使徒行传讲道集

金口圣若望

使徒行传讲道第 30 篇

使徒行传 13:42

他们出去的时候(公认文本作「从犹太人的会堂出来」),众人(外邦人)恳求他们,在下个安息日再对他们讲这些话。

你注意到保罗的智慧了吗?他不仅在当时赢得了赞赏,还让他们渴望再次聆听,同时他在所说的话中撒下了一些种子(εἰπών τινα σπέρματα),却未解答(所提出的问题),也未将话题推至结论,他的计划是引起他们的兴趣,赢得他们对自己的好感,而不是通过一次性将一切灌输给那些(初次听他讲道的人)而使他们变得冷淡漠然。他告诉他们事实:「赦罪的道是由这人传给你们的」(徒13:38),但如何赦罪,他并未说明。「散会以后,有许多犹太人和敬虔的皈依犹太教的人跟从了保罗和巴拿巴」——在此之后,他把保罗放在前面——「二人对他们讲话,劝他们务要恒久倚靠神的恩典」(徒13:43)。你看到他们的热切是何等大吗?经文说他们「跟从」了。为何不立刻给他们施洗?时机还不合适:需要劝勉他们,使他们能坚定持守。「到下一个安息日,全城的人几乎都聚集起来,要听主的道」(徒13:44)。「但犹太人看见这么多的人,就满心嫉妒,辩驳保罗所说的话,并且毁谤他」(徒13:45)。看,恶意在伤害他人时也伤害了自己:这使使徒们更加显眼——那些人所提供的反驳。起初,他们是自愿请求使徒讲道(现在却反对他们):「辩驳」,经文说,「并且毁谤」。何等狂妄!「于是保罗和巴拿巴放胆说:『神的道本应先传给你们;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人』」(徒13:46)。你注意到他们好辩的行为如何反而扩展了传道,以及(使徒们在此)如何更加转向外邦人,同时(借此)为自己辩护,并在自己人(耶路撒冷的人)面前洗清了所有罪责吗?(c)看,他们的「嫉妒」如何带来了他们未曾预料的大事:他们促使使徒们放胆直言,并转向外邦人!因此经文说:「保罗和巴拿巴放胆说。」他们本要向外邦人出去:但请注意,这胆量是带着分寸的:因为如果彼得曾为自己辩护,那么这些人更需要辩护,毕竟没有人召他们去那里(徒11:4)。但通过说「先传给你们」,他表明向这些人传道也是他们的责任,而说「本应」,他表明向他们传道也是必要的。「但既然你们弃绝这道」——他没有说「你们有祸了」或「你们要受罚」,而是说「我们就转向外邦人」。这胆量充满了极大的温和!(a)他也没有说「你们不配」,而是说「断定自己不配。看哪,我们就转向外邦人。因为主曾这样吩咐我们说:『我已经立你作万邦之光,使你施行我的救恩,直到地极』」(徒13:47)。为使外邦人听到这些话时不至受伤,仿佛情况是:如果犹太人认真对待,他们自己就不会得着祝福,所以他引用了预言,说「万邦之光」和「施行我的救恩,直到地极」。「外邦人听见」(这话)(徒13:48)——这话一方面使他们更欢喜,因为情况是:那些人本有权利先听,他们自己却得着了祝福;另一方面,这话对那些人也更刺痛——「外邦人」,经文说,「听见这话很欢喜,赞美主的道;凡被指定得永生的人都信了」:即,分别为神所用的人。注意他如何显示这益处的迅速:「于是主的道传遍了那一带地方」(徒13:49),διεφέρετο,代替 διεκομίζετο,「被传递或传扬遍及(那地方)」。(d)「但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女和城内有名望的人,迫害保罗和巴拿巴,把他们赶出境外」(徒13:50)。「虔敬的妇女」(b),代替皈依犹太教的妇女。他们不止于「嫉妒」,还加上了行动。(e)你看到他们通过反对传道造成了什么吗?他们使这些「尊贵的妇女」蒙受了何等的羞辱?「二人对着众人跺掉脚上的尘土,然后往以哥念去了」(徒13:51)。此时他们使用了基督所吩咐的那个可怕的记号:「凡不接待你们的,你们离开那城的时候,要把脚上的尘土跺下去」(太10:14;可6:11);但这些人这样做并非轻率,而是因为他们被那些人赶走。这对门徒并无损害;相反,他们更加持续在道中:「门徒满心喜乐,又被圣灵充满」(徒13:52),因为教师的受苦不会抑制他的胆量,反而使门徒更加勇敢。

「同样的事也发生在以哥念。保罗和巴拿巴进了犹太人的会堂,在那里讲道,所以有很多犹太人和希腊人都信了。」(徒十四1)他们又进了会堂。看哪,他们离胆怯还远着呢!虽然说了「我们转向外邦人去」,但他们(通过进入会堂)却格外坚固了自己在犹太弟兄面前的正当理由。「所以,」经文说,「有很多犹太人和希腊人都信了。」因为他们很可能也对希腊人讲论了。「但那不顺从的犹太人煽动外邦人,使他们心里仇恨弟兄。」(徒十四2)现在他们连同外邦人一起煽动,因为他们自己力量不够。那么使徒们为什么不离开那里呢?他们只是受到攻击,并没有被赶走。「二人在那里住了好些日子,倚靠主放胆讲道,主藉他们的手施行神迹奇事,证明他恩惠的道。」(徒十四3)这使他们放胆;或者说,他们放胆的真正原因是他们自己热切的好意——因此他们有一段时间没有行神迹——而听者的归信是神迹的结果,尽管他们的放胆也起了一些作用。「城里的众人却分裂了:有依附犹太人的,有依附使徒的。」(徒十四4)这分裂可不是小事。这正是主所说的:「我来并不是带来和平,而是刀剑。」(太十34)「那时,外邦人、犹太人和他们的官长,一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们。使徒知道了,就逃到吕高尼的路司得和特庇两个城,以及周围地方去,在那里继续传福音。」(徒十四5-7)又一次,他们似乎有意要在福音增长后扩展传道工作,再次差派他们出去。看哪,在一切事上,逼迫都成就了极大的益处,击败了逼迫者,并使受逼迫者显为荣耀。到了路司得后,他行了一个大神迹,使瘸腿的人站起来。「路司得城里有一个两脚无力的人,他从母腹里就是瘸腿的,老是坐着,从来没有走过。他听保罗讲道;保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈,就大声说」——为什么要大声说?为要使众人相信——「起来!两脚站直。」(徒十四8-9)但请注意,经文说,他留心听保罗所讲的话。你注意到这人心志的高尚吗?他的瘸腿并没有削弱他听道的热忱。「保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈。」他已经心里预备好了。然而其他人的情况却相反:他们先是身体得医治,然后才被引导医治灵魂,但这个人不是这样。在我看来,保罗看透了他的灵魂。「那人就跳起来,开始行走。」(徒十四10)他跳跃,证明他完全痊愈了。「众人看见保罗所做的事,就用吕高尼话大声说:『有神明藉着人形降临在我们中间了。』于是他们称巴拿巴为宙斯,称保罗为希耳米,因为他总是带头说话。城外有宙斯庙的祭司牵着牛,拿着花环,来到门前,要同众人一起献祭。」(徒十四11-13)但这个意图起初并不明显,因为他们用自己的方言说:「有神明藉着人形降临在我们中间了。」所以使徒起初没有对他们说什么。但当他们看见花环时,就出去撕裂衣服,「巴拿巴和保罗二位使徒听见,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说:『诸位,为什么做这些事呢?我们也是人,性情和你们一样。』」(徒十四14-15)看哪,他们在一切事上都远离荣耀的贪欲,不仅不贪求,甚至在别人提供时也拒绝:正如彼得也说:「为什么定睛看我们,以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢?」(徒三12)所以这些人也说同样的话。约瑟论到梦时也说:「解梦不是出于神吗?」(创四十8)但以理也同样说:「至于我,那奥秘显明给我,并非因我智慧胜过一切活着的人。」(但二30)保罗也处处这样说,比如他说:「这些事谁能当得起呢?并不是我们凭自己配做什么事,我们之所以配做是出于神。」(林后二16;三5)但让我们再回顾一下所讲的内容。

(总结。)「他们走出会堂的时候,」等等(使徒行传 13:42)。不仅群众被吸引到他们那里,而且是如何被吸引的呢?他们恳求再次听到同样的话语,并以他们的行动显明了他们的热切。「散会以后,」等等(使徒行传 13:43)。看使徒们在所有场合都劝勉人,不仅仅是接纳人,也不是讨好他们,而是「对他们讲话」,经上说,「劝他们务要恒久倚靠神的恩典。但犹太人看见这么多的人,」等等(使徒行传 13:45)。为什么他们在此之前没有反驳呢?你观察到他们在所有场合都是被激情所驱使吗?他们不仅反驳,而且还亵渎。因为恶意确实无所不为。但看这言语的大胆!「神的道本应先传给你们,」他说,「只因你们弃绝这道,」——(使徒行传 13:46)这不是作为冒犯而提出的(尽管)这实际上是他们在先知们身上所做的事:「不要向我们预言正直的事;要对我们说好听的话,」他们说(以赛亚书 30:10)——「但你们弃绝这道」——他说,这道,不是我们:因为你们方面的冒犯不是对我们。为了不让任何人把这当作他们虔诚的表达(他说,)「断定自己不配得永生」,所以他先说「你们弃绝这道」,然后说,「我们就转向外邦人。」这表达充满了温柔。他没有说,我们抛弃你们,而是这样——他会说——我们也有可能再次转向这里:而且这也不是你们冒犯的结果,「因为主曾这样吩咐我们。」(使徒行传 13:47)「那你们为什么没有这样做呢?」确实需要让外邦人听见,而且这不应在你们之前:这是你们自己的行为,这「在你们之前」。「因为主曾这样吩咐我们说:『我已经立你作万邦之光,使你施行我的救恩,』」即,施行那导向救恩的知识,而且不仅仅是外邦人的,而是所有人的,「直到地极——凡被指定得永生的人都信了。」(使徒行传 13:48)这也是一个证明,他们接纳这些外邦人是符合神的心意的。但「指定」,不是指必然性:「他所预知的人,」使徒说,「他也预定他们效法他儿子的榜样。」(罗马书 8:29)「于是主的道,」等等(使徒行传 13:49)。不再只是在城里(他们的教义)被传播,而且也在整个地区。因为当外邦人听见了,他们过了一会儿也过来了。「但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女,迫害」——观察即使是妇女所做的事,他们也是始作俑者——「把他们,」经上说,「赶出境外」(使徒行传 13:50),不仅仅是从城里。然后,更可怕的是,「二人对着众人跺掉脚上的尘土,然后往以哥念去了。但门徒,」经上说,「满心喜乐,又被圣灵充满。」(51-52 节)教师们正在遭受逼迫,而门徒们却欢喜。

「于是他们讲道,叫一大群人……」等等(徒 14:1)。你注意到福音的本质,以及它巨大的能力了吗?经文说:「使他们心里仇恨弟兄」(徒 14:2),也就是说,他们诽谤使徒,对他们提出无数指控(这些人是单纯的,他们「使其心里仇恨」,就是让他们怀有恶意)。看他在一切事上如何将一切归给神。他说:「他们住了好些日子,倚靠主放胆讲道,主藉他们的手施行神迹奇事,证明他恩惠的道」(徒 14:3)。不要以为这个说法(「证明」)有任何贬低(主的神性威严)之处:经上说:「向本丢·彼拉多作过那美好见证的」(提前 6:13)。然后是他们的胆量——「主藉他们的手施行神迹奇事」。这里他是针对自己的民族说的。「城里的众人……」等等(徒 14:4-5)。因此他们没有等待,而是看到攻击他们的意图,就逃走了,在任何情况下都不激起他们的愤怒,「逃到吕高尼的路司得和特庇两个城,以及周围地方去」(徒 14:6)。他们去了乡下,不只是去城市。——注意外邦人的单纯,以及犹太人的恶意。他们通过自己的行为表明,他们是配得听道的:他们仅仅因为神迹就如此尊敬他们。一种人尊他们为神明,另一种人却逼迫他们,视他们为有害的人;而且(那些外邦人)不仅没有因讲道而反感,反而说什么?「有神明藉着人形降临在我们中间了」(徒 14:11);但犹太人却反感了。「于是他们称巴拿巴为宙斯,称保罗为希耳米」(徒 14:12)。我想巴拿巴的容貌也颇为庄重。这是一种新的考验,来自过度的热心,而且不小:但这也显明了使徒的德行,以及他们如何在一切事上将一切归给神。

让我们效法他们:不要以为任何东西是自己的,因为连信心本身也不是我们自己的,更多是神的(而非我们的)。「你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,而是神所赐的。」(弗 2:8)那么,我们不要自视过高,也不要自高自大,因为我们不过是人,是尘土和灰烬,是烟云和影子。你说,你为何自视过高呢?你施舍了,慷慨地捐出了你的财物吗?那又怎样?想想,如果神当初没有选择使你富足呢?想想那些贫穷的人,或者更该想想,有多少人不仅献出了财物,甚至献出了身体,在无数的牺牲之后,仍然觉得自己是可怜的受造物!你是为自己而给,基督(不是为他自己,而是)为你:你不过是偿还了债务,基督并不欠你什么。——要看到未来的不确定,「不可自高,反要战战兢兢」(罗 11:20);不要因自夸而削弱你的德行。你想做真正伟大的事吗?永远不要让「我的成就很伟大」这样的念头进入你的心。但你是童贞女吗?福音里的那些童贞女也是,但她们并没有从童贞身份中获益,因为她们残忍且不近人情。(太 25:12)没有什么比得上谦卑:它是所有美善之事的母亲、根源、养育者、基础和纽带。没有它,我们就是可憎、可咒、污秽的。比如说——假设有一个人能叫死人复活,医治瘸子,洁净麻风病人,却带着骄傲的自满:那么,没有什么比这更可咒、更不敬虔、更可憎的了。不要认为任何东西是出于你自己。你有口才和教导的恩赐吗?不要因此就认为自己比别人强。正因为这个原因,你尤其应当谦卑,因为你被赐予了更丰盛的恩赐。因为那赦免多的,爱也多(路 7:47):如果是这样,那么你也应当谦卑,因为神越过了别人,却注意到了你。你要为此惧怕:因为这对你来说常常是毁灭的原因,如果你不警醒的话。你为什么自视过高?因为你能用言语教导吗?但这很容易,用言语来谈论哲理:用你的生命来教导我:那才是最好的教导。你说节制是对的,并且就这个话题发表长篇大论,扮演演说家,滔滔不绝地倾泻你的口才吗?但「比你更好的人」会这样对你说,「他用他的行为教导了我这个」——因为那些由言语构成的教训,通常不如用事实教导的教训那样能固定在人的心里:因为如果你没有相应的行为,你不仅没有用你的言语使他受益,反而更伤害了他——「你倒不如沉默」。为什么?「因为你向我提议的事是不可能的:因为我想,既然你这样能说会道的人都没做到,我就更有理由了。」因此先知说:「但神对恶人说:你怎敢传讲我的律例呢?」(诗 50:16)因为当一个人用言语教导得很好,却用行为否定这教导时,这是更糟糕的祸害。这正是教会中许多恶事的根源。因此,请原谅我,我恳求你们,让我的讲论在这邪恶的情感(πάθει)上多停留一会儿。许多人费尽心思,只为能在公众面前站起来,发表长篇大论:如果他们得到众人的掌声,对他们来说,就好像获得了天国本身:但如果演讲结束后是一片寂静,那比地狱本身更糟,是沉默带来的精神沮丧!这已经把教会颠倒了,因为你们不想听那些引导你们悔改的讲论,而是想听那些在声音和措辞上能取悦你们的,就像在听歌手和乐师(κιθαρῳδῶν καὶ κιθαριστῶν,supra p. 68)一样:而我们呢,也扮演着荒谬而可怜的角色,被你们的欲望牵着走,而我们本应根除这些欲望。这就像一个体弱多病的孩子(已经比应有的更娇弱)的父亲,尽管孩子如此虚弱,却只给他蛋糕、冷饮和任何孩子喜欢的东西,而不考虑什么对他有益;然后,在被医生责备时,他这样为自己辩解:「我能怎么办?我受不了看孩子哭。」你这可怜、可悲的家伙,你这背叛者!因为我不能称这样的人为父亲:对你来说,让他痛苦一小段时间,从而使他永远恢复健康,难道不比让这短暂的快乐成为长久悲伤的基础要好得多吗?我们的情况正是如此,当我们徒劳地忙于优美的措辞、句子的结构和韵律,目的是为了取悦,而非使人受益;(当)我们的目标是被人钦佩,而非教导;是使人愉悦,而非刺痛人心;是得到掌声和赞美后离开,而非纠正人的品行!相信我,我说的正是我的感受——当我讲道时听到自己被鼓掌,那一刻我确实像人一样感到高兴(我为何不承认事实呢?):我很高兴,并顺从这愉悦的感觉:但当我回到家,想到那些鼓掌的人并没有从我的讲论中受益,反而他们本该得到的一切益处,都在鼓掌和赞美中失去了,我就感到痛苦,呻吟,哭泣,感觉好像我白说了一场。我对自己说:「我的劳苦有什么益处呢,听的人却不愿从我们的话中受益?」不,我常常想制定一条规则,禁止所有的鼓掌,说服你们在沉默和应有的秩序中聆听。但请容忍我,我恳求你们,被我说服,如果你们觉得好,让我们现在就建立这条规则:不允许任何听者在任何人的讲论中途鼓掌,但如果他非要钦佩,就让他在沉默中钦佩:没有人会阻止他。让他所有的学习和热切的渴望都集中在领受所讲的内容上。——那又是什么噪音?我正在制定规则反对这件事,你们连听我说话的耐心都没有!——这条规定将带来许多好的效果:它将是一种哲学的训练。即使是异教哲学家——我们听说他们讲论,但从未发现他们的言语伴随着嘈杂的掌声:我们听说使徒们公开演讲,但记载中从未添加说,在他们的演讲中途,听者用大声的赞许打断了讲者。这对我们将是巨大的收获。但让我们建立这条规则:让我们都在安静中聆听,并说完(我们要说的)全部内容。因为如果确实我们离开时能记住所听到的,我坚持认为,即便如此,赞美也是无益的——但不要在这个点上过于深入细节;不要让任何人指责我粗鲁——但既然它毫无益处,甚至有害,让我们解除这阻碍,让我们停止这跳跃,让我们削减灵魂的雀跃。基督在山上公开讲道:但直到祂讲完,没有人说一句话。我并非要剥夺那些希望得到掌声的人:相反,我使他们更受钦佩。让听者在沉默中聆听,然后通过他的记忆,在所有时间、在所有地方(家里和外面)鼓掌,这远比让他失去一切,空手回家,不拥有那掌声所针对的内容要好得多。否则,听者岂不显得可笑?不,他会被视为谄媚者,他的赞美无异于讽刺,当他宣称讲者讲得很美,却说不出讲了什么。这完全是奉承的样子。因为当一个人听了歌手和演员的表演,这种情况发生在他身上并不奇怪,因为他不知道如何以同样的方式唱出那曲调:但当事物不是歌曲或声音的展示,而是思想的要旨和智慧的反思(φιλοσοφίας),并且每个人都能轻易说出和复述所讲的内容时,那个说不出他为何赞美讲者的人,怎能不受到指责呢?没有什么比沉默和良好的秩序更适合教会了。噪音属于剧院、浴场、公众游行和集市:但那里教导的是教义,而且是这样的教义,那里应该有宁静、安静、冷静的反思,和一片充满安息的港湾(φιλοσοφία καὶ πολὺς ὁ λιμήν)。这些事我恳求和祈求:因为我四处寻找能使你们灵魂受益的途径。我认为这不是一条小途径:它不仅会使你们受益,也会使我们受益。这样我们就不会被骄傲冲昏头脑(ἐκτραχηλίζεσθαι),不会被诱惑去爱赞美和荣誉,不会被引导去说那些取悦人的话,而是说那些有益的话:这样我们就会把全部时间和精力,不是放在措辞的艺术和表达的优美上,而是放在思想的内容和意义上。走进画家的画室,你会观察到那里是多么安静。那么这里也应该如此:因为这里我们也在绘画肖像,是君王的肖像(每一个都是),没有一个是普通人的,用的是美德的色彩——现在怎样?又在鼓掌?这不是一项容易的改革,而是(只有)通过长期的习惯才能实现。——此外,画笔是舌头,艺术家是圣灵。请问,在举行圣事时,有任何噪音吗?任何骚动吗?当我们施洗(βαπτιζόμεθα)时,当我们做所有其他仪式时?难道整个自然不是被(仿佛)宁静和沉默所装饰吗?这魅力(安息)遍布整个天空。——正因为如此,我们甚至在异教徒中也被恶语中伤,好像我们所做的一切都是为了炫耀和卖弄。但如果这一点被阻止,对首席座位的贪爱也会被熄灭。如果任何人渴望赞美,这已经足够了,他应该在听完之后,在所有内容都被收集之后获得它。是的,我恳求你们,让我们建立这条规则,使我们照着神的旨意行一切事,可以配得从祂而来的怜悯,藉着祂独生子我们主耶稣基督的恩典和怜悯,愿荣耀、权柄、尊贵归与父,连同圣灵,从今直到永远,世世无尽。阿们。