使徒行传 13:16-17

保罗就站起来，做个手势，说：「诸位以色列人和一切敬畏神的人，请听。这以色列民的神拣选了我们的祖宗，当百姓寄居埃及的时候抬举他们，用大能的手领他们从那地出来。」

看哪，巴拿巴让位给保罗——这岂非理所当然？——让位给那位他从大数带来的人；正如我们看见约翰在所有场合都让位给彼得一样。然而，巴拿巴比保罗更受尊崇：确实如此，但他们只着眼于共同的益处。「于是保罗站起来，」经文说——这是犹太人的习俗——「用手示意。」且看他如何为他的讲论预先铺路：他先称赞他们，并在「敬畏神的人」这句话中表明他对他们的极大尊重，然后如此开始他的讲论。他没有说「你们这些皈依者」，因为那是一个带有贬义的称呼。「这以色列民的神拣选了我们的祖宗：这百姓」——看哪，他特别称神为他们的神，而神本是众人共有的神；并显明祂从起初就赐下的恩惠何等浩大，正如司提反所做的一样。他们这样做，是为了教导他们，如今神也以同样的方式行事，差遣祂自己的儿子；路加福音 20:13：正如（基督）自己在葡萄园的比喻中所做的——「这百姓，」他说，「在埃及地寄居的时候，祂将他们高举」——然而事实恰恰相反：确实，但他们人数增多；此外，神迹是为他们的缘故而行的：「祂用大能的手领他们出来。」关于这些（在埃及所行的）奇事，先知们不断提及。且注意，他如何略过他们遭灾的时期，从不提及他们的过错，只提神的慈爱，将那些过错留给他们自己去思想。「他在旷野容忍他们，约有四十年。」使徒行传 13:18 然后是定居。「他消灭了迦南地七族的人后，把那地分给他们为业，」使徒行传 13:19 时间很长；四百五十年。「约有四百五十年。此后，他给他们设立士师，直到撒母耳先知的时候。」使徒行传 13:20 这里他表明神（在不同时期）以不同的方式对待他们。「从那时起，他们要求立一个王：」并且（仍然）没有一句提到他们的忘恩负义，而是自始至终都在讲述神的慈爱。「神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗给他们作王，共四十年。」使徒行传 13:21「他废了扫罗之后，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说：『我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，他要遵行我一切的旨意。』从这人的后裔中，神已经照着所应许的为以色列人兴起一位救主，就是耶稣。」（22-23节）基督出自大卫，这并非小事。接着约翰为此作见证：「在祂没有出来以前，约翰已向以色列全民宣讲悔改的洗礼。约翰快走完他的人生路程时，说：『你们以为我是谁？我不是基督；但是有一位在我以后来的，我就是解他脚上的鞋带也不配。』」（24-25节）约翰不仅作见证（这事实），而且（如此作证，以致）当人们将荣耀归给他时，他拒绝了：因为（不追求）一个无人想到要给予的荣誉是一回事；而拒绝一个人人都准备给予的荣誉，并且不仅拒绝，还以如此谦卑的态度拒绝，则是另一回事。「诸位弟兄—亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道是传给我们的。耶路撒冷的居民和他们的官长，因为不认识这基督，也不明白每安息日所读的先知的书，把祂定了死罪，正应验了先知的预言。虽然他们查不出祂有该死的罪状，还是要求彼拉多把祂杀了。」使徒行传 13:26-28 在所有场合，我们都发现他们极力表明这福分是特别属于他们的，以免他们（因以为）自己与基督无分，因为他们曾把祂钉十字架，就逃避（基督）。「因为他们不认识祂，」他说：所以这罪是无知造成的。看哪，他如何温和地为那些（钉十字架的人）辩护。不仅如此：他还补充说，这必须是如此。为何如此？「他们把祂定了死罪，正应验了先知的预言。」接着他又引用圣经。「他们既实现了经上指着祂所记的一切话，就从木头上把祂取下来，放在坟墓里。神却使祂从死人中复活。有许多日子，祂向那些从加利利同祂上耶路撒冷的人显现，这些人如今在民间成为祂的见证人——」使徒行传 13:29-31 见证祂复活了。「我们报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这些作他们儿女的应验，使耶稣复活了。正如《诗篇》第二篇上记着说：『你是我的儿子，我今日生了你。』论到神使祂从死人中复活，不再归于朽坏，祂曾这样说：『我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。』所以祂也在另一篇说：『你必不让你的圣者见朽坏。』大卫在世的时候，遵行了神的旨意就长眠了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神使祂复活的那一位，祂并未见朽坏。所以弟兄们，你们当知道：赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法在不得称义的一切事上，每一个信靠这位耶稣的都得称义了。」使徒行传 13:32-39 注意保罗在这里的讲论如何更为激烈：我们从未见彼得说过这样的话。接着他还加上令人畏惧的话：「所以，你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。主说：『要观看，你们这些藐视的人，要惊讶，要灭亡；因为在你们的日子，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。』」（40-41节）

（a）请注意他如何将论述的线索（交替地）从当前事件与先知预言中编织起来。因此，「从（这人的）后裔中，照着应许」——使徒行传 13:23：（c）大卫的名字对他们而言是亲切的；那么，他说，大卫的一个子孙作他们的王，岂不是（一件值得渴望的事）吗？——（b）接着他引用了约翰：然后又引用先知，他说：「他们定了祂的罪，就应验了」，又说：「一切所写的」：接着使徒们作复活的见证人：然后大卫作见证。因为旧约的证明若单独来看，似乎不如这样结合时那么有力；而后来的见证若没有前者，也不够充分：因此他使它们彼此印证。「弟兄们，」等等。使徒行传 13:26 因为他们被恐惧所困，如同杀害了祂的人，良心使他们成了外人（使徒们），所以不要对他们说话如同对杀害基督者，也不要像把一件不属于他们的好处，而是他们特有的好处，交在他们手中。（d）「因为住在耶路撒冷的人和他们的官长：」等于说，不是你们，而是他们：并且再次为那些人辩护，「因为他们不认识祂，又因安息日所读的先知书，在定祂罪的时候，就应验了。」对他们的一大指控是，他们不断听见却不留意。但这并不奇怪：因为上文关于埃及和旷野所说的，已足以显示他们的忘恩负义。请注意这位使徒也如同被圣灵自己感动，不断传讲受难、埋葬。（g）「把祂从木头上取下来。」请注意，他们多么强调这一点。他提到祂的死法。此外，他们（突出地）提到彼拉多，使受难的事实能通过法庭（审判祂的）的提及得到证明，但同时也为了更严厉地指控那些（钉祂十字架的人），因为他们把祂交给了外邦人。他没有说，他们（向彼拉多）提出控告（ἐνέτυχον，另作 ἐντυγχάνει），而是说：「他们求彼拉多杀祂，虽然查不出祂有什么该死的罪。」（e）「祂多日显现，」他说，「给那些从加利利同祂上耶路撒冷的人。」使徒行传 13:31 代替**他说，「他们是祂向百姓的见证人」，即「那些从加利利同祂上耶路撒冷的人。」然后他提出大卫和以赛亚作见证。「信实的（怜悯），」持久的（怜悯），那些永不消逝的。（h）保罗极其爱他们。请注意，他没有详述列祖的忘恩负义，而是把必须惧怕的事摆在他们面前。因为司提反这样做有充分的理由，因为他即将被处死，不是教导他们；并且向他们表明，律法甚至现在即将被废除：使徒行传 7 但保罗不是这样；他只是威胁并使他们恐惧。（f）他没有在这些事上停留太久，认为这话当然会被相信；也没有详述他们惩罚的严重性，攻击他们所深爱的，通过表明律法即将被废弃：而是停留在对他们有益的事上（告诉他们），顺从的人将得大福，不顺从的人将遭大祸。

让我们再回顾一下前面所说的。「以色列人哪，」等等（徒 13:16-21）。他说，先祖们领受了应许；你们则领受了这应许的实现。（j）请注意，他从未提及他们自己的义行，只提到神所赐的恩惠：「祂拣选：高举：容忍他们的行为」——这些都不是他们值得称赞之处：「他们求，祂就赐予。」但他称赞大卫（也只称赞他），因为基督要从他而出。「我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，他要遵行我一切的旨意。」（徒 13:22）（i）也请注意，他是带着称赞说：「大卫既服事了神的旨意之后」——正如彼得（因为那时是福音的开端）提到他时说：「先祖大卫的事，我可以坦然地对你们说。」（徒 2:29）他也没有说「死了」，而是说「归到他列祖那里」。（k）「从这人的后裔中，」等等。「约翰在祂出来以先，」他说，「已向以色列全民宣讲悔改的洗礼。」（徒 13:23-25）这里「出来」指的是道成肉身。同样，约翰在写他的福音书时，也常常诉诸约翰的见证：因为约翰的名声在各地都备受尊崇。请注意，他说「从这人的后裔中，」等等，并非出于自己，而是引用了约翰的见证。

「诸位弟兄—亚伯拉罕的子孙」——他也按他们的父祖称呼他们——「这救恩的道是传给你们的。」（使徒行传 13:26）这里的「给你们」并非指「给（你们）犹太人」，而是赋予他们权利，与那些胆敢行此谋杀的人划清界限。他接下来的话清楚表明了这一点：「因为，」他说，「住在耶路撒冷的人和他们的官长，因为不认识祂。」（使徒行传 13:27）你或许会问，有约翰告诉他们，他们怎会不认识呢？这有什么稀奇呢？先知们不是一直在向他们大声疾呼吗？接着是另一项指控：「既查不出祂有当死的罪来」：这与无知无关。让我们假设，他们不认为祂是基督：那他们为何还要杀祂？「他们要求彼拉多把祂杀了。」（使徒行传 13:28）「他们既实现了经上指着祂所记的一切话。」（使徒行传 13:29）注意，他多么着力地表明，这整件事是（神的）安排。看，他们用什么说服人？（告诉他们）祂被钉十字架？这有什么说服力呢？祂被埋葬——被那些应许祂将成为救恩的人埋葬？那位被埋葬的祂能赦罪，甚至比律法（所能做的）更多？而且（注意），他没有说「你们不愿」，而是说「你们靠摩西的律法在不得称义的一切事上。」（使徒行传 13:39）「每一个人，」他说：无论他是谁。因为那些（规条）若无益处，便毫无用处。这就是为什么他后来提到赦罪：并表明当事情（原本）不可能时，这却成就了，就更显伟大。「祂是给百姓作见证的，」他说——就是那些杀害祂的百姓。若非有神的大能坚固，他们绝不会如此作见证：他们绝不会向那些嗜血的人，向杀害祂的本人作这样的见证。但是，「神已经叫祂复活了：『你是我的儿子，我今日生了你。』」（使徒行传 13:33）是的，由此其余的事自然随之而来。他为何不引用一些经文，使他们相信罪得赦免是藉着祂？因为对他们来说，首要的是表明祂已复活：这一点被承认，另一件事就毋庸置疑了。「藉着这人，」不仅如此，藉着祂，「罪得赦免。」（使徒行传 13:38）此外，他希望引导他们渴望这伟大的事。那么，祂的死并非被弃，而是应验了预言。——至于其余，他提醒他们历史事实，他们因无知在其中遭受了无数苦难。他在结尾暗示了这一点，说：「你们这些藐视的人，要观看。」注意，这话严厉，他便简短截说。他说，不要让那话临到你们，那是为别人说的：「『我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。』」（使徒行传 13:41）不要因它似乎难以置信而惊奇：这正是从一开始就预言了的——（它不会被相信）。「看哪，你们这轻慢的人，」是针对那些不信复活的人。

这话或许也有理由对我们说：「看哪，你们这些藐视的人。」因为教会确实处境非常糟糕，尽管你们以为她一切平安。可悲的是，我们遭受如此多的祸患，却甚至不知道自己有任何祸患。「你说什么？我们拥有我们的教堂、我们的教会财产，以及其余一切，礼拜照常举行，会众每天都来教堂。」确实如此，但判断一个教会的状况不应依据这些事。那依据什么呢？依据是否有敬虔，依据我们每天回家是否有所获益，是否结出一些果子，无论多少，依据我们是否不只是出于例行公事和为了形式上尽义务（ἀ φοσιούμενοι）。有谁因参加（每日）礼拜整整一个月而变得更好呢？这才是关键：否则，那看似表明教会繁荣光景的事，实际上恰恰表明状况不佳，因为这一切都做了，却毫无果效。但愿（仅此而已），但愿毫无果效：但事实上，照目前情况，结果甚至更糟。你从礼拜中得到什么果子呢？当然，你若从中得到任何益处，你早该过着真正智慧（τἥς φιλοσοφίας）的生活了，因为有那么多先知每周两次向你讲道，那么多使徒和福音书作者，都在阐明救恩的教义，并以极大的精确性将能正确塑造品格的东西摆在你面前。士兵通过参加操练，在战术上更加精熟；摔跤手通过常去体育馆，在摔跤上更加熟练；医生通过跟随老师，变得更加精确，知道得更多，学得更多：而你——你得到了什么？我不是对那些刚加入教会一年的人说，而是对那些自幼就参加礼拜的人说。你以为敬虔就是坚持去教堂（παραβάλλειν τᾕ συνάξει）吗？这算不得什么，除非我们为自己收获一些果子；如果（从教会聚会中）我们没有为自己收集（συνάγωμεν）什么，那还不如待在家里。因为我们的祖先为我们建造教堂，不仅仅是为了把我们从各自的家里聚拢来，让我们彼此见面：因为这在市场、在浴场、在公共游行中也能做到——而是为了把学习者和教师聚在一起，通过彼此使一方变得更好。对我们来说，这一切都变成了仅仅是习惯性的例行公事和形式上的义务履行：一件我们习以为常的事；仅此而已。复活节来了，于是大骚动，大喧嚷，拥挤着——我宁愿不称他们为人，因为他们的行为通常不像人。复活节过去，骚动平息，但随后到来的安静又毫无益处。「守夜礼，唱圣诗。」——这些能得到什么？不，情况更糟。许多人这样做纯粹出于虚荣。想想看，看到这一切就像（那么多水）倒进一个有洞的桶里，我的心该多么难受！但你肯定会对我说，我们懂圣经。那又怎样？如果你用你的行为来体现圣经，那才是收获，那才是益处。教会是一个染缸：如果你一次又一次地来这里，却没有任何染色，那么一直来这里有什么用呢？唉，害处反而更大。你们有谁在他从父辈那里继承的惯常做法上增添了什么？例如：某人有纪念他母亲、妻子或孩子的习惯：无论我们是否告诉他，他都会这样做，被习惯和良心的力量所驱使。这让你不高兴吗，你问？绝不是：相反，我全心全意为此高兴：只是，我希望他也从我们的讲道中有所收获，并且习惯所产生的效果，也能在我们（你们的教师）身上产生效果——即形成另一种习惯。否则，如果你们要停留在同样的状态，如果教会的礼拜对你们毫无益处，我为何徒然劳累，说些无用的话呢？不，你会说，我们祷告。那又怎样？「不是每一个称呼我『主啊，主啊』的人都能进天国；惟有遵行我天父旨意的人才能进去。」（太 7:21）许多次我决定保持沉默，因为看到我的话对你们毫无益处；或者也许有些益处，但我，由于不知足和强烈的渴望，就像那些对财富疯狂的人一样受影响。因为正如他们，无论得到多少，都认为自己一无所有；所以我，因为我热切渴望你们的得救，直到我看到你们有了真正的进步，由于我极其渴望你们达到顶峰，就认为一事无成。我但愿情况如此，但愿是我的急切出了错，而不是你们的懒惰：但我恐怕我的猜测太正确了。因为你们必须相信，如果在这漫长的时间里产生了任何益处，我们早该停止说话了。那样的话，你们就不需要话语了，因为已经说过的话对你们来说已经足够，你们自己也能纠正别人了。但事实是，我们仍然有必要向你们讲道，这恰恰表明，你们的情况并不处于高度完美的状态。那么，我们希望带来什么改变呢？因为不能仅仅挑毛病。我恳求和请求你们不要以为进入教会就够了，而是你们也要从这里离开时，带走一些东西，一些医治你们自己疾病的药：如果不是从我们这里，至少从圣经中，你们有适合各自病症的疗法。例如，有人易怒吗？让他留心听圣经诵读，他肯定会在历史或劝勉中找到这样的内容。在劝勉中，当说：「不义的忿怒，终不能视为正直；他忿怒的烈火，必要使他丧亡」（德 1:28）；「易怒的人不得体」（箴 11:25）；以及类似的话：还有，「多言多语的人，必不得昌达」（诗 140:11）；基督又说：「凡向弟兄动怒的，必须受审判」（太 5:22）；先知又说：「生气却不要犯罪」（诗 4:4）；以及「他们的怒气暴烈可咒」（创 49:7）。在历史中，如当你听到法老充满大怒，以及亚述人。又有人被贪财所掳吗？让他听：「没有什么比爱钱更邪恶的，因为这样的人，出卖自己的性命」（德 10:10）；基督如何说：「你们不能又服侍神，又服侍玛门」（太 6:24）；使徒说：「贪财是万恶之根」（提前 6:10）；先知说：「若财宝加增，不要放在心上」（诗 62:10）；以及许多其他类似的话。从历史中你听到基哈西、犹大、众文士，以及「贿赂能使智慧人的眼睛变瞎」（申 16:19）。另有人骄傲吗？让他听：「神抵挡骄傲的人」（雅 4:6）；「骄傲的开端，始于人背离上主」（德 10:14）；以及「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶」（箴 16:5）。在历史中，有魔鬼，以及所有其余的人。总之，既然不可能一一列举，就让每个人从圣经中挑选出医治自己伤痛的药方。

所以，即使不能一次洗净全部，至少也要洗净一部分，今天洗一部分，明天再洗一部分，然后洗净全部。关于悔改、认罪、施舍、公义、节制以及其他一切事，你也会找到许多榜样。「因为这一切事，」使徒说，「发生在他们身上，要作为鉴戒，而且写下来正是要警戒我们。」（林前 10:11）既然圣经的一切论述都是为了警戒我们，我们就应当专心聆听。我们为何徒然自欺呢？恐怕关于我们也会有人说：「我们的日子全归虚空，我们的年岁尽属惊恐。」（诗 78:33）听了我们讲道，有谁放弃了剧场？有谁放弃了贪心？有谁变得更乐意施舍？我想知道这些，不是为了虚荣，而是为了看见我劳苦的果子确实显明，从而更受激励、更加热心。但如今情况如何呢？我怎能着手工作呢？尽管道理的雨水如倾盆大雨般一遍遍浇灌你们，我们的庄稼却仍停留在原来的程度，植株一点也没有长高。不久，打谷的时候就要到了（并且）祂带着簸箕。我恐怕，恐怕全是糠秕；我恐怕，恐怕我们全被丢进火炉。夏天已过，冬天已到：我们坐着，无论老少，都被自己的恶欲掳去。不要对我说，我不犯奸淫：因为即使你不犯奸淫，你若贪财，又有什么益处呢？被网罗捉住的麻雀，它并非全身被缠住，只是脚被缠住，这对它毫无益处：它仍在网罗里，尽管翅膀自由，只要脚被缠住，它就无济于事。同样，你虽不是被奸淫捉住，却是被贪财捉住：但你终究是被捉住了；关键不在于你如何被捉住，而在于你被捉住了。不要让年轻人说，我不贪财：好吧，但也许你是个奸淫者：那你又有什么益处呢？事实上，人生不同阶段不可能所有情欲都同时攻击我们：它们被划分、被标记，而且这是出于神的怜悯，免得它们同时攻击我们，变得无法抵挡，从而使我们与它们的争战更加困难。这是何等可悲的惰性啊！甚至不能逐一征服我们的情欲，反而在人生的每个阶段都被击败，并且因那些（暂时放过我们的）情欲而自夸——不是因为我们自己热切的努力，而仅仅是因为，由于人生阶段的原因，它们暂时休眠？看看那些赛车手，你难道没有看见他们在训练、劳苦、饮食以及其他一切事上，对自己是多么极其谨慎和严格，免得从战车上摔下来，被（缰绳）拖走吗？——看技艺是何等重要。往往连一个强壮的人也无法驾驭一匹马：但一个学会了技艺的少年，却常常能驾驭两匹马，轻松地引导它们、驱策它们到他所愿去的地方。不仅如此，据说在印度，一头巨大的象也能屈服于一个十五岁的少年，少年能极其轻松地管理它。我说这一切是为了什么目的？是为了表明，如果我们通过学习和操练，甚至能驯服大象和野马，更何况我们里面的情欲呢？为何我们一生中屡屡失败（在每次遭遇中）？我们从未操练过这门技艺：从未在闲暇无赛事的时刻，与自己谈论什么对我们有益。我们从未在战车上就位，直到赛事真正来临。因此我们在那里显得可笑。我不是常说吗？让我们在试炼时刻之前，先在自己家人身上操练自己。我们在家里常对仆人（παἵδας）发怒，让我们在那里平息怒气，以便在与朋友交往时能轻易控制它。对于其他所有情欲也是如此，如果我们事先操练自己，在争战本身中就不会显得可笑。但如今，我们为其他事物——为技艺和竞技场的技艺——准备了工具、练习和训练，却为德行毫无准备。农夫若未先在葡萄栽培上操练过，就不敢贸然接触葡萄树；舵手若未先好好操练过，就不敢坐在舵旁；但我们，在各方面都未经操练，却想要头等奖赏！最好保持沉默，最好不与任何人在行为或言语上交往，直到我们能驯服（κατεπᾴδειν）我们里面的那头野兽。我说野兽：因为当怒气和情欲攻击我们时，难道不比任何野兽的攻击更糟吗？当心不要带着这些野兽闯入市场（Μὴ ἐμβάλῃς εἰς ἀγοράν），直到你给它们的嘴套上口罩，直到你驯服它们、使它们温顺。那些在市场上牵着驯服狮子的人，你难道没有看见他们从中获得何等收益，得到何等钦佩吗？因为他们在这无理性的野兽身上成功地产生了这样的温顺——但是，如果狮子突然发狂，它如何吓跑市场上所有的人，然后不仅牵狮子的人自己陷入危险，如果他人丧命，也是他的责任？那么，你也先驯服你的狮子，然后再牵着它，不是为了收钱，而是为了获得一种无与伦比的收益。因为没有什么比温柔更有益，无论对拥有它的人，还是对它的对象，都极其有用。所以让我们追求这个，好叫我们持守在美德的道路上，并在其中殷勤跑完我们的路程，使我们能靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，得着那永恒的美善，愿荣耀、权能、尊贵归与祂和父及圣灵，从今直到永远。阿们。