使徒行传 9:10, 12

那时，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：「亚拿尼亚！」他说：「主啊，我在这里。」主对他说：「起来！往那叫直街的路去，在犹大的家里，去找一个大数人，名叫扫罗；他正在祷告，在异象中看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来为他按手，让他能再看得见。」

为什么主既没有差遣任何一位有权威、有地位的人，也没有让这样的人出现来教导保罗呢？这是因为，他不应该由人来引导，而只应由基督亲自引导：事实上，这个人并没有教导他什么，只是为他施洗；因为一旦受洗（φωτισθείς），他就要凭着自己的热忱和极度的恳切，领受圣灵的恩典。显然，亚拿尼亚并不是什么显赫的人物。因为经上说：「主在异象中对他说，亚拿尼亚回答说：『主啊，我听见许多人讲到这个人，说他怎样在耶路撒冷多多苦待你的圣徒。』」（徒 9:13）如果他敢向主提出异议，那么如果主差遣一位天使，他更会如此了。这也解释了为什么在前一个例子中，腓利也没有被告知事情的原委；而是他看见了天使，然后圣灵吩咐他靠近那辆马车。但请注意这里主是如何消除他的恐惧的：「他瞎了，」主说，「而且正在祷告，你还害怕吗？」同样，摩西也曾害怕：所以这些话表明他害怕，并且退缩，不敢承担这个任务，而不是他不相信。他说：「我听见许多人说到这人。」你说什么？神在说话，你却在犹豫。他们那时还不完全明白基督的大能。「并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切求告你名的人。」（徒 9:14）这事是怎么知道的呢？很可能他们因为恐惧，进行了详细的查问。他这样说，并不是以为基督不知道这个事实，而是说：「既然情况如此，」他说，「这些事怎么可能发生呢？」就像福音书中那些人说的：「这样谁能得救呢？」（可 10:26）这样做，是为了让保罗相信将要到他这里来的人：「他在异象中看见了：」这已经预先指示了他：「他正在祷告，」主说，不要害怕。请注意，主没有对他讲已经取得的成功：这是在教导我们不要夸耀自己的成就。而且，尽管主看见他害怕，但主还是没有说。「你不会被怀疑的：」主说，「他在异象中看见了一个人（名叫）亚拿尼亚：」这就是为什么是「在异象中」，因为他瞎了。甚至这极其奇妙的事，也没有占据这位门徒的心，他是如此害怕。但请注意：保罗瞎了，主就用这种方式恢复了他的视力。「但主对他说：『你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』」（15-16节）主说：「他不仅将成为信徒，甚至将成为教师，并且要显出极大的胆量——『在外邦人和君王面前』——这教义将如此广传！——正如主用前者使他震惊，主也要用后者（更使他震惊）。」「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能再看得见，又被圣灵充满。』」（徒 9:17）他一边说，一边把手按在他身上。「扫罗的眼睛上立刻好像有鳞一般的东西掉下来。」（徒 9:18）有人说这是他失明的记号。为什么主没有完全弄瞎他的眼睛呢？这更奇妙，他睁着眼睛，却看不见（徒 9:8）：这正像他在律法上的情况，直到耶稣的名被加在他身上。「他就能再看得见，于是他起来，受了洗，吃过饭体力就恢复了。」（徒 9:18-19）因此，他因旅途和恐惧而虚弱；既因饥饿，也因心情沮丧。因此，为了加深他的沮丧，主让他瞎眼，直到亚拿尼亚到来：并且，为了不让他以为这失明只是（他的）幻想，这就是鳞片掉下来的原因。他不需要别的教导：所发生的事本身就成了对他的教导。「扫罗和大马士革的门徒一起住了些日子。立刻在各会堂里传扬耶稣，说他是神的儿子。」（徒 9:19-20）看，他立刻就在会堂里成了教师。他不以这改变为耻，也不害怕，尽管他从前引以为荣的那些事，如今他亲手摧毁了。从他初次登场，这里就是一个置人于死地、准备行流血之事的人：你看见这是一个多么明显的记号吗？而且，正是凭着这件事，他让所有人都感到恐惧：因为，他们说，他到这里来也正是为了这个目的。「凡听见的人都很惊奇，说：『在耶路撒冷残害求告这名的不就是这个人吗？他不是到这里来要捆绑他们，带到祭司长那里去吗？』但扫罗越发有能力，驳倒住在大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。」（徒 9:21-22）作为一个精通律法的人，他堵住了他们的口，不让他们说话。他们以为除掉了司提反，就摆脱了这类事情的争辩，却找到了另一个比司提反更激烈的人。

（重述。）但让我们看看与亚拿尼亚有关的部分。主并没有对他说：「去与他交谈，并教导他教理。」因为，如果当主说「他正在祷告，并看见一个人按手在他身上」（第11-12节）时，尚且未能说服他，那么若只说这些就更不可能了。所以，为了让他不怀疑你，「他在异象中看见了」。注意在前一个例子中，腓利也没有立即被告知一切。主说：「不要怕，因为这人是我所拣选的器皿。」（使徒行传9:15）如果这人将如此热忱于我们的事业，甚至甘愿承受许多苦难，那么主的话就足以消除他的恐惧。他被称为「器皿」（或工具）是恰当的——因为理性表明，邪恶并非一种物质属性。主说：「拣选的器皿」；因为我们选择那被认可的。不要有人以为亚拿尼亚是以不信的口吻说出被告知的事，仿佛认为基督受了欺骗：绝非如此！而是当他听到保罗的名字时，他惊恐战栗，甚至没有留意所说的话。此外，主并没有告诉他使保罗瞎了眼：一提到他的名字，恐惧已占据了他的灵魂。他说：「看哪，你要把我交给谁？『他到这里来正是为了这个目的，要捆绑所有求告你名的人。』我害怕，恐怕他会把我带到耶路撒冷：你为什么把我丢进狮子的口中？」他说这些话时仍然惊惧不已；这让我们从各个方面了解到这人的刚毅品格（ἀρετήν）。因为，如果这些话出自犹太人之口，并不稀奇：但这些信徒如此惊恐，正是神大能的一个极有力的证明。恐惧被显明，而恐惧之后的顺服则更为伟大。因为确实需要力量。既然主说「拣选的器皿」，以免你以为神要包办一切，祂补充道：「要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。」亚拿尼亚听到了他最渴望听到的——保罗也将对抗犹太人：这尤其给了他勇气。主说：「因为我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」同时，这话也是为了令亚拿尼亚羞愧：如果这个曾经如此疯狂的人将要承受一切，而你却连为他施洗都不愿意！他说：「这很好，就让他继续瞎着吧」（这就是他说这些话的原因）：「他瞎了：你为什么非要我去开他的眼睛，好让他再次捆绑人？」不要惧怕未来：因为他眼睛的开启，不会用来对付你，而是为了你（针对那句「叫他能看见」，使徒行传9:12，这些话被说出）：因为他不仅不会伤害你，反而「要受许多的苦难」。真正奇妙的是，他将先知道「他要受多少苦难」，然后才去面对这些危险。——「扫罗弟兄，主耶稣」——他没有说「使你瞎眼的那位」，而是说「那在路中向你显现的，打发我来，叫你能看见」（使徒行传9:17）：注意这个人，他也没有说任何自夸的话，正如彼得在瘸子的事上所说：「你们为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」（使徒行传3:12）这里他也说：「耶稣，那向你显现的。」（b）或者，他这样说，是为了让对方相信：他没有说「被钉十字架的那位，神的儿子，行奇事的那位」，而是说什么？「那向你显现的」：从对方所知的事情说起：正如基督也没有多说，既没有说「我是耶稣，被钉十字架的那位，复活的那位」，而是说什么？「你所逼迫的。」亚拿尼亚没有说「那被逼迫的」，以免显得像是在对他狂热（ἐπενθουσιᾶν），或嘲弄他。「那在路中向你显现的」：然而祂并没有（可见地）显现，而是通过所行的事被看见。他立刻补充道，希望掩盖指控：「叫你……能看见。」我来不是为了责备过去，而是为了赐予恩赐：「叫你……能看见，又被圣灵充满。」（a）他按手时说了这些话。「扫罗的眼睛上立刻好像有鳞一般的东西掉下来」（使徒行传9:18）：双重的瞎眼被除去了。——为什么说「于是扫罗起来受了洗，吃过饭体力就恢复了」（使徒行传9:18-19）？因为处于这种情况的人会变得虚弱：在此之前，他没有心思进食，直到他领受了这大能的恩赐。（c）在我看来，保罗和哥尼流都是在话语说出的那一刻就领受了圣灵。然而（在这个例子中）赐予者并非什么大人物。这确实表明，在这些事上没有任何人的成分，也没有任何事是人做的，而是神在场，是这些事的施行者。同时，（主）既教导他谦卑地看待自己，因为主没有带他去见那些备受敬仰的使徒，也表明这里没有任何人的因素。然而，他并没有充满那行神迹的圣灵：这样，他的信心也可以显明；因为他没有行过神迹。「就在各会堂里传扬耶稣」（使徒行传9:20）——不是说祂复活了——不是这个：也不是说祂活着：而是什么？他立刻严谨地阐释了教义——「说祂是神的儿子。凡听见的人都惊奇」（使徒行传9:20-21）。他们陷入了完全的不信。然而，他们不该只是惊奇，更应敬拜和敬畏。「这不是……那人吗？」等等。他不仅曾是逼迫者，而且「残害求告这名的人」——他们没有说「求告耶稣这名」；因为仇恨，他们甚至无法忍受听到祂的名字——更奇妙的是，「并且他到这里来，特要捆绑他们」等等。「我们不能说，他以前曾与使徒们来往过。」看，有多少见证人证实他曾是敌人中的一员！但保罗不仅没有因这些事而羞愧，或因羞耻而掩面，反而「越发有能力，驳倒犹太人」（使徒行传9:22），即让他们哑口无言，无话可说，「证明耶稣是基督」。「教训人」，经上说：因为这人是一位教师。

「过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。」（徒 9:23）犹太人再次诉诸他们那「有力的论证」（ἰσχυρὸν συλλογισμόν），如今不再寻求假告发者和假见证人；他们此刻已等不及这些了。但他们做什么呢？他们亲自动手。因为他们眼见事态日益扩大，甚至不再走审判的形式。「但他们的计谋被扫罗知道了。他们昼夜在城门守候着要杀他。」（徒 9:24）因为这对他们来说，比已发生的那些神迹——比那五千人、三千人，总之比一切——更难以忍受。且看他如何得救：不是靠（神迹的）恩典，而是靠人的智慧——不像使徒们那样（徒 5:19）——好让你认识这人的刚毅品格（ἀρετὴν），他即便没有神迹也依然闪耀。「他的门徒就在夜间」带他出去，免得事情被察觉，「用筐子把他从城墙上缒了下去。」（徒 9:25）那么呢？逃脱了这样的危险，他就逃走了吗？绝非如此，而是前往那曾激起他们更大怒火的地方。

（重述，第 20-21 节）「他随即在各会堂里传讲耶稣」——因为他的信仰是准确的——「说这是神的儿子。凡听见的人都惊奇」等等，因为这确实令人难以置信。「但扫罗越发有能力」等等。因此，「过了好些日子」发生了这件事：即犹太人「商议要杀扫罗。他们的计谋被扫罗知道了。」（徒 9:23-24）这是什么意思？很可能有一段时间他并不想离开那里，尽管或许有许多人恳求他；但当他得知此事时，他就允许他的门徒了：因为他立刻就有了门徒。

「于是门徒们，」等等。使徒行传 9:25
关于这件事，他说：「亚哩达王手下的提督把守大马士革城，想要捉拿我。」哥林多后书 11:32
但请注意这里的作者，他并非以炫耀的口吻讲述此事，来显示保罗是多么重要的人物，说「因为他们煽动了国王」等等；他只是说：「于是门徒在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。」——他们只送他一人出去，没有人与他同行。他们这样做很好：结果是他向耶路撒冷的使徒们显现。他们送他出去，本意是让他通过逃跑来确保安全：但他却恰恰相反——他跳进了那些疯狂反对他的人中间。这就是火热，这就是真正的热忱！从那天起，他就知道了使徒们所听到的一切命令：「不背自己的十字架跟从我的，不配作我的门徒。」马太福音 10:38
他比其他使徒来得更晚，这一事实本身使他更加热心：因为「那赦免多的」路加福音 7:47 爱也多，所以他来得越晚，爱得越深：* * * 并且他行了千万件错事，他认为自己永远无法做足够多的事来掩盖从前的行为。
「证明」使徒行传 9:22，经文说：即以温和的方式教导。请注意，他们没有对他说：你就是那毁坏者，为何你改变了？因为他们感到羞愧；但他们心里这样想。因为他会这样对他们说：这件事本身应当教导你们，事实上他在亚基帕面前的申辩中正是这样辩护的。让我们效法这一点，弟兄们：让我们将灵魂握在手中，准备好面对一切危险。——（他逃离大马士革）这并非懦弱：他是为传道而保全自己。如果他是个懦夫，他就不会去耶路撒冷，不会立即开始教导；他会减弱自己的热忱：因为他已经从司提反的命运中得到了教训。他不是懦夫，但他也是明智的（善于管理自己）。因此，他认为为福音的缘故而死并非什么了不起的事，除非他能因此带来巨大的益处：他甚至不愿见到基督——他最渴望见到的那位——只要他在人间的管家职分尚未完成。腓立比书 1:23-24。一个基督徒的灵魂就当如此。从他首次出现、从一开始，保罗的性格就彰显出来：不仅如此，甚至在此之前，甚至在他「不按着真知识」罗马书 10:2 所行的事上，驱使他如此行动的也并非人的推理。因为如果，在很久以后，他都甘心不离开，更何况在他贸易航程的起点，当他刚刚离开港口的时候！基督将许多事留给（普通的）人的智慧去处理，好叫我们知道（他的门徒）是人，并非所有事、在所有地方都要靠恩典来完成：否则他们就只是静止不动的木头了；但在许多事上，他们自己处理事务。——这并不亚于殉道——为了许多人的得救，不回避任何苦难。没有什么比这更使神喜悦。我要再次重复我常说的话：我重复它，因为我极其渴望它：正如基督在论及饶恕时也这样做：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他，好让你们在天上的父也饶恕你们的过犯。」马可福音 11:25 他又对彼得说：「我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」马太福音 18:22 事实上，祂自己也赦免了那些得罪祂的过犯。我们也是如此，因为我们知道这正是基督教的目标，所以我们不断谈论它。没有什么比一个不关心他人得救的基督徒更冷漠的了。你在这里不能以贫穷为借口：因为那投下两个小钱的寡妇将要控告你。路加福音 21:1 彼得说：「金银我都没有。」使徒行传 3:6 保罗是如此贫穷，以至于常常挨饿，缺乏必要的食物。你不能以出身低微为借口：因为他们也是卑微的人，出身卑微的父母。你不能以缺乏教育为借口：因为他们也是「没有学问的小民」。使徒行传 4:13 因此，即使你是一个奴隶，甚至是一个逃跑的奴隶，你也能尽你的本分：阿尼西谋就是这样的人；然而请看保罗如何称呼他，将他提升到何等尊荣的地位：「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。」腓利门书 13 你不能以体弱为借口：提摩太就是这样，常有疾病；因为使徒说：「为了你的胃，又常患病，不要只喝水，要稍微喝点酒。」提摩太前书 5:23 每个人都能使他的邻舍受益，只要他愿意尽自己的本分。你们没看见那些不结果子的树吗？它们多么强壮，多么美丽，多么高大，多么光滑，多么挺拔？但如果我们有一个园子；我们宁愿要石榴树，或结果子的橄榄树：因为那些树只是为了悦人眼目，并无益处，益处甚微。那些只考虑自己利益的人就是这样：不，甚至还不如这些树，因为这些人只配被烧掉：而那些树对于建造和保障里面的人的安全都有用。那些童女也是如此，她们确实贞洁、端庄、谦逊，但对任何人都无益处马太福音 25:1 因此她们被烧掉。那些没有喂养基督的人就是这样。请注意，他们中没有一个人被指控犯有具体的罪，例如淫乱，或起假誓；总之，除了对他人毫无用处之外，没有别的罪。那个埋藏他银子的人就是这样，他确实过着无可指责的生活，但对他人毫无用处。马太福音 25:25 这样的人怎能是基督徒呢？请说，如果面酵与面粉混合后，没有将整个面团变成自己的性质，这样的东西还能称为面酵吗？再者，如果一种香料没有向接近它的人散发甜美的香气，我们能称它为香料吗？不要说「我不可能引导别人（成为基督徒）」——因为如果你是基督徒，这就不可能不发生。因为正如事物的自然属性无法被否认，这里也是如此：这件事是基督徒本性的一部分。不要侮辱神。说太阳不能发光，就是侮辱祂：说基督徒不能行善，就是侮辱神，称祂为说谎者。因为太阳不发热、不发光，比基督徒不发光更容易；光变成黑暗，比这更容易。不要告诉我这是不可能的：相反的情况才是不可能的。不要侮辱神。如果我们把自己的事务整顿好，其他事必然会作为自然而必然的结果随之而来。基督徒的光不可能被隐藏；如此显眼的灯不可能被掩盖。让我们不要漫不经心。因为，正如美德的益处既及于我们自己，也及于那些因此受益的人：同样，恶行也有双重的损失，既及于我们自己，也及于那些因此受损的人。假设（如果你愿意）有一个平民，他遭受了某人数不清的伤害，并且没有人站在他一边，但让那个人仍然以善报恶；还有什么教导比这更有力呢？什么言语，什么劝勉能与之相比？什么怒火不足以被它熄灭和软化呢？因此，知道了这些事，让我们紧紧抓住美德，因为我们知道，除非通过在今世行这些善事，我们不可能得救，这样我们也可以获得将来的美事，靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯，愿荣耀、权能、尊贵归与父，与圣灵，从今直到永永远远。阿们。