使徒行传 8:26-27

有主的一个使者对腓利说：「起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」那路是旷野。腓利就起身去了。

在我看来，这位（腓利）是七位执事之一；因为从耶路撒冷出发，他不会往南走，而是往北；但从撒玛利亚出发，方向是「向南去。那路是旷野的」（徒 8:26）：这样就不必担心犹太人的攻击。他没有问「为什么？」而是「就起身去了。不料，」经文说，「有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。回程中，他坐在车上，正念着以赛亚先知的书。」（徒 8:27-28）这人的品格值得高度赞扬：他住在埃塞俄比亚，身负如此繁重的公务，当时又没有节期，且生活在那座充满迷信的城市，却「上耶路撒冷礼拜去了」。他的好学也令人钦佩，甚至「坐在车上」也「念」经。「并且，」经文说，「圣灵对腓利说：『你去！靠近那车走。』腓利就跑到太监那里，听见他正在念以赛亚先知的书，便问他说：『你明白你所念的吗？』他说：『没有人指教我，怎能明白呢？』」（徒 8:29-31）再次留意他的虔诚：尽管不明白，他仍诵读，诵读之后又探究。「于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经文是这样：『他像羊被牵去宰杀，又像羔羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，得不到公义的审判，谁能述说他的身世？因为他的生命从地上被夺去。』太监对腓利说：『请问，先知说这话是指谁，是指自己，还是指别人呢？』腓利就开口，从这段经文开始，对他传讲耶稣的福音。」（徒 8:32-35）看这一切是如何在神意安排下发生的。他先诵读却不明白；接着他读到的正是关于受难、复活与恩赐的经文。「二人正沿路往前走，到了有水的地方，太监说：『看哪！这里有水，有什么能阻止我受洗呢？』」（徒 8:36）留意他迫切的渴望，留意他准确的认识。「于是他吩咐把车停下来，腓利和太监二人一同下到水里，腓利就给他施洗。他们从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监再也看不见他了，就欢欢喜喜地上路。」（徒 8:38-39）但为什么主的灵将腓利提去？（借此）这事件显得更为奇妙。那时，太监并不认识他。所以这样做，是为了让腓利后来成为他惊叹的对象。「因为，」经文说，「他欢欢喜喜地上路。后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣扬福音，一直到凯撒利亚。」（徒 8:40）这位（腓利）因此是七位执事之一；因为后来他确实在凯撒利亚被找到。所以，圣灵将腓利提去是妥善且合宜的；否则，太监会想要与他同行，而腓利若拒绝他的请求，会令他难过，因为时机尚未成熟。（a）但与此同时，这也给了他们一个鼓舞人心的保证：他们也将胜过外邦人；事实上，首批信徒的高尚品格足以打动他们。然而，如果太监留在那里，又能挑出什么错处呢？[但他并不认识他]：正因为如此，经文说「他就欢欢喜喜地走路」：所以，如果他认识腓利，就不会（如此）欢喜了。

「主的使者」等等。总结，徒 8:26（b）看天使协助传道，而不是自己传道，而是呼召这些人（去工作）。但这件事的奇妙性质也由此显明：古时罕见、几乎不做的事，在这里轻而易举地发生，看多么频繁！（c）「一个太监，」它说，「在埃塞俄比亚女王甘大基手下有大权。」徒 8:27 因为古时那里由女人统治，这是她们的法律。腓利还不知道他是为谁来到旷野：（d）但在车上时，有什么能阻止他准确了解所有这些细节呢？「坐在车上，正念着以赛亚先知的书。」徒 8:28 因为道路荒凉，这事没有张扬。也注意时间：在最酷热的时候。（e）「圣灵对腓利说。」徒 8:29 现在不是天使，而是圣灵催促他。为什么这样？「那时，」异象以更粗陋的形式，通过天使发生，因为这是给更属肉体的人，但圣灵是给更属灵的人。祂如何对他说话？当然是向他暗示。为什么天使不向另一个人显现，带他到腓利那里？因为他可能不会被说服，反而会害怕。观察腓利的智慧：他没有指责他，没有说：「我完全知道这些事」；没有奉承他，说：「你念这经是有福的。」但注意他的话语，它离严厉和谄媚都多么远；更像一个仁慈友善之人的话。「你明白你所念的吗？」徒 8:30 因为他需要自己问，自己要有渴慕的愿望。他清楚地暗示，他知道对方一无所知，并说：「你所念的，你明白吗？」同时他向他显明，其中蕴藏着巨大的宝藏。这也很好地表明，太监不看人的外表（σχἥμα），没有说：「你是谁？」没有责备，没有摆架子，没有说他确实知道。相反，他承认自己的无知：因此他也学习。他向医生展示自己的伤口：一眼看出，他既知道这事，又愿意教导。看他多么没有傲慢；外表没有显出任何光彩。他如此渴望学习，并留心听他的话；那句「寻找的，就寻见」，太 7:8 在他身上应验了。「并且，」它说，「他请腓利上车，与他同坐。」徒 8:31 你注意到他的热切、渴慕的愿望吗？但若有人说他应该等腓利（说话），（答案是）他不知道是什么事：他完全不知道对方要对他说什么，只是以为他要接受一些预言（教导）。而且，这更恭敬，他没有把他拉进他的车里，而是恳求他。「腓利，」我们读到，「就跑过去，听见他念；」甚至他跑的事实，表明他想说（什么）。「他所念的那段经文，」它说，「就是：『他像羊被牵去宰杀。』」徒 8:32 这个情况也是他高尚思想（φιλοσοφίας）的一个标志，他手中有这位先知，他比所有其他先知都更崇高。腓利不是随意地向他讲述事情，而是安静地：不，直到被问才说话。在前一个例子中他恳求他，现在也这样做，说：「请问，先知说这话是指着谁？」他竟然知道先知们以不同方式谈论不同的人，或者他们以另一个人称谈论自己——这个问题表明了一个非常深思熟虑的头脑。让我们，无论贫富，都被这个太监羞愧。然后，它说，「他们到了有水的地方，太监说：『看哪！这里有水。』」徒 8:36 再次，他主动请求，说：「有什么能阻止我受洗呢？」再看他的谦逊：他没有说「给我施洗」，也没有保持沉默；但他发出介于强烈愿望和敬畏恐惧之间的话，说：「有什么能阻止我？」你观察到他有完美的教义（信仰）吗？因为先知确实有全部：道成肉身、受难、复活、升天、将来的审判。如果他表现出极其热切的愿望，不要惊讶。所有未受洗的人，你们要羞愧。「并且，」它说，「他吩咐车站住。」徒 8:38 他说话，同时下令，在听到（腓利的回答）之前。「他们从水里上来，主的灵把腓利提了去；」徒 8:39 为了表明这件事是出于神；使他不会认为仅仅是人的事。「他就，」它说，「欢欢喜喜地上路。」（P. 121, note 2.）这暗示，如果他知道，他会难过：因为他的喜乐之大，圣灵也赐给了他，他甚至没有看见眼前的事——「后来有人在亚锁都遇见腓利。」徒 8:40 腓利也大有收获：——他听到的关于先知们的事，关于哈巴谷、以西结和其他人的事，他在自己身上看到成就了。但 14:36；结 3:12 由此看来，他走了很长的路，因为他「在亚锁都遇见」。圣灵把他放在那里，他从此要在那里传道：「走遍那地方，在各城宣扬福音，直到凯撒利亚。」

「扫罗不断用威吓凶悍的口气向主的门徒说话。他去见大祭司，要求发信给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」（徒 9:1-2）他恰当地提到保罗的热心，并表明保罗正是在这热心之中被吸引的。「仍然口吐威吓凶杀的话」，他尚未满足于司提反的谋杀，尚未餍足对教会的迫害与驱散。看哪，这正应验了基督所说的话：「凡杀你们的还以为是在事奉神。」（约 16:2）他这样做，并非像犹太人那样——断乎不是！他这样做是出于热心，这从他甚至远赴外邦城市便可显明：而犹太人连耶路撒冷那些信徒都不在乎；他们只在乎一件事，就是享受尊荣。但他为何去大马士革？那是一座大城，一座王城：他恐怕那里已被（福音）占据。且看他强烈的渴望与热忱，以及他如何严格按律法行事：他没有去见总督，而是「去见大祭司」。「若是找着信奉这道的人」：信徒很可能因他们走那通往天堂的直接道路而如此得名。为何他不领受权柄在当地惩罚他们，却要将他们带到耶路撒冷？他在这里行事更有权柄。且看他将自己置于何等危险之中。他不怕自己受害，却还带着别人，「若是，」经上说，「找着信奉这道的人，无论男女」——哦，何等残忍！——「都准他捆绑。」他借这趟行程，想向众人显明（他将如何行动）：可见他们在这事上何等不认真。也注意他此前已将人下在监里。因此，其他人未能成功；但这人却成功了，因着他热切的心志。 「扫罗在途中，将到大马士革的时候，忽然有一道光从天上下来，四面照射着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗！扫罗！你为什么迫害我？』」（徒 9:3-4）为何不在耶路撒冷？为何不在大马士革？为的是不给不同人以不同方式叙述此事留下余地，而是让他——那为此目的而去的人——成为可信的叙述者。事实上，他在台阶上的讲论中，以及在亚基帕面前申辩时，都说了这话。「仆倒在地」（徒 22:6；26:12）：因为过强的光常会使人震惊，因眼睛有其限度；据说过强的声音也会使人耳聋、晕眩。但这光只使他眼瞎，并以恐惧熄灭他的激情，好让他听见所说的话。「扫罗！扫罗！」祂说，「你为什么逼迫我？」祂没有告诉他任何事：没有说「要信」，也没有说任何这类的话；而是责备他，几乎是在说：你从我这里受了什么大小委屈，竟做这些事？「他说：『主啊！你是谁？』」（徒 9:5）——他首先如此承认自己是祂的仆人。「主说：『我就是你所迫害的耶稣。』」不要以为你的争战是与人的。与他同行的人听见了保罗的声音，却看不见他回答的那位——因为（主）容许他们听见次要的内容。他们若听见了另一个声音，就不会相信；但觉察到保罗在回答（某人），他们就惊奇。「起来！进城去，你应该做的事，必有人告诉你。」（徒 9:6）看哪，祂没有立即补充一切，而是先软化他的心。同样，祂第二次呼召门徒时也是如此。「必有人告诉你」等等：祂给他美好的盼望，并（暗示）他将恢复视力。「同行的人站在那里，说不出话来，因为他们听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革。」（徒 9:7-8）——这是从魔鬼那里夺来的「器皿」（太 13:29），如同从某个被攻占的城邑，甚至某个大都会夺来的战利品。奇妙的是，敌人和仇敌自己竟在众人眼前将他领了进去！「他三天什么都看不见，也不吃也不喝。」（徒 9:9）还有什么能与此相比？为补偿司提反事件带来的沮丧，这里有保罗被带入的鼓励：虽然那悲伤因司提反如此殉道而得了安慰，但它也得了这进一步的安慰；此外，撒玛利亚各村庄的归信也提供了极大的安慰。 但这事为何不在最初发生，而是在这些事之后？为要显明基督确实复活了。这位猛烈攻击基督的人，这位不信祂死而复活的人，这位逼迫祂门徒的人，若非祂复活的大能确实浩大，这人怎能成为信徒呢？就算其他使徒支持（祂的宣称）：你对这人怎么说？那为何不在祂复活后立即发生？为要更清楚地显明他的敌意是公开的战争。这人如此疯狂，甚至流血、将人下在监里，却突然相信了！这还不够：他从未与基督同在一处；信徒必遭他以猛烈的敌意攻击；他让无人能在狂怒上超越他：他们中无人能如此暴烈。但当他眼瞎时，他就看见了祂的主权与慈爱的证据：那时他回答：「主啊，我当做什么？」免得有人说他是假冒为善——他甚至是渴求血的，去见祭司，并投身于这样的危险，逼迫并惩罚连在外邦的人——在这些情形下，他现在承认了祂的主权。 为何那光照他不在城内，而在城外？众人不会相信，因为即使在那里（在耶路撒冷，当百姓听见从上头来的声音，他们说「打雷了」[约 12:29]）；但这人作为自己事情的叙述者，已是足够的权威。他被捆绑着领进来，虽然身上没有锁链：那些他原指望要拉来的人，现在拉着他。「他也不吃，也不喝」：他为过去自责，他认罪、祷告、恳求神。但若有人说，这是强迫的结果：（我们回答）同样的事发生在以吕马身上：那他为何没有改变？（徒 13 章）有什么（证据）比复活时的地震、兵丁的报告、其他神迹、亲眼看见祂复活更强迫人呢？但这些事并不强迫（相信），而是旨在教导（相信）。犹太人听见这些事时为何不信？他所说的是真实的，这很明显：因为若这事没有发生，他就不会改变；所以众人都应当相信。他不逊于那些传讲复活的人，且因突然归信而更可信。他与任何信徒都没有交往；他是在大马士革归信的，或更确切地说，在他到达大马士革之前，这事就发生在他身上。我问犹太人：说，保罗是因什么归信的？他看见那么多神迹，却没有归信；他的老师（迦玛列）归信了，他却仍不归信。谁说服了他——且不仅说服，还突然激发他如此热切的热心？为何他愿为基督的缘故甚至下到阴间？事实的真相是显明的。

然而，正如我所说，此刻让我们为自己感到羞愧（当我们想到）这位太监，无论是在他的洗礼还是他的读经上。你们可曾留意他身居何等高位，拥有何等财富，甚至在旅途中也不让自己休息？他在家中闲暇时会是怎样的人，这位连旅途都不肯休息的人？他在夜间又会是怎样的人？你们这些身居高位的人，请听：效法他的谦卑（《论拉撒路》，讲道集 iii. §3，卷一，第 748 页 c），他的敬虔。尽管即将返回家乡，他并没有对自己说：「我要回到我的国家，在那里让我受洗吧」；这是大多数人常说的冷漠话语！他不需要神迹，不需要奇事：仅仅从先知的话，他就信了。（b）但为什么（如此安排）他在去耶路撒冷之前没有见到（腓利），而是在去过之后才见到？他不该在逼迫中见到使徒们。因为他当时还很软弱，先知的话并不容易理解；（但先知）还是教导了他。因为即使现在，如果你们中有人愿意专心研读先知书，他就不需要神迹。如果你们愿意，让我们来看这段预言本身。祂像羊被牵去宰杀，又像羔羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。祂卑微的时候，得不到公义的审判，谁能述说祂的身世？因为祂的生命从地上被夺去。（第 22-23 节）很可能他听说过祂被钉十字架，[现在他得知]，「祂的生命从地上被夺去」，以及「祂没有犯罪，口中也没有诡诈」；祂甚至能拯救别人；[以及]祂是谁，祂的身世是无法述说的。很可能他在那里（现场）看到了裂开的岩石，（并听说了）幔子如何裂开，如何有黑暗等等：而腓利只是从先知书中引出经文，提到了所有这些事。读经是何等大的事啊！这就应验了摩西所说的话：「无论你坐在家里，走在路上，躺下，起来，都要吟诵。」（申命记 6:7）因为道路，尤其是当它们僻静时，给我们提供了默想的机会，没有人打扰我们。这个人在路上，保罗也在路上：然而后者没有人引导，只有基督自己。这对使徒们来说是一项太大的工作；而且更伟大的是，使徒们在耶路撒冷，大马士革没有权威人士，他却从那里归信了：然而大马士革的人知道他不是从耶路撒冷归信的，因为他带着文书，要捆绑信徒。像一位高明的医生，在热度最高时，基督给他带来了帮助：因为需要在他狂热的高潮中制服他。因为那时他最能被降服，并定自己为犯下可怕狂妄之罪的人。（a）因为这些事，保罗为自己哀叹，说：「然而，我蒙了怜悯，好让基督耶稣在我这罪魁身上显明他完全的忍耐。」（提摩太前书 1:13-16）确实，我们有理由钦佩这位太监。他没有见过基督，没有见过神迹：他看见耶路撒冷仍然完整地矗立着（συνεστὥτα）：他信了腓利。他怎么会这样呢？他的灵魂是迫切的（μεμεριμνημένη）。然而十字架上的强盗见过神迹；博士们见过一颗星；但这个人，什么都没有。可见仔细读经是何等重要的事！那么保罗呢？他不是研究过律法吗？但他，在我看来，是特别被保留的，为了我前面已经提到的目的，因为基督愿意从各个方面吸引犹太人归向自己。因为如果他们心智正常，没有什么比这更可能对他们有益了；因为这比神迹和其他一切，都更能吸引他们：另一方面，对于心智迟钝的人来说，没有什么比这更容易成为绊脚石。看吧，在使徒之后，我们也有神行神迹。他们指责使徒们（在他们行了这些神迹之后）；他们把他们关进监狱：看吧，接着神就行神迹。例如，把他们从监狱里带出来，是祂的神迹：带腓利来，是祂的神迹：带保罗过来，是祂的神迹。——观察保罗在何种方式上被尊荣，太监在何种方式上被尊荣。在那里，基督显现，可能是因为他的刚硬，也因为亚拿尼亚不会（否则）被说服。熟悉这些奇事，让我们活出配得的样式。但如今许多人，即使来到教会，也不知道所读的是什么；而这位太监，甚至在公众场合（ἐ π᾿ ἀγορἅς），坐在他的马车里，也专心读经。你们却不是这样：没有人手拿圣经：不，什么都行，就是不要圣经。

那么，圣经是做什么用的呢？就你们而言，它完全被废弃了。教会是做什么用的呢？把圣经捆起来吧：也许审判不会如此，惩罚也不会如此。如果有人把它们埋进粪堆里，好让自己听不见，他也不会像你们现在这样侮辱它们。因为，说说看，那算什么侮辱呢？那人把它们埋起来了。而这里呢？我们不听它们。说说看，一个人什么时候最受侮辱——是他沉默不语，而别人不回应的时候，还是他说话（却无人理会）的时候？所以，在目前这种情况下，侮辱更大，因为祂说话，你们却不愿听：藐视更甚。我们读到，古人对先知说：「不要向我们讲说」（赛30:10）；但你们做得更糟，说：讲吧，我们不会做。因为那里他们赶走先知，甚至不让他们说话，觉得从声音本身就能感受到某种敬畏和义务；而你们，在过度的藐视中，连这也不做。相信我，如果你们用手捂住我们的嘴来阻止我们说话，侮辱也不会像现在这么大。因为说说看，哪种表现出更大的藐视：是听了，却用这个动作来阻止，还是根本不愿听？说说看——如果我们把它看作一种侮辱行为——假设一个人制止侮辱他的人，并堵住他的嘴，因为被侮辱所伤，而另一个人却毫不在意，甚至假装没听见：哪种表现出最大的藐视？你难道不会说后者吗？因为前者表明他感到自己被击中；后者几乎堵住了神的嘴。你们听到这些话时发抖了吗？为什么？因为神藉以说话的口，就是神的口。正如我们的口是我们灵魂的口，尽管灵魂没有口，所以先知的口就是神的口。听着，并要发抖。那里，执事站着，大声呼喊，说：「让我们留心听读经。」这是整个教会共同的声音，是他发出的声音，却没有人留心。之后，读经员开始读：「以赛亚的预言」，仍然没有人留心，尽管预言中没有任何人的成分。然后，他说：「主如此说」，仍然没有人留心。然后，是惩罚和报应，即使那时，仍然没有人留心。但常见的借口是什么？「总是老一套。」这恰恰是最毁坏你们的。假设你们知道这些事，即便如此，你们当然也不该转身离去：因为在剧院里，不也总是上演同样的剧目，你们却并不厌烦吗？你们怎么敢说「老一套」，你们连先知的名字都不知道？你们不感到羞耻吗？说这是因为你们不听，因为「总是老一套」，而你们却连被读的人的名字都不知道，而且这还是总听同样内容的情况下？你们自己承认说的是同样的事。如果我把这作为责备你们的理由，你们就需要找一个完全不同的借口，而不是这个你们自己也在挑剔的借口。——你们不劝诫你们的儿子吗？现在，如果他说：「总是老一套！」你们难道不认为这是一种侮辱吗？只有当我们既知道这些事，又在实践中活出来时，谈论「老一套」才合适。或者，即使那时，读它们也不是多余的。谁能与提摩太相比？告诉我：然而保罗对他说：「要以宣读圣经，劝勉，教导为念」（提前4:13）。因为我说，不可能，永远不可能穷尽圣经的思想。它是一口没有底的井。传道者说：「我说：『要得智慧。』智慧却离我远。」（传7:24）要我向你们证明这些事不是「老一套」吗？你们认为有多少人讲解过福音书？然而所有人的讲解都是新颖而新鲜的。因为一个人越深入它们，就越有洞察力，越能看见纯净的光。看，我要讲多少事：——说说看，什么是叙事？什么是预言？什么是比喻？什么是预表？什么是寓意？什么是象征？什么是福音书？只回答我这一点，这是清楚的：为什么它们被称为福音书，「好消息」？然而你们常听说好消息不应该有任何悲伤的内容：但这个「好消息」却充满了悲伤。它说：「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」（可9:48）它说：「重重地惩罚他，定他和假冒为善的人同罪」，又说：「我要向他们宣告：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，给我走开！』」（太24:51；7:23）当然，当我们想象我们用你们的母语（希腊语）告诉你们这些好消息时，我们没有欺骗自己吧？你们垂头丧气；你们目瞪口呆；你们完全惊呆了，抬不起头来。「好消息」不应该有任何需要履行的义务，而应该建议什么是好的：而这些「福音书」却有无数需要履行的义务。再提其他事，例如：「若不爱我胜过爱自己的父母，就不能作我的门徒」（路14:26）；「我来并不是带来和平，而是刀剑」（太10:34；路12:51）；「在世上你们有苦难」（约16:33）——这些真是极好的好消息，不是吗！因为好消息是这样的——「你将得到这样那样的好处」：就像在日常生活中，人们互相说：「我有什么好消息？你父亲来了，或者，你母亲来了。」他不会说：「你必须做这个或那个。」——再说，告诉我，福音书与先知书有何不同？为什么预言不也被称为福音，好消息？因为它们讲述同样的事：例如，「瘸子必跳跃如鹿」（赛35:6）。「主发命令，传好信息的妇女成了大群」（诗68:11）；以及「看哪，我造新天新地」（赛65:17）。为什么那些不也被称为福音书？但是，如果你们连「福音书」是什么意思都不知道，就如此轻视读经，我该对你们说什么呢？——让我说点别的。为什么有四部福音书？为什么不是十部？为什么不是二十部？如果「有好些人提笔作书」（路1:1），为什么不是一个人？为什么是门徒（即使徒）？为什么不是门徒？但为什么要有圣经呢？然而，相反，旧约说：「我要与以色列家和犹大家另立新的约」（耶31:31）。那些说「总是老一套」的人在哪里？如果你们知道这些，即使一个人活几千年，它们也不是「老一套」，你们就不会这么说。相信我，我不会告诉你们这些问题的答案；不私下说，也不公开说：只有，如果有人找出来，我会点头同意。因为这就是我们使你们变得无用的方式，总是告诉你们手边现成的东西，在该拒绝的时候却不拒绝。看，你们有足够的问题：思考它们，告诉我理由。为什么是福音书？为什么不是预言书？为什么福音书里有需要履行的义务？如果一个人困惑，让另一个人寻找答案，并各人将自己所有的贡献给他人：但现在我们要保持沉默。因为如果说过的对你们没有好处，再多说就更无益了。我们只是把水倒进一个满是洞的容器里。而且对你们的惩罚也更大了。因此，我们要保持沉默。但愿我们不必这样做，这取决于你们自己。因为如果我们看到你们的勤奋，也许我们会再次说话，使你们更蒙悦纳，我们也为你们欢喜，在凡事上将荣耀归给我们的主耶稣基督的神和父：愿荣耀和权能归给祂，从今直到永远，世世无穷。阿们。