使徒行传 7:35

这摩西就是有人曾弃绝他说「谁立你作我们的领袖和审判官」的，神却藉那在荆棘中显现的天使的手差派他作领袖，作解救者。

这正切合当前的事。他说：「这摩西。」「这」就是那个曾险些丧命的人；那个被他们藐视的人；「这」就是他们曾拒绝的人：「这」同一个人，神却兴起他，差遣到他们那里去。「他们拒绝他，说：『谁立你作我们的领袖？』」正如他们自己（听众）说：「除了凯撒，我们没有王。」（约 19:15）他在这里也表明，当时所发生的事，乃是基督所做的。「神藉那天使的手差遣他」，那天使曾对他说：「我是亚伯拉罕的神。」他说「这」同一位摩西——且看他如何指出他的名声——他说：「这」同一位摩西，「领以色列人出来，在埃及地，在红海，在旷野的四十年间行了奇事神迹。这人是摩西，就是那曾对以色列人说『神要从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我』的。」（徒 7:36-37）像我一样被藐视。同样，希律也想杀他，正如前者一样，甚至在婴孩时期，他就被定为毁灭的对象。「这人是那曾在旷野的会众中和西奈山上，与那对他说话的天使同在，又与我们祖宗同在的，他领受了活泼的圣言传给我们。」（徒 7:38）这里再次没有提到圣殿，也没有提到祭献。经文说：「他和天使同在，领受了活泼的圣言传给祖宗。」这表明他不仅行神迹，也赐下律法，正如基督所做的一样。正如基督先行神迹，然后立法；摩西也是如此。但他们不听从他，甚至在神迹之后仍保持悖逆：「我们的祖宗不肯听从，」他说（徒 7:39），在那四十年间所行的奇事之后。不仅如此，反而恰恰相反：「反倒弃绝他，他们的心转向埃及，对亚伦说：『你为我们造神明，在我们前面引路，因为领我们出埃及地的这个摩西，我们不知道他遭遇了什么事。』那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，为自己手所做的工作欢跃。但是神转脸不顾，任凭他们祭拜天上的日月星辰，正如先知书上所写的：『以色列家啊，你们四十年间在旷野，何曾将牺牲和祭物献给我？你们抬着摩洛的帐幕和理番—你们神明的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。』」（徒 7:39-43）「任凭」一词的意思是，他容忍了。「我们的祖宗在旷野，有作证的会幕，是神吩咐摩西照着他所看见的样式做的。」（徒 7:44）即使有了帐幕，却仍没有祭献。「何曾将牺牲和祭物献给我？」（摩 5:25）虽有「作证的会幕」，却对他们毫无益处，他们反而被灭绝。但无论是之前还是之后，神迹都对他们毫无益处。「这帐幕，我们的祖宗相继承受，带进。」你看见了吗？无论神在哪里，那里就是圣所。为此他也说「在旷野」，将地方与地方作比较。接着是所赐的恩惠：「这帐幕，我们的祖宗同约书亚相继承受了，当神在他们面前赶走外邦人的时候，他们把这帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的家预备居所。」（徒 7:45-46）大卫「祈求蒙恩」：但他没有建造，他，这位奇妙伟大的人；反而是那被弃的所罗门建造。「但却是所罗门为神造成殿宇。其实至高者并不住人手所造的。」（徒 7:47-50）这一点其实已由前面的话显明：但也藉着先知的话显明：「主说：天是我的宝座，地是我的脚凳。你们要为我造怎样的殿宇？哪里是我安歇的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？」（赛 66:1-2）

他说，若那些承受基督恩惠的人拒绝祂的国度，不要惊讶；在摩西的事上，情形正是如此。（概括）。「他领他们出来；」不仅是一般地拯救他们，而且在旷野中也拯救他们。「奇事和神迹，」等等。（徒 7:35-50）你注意到他们自己（司提反的听众）也与那些古老的神迹有关吗？「这人是摩西」（徒 7:37）：他，曾与神交谈；他，曾从如此奇特而奇妙的处境中被拯救；他，行了如此伟大的工作，拥有如此大的能力。[「他对以色列人说：『一位先知』」等等。]他表明，预言必须无论如何应验，摩西并不反对祂。「这人是那曾在旷野的会众中……的」，又「对以色列人说」（徒 7:38）。你注意到根源来自那里，并且「救恩是从犹太人出来的」吗？（约 4:22）经文说：「与那对他说话的天使同在。」（罗 11:16）看，他再次肯定，是祂（基督）赐予了律法，因为摩西在旷野的会众中与「祂」同在。他在这里提醒他们一个伟大的奇迹，山上所发生的事：「他领受了活泼的圣言传给我们。」在所有场合，摩西都是奇妙的，并且（如此）当需要立法时。「活泼的圣言」（λόγια）是什么意思？那些，其结局通过言语（διὰ λόγων）显明：换句话说，他指的是预言。然后是指控，首先针对列祖[之后]，在「奇事和神迹」之后，在领受「活泼的圣言」之后：「我们的祖宗，」他说，「不肯听从。」（徒 7:39）但关于那些，以西结说它们不是「活泼的」；正如他所说：「我也任他们遵行那无益的律例。」（结 20:25）他提到那些时说：「活泼的。但他们弃绝他，他们的心转向埃及」——他们呻吟的地方，他们哭泣的地方，他们呼求神的地方。「对亚伦说：『你为我们造神明，在我们前面引路。』」（徒 7:40）哦，这愚昧！「造，」他们说；「好让他们在我们前面引路。」去哪里？「去埃及。」看他们多么难以摆脱埃及的习俗！你说什么？什么，不等那领你们出来的他，却逃避这恩惠，并否认那赐恩者？注意他们多么侮辱人：「因为领我们出埃及地的这个摩西，」他们说——没有提到神的名字：相反，他们将一切都归功于摩西。他们本应感谢（神）的地方，他们却提出摩西：在应该按照律法所吩咐去行的地方，他们不再考虑摩西。「我们不知道他遭遇了什么事。」然而他告诉他们，他要上去领受律法：他们连四十天都等不及。「为我们造神明」——他们没有说：「一位神。」——然而人们可能会对此感到惊讶，他们甚至不知道。——「那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，为自己手所做的工作欢跃」（徒 7:41）：为此他们本应掩面。你们不知基督有什么奇怪，既然你们不知摩西，也不知通过如此奇迹显现的神？但他们不仅不认识祂：他们还以另一种方式侮辱，就是制造偶像。「但是神转脸不顾，任凭他们祭拜天上的日月星辰」（徒 7:42）因此，这些相同的「习俗」起源于此，因此有了祭献：他们自己是最先向他们的偶像献祭的！因为这就是为什么它被标明：「他们在何烈山造了牛犊，向偶像献祭。」看到在此之前，祭献的名字从未被提及，只有活泼的条例和「活泼的圣言」。「并欢喜」——这就是节期的原因。（出 32:5-6）「正如先知书上所写的」——注意，他并非无目的地引用经文，而是通过它表明不需要祭献；说：「何曾将牺牲和祭物献给我？」——他强调了这个词（给我吗？）。你不能说，是从献祭给我，你才转向献祭给他们：——「四十年之久」：而且这还是在「旷野」，在那里祂最显著地显示自己是他们的保护者。「你们抬着摩洛的帐幕和理番—你们神明的星，就是你们所造为要敬拜的像。」祭献的原因！「我要把你们迁到巴比伦外去。」（徒 7:43）甚至被掳，也是对他们邪恶的控诉！「但有一个帐幕，」你说，「有（那）『作证的』会幕。」（徒 7:44）（是的，）这就是原因：他们应有神作见证：仅此而已。「照着他所看见的样式」，经上说：所以在山上有原型。而且这个帐幕，此外，「在旷野」中被搬运，而不是固定在一个地方。他称之为「作证的会幕」：即（为见证）神迹，条例。这就是为什么它和那些（祖先）都没有圣殿的原因。「是神吩咐摩西照着他所看见的样式做的。」再次，正是祂（基督）赐予了样式本身。「直存到大卫的日子」（徒 7:45）：并且没有圣殿！然而外邦人也已被赶出：因为这就是为什么他提到这一点：「神在他们面前赶走外邦人，」他说。祂赶走了，然而即使那时，也没有圣殿！如此多的神迹，却没有提到圣殿！所以，虽然起初有一个帐幕，但无处有圣殿。「直存到大卫的日子，」他说：甚至大卫，也没有圣殿！「他祈求在神面前蒙恩」（徒 7:46）：并且没有建造：——圣殿远非一件大事！「但却是所罗门为神造成殿宇。」（徒 7:47）他们认为所罗门是伟大的：但他并不比他的父亲更好，不，甚至不如他，这是显而易见的。「其实，至高者并不住人手所造的；就如先知所言：天是我的宝座，地是我的脚凳。」（第48-49节）不，甚至这些也不配神，因为它们是受造的，是祂手的作品。看他如何一步一步引导他们（表明）甚至这些也不应被提及。预言再次公开说：「你们要为我造怎样的殿宇？」等等。（徒 7:50）

他此刻为何以斥责的口吻（καταφορικὥς）说话呢？他即将赴死，言语却如此大胆：事实上，我认为他明白自己的处境。「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人哪，」他说。这话也出自先知：他并非自创。「时常抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。」（使徒行传 7:51）当祂不悦纳祭物时，你们献祭；当祂悦纳时，你们却不献祭；当祂无意赐下诫命时，你们强求；当你们得到诫命时，又轻忽它们。再者，圣殿尚存时，你们拜偶像；当祂愿人在殿外敬拜时，你们却反其道而行。注意，他没有说「你们抗拒神」，而是说「圣灵」：可见他绝不认为二者有差别。更甚的是：「你们的祖宗怎样，」他说，「你们也怎样。」基督也曾如此责备他们，因为他们总以祖宗自夸。「先知中有哪一个不是受你们祖宗的迫害呢？他们把预先宣告那义者要来的人杀了。」他仍称「那义者」，意在制止他们：「如今你们成了那义者的出卖者和凶手了。」——他向他们提出两项指控——「你们领受了天使所传布的律法，竟不遵守。」（使徒行传 7:52-53）「天使所传布」是何意？有人说，律法是由天使颁布的；或说，是那位在荆棘中向他显现的天使交在他手中的；因为祂岂是人吗？那位行过那些大能作为的，行这些事也不足为奇。「你们杀了传讲祂的人，」更何况祂自己。他指出他们既悖逆神，也悖逆天使、先知、圣灵及一切：正如圣经别处所言：「主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛。」（列王纪上 19:10）他们既为律法挺身，说「他亵渎摩西了」；他便证明，亵渎的正是他们，且（他们的亵渎不仅针对摩西，更）针对神；证明「他们」从起初就在行这事；证明「他们」自己毁坏了他们的「规条」，这些已无必要；证明他们指控他、说他反对摩西时，自己却在抗拒圣灵；且不仅是抗拒，更添上杀害；证明他们的敌意从起初就一直存在。你看，他岂不是指出他们的行为既反对摩西，也反对所有其他人，且不遵守律法吗？然而摩西曾说：「神要从你们弟兄中给你们兴起一位先知像我」（申命记 18:18）；其余人也预言这位（基督）将要来临；先知又说：「你们要为我造怎样的殿宇？」又说：「你们四十年间在旷野，何曾将牺牲和祭物献给我？」

这就是背负十字架之人的大胆言语。让我们也效法这一点：虽然这不是战争时期，但大胆言语的时刻总是存在的。因为经上说：「我要在列王面前宣讲你的法度，也不致羞愧。」（诗篇 119:46）如果我们偶然身处外邦人之中，也要这样堵住他们的口，不要发怒，不要严厉。（参《哥林多前书讲道集》iv. §6；xxxiii. §4, 5；《歌罗西书讲道集》xi. §2。）因为如果我们带着怒气去做，就不再像是出于确信自己立场的大胆，而是出于情绪了；但如果带着温柔，这才是真正的大胆。因为同一件事上，成功与失败不可能并存。大胆是成功；发怒是失败。所以，如果我们想要大胆，就必须脱离怒气，免得有人将我们的话归咎于怒气。无论你的话多么公正，当你带着怒气说话时，你就毁了一切；无论你说话多么大胆，责备多么公平，或是什么别的。看看这个人，他向他们讲论时是多么没有情绪！因为他没有辱骂他们：他只是提醒他们先知的话。因为，为了让你明白这不是出于怒气，就在他正遭受他们恶待的时刻，他祷告说：「不要将这罪归在他们身上。」（使徒行传 7:60）他离因怒气说这些话是如此之远；不，他是出于为他们而有的忧伤和悲痛说的。正如经文确实提到他的面貌，说「他们见他的面貌好像天使的面貌」（使徒行传 6:15），正是为了让他们可以相信。所以，让我们脱离怒气。圣灵不住在怒气所在之处；发怒的人是被咒诅的。怒气所到之处，任何有益的事物都不可能接近。因为就像在海上风暴中，骚动巨大，喧嚷响亮，那时就不是进行智慧教导（φιλοσοφεἵν）的时候了；怒气之中也是如此。如果灵魂要处于能够说出或受教于任何哲学之事的状况，它必须先进入避风港。你难道没有看到，当我们想要谈论严肃重要的事情时，我们会寻找没有噪音的地方，那里一切宁静，一切平静，免得我们被打扰和扰乱吗？但如果外界的噪音会扰乱，内心的骚动就更会如此。无论一个人祷告，若不是照经上所说「不发怒，不争论」（提摩太前书 2:8），他的祷告就毫无益处；无论他说话，他只会使自己显得可笑；无论他保持沉默，那时也是如此；无论他吃饭，那时他也会受伤害；无论他喝酒，或是不喝；无论他坐着、站着，还是行走；无论他睡觉：因为即使在他们的梦中，这样的幻想也会侵扰他们。因为这样的人身上有什么不是令人不快的呢？眼睛难看，嘴巴扭曲，肢体激动肿胀，舌头污秽且不饶恕任何人，心思纷乱，姿态不雅：非常令人厌恶。看看被鬼附的人的眼睛，以及醉汉和疯子的眼睛；它们彼此有什么不同？难道不都是疯狂吗？因为即使只是片刻，又怎样呢？疯子也是暂时被附的：但有什么比这更糟呢？他们并不为那个借口感到羞愧；「我不知道（有人说）我说了什么。」那你怎么会不知道这个呢，你这有理性的人，你这拥有理性恩赐的人，正是为了让你不至于扮演没有理性的受造物的角色，就像一匹野马，被愤怒和情绪冲走？事实上，这个借口本身就是有罪的。因为你本应知道你说了什么。「是情绪（你说）说了那些话，不是我。」这怎么可能呢？因为情绪没有能力，除非从你那里得到。你不如说：「是我的手造成了伤害，不是我。」你认为，什么场合最需要怒气？你难道不会说，战争和战斗吗？但即使在那时，如果任何事情是带着怒气做的，整个事情就会被破坏和毁掉。因为所有人中，那些战斗的人最好不发怒；所有人中，那些想要伤害（τοὺς ὑβρίζοντας）的人最好不发怒。那怎么可能战斗呢？你会问。用理性，用自制（ἐπιεικείᾳ）：因为战斗就是站在对立面。你难道没有看到，即使是这些（普通的）战争也是由明确的法律、秩序和时间来规范的吗？因为怒气不过是一种非理性的冲动：一个非理性的受造物不可能做出任何理性的事。例如，这里这个人说了这样的话，并且是没有带着情绪做的。以利亚说：「你们心持二意要到几时呢？」（列王纪上 18:21）并且不是带着情绪说的。非尼哈杀了人，也是没有带着情绪做的。因为情绪不容许人看见，而是像在夜战中一样，蒙住他的眼睛，塞住他的耳朵，把他带到它想去的地方。那么，让我们摆脱这个恶魔，在它一开始时就镇压它，让我们把十字架的记号放在我们的胸前，就像马勒一样。怒气是一条无耻的狗：但让它学会听从律法。如果羊圈里有一条狗如此凶猛，不听从牧人的命令，也不认识他的声音，一切就都丢失和毁坏了。它和羊群待在一起：但如果它吃羊，它就毫无用处，并且会被处死。如果它学会了服从你，就喂养你的狗：当它对着狼、对着强盗、对着强盗头目吠叫时，它是有用的，而不是对着羊，不是对着朋友。如果它不服从，它就毁了一切；如果它不学会听从你，它就破坏一切。不要让怒气消耗你里面的温和，而要让它守护它，并喂养它。如果它消灭邪恶和恶念，如果它从各个方面赶走魔鬼，它就会守护它，让它可以在极大的安全中喂养。这样，温和就被保存了，当恶行无处被接纳时：这样我们就变得值得尊重，当我们学会不无耻时。因为没有什么比邪恶的良心更让人无耻的了。为什么妓女不知羞耻？为什么处女羞怯？难道不是因为前者有罪，后者贞洁吗？因为没有什么比罪更让人无耻的了。「但相反地（你说），它使人羞愧。」是的；使那定自己罪的人羞愧：但那已经不知羞耻的人，它甚至使他更加鲁莽：因为绝望使人胆大。因为经上说：「恶人到了深坑，就藐视。」（箴言 18:3）但那无耻的人，也会鲁莽；那鲁莽的人，也会胆大。

看，当恶念啃噬它时，温柔是如何被摧毁的。因此，我们有一只狗，大声吠叫：我们也有投石器和石头（你们知道我的意思）：我们也有长矛、围栏和羊圈：让我们守护我们的思想不受伤害。如果这狗对羊群温顺（σαίνῃ），对外人却凶猛，并保持警觉的守望，这就是狗的卓越之处：无论它多么饥饿，也不吞吃羊群；无论它多么饱足，也不放过狼群。愤怒也应当如此：无论受到怎样的挑衅，也不放弃温柔；无论多么平静，也要对恶念保持警惕：认出朋友，不因任何击打而抛弃他，而对所有奉承他的闯入者，要扑上去。魔鬼常常使用奉承：让狗一看见就知道他是闯入者。同样，让我们也奉承（σαίνωμεν）美德，即使她使我们痛苦，并对恶行表示厌恶，即使她给我们快乐。让我们不要连狗都不如，它们即使被鞭打、被扼住喉咙，也不离开主人：但如果陌生人也喂养它们，它们仍然会伤害人。有时愤怒是有用的；但这仅限于它向陌生人吠叫的时候。「凡向弟兄动怒的」是什么意思呢？太 5:22 意思是，不要为自己的争执挺身而出，也不要为自己报仇：如果你看到别人遭受致命的伤害，就伸手帮助他。当你完全摆脱了只为自己感受的情绪时，这就不再是激情了。大卫曾将扫罗置于他的权力之下，却没有被激情驱使，没有将长矛刺入他手中这个敌人；而是向魔鬼复仇。撒上 26:7 摩西，当他看到一个陌生人行不义之事时，甚至杀了他出 2:22：但如果是他自己的同胞，他就不这样做：他愿意调解那些是弟兄的人；对其他人则不然。圣经见证那位「极其谦和」民 12:3 的摩西，看他如何被激怒！但我们不是这样：恰恰相反，在我们应当表现温柔的地方，没有野兽比我们更凶猛：但在我们应当被激怒的地方，没有人比我们更迟钝和懒散。（《赞美保罗讲道》第六篇，结尾）我们从未在适当的场合使用我们的能力来实现它们本来的目的：因此，我们的生活也白白度过。即使是工具也是如此；如果一个人用这个代替那个，一切就都毁了：如果一个人拿起他的剑，然后，在他应该使用它并切割的地方，却只用他的手，他就毫无益处：同样，在他应该用手的地方，却手持剑，他就毁了一切。同样，医生也是如此，如果在他应该切割的地方不切割，在他不应该切割的地方却切割，就毁了一切。因此，我恳求你们，让我们在适当的时候使用事物（τᾥ πράγματι）。愤怒的适当时机，永远不是在我们为自己的争执而动的时候：但如果我们的责任是纠正他人，那么就是使用它的时候，以便我们可以通过力量解救他人。（《马太福音讲道》第十六篇，§7）这样，我们就会像神一样，始终保持一颗不受怒气侵扰的心，并靠着我们主耶稣基督的恩典和慈爱，得着那将要来的美事，愿荣耀、权柄和尊贵归于祂，与父和圣灵一同，从今直到永远，世世无尽。阿们。