使徒行传 7:6-7

神这样说：「他的后裔必寄居外邦，那里的人要使他们作奴隶，苦待他们四百年。」神又说：「但我要惩罚使他们作奴隶的那国。以后他们要出来，在这地方事奉我。」

看，应许已经赐下多少年了，应许的方式如何，却没有任何献祭，没有任何割礼！他在这里表明，神自己如何容许他们受苦，并非因为他们有什么可指责之处。「他们必使他们作奴仆」等等。但尽管如此，他们做这些事并非不受惩罚。「神又说：『但我要惩罚使他们作奴隶的那国。』」为要表明，不能凭此判断谁是敬虔的（因为他们说：「他倚靠神，神若愿意，现在就来救他」）马太福音 27:43。——那位应许的，那位赐下土地的，首先容许了这些苦难。如今也是如此，虽然祂应许了国度，却仍让我们在试探中受操练。如果这里的自由要等到四百年后才实现，那么关于国度，又有什么可惊奇的呢？然而祂成就了，时间的流逝并未使祂的话落空。而且，他们所经历的并非普通的奴役。这事不仅止于那些（压迫他们的人）受惩罚；祂说，他们自己也必享受大能的拯救。这里他也提醒他们所享受的益处。「神又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒。」他在这里降卑到较低的事上。「在第八日给他行了割礼；后来以撒生雅各，雅各生十二位先祖。」使徒行传 7:8。——这里他似乎暗示了预表。「先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去。」使徒行传 7:9 这里再次是基督的预表。虽然他们找不到他的错处，而且他来的目的正是要带给他们粮食，他们却这样恶待他。然而，应许再次在这里，虽然要等很久，才得以实现。「神却与他同在」——这也是为他们——「救他脱离一切苦难。」使徒行传 7:10。他表明，他们不知不觉地帮助应验了预言，他们自己是原因，并且恶果反弹到他们自己身上。「又使他在埃及王法老面前蒙恩，又有智慧。」使他在一个野蛮人眼前蒙恩，对他这个奴隶、俘虏而言：他的弟兄们卖了他，这个（野蛮人）却尊荣他。「后来全埃及和迦南遭遇饥荒和大灾难，我们的祖宗绝了粮。雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。第二次约瑟与兄弟们相认。」使徒行传 7:11-13。他们下来买粮，一切都要依赖他。那么他做了什么？【「他向弟兄们表明自己」】他的友善不仅止于此；他还使他们被法老认识，并带他们下到那地。「法老才认识他的家族。约瑟就打发人，请父亲雅各和全族七十五个人都来。于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里；他们又被迁到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。当神应许亚伯拉罕的日期将到的时候，以色列人在埃及人丁兴旺，直到另一位不认识约瑟的王兴起统治埃及。」使徒行传 7:13-18。然后，又是新的失望：先是饥荒，但他们度过了；其次，落入敌人手中；第三，被王毁灭。然后（为要显明）神丰富的谋略，「就在那时，」经上说，「摩西生了下来，神看为俊美。」使徒行传 7:20 如果前一件事是奇妙的，即约瑟被他的弟兄们出卖，这里又有一件更奇妙的事，王「养育」了那将要推翻他统治的人，而他自己正是那将要灭亡的人。你观察到，这整个过程就像是一种象征性的预演，可以说是死里复活？但神自己行事，与事情在人的意图中发生，并非一回事。因为这些事确实与人的意图有关【但复活本身是独立的】——「他在言语行为上都有能力，」经上说，使徒行传 7:22：那本该死去的人。然后他又表明，他们对恩人是多么忘恩负义。因为，正如在前一个例子中，他们被受伤害的约瑟所救，这里他们再次被另一个受伤害的人所救，我指的是摩西。「他到了四十岁，」等等。即使他们没有实际杀他，又怎样呢？在意图上他们确实杀了，就像前一个例子中的那些人一样。在那里，他们把他从自己的地方卖到异乡；这里，他们把他从一个异乡赶到另一个异乡；在前一个例子中，那人是给他们带来粮食的；在这里，那人是给他们好建议的；一个在神之下，那人欠他救命之恩的人！看，这如何显明迦玛列那句话的真实性：「若是出于神，你们就不能败坏他们。」使徒行传 5:39 看，那些被谋害的人最终成了谋害他们之人的救主：这民，谋害自己，又被别人谋害；尽管如此，却得救了！一场饥荒，没有吞噬他们：不仅如此，他们正是借着他们以为会被（他们）毁灭的那个人得救。一道王命，没有吞噬他们：不，当那「认识」他们的人死后，他们的人数反而大大增加。他们想杀自己的救主，但尽管如此，他们却没有能力做到。你观察到，魔鬼试图使神的应许落空的手段，正是借着这些手段，应许得以推进？

「神如此说」等等（重述，第6-7节）。这里也适合说：神有丰富的方法和手段，将我们从这里带上来。因为这一切尤其显明了神资源的丰富——即使在逆境中，这民族也在增长，尽管他们被奴役、被虐待，甚至被试图灭绝。这正是应许的伟大之处。倘若他们在自己的土地上增长，就不那么奇妙了。此外，他们在异乡的时间也不短，而是四百年。由此我们学到一种忍耐的智慧：他们对待他们不像主人对待奴隶，而是像敌人和暴君——并且他预言他们将获得极大的自由；因为这就是那句话的意思：「他们要事奉我，并且要再上到这里来」，而且不受惩罚。——注意，当他似乎对割礼有所让步时，实际上他并没有给予它任何东西（使徒行传 7:8）；因为应许在它之前，而它跟随在后。——「众族长」，他说，「因嫉妒而动了心」（使徒行传 7:9）。在无害的地方，他迁就他们：因为他们对这些也颇为自豪。——他表明，圣徒们并非免于苦难，而是在苦难中得到了帮助。并且，那些想要缩短这些苦难的人，自己反而促成了这些结果：正如这些人使约瑟更加荣耀；正如王下令杀害婴孩，反而成就了摩西；因为倘若他没有下令，这事就不会发生；正如那个希伯来人将摩西赶入流亡，使他在那里得见异象，成为配得之人。同样，那位被卖为奴的，神使他在那里作王，尽管他被视为奴隶。同样，基督在祂的死中证明了祂的能力：同样，祂在那里作王，尽管他们卖了祂。「神赐给他恩典和智慧」等等（使徒行传 7:10）。这不仅是为了尊荣，也是让他对自己的能力有信心。「法老派他作埃及国的宰相兼管法老的全家。」「后来全埃及和迦南遭遇饥荒」等等。由于饥荒——他正在做这样的预备——「全族七十五个人」，他说，「雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里；他们又被迁到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里」（使徒行传 7:11-16）。这表明，他们甚至连一块坟地的主权都没有。「当神应许亚伯拉罕的日期将到的时候，以色列人在埃及人丁兴旺，直到另一位不认识约瑟的王兴起统治埃及」（第17-18节）。注意，神并非在那四百年间使他们增多，而是（仅仅）当结局临近时。然而，四百年已经过去，不，在埃及的时间更长。但这正是奇妙之处。「他用诡计待我们的宗族，苦待我们的祖宗，强迫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活」（使徒行传 7:19）。「用诡计」：他暗示他们不愿公开灭绝他们：「强迫他们丢弃婴孩」，经上说。「就在那时，摩西生了下来，神看为俊美」（使徒行传 7:20）。奇妙的是，这位将要成为他们拯救者的人，既不在这些事之后，也不在之前出生，而是在风暴正盛之时。「在父亲家里被抚养了三个月。」但当人的帮助无望，他们将他丢弃时，神的恩惠便显明出来。「他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，当自己的儿子抚养」（使徒行传 7:21）。没有提到圣殿，没有提到祭物，而所有这些天意正在发生。他在一个外邦人的家中被抚养。「摩西学了埃及人一切的学问，说话办事都有才能」（使徒行传 7:22）。他「受教」，既在纪律上，也在学问上。「他到了四十岁」（使徒行传 7:23）。他在那里四十年，并未因受过割礼而被识破。注意，在安全中，他和约瑟都忽略了自己的利益，为要拯救他人：「他到了四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人。他见他们中的一个人受冤屈，就庇护他，为那被压迫的人报仇，打死了那埃及人。他以为他的弟兄们必明白神是藉他的手搭救他们，他们却不明白」（使徒行传 7:23-25）。——看，直到这一点，他还没有冒犯他们；他们听他讲这一切时是如何倾听的。并且「他的面貌」，我们读到，「好像天使的面貌」（使徒行传 6:15）。——「他以为」等等。然而，他的拯救是通过行为显明的；这里需要什么理解力呢？但尽管如此，「他们却不明白。第二天，他遇见有人在打架，就想劝他们和好，说：『二位，你们是弟兄，为什么彼此欺负呢？』」（使徒行传 7:26）。你注意到他以何等的温柔对他们说话吗？那个在别人身上显明怒气的人，在自己身上显明温柔。「那欺负邻舍的人把他推开，说：『谁立你作我们的领袖和审判官呢？难道你要杀我像昨天杀那埃及人一样吗？』」注意；这正是他们对基督说的话：「谁立你作我们的领袖和审判官呢？」犹太人习惯于在接受恩惠时亏负（他们的恩人）！再次，注意那极度的卑劣：「像昨天杀那埃及人一样！摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸地，在那里生了两个儿子」（使徒行传 7:29）。但逃亡并没有消灭天意的计划，正如死亡（即基督的死）也没有。

「过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使在荆棘的火焰中向摩西显现。」（使徒行传 7:30）你注意到时间流逝并未阻碍这事吗？当他流亡在外，身为异乡人，已在异地度过许多年日，甚至有了两个儿子，当他不再期望归回时，天使才向他显现。他称神的儿子为天使，也称祂为人。祂在旷野显现，而非在圣殿中。看哪，多少神迹正在发生，却无一字提及圣殿，无一字提及祭物。此处也不仅仅是在旷野，而是在荆棘中。「摩西见了那异象，觉得很惊讶，正往前观看的时候，有主的声音说。」（使徒行传 7:31）看哪！他也配得听见那声音。「我是你列祖的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。」（32-33节）看哪！祂如何表明自己正是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」——祂，就是「大计谋的使者」（以赛亚书 9:6，七十士译本；英文译本作「奇妙策士」）。此处显明神在此事中展现了何等大的慈爱。「摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。』」没有一字提及圣殿，而这地方因基督的显现与作为成为圣洁。这比至圣所中的地方更为奇妙：因为在那里，神从未以这种方式显现，摩西也未曾如此战兢。接着是祂深切关怀的伟大。「我的百姓在埃及所受的困苦，我确实看见了；他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。现在，你来，我要差你往埃及去。」（使徒行传 7:34）看哪，他如何表明，神既以恩慈，也以管教和神迹吸引他们归向自己，但他们却依然如故。他们明白了神是无所不在的。

听到这些事，我们当在患难中投奔祂。祂说：「我听见他们的哀声。」并非仅仅「因为他们遭遇灾祸」。但若有人问：为何祂容许他们在那里受苦？首先，对每个义人而言，他的苦难正是他得赏赐的缘由。其次，至于祂为何使他们受苦：是为了显明祂的大能，祂能成就一切，不仅如此，也是为了训练他们。请看事实：当他们在旷野时，他们「就肥胖、粗壮、丰润，便踢跳」（申 32:15）；安逸总是有害的。因此，祂从起初就对亚当说：「你必汗流满面才有食物可吃」（创 3:19）。同时，也是为了让他们从重重苦难进入安息后，能向神感恩。因为患难是大有益处的。听先知说：「我受苦是与我有益」（诗 119:71）。若患难对伟大而可敬的人是大有益处的，对我们更是如此。若你愿意，让我们探究患难本身的本质。假设有人极其欢喜、快乐，尽情放纵享乐：还有什么比这更不得体、更愚昧呢？假设有人忧愁沮丧：还有什么比这更真正有智慧呢？因为经上记着：「往丧家去，强如往宴乐的家」（传 7:2）。但你可能不喜欢这话，想回避它。然而，让我们看看亚当在乐园里是怎样的，之后又是怎样的；该隐之前是怎样的，之后又是怎样的。灵魂无法稳固地立在它应有的位置，而是像被奔涌的潮水（ῥεύματος，有些版本作 πνεύματος，意为「风」）托起、浮起，因享乐而失去坚定；轻易许愿，轻率承诺；思绪纷乱不安：不合时宜的笑声，无缘无故的欢欣，无意义的闲谈。何必提别人呢？让我们拿一位圣徒为例，看看他在享乐时是怎样的，在患难中又是怎样的。我们来看大卫本人如何？当他享乐欢欣时，因着诸多胜利、战功、冠冕、奢华生活、自信，看他所说所行：「至于我，我凡事顺利，就说：『我永不动摇』」（诗 30:6）。但当他陷入患难时，听他说什么：「倘若他说：『我不喜爱你』；我在这里，就照他眼中看为好的待我！」（撒下 15:26）还有什么比这话更真正有智慧呢？他说：「无论神喜悦什么，就让它如此吧。」他又对扫罗说：「若是耶和华激发你来攻击我，愿耶和华悦纳供物」（撒上 26:19）。那时，他在患难中，甚至饶恕了他的仇敌；但后来，连朋友，甚至那些未曾伤害他的人，他都不放过。雅各在患难中说：「神若……给我食物吃，衣服穿」（创 28:20）。挪亚的儿子先前也未曾如此；但当他不再为自己的安全担忧时，你听到他变得多么放纵（创 9:22）。希西家也是如此，当他患难时，看他为得拯救做了什么：他披上麻布等等；但当他享乐时，却因心高气傲而跌倒（王下 19:20）。因为经上说：「你吃了而且饱足。你要谨慎」（申 6:11-12）。因为富足的地位是危险的，如同站在悬崖边缘。他说：「你要谨慎。」以色列人受苦时，他们的人数反而越发增多；但当神任凭他们时，他们就都败坏了。何必举古人的例子呢？在我们这个时代，请看，难道不是这样吗：当大多数人处境顺遂时，他们就变得骄傲自大，与众人为敌，暴躁易怒，权力在手时更是如此；但若权力被夺去，他们就变得温和、谦卑，作为人，意识到自己本来的状况。因此经上说：「骄傲抓住他们直到末了；他们的不义要从肥胖中发出」（诗 73:6，七十士译本）。

我所说的这些话，是为了让我们不把享乐当作一切的目标。那么保罗为何说「要常常喜乐」呢？他不是简单地说「喜乐」，而是加上「在主里」（腓立比书 4:4）。这是最大的喜乐，是使徒们所拥有的那种喜乐；这种喜乐的源头、根基和缘由，正是监牢、鞭打、逼迫、毁谤以及一切痛苦的事；因此，它最终带来美好的结局。而世上的喜乐则相反，始于甜蜜，终于苦涩。我并非禁止在主里喜乐，相反，我极力劝勉你们这样做。使徒们被鞭打，他们喜乐；被捆绑，他们感恩；被石头打，他们传道。这就是我所要的喜乐：它不源于任何肉体之事，而是源于属灵之事。一个按世俗方式喜乐的人，不可能也按敬虔的方式喜乐：因为每一个按世俗方式喜乐的人，他的喜乐在于财富、奢华、尊荣、权势、傲慢；而按神的心意喜乐的人，他的喜乐在于为神的缘故受羞辱、贫穷、缺乏、禁食、谦卑的心。你看到了吗？喜乐的根基是多么对立？在这里没有喜乐，也就没有忧愁；在这里没有忧愁，也就没有快乐。事实上，这些才产生真正的喜乐，因为其他的只是徒有喜乐之名，却完全由痛苦构成。傲慢的人忍受着何等悲惨！他在傲慢之中被截断，为自己招致无数的侮辱、极大的憎恨、强烈的敌意、极度的恶意和许多邪恶的眼光！无论他被更尊贵的人侮辱，他会忧伤；还是他无法抵挡所有人，他会受挫。而谦卑的人却活得非常享受：他不期待任何人的尊荣，若得到尊荣，他高兴，若没有，他也不忧伤。他满足于自己受尊荣；但最重要的是，没有人羞辱他。不寻求尊荣，却得到尊荣——这其中的享受必定很大。但在另一种人身上，情况恰恰相反：他寻求尊荣，却得不到尊荣。尊荣带来的快乐，对于寻求它的人，与不寻求它的人，是不同的。前者，无论得到多少，都觉得自己什么也没得到；后者，即使你给他极少，他也觉得好像得到了全部。再者，生活在富足和奢华之中的人有无数的事务，即使他的收入如泉涌般轻易流入，他仍害怕奢华生活带来的恶果，以及未来的不确定性；而另一个人却总是处于安稳和享受之中，因为他已习惯了饮食的简朴。他不会因为未能享用丰盛的筵席而哀叹，反而因不惧怕未来的不确定性而感到满足。但奢华生活带来的恶果，有多少、多大，无人不知；不过，现在有必要提一下。战争是双重的，在身体里，也在灵魂里：风暴是双重的；疾病是双重的；不仅在这方面，而且因为它们既无法治愈，又带来巨大的灾难。节俭则不然：这里有双重的健康，双重的益处。我们读到：「饮食有节，睡眠安稳」（德训篇 31:20）。因为凡事适度才令人愉快，过度则不再讨喜。现在你说：在一小堆火星上放一大堆柴火，你就不再看到火焰闪耀，而是大量令人不快的浓烟。让一个非常强壮高大的人背负超出他力量的担子，你会看到他连同担子一起趴在地上。在你的船上装载过多的货物，你就注定了一场严重的海难。这里的情况正是如此。正如在超载的船只上，水手、舵手、船首的人和乘客们一片混乱，他们把甲板上和甲板下的东西扔进海里；这里也是如此，他们向上呕吐，向下排泄，损害了自己的体质，毁了自己。而最可耻的是，嘴巴被迫履行下体的职责，成了更可耻的器官。但如果嘴巴的耻辱如此，想想灵魂里会是怎样！因为那里确实全是迷雾、风暴、黑暗，思绪因如此拥挤和压迫而喧嚣不已，灵魂本身为所受的虐待而呼喊：所有（部分和官能）都在互相抱怨、恳求、乞求，希望污秽能在某处排出。即使排出后，混乱仍未结束；接着便是发烧和疾病。「怎么会这样，」你说，「人们看到这些奢华生活者，气色很好，骑着马？这简直是胡言乱语，」你说，「跟我们讲什么疾病？我才是生病的、痛苦的、令人厌恶的，因为我什么吃的都没有。」唉！听到这样的话，确实令人哀叹。但痛风患者、被抬在担架上的人、被绷带包裹的人，我问你，我们从哪类人中能看到这些？确实，若不是他们会认为这是侮辱，觉得我的话是辱骂，我早就指名道姓地称呼他们了。「但他们中有些人也很健康。」那是因为他们不仅沉溺于奢华生活，也从事劳动。否则，你给我看一个除了养肥自己什么都不做的人，躺在那里没有痛苦，也没有焦虑的思绪。因为即使无数医生聚集在一起，也无法将他从疾病中解救出来。这是事物的本性使然。因为我要给你讲一个医学道理。进入腹中的物质，并非全部成为营养；即使在食物本身，也并非全部有营养，部分在消化过程中变成粪便，部分转化为营养。如果消化过程完善，结果就是如此，各得其所；有益健康的部分去到适当的位置，而多余无用的部分则自行排出。但如果数量过多，那么即使是营养部分也变得有害。举例来说，为了让我的意思更清楚：小麦中部分是精粉，部分是粗粉，部分是麸皮；如果磨坊能够研磨（放入的东西），它会分离所有这些；但如果你放得太多，一切就会混在一起。酒也是如此，如果它经过适当的形成过程，并在适当的季节影响下，那么，起初所有东西混在一起，不久部分沉淀成酒渣，部分浮成浮渣，部分留给享用者，这才是好的部分，不易发生变化。但他们所谓的「营养」，既不是酒，也不是酒渣，而是全部混在一起。——河流也是如此，当水流形成漩涡洪水时。在这样的时刻，我们看到鱼浮在水面，死了，它们的眼睛首先被泥泞的淤泥弄瞎：我们也是如此。因为当暴食像暴雨洪水般浸透内脏时，它使一切旋转，让那些原本健康、生活在纯净环境中的官能（λογισμοὶ），像死物一样漂浮在表面。既然我们通过所有这些例子已经表明了危害有多大，让我们不要再因那件事而认为这些人幸福，我们本应认为他们悲惨；也不要再因那件事而哀叹自己，我们本应认为自己幸福，让我们以知足的心欢迎充足。难道你没有听到医生告诉你的话吗？「缺乏是健康之母。」但我要说的是，缺乏不仅是身体健康之母，也是灵魂健康之母。这些话，那位真正的医生保罗也大声疾呼；他说：「只要有衣有食，我们就该知足」（提摩太前书 6:8）。因此，让我们照他吩咐的去做，这样，我们身体健康，就能做我们该做的工作，在我们的主基督耶稣里，愿荣耀、权柄、尊贵，与祂一同归于父和圣灵，从今直到永远，世世无尽。阿们。