使徒行传 6:8

司提反满有恩惠和能力，在民间行了大奇事和神迹。

看哪，即使在七人之中，也有一位格外卓越，赢得了头奖。因为虽然按立对他们和他都是共同的，但他却领受了更大的恩典。请注意，在此之前他并未行过（神迹奇事），直到他公开为人所知时才显出来；这表明单有恩典还不够，还必须有按立；因此圣灵有进一步的加增。因为如果说他们充满了圣灵，那是从洗礼的池中而来的圣灵。「当时有从称为『自由人』会堂，并古利奈、亚历山大会堂来的人，还有些从基利家、亚细亚来的人，起来和司提反辩论。」（徒 6:9）他又用了「起来」这个词（ἀνάστασιν，见讲道集十三，第81页），表示他们的激怒和愤恨。这里我们有一大群人。请注意指控形式的不同：既然迦玛列已阻止他们以先前的理由找茬，他们便提出了另一项指控。「当时有从称为『自由人』会堂，并古利奈、亚历山大会堂来的人，还有些从基利家、亚细亚来的人，起来和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住，就收买人来说：『我们听见他说亵渎摩西和神的话。』」（徒 6:9-12）为了确立指控，措辞是「他说亵渎神和摩西的话」。他们辩论也是为了这个目的，想迫使他多说些什么。但他现在讲得更公开了，或许谈到了神的律法的终止：或者没有明说，但暗示了这一点：因为如果他明说了，就不需要收买人，也不需要假见证人了。会堂是多样的：[即「自由人会堂」]：古利奈人的，即亚历山大以外地区的人[「亚历山大人」等]。他们似乎也按不同的民族设有会堂；因为许多人留在那里，以免不得不经常旅行。自由人可能是罗马人的被释奴。既然有许多外邦人住在那里，他们就有自己的会堂，可以在那里诵读律法。「和司提反辩论。」看他，不是主动要教导，而是被迫如此。神迹再次使他招致恶意；但当他辩论得胜时，却成了假见证！因为他们不想杀死他，这让他们无法忍受。「他们敌挡不住，等等：就收买人来。」他们到处立即行动，但通过判决，也是为了损害他们的声誉；并且撇开那些（使徒），攻击这些（门徒），以为这样也能吓住那些人。他们不说「他说」，而是「不断地说。他们又煽动百姓、长老和文士，就突然来捉拿他，把他带到议会去，设下假见证，说：『这个人不断地说话，侮辱神圣的地方和律法。』」（徒 6:12-13）「不断地」，他们说，仿佛这是他专职做的事。「我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏这地方，也要改变摩西所交给我们的规矩。」（徒 6:14）「耶稣」，他们说，「这拿撒勒人」，带着轻蔑的意味，「要毁坏这地方，也要改变规矩。」这也是他们关于基督所说的。「你这拆毁殿、三日又建造起来的。」（太 27:40）因为他们对圣殿（事实上他们选择离开自己的国家（μετοικεἴν）以便靠近它）和对摩西的名极为尊崇。指控是双重的。如果祂「要改变规矩」，祂也会引入其他规矩：注意这指控多么刻毒，充满危险。「在议会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。」（徒 6:15）可见，即使是地位较低的人也能发光。我问，这人比使徒少了什么？他不缺神迹，而且他表现出极大的胆量。——「他们见他的面貌」，经上说，「好像天使的面貌。」（出 34:30）因为这是他的恩典，这是摩西的荣耀。神使他的面容如此恩慈（ἐπίχαριν），现在他要说些什么，这样立刻通过他的表情震慑他们。因为确实，确实有面容充满属灵的恩典，对爱他们的人可爱，对仇恨者和敌人可畏。它也提到了他们容忍他讲论的原因。——「大祭司说：『果真有这些事吗？』」（徒 7:1）注意，问题提得温和，以便他能造成大害。因此，司提反也开始以温和的语气讲话，说：「诸位父老弟兄请听！从前我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚，还没有住在哈兰的时候，荣耀的神向他显现。」（徒 7:2）他一开始就推翻了他们的自负，通过他的话表明，圣殿算不得什么，规矩也算不得什么，而他们并未察觉他的意图：也表明他们无法胜过这宣讲；并且神总是从无能（ἀμηχάνων）的事物中为他造出有能力（εὐμήχανα）的工具。那么，请注意这些线索如何构成整篇讲论的脉络：而且，他们虽然一直享受极大的良善，却仍以相反的行为回报他们的恩主，并且他们现在正试图做不可能的事。「从前我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚，还没有住在哈兰的时候，荣耀的神向他显现。」那时既没有圣殿，也没有献祭，但神却向亚伯拉罕显现了异象，而且他的祖先是波斯人，身处异乡。他在讲论开头称祂为「荣耀的神」是很好的：因为正是祂使那些没有荣耀的人得了荣耀。「因为」（他说）「是祂使他们得荣耀，祂也会使我们得荣耀。」注意他如何首先从身体的事物、从地方引导他们离开，因为当时地方是问题所在。「荣耀的神」，他说：再次暗示，祂不需要从我们而来的荣耀，不需要通过圣殿而来的荣耀：因为祂自己是荣耀的源泉。不要以为，他会说，以这种方式来荣耀祂。「离开你的本地、本族。」那么圣经怎么说，亚伯拉罕的父亲愿意出去呢？由此我们得知，正是由于亚伯拉罕的异象，他的父亲才被感动一同迁移。（创 11:31）「对他说：『你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地去。』」（徒 7:3）这表明这些人离亚伯拉罕的子孙有多远，亚伯拉罕是多么顺服。「离开你的亲族。」这是令人不安（φορτικὰ）的反思，既是他忍受了劳苦，而你们却收获了果实，也是你们所有的祖先都处境艰难。「他就离开迦勒底人的地方，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住的地方。在这里神并没有给他产业，连立足的地方都没有。」（徒 7:4-5）看他如何将他们的思想从（他们拥有的）土地上提升起来。因为如果神说了（那话，祂会赐予：显然[一切都来自他]，没有一样来自他们自己。因为他来了，既离开了亲族，也离开了本地。那么为什么神没有赐给他呢？确实，这是另一片土地的预表。「应许要将这地赐给他和他的后裔。」你明白吗，他不仅仅是恢复他讲论的线索？「神并没有给他」，他说；「神应许；并且应许给他的后裔，虽然那时他还没有儿子。」再次，神能做什么：从不可能中，祂成就一切。因为这里有一个人在波斯，如此遥远，而神说祂要使这人成为巴勒斯坦的主。但让我们回顾一下前面所说的。

那么，我请问你，司提反面容上的恩典是从何而来的呢？（总结。）作者在前面这样描述他：「满有恩惠。」（使徒行传 6:8）因为确实可能存在一种恩典，并不体现在医治的作为上：圣灵的恩赐是各有不同的（哥林多前书 12:8-9）。但在这里，在我看来，经文似乎也说他面容可亲：「他们定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。」「满有恩惠和能力」（使徒行传 6:8），这也是对巴拿巴的描述：「他是个好人，被圣灵充满，大有信心。」（使徒行传 11:24）由此我们得知，真诚无伪的人，尤其能得救，而且这些人也更为可亲。 「于是他们收买人来说：『我们听见他说亵渎摩西和神的话。』」（使徒行传 6:11）在使徒们的事上，他们恼怒的是使徒们传讲复活，并且许多人归向他们；但在这件事上，恼怒的是他们的疾病被医治（使徒行传 4:2）。他们本应感恩的事，反倒成了指责的理由——何等疯狂！那些用作为胜过他们的人，他们竟想用言语来胜过！这正是他们在基督身上所做的，而且他们总是逼迫对方用言语回应。因为他们羞于毫无理由地抓人，拿不出什么罪名来。注意，不是那些带他们到审判的人亲自作见证反对他们——那样会被驳倒——而是他们干脆收买别人，以免显得完全是暴力行为。这与他们在基督身上的行径如出一辙。 再看这讲道的威力：尽管他们不仅被鞭打，还被石头打死，这讲道依然得胜；他们不仅是作为平民被拖到审判台，更是从四面八方受攻击；而且，连他们的敌人自己都作见证，这些人不仅败了，甚至「不能抵挡」（使徒行传 6:10），尽管他们极其无耻。这讲道如此有力地推翻他们，任凭他们用那些荒谬的虚构（比如说他被鬼附——那赶鬼的人！）也无济于事。因为这场争战不是属人的，而是神对人的争战。而且有许多人联合起来：不仅是耶路撒冷的人，还有其他人（使徒行传 6:9）。因为他们说：「我们听见他说亵渎摩西和神的话。」（使徒行传 6:11）啊，你们这些无耻之徒！你们行亵渎的事，却毫不在意。这里提到摩西，是因为神的事对他们无关紧要：他们总是提到摩西：「那领我们出埃及地的摩西。」（使徒行传 7:40）「并煽动百姓。」（使徒行传 6:12）群众的善变！然而，一个亵渎神的人怎能如此成功？一个亵渎神的人怎能在百姓中行这样的神迹？但无纪律的群众使那些在辩论中处于劣势的人（指司提反的对手）变得强大——这最令他们恼怒。 他们说：「我们听见他说亵渎摩西和神的话。」（使徒行传 6:13）又说：「这个人不断地说话，侮辱神圣的地方和律法。」（使徒行传 6:13）还加上一句：「摩西所交给我们的规矩。」（使徒行传 6:14）是摩西传给我们，不是神。他们假设他意图颠覆他们的生活方式，就指控他不敬虔。但为了表明这样的人本性不会说这样的话，也不会言辞激烈——「在议会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。」（使徒行传 6:15）——他的面容甚至如此温和。因为，在那些并非被诬告的案件中，圣经没有提到这类事；但在这个案件中，全是诬告，所以神就用这人的面容来纠正。使徒们确实没有被诬告，只是被禁止；但这人是被诬告的，因此首先他的面容就为他辩护。这甚至让祭司也感到羞愧。 「大祭司说：『果真有这些事吗？』」（使徒行传 7:1）他在这里指出，应许是在地点、割礼、祭物、圣殿之前赐下的，而且他们得到割礼或律法并非因他们的功劳，而是土地单是顺服的奖赏。此外，割礼的赐予也没有使应许实现。还有，这些都是预表，包括他按神的命令离开本地本族——这并不违反律法（因为家乡本族是神引领的地方）：「他就离开迦勒底人的地方。」（使徒行传 7:4）——而且如果仔细考察，犹太人其实是波斯血统。并且，没有神迹，人也必须按神所吩咐的去做，无论后果多么艰难；因为先祖离开他父亲的坟墓和他所有的一切，都是顺服神的命令。但如果亚伯拉罕的父亲不被允许与他一同迁移到巴勒斯坦的特权，因为他不配，那么子孙（最终被排除）更是如此，尽管他们可能已经走了一大段路。 「神应许要将这地赐给他和他的后裔。」（使徒行传 7:5）这里显明了神的良善和亚伯拉罕的信心之大。因为「还没有儿子」这句话确实显明了他的顺服和信心。「应许赐给他和他的后裔。」然而事情的发展却相反：他来了以后，不仅「连立足的地方都没有」，而且没有儿子；这些事恰恰与他的信心相反。

我们既已看见这些事，就当照样领受神所应许的一切，无论现实如何看似相反。然而在我们的事上，这些并非相反，而是极其相宜。因为应许所在之处，若结果相反，那才是真正的相反；但在我们的事上，情况恰恰相反：祂已告诉我们，我们在此世会有苦难，但在那里得享安息。我们为何混淆时序？为何颠倒事理？你说，你正受患难，活在贫穷与沮丧中吗？不要忧愁：因为若你注定在那世界受苦，那才值得忧愁；至于现今的苦难，却是安息的缘由。祂说：「这病不至于死。」（约 11:4）那苦难是刑罚；这苦难却是训练与管教。今生是一场竞赛：若是如此，争战便是我们现今的本分；这是战争与战役。在战争中，人不寻求安息；在战争中，人不追求安逸生活，不忧虑财富，不挂虑妻子：他只注目一件事，就是如何胜过仇敌。这也当成为我们的挂虑：我们若得胜，带着胜利归来，神必将万物赐给我们。让这成为我们唯一的专注：如何胜过魔鬼——尽管归根结底，并非我们自己的专注成就此事，而是神的恩典成就一切。让我们专注一事：如何吸引祂的恩典，如何为自己招来那帮助。「神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？」（罗 8:31）让我们专注一事：使祂不成为我们的仇敌，使祂不转离我们。

受苦本身并非恶事；恶事乃是犯罪。然而，无论我们如何奢华度日，这才是真正的痛苦——且不说来世，即便在今世也是如此。想想我们的良心如何被悔恨刺痛，这难道不比任何酷刑更糟吗？我想深入询问那些活在恶行中的人：他们是否从不反思自己的罪？他们是否从不战栗、从不恐惧、从不痛苦？他们是否不认为那些在山中、那些恪守严规的人是有福的？你希望来世得享安息吗？那就为基督的缘故在今世受苦吧：没有什么能与这安息相比。使徒们受鞭打时反而欢喜。保罗这样劝勉说：「你们要靠主常常喜乐。」（腓 4:4）哪里有捆绑，哪里有酷刑，哪里有法庭，那里怎么还能喜乐呢？恰恰在那里，最能有喜乐。但你说，若没有这些，又怎能喜乐呢？因为那心中无愧的人，会感到一种超乎寻常的愉悦，以至于你提到多少苦难，你就在述说他多少的喜乐。那身负无数伤痕、终于归家的士兵，难道不是带着极大的喜乐回来吗？他的伤痕正是他勇敢发言的凭据，是他荣耀与名声的见证。而你，若能像保罗那样宣告：「我身上带着耶稣的印记」（加 6:17），你也能变得伟大、荣耀、闻名。「但现在没有逼迫。」你要抵挡虚荣：若有人因基督的缘故说你坏话，不要怕被人毁谤；你要抵挡骄傲的暴政，抵挡怒气的争战，抵挡情欲的折磨。这些也是「印记」，这些也是折磨。我问你，酷刑中最糟的是什么？难道不是灵魂痛苦、如火烧吗？因为在别的折磨中，身体也分担一份；但在这里，全属于灵魂。当人发怒、嫉妒，或做（更确切地说，是承受）任何这类事时，所有的刺痛都落在灵魂上。事实上，发怒、嫉妒不是行动，而是被动；不是作为，而是承受——因此它们确实被称为灵魂的「受扰」或「受苦」，是的，是创伤，是瘀伤。因为这确实是一种受苦，且比受苦更糟。你想想，发怒的你，是在「受扰」的状态下、在受苦的状态下做这些事。所以，不发怒的人就不受苦。你明白了吗？受辱者并非受苦者，辱人者才是，正如我上面所说？因为他是受苦者，首先从这名称本身就很明显：它被称为「受扰」。其次从身体的影响也很明显：这些正是怒气产生的「受扰」——视力模糊、疯狂，以及无数其他症状。「但他侮辱了我的仆人，」你说，「他骂他是粗人。」你不以牙还牙，不要认为这是软弱。我问你，他那样做对吗？你不会说对：那么，就不要做那做了也不对的事。我知道在这种情况下会产生怎样的情绪。「但是，」你说，「如果他轻视我，如果他又说一遍呢？」向他指出他是错的：责备他，劝说他。温柔能平息怒气：去和他理论吧。虽然在自己受亏待的事上，连这样做也不应该，但在为别人辩护时，这样做却是必要的。不要把你仆人受辱看作是对你自己的侮辱：你可以为他感到烦恼，但不要当作自己受辱：因为你的仆人受虐待，并不等于你蒙羞，而是那作恶的人蒙羞。熄灭（你的怒气）那锋利的剑：让它留在鞘中。如果我们拔剑出鞘，即使时机不当，我们也会被它牵引而使用它；但如果它被隐藏，即使必要出现，当我们寻找它、想要拔出时，怒气也会熄灭。基督不愿我们为祂的缘故发怒（听听祂对彼得说的话：「收刀入鞘吧！」：太 26:52），而你却为一个仆人的缘故发怒？也教导你的仆人要有智慧：告诉他你自己的苦难：效法你的老师（太 26:52）。当祂的门徒也将受辱时，祂不是说：「我要为你们报仇」，而是说：「他们也这样待我：要高贵地忍受，因为你们并不比我强。」这些话你也该对你的儿子和仆人说：「你并不比你的主人强。」但这些智慧的话，却被当作寡妇的闲谈。唉！用言语无法像亲身经历那样让人明白！为了让你明白这一点；站到两个争斗者中间，站在受亏待者一边，而不是亏待者一边，[这样你就能知道]你是否不会看到胜利在你这边，你是否不会获得辉煌的冠冕。——看，神如何受辱，祂又如何回应；多么温和，祂说：「你弟弟亚伯在哪里？」而另一个怎么说：「我不知道！我岂是看守我弟弟的吗？」（创 4:9）还有什么比这更傲慢无礼？即使从儿子口中听到，谁能忍受？如果从兄弟口中，难道他不会认为这种行为是侮辱吗？那么？看神如何再次温和地回答，祂说：「你弟弟血的声音从地里向我哀号。」「但神，」有人会说，「超越于怒气之上。」是的，但正因为如此，神的儿子降世，为要使你成为神，尽人力所能及。「但我做不到，」有人说，「因为我是人。」那么，让我们给你举人的例子。不要以为我说的是保罗或彼得：不，我说的是那些地位较低的人，是的，低得多的人。以利侮辱哈拿，说：「不要再喝酒了！」（撒上 1:14）还有什么比这更侮辱人？她怎么说？「我是心里愁苦的妇人。」确实，没有什么比苦难更甚：她是真正智慧的母亲。但这同一个妇人，尽管她有对手，却没有侮辱她：她做什么？她到神那里避难，在祷告中甚至没有提到她，也没有说：「为我报仇，因为某某人辱骂我。」这妇人是多么宽宏大量（让我们男人羞愧）——你们知道，没有什么比嫉妒更甚。税吏被法利赛人侮辱时，没有回辱，尽管他若愿意，本可以这样做：但他像个智者一样忍受，说：「神啊，开恩可怜我这个罪人！」（路 18:13）米非波设被他的仆人诬告诽谤，既没有说，也没有做任何恶事来对付他，甚至在王面前也没有。（撒下 19:26）要我告诉你，即使是一个妓女，她表现出怎样的智慧与宽宏大量吗？听基督说，当她用头发擦祂的脚时：「税吏和娼妓倒比你们先进神的国。」（太 21:31）你看到她站着，鼓起勇气，洗去自己的罪吗？注意，当法利赛人责备她时，她甚至没有对他发怒：「这人若是先知，一定知道摸他的是谁，是个怎样的女人；她是个罪人哪！」（路 7:39）她怎么没有对他说：「那又怎样？你说，你就没有罪吗？」而是感受更深，哭得更甚，流下更热的泪。但如果妇女、税吏和妓女都能有智慧，而且是在恩典（即洗礼）之前，那么，在如此大的恩典之后，那些比野兽更糟地争斗、烦扰、踢打彼此的人，还能得什么赦免呢？没有什么比情绪更卑劣，没有什么比它更可耻，没有什么比它更可怕，没有什么比它更可憎，没有什么比它更有害。我说这些，不仅是为了让我们对人温和，也是如果妻子多言，你要忍受：让你的妻子成为你训练和操练的学校。因为，接受那些无益的操练，折磨身体，却不实践家中能给我们带来冠冕的操练，这岂不荒谬？你的妻子辱骂你吗？你不要变成女人：辱骂是女人气的：这是灵魂的疾病，是低劣。当你的妻子辱骂你时，不要认为这有失你的身份。有失身份的是你辱骂，而她耐心忍受：那时你行为不当，那时你蒙羞。但如果你被辱骂而忍受，这正是你力量的大证明。我说这些，不是要诱导妻子辱骂：断乎不可：只是万一因撒但的缘故而发生。强壮者的本分是忍受软弱者。如果你的仆人顶撞你，要智慧地忍受：不要对他说他应得的话，而是做和说你们双方都该做和该说的话。永远不要用污言秽语侮辱一个女孩：永远不要叫你的仆人「恶棍」：蒙羞的不是他，而是你。人在情绪中，不可能自制。就像波涛汹涌的大海，一片混乱：或者像清澈的泉源，一旦被扔进泥泞，就变得浑浊，一切都在动荡。你可以打他，你可以把他的衣服撕成碎片，但受更大损害的是你：因为对他来说，打击是在身体和衣服上，但对你来说，是在灵魂上。是你自己的灵魂被割开；是那里你造成了创伤：你把你的车夫从马背上摔了下来，让他背朝下在地上拖行。这就像一个车夫对另一个车夫发怒，选择这样被拖行一样。你可以责备，你可以斥责，你可以做任何事，只要没有怒气和情绪。因为如果责备者是冒犯者的医生，当他先伤害自己，当他不医治自己时，他怎能医治别人？你说，如果一个医生去医治另一个人，他会先伤自己的手，先弄瞎自己的眼睛，然后去医治那个人吗？断乎不可。同样，无论你如何责备，无论你如何斥责，让你的眼睛看得清楚。不要让你的心浑浊，否则医治如何完成？在情绪中和在无情绪中，不可能有同样的平静。你为什么先把你的主人从座位上推翻，然后在他四肢摊开躺在地上时和他说话？你没看到法官吗？当他们要开庭时，他们如何穿着得体的衣服坐在长椅上？你也照样给你的灵魂穿上审判袍（即温柔）。「但他不会怕我，」你说。他会更怕。在另一种情况下，即使你说得对，你的仆人也会归咎于你的情绪：但如果你温柔地做，他会自责：而且，最重要的是，神会接纳你，这样你就能获得永恒的福分，靠着我们主耶稣基督的恩典和慈爱，与父和圣灵同享荣耀、权柄和尊贵，从今直到永远，世世无尽。阿们。