使徒行传 5:17-18

于是，大祭司采取行动，他和他所有一起的人，就是撒都该派的人，满心忌恨，就下手拿住使徒，把他们押在公共拘留所内。

「起来」，即被唤醒，对发生的事感到激动，大祭司和他的人（即撒都该派）满心忌恨，下手拿住使徒们：他们现在更猛烈地攻击他们：「把他们押在公共拘留所内」；但没有立即带他们受审，因为他们指望他们再次软化下来。「但在夜间主的使者开了监门，领他们出来，说：『你们去，站在圣殿里，把这生命的一切话讲给百姓听。』」「使徒听了这话，天将亮的时候就进圣殿里去教导人。」（徒 5:19-21）这样做既是为了鼓励门徒，也是为了其他人的益处和教导。注意，当前的过程与基督自己所行的完全一样。即，在祂的神迹中，虽然祂不让人看见它们被行出的过程，祂却提供了让人知晓所行之事的途径：例如，在祂的复活中，祂不让他们看见祂如何复活；在水变酒时，宾客们没有看见它被行出，因为他们已经喝了很多，而分辨力祂留给了别人。现在的情况也是如此，他们没有看见他们被领出来的过程，但他们确实看见了可以推断出所行之事的证据。天使是在夜间把他们领出来的。为什么这样？因为这样他们比用其他方式更被人相信；否则，人们甚至没有机会提出疑问：他们不会以其他方式相信。旧约时代也是如此，在尼布甲尼撒的例子中：他看见他们在火窑中赞美神，那时他才确实感到惊讶。（但 3:24）然而，这些祭司本该首先问：「你们是怎么出来的？」相反，他们好像什么都没发生一样，问道：「我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教导人吗？」（徒 5:28）注意，他们是通过别人的报告得知所有情况的：他们看见监狱仍然安全地关闭着，守卫站在门前。这是双重的保障；就像在坟墓那里一样，既有封印，又有人看守。看他们如何与神对抗！说，发生在他们身上的事，这是人能做到的吗？门关着的时候，是谁领他们出来的？守卫站在门前，他们是怎么出来的？他们真是疯了或醉了才会这么说。这里有几个人，监狱、锁链、关闭的门都无法关住他们；而他们却指望能制服他们：这是何等幼稚的愚昧！他们的差役来报告所发生的事，好像故意不给他们任何讲理的机会。你注意到这里有多少神迹，种类不同，有些是他们行的，有些是在他们身上行的，而这些比其他的更显著吗？「使徒听了这话，天将亮的时候就进圣殿里去教导人。大祭司和他一起的人来了，叫齐议会的人和以色列人的众长老，然后派人到监牢里去把使徒提出来。但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：『我们看见监牢关得很紧，警卫也站在门外，但打开门来，里面一个人都不见。』守殿官和祭司长听了这些话，心里困惑，不知这事将来如何。」（徒 5:21-25）安排得很好，消息不是立刻传到他们那里，而是他们首先完全不知所措，等他们仔细考虑过，看到其中有神的能力，然后他们才能了解整个情况。「有一个人来禀报说：『你们押在监里的人，现在站在圣殿里教导百姓。』于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用暴力，因为怕百姓用石头打他们。」（25-26节）这些人的愚昧啊！「他们怕」，他说，「百姓」。可是，百姓怎么帮助了使徒呢？他们本该惧怕那位不断像有翅膀的生物一样把他们从他们手中救出来的神，相反，他们「怕百姓」！「大祭司」，无耻、鲁莽、无知，「问他们说：『我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教导人吗？看，你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！』」（27-28节）那么（使徒们说什么）？他们再次温和地对他们说话；他们本可以说：「你们是谁，竟敢违背神？」但他们说什么？他们再次以劝勉和忠告的方式，带着极大的温和，作出回答。「彼得和众使徒回答：『我们必须顺从神，胜于顺从人。』」（徒 5:29）何等高尚的气概！他也向他们表明，他们是在与神对抗。因为，他说，你们所杀的，神已经叫祂复活了。「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经使他复活了。神把他高举在自己的右边，使他作元帅，作救主，使以色列人得以悔改，并且罪得赦免。」（30-31节）他们再次将一切归于父，以免显得祂与父疏远。「把他高举在自己的右边」，他说。他不仅肯定复活，也肯定被高举。「使以色列人得以悔改。」注意这里和之前一样（对他们）的益处：注意在辩护形式中传达的教义的完备性。「我们是这些事的见证人。」（徒 5:32）何等大胆的言语！他们可信的根据：「神赐给顺从的人的圣灵也为这些事作见证。」你注意到他们不仅提出圣灵的见证吗？他们不是说，「祂赐给」我们的，而是「赐给顺从祂的人」：同样地，这表明了他们自己谦逊的品格，暗示了这恩赐的伟大，并向听众表明，他们也有可能领受圣灵。看，这些人既通过行为也通过言语受到教导，然而他们毫不留意，以致他们的定罪可能是公正的。因为神允许使徒们被带到审判面前，正是为了这个目的：既让他们的对手受到教导，也让所有人都能学习，并且使徒们能增强言语的胆量。「议会的人听了极其恼怒，想要杀他们。」（徒 5:33）其他人（在前一次场合）「听见这话，觉得扎心」（徒 2:37）；这里他们「极其恼怒」（好像被锯子锯开）（διεπρίοντο）「想要杀他们」（徒 5:33）。

但现在有必要重新审视我们读过的内容。「但在夜间主的使者开了监门，领他们出来，说：『你们去，站在圣殿里，把这生命的一切话讲给百姓听。』领他们出来。」（重述，19-20节）他领他们出来，不是为了让他们自己得益，而是说：「站在圣殿里，把这生命的一切话讲给百姓听。」但若是守卫放他们出来，像那些人以为的那样，他们早就逃跑了——也就是说，假设他们是被劝诱出来的；若是那些人放他们出来，他们就不会站在圣殿里，而是会躲藏起来。没有人会如此缺乏理智，以至于看不出这一点。「我们不是严严地禁止你们吗？」（徒 5:28）好吧，如果他们承诺要服从你们，你们当然有理由追究他们的责任；但若他们当时就告诉你们他们不会服从，你们还有什么可追究的？他们又有什么可辩解的？「看，你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。」注意这些指控的矛盾之处和极度的愚昧。他们现在想让人觉得犹太人的性情是嗜血的，好像他们做这些事不是为了真理的缘故，而是出于报复的愿望。也正是因为这个原因，使徒们没有用挑衅的态度回应他们：因为他们是教师。然而，有哪个人，在得到全城的支持，又领受了如此大的恩典时，不会说些豪言壮语呢？但这些人没有这样做：因为他们没有发怒；不，他们怜悯这些人，为他们哭泣，并思考如何能让他们从错误和愤怒中解脱出来。他们不再对他们说：「你们自己酌量吧」（徒 4:19），而是简单地宣告说：「神所使之复活的那位，我们传扬祂：这些事是出于神的旨意。」他们没有说，我们那时不是告诉过你们，「我们所看见所听见的，不能不说」吗？（徒 4:20）因为他们不为荣耀争竞；而是再次重复同一个故事——十字架，复活。他们没有说明祂为何被钉十字架——那是为了我们的缘故；但他们确实暗示了这一点，只是尚未公开，想暂时震慑他们。然而，这里有什么修辞技巧吗？一点也没有，但处处仍然是受难、复活、升天，以及其目的：「我们祖宗的神已经使耶稣复活了」等等（30-31节）。然而，这些断言是多么难以置信！确实非常难以置信；但尽管如此，无论是官长还是百姓，都无话可说：那些人的口被堵住了，而这些百姓接受了教导。「我们，」他说，「为这事作见证。」（徒 5:32）为哪些事作见证？为祂应许赦罪和悔改的事作见证：因为复活现在确实已被承认。但祂赐下赦免，我们作见证，「圣灵也为此作见证」，若罪没有先得赦免，圣灵就不会降下：所以这是一个无可辩驳的证据。「议会的人听了极其恼怒，想要杀他们。」（徒 5:33）你这可怜的人啊，你听到赦罪的信息，听到神不要求惩罚，你却想杀他们？这是何等的邪恶！然而，他们要么应该证明他们在说谎，要么如果做不到，就应该相信；但即使他们不愿相信，也不该杀他们。因为有什么该死的事呢？他们如此沉醉，甚至没有看清发生了什么。注意，使徒们每次提到罪行时，都加上赦免的提及；表明，虽然所做的事该死，但所赐予的却是像对恩人一样赐给他们的！除此之外，还有什么方法能说服他们呢？

「大祭司就站起来」等等。这些使徒因享有崇高声誉，即将与先知们并列。撒都该人是对复活主题最为激烈反对的群体。但或许有人会说：拥有使徒这般恩赐的人，岂有不伟大的？然而请思考，在领受恩典之前，他们如何「同心合意地恒切祷告」（使徒行传 1:14），并仰赖上天的助佑。亲爱的，你既盼望天国，难道就无需忍受任何苦难吗？你既领受了圣灵，难道就不曾经历这般试炼，不曾遭遇危险吗？他们却在刚从前一场危难中喘息未定之际，又被卷入另一场风波。而他们毫无傲慢、毫无自负——这本身是何等的美德！以温和的态度交谈，又是何等的益处！因为他们所行的一切，并非全然是恩典的直接作为，其中也显明了许多他们自身的热忱。恩赐在他们身上闪耀，这源于他们自己的勤勉。请看，从一开始，彼得是何等谨慎、何等清醒警醒；那些信主之人如何舍弃财富、不再拥有私产、持续祷告、显明同心合意、在禁食中度过时日。试问，这一切单凭恩典就能成就吗？因此，神藉着他们自己的警卫将证据带给他们。正如基督的情形，是他们的警卫说：「从来没有像他这样说话的！」（约翰福音 7:46）这些（证据）比复活本身更易为人信服。——同时留意（官长们）自身所表现的节制，以及他们如何退让。「大祭司问他们说」等等（使徒行传 5:27）：此处他竟以温和的语气与他们理论；因为他惧怕了：实际上，他更想阻止而非杀害，既然他无法做到后者；并且为了激起众人，让他们看到自己正面临的极端危险，他说（对使徒们）：「想要使这人的血归到我们身上。」你仍视他仅为人吗？他想使这禁令显得是为他们自身安全所必需。但注意（彼得）所说的话：「神把他高举在自己的右边，使他作元帅，作救主，使以色列人得以悔改，并且罪得赦免。」（使徒行传 5:31）此处他避而不提外邦人，以免给他们把柄攻击自己。「议会的人听了极其恼怒，想要杀他们。」（使徒行传 5:33）看啊，这些人再次陷入困惑、陷入痛苦：而那些使徒却安详、喜乐、欢欣。不仅是「他们心里忧愁」，而是「他们心里极其恼怒」。这确实应验了那句谚语：「作恶者，必遭恶报」：我们在此例中可见一斑。这些使徒被捆绑，站在审判台前，而坐堂审判他们的人却陷入苦恼与无助的困惑。正如击打金刚石的人，自身反受其冲击，这些官长也是如此。但他们看到，使徒们不仅言语的胆量未被遏制，反而他们的宣讲越发增多，他们毫无畏惧地讲论，不给他们任何可乘之机。

让我们效法这些人，我亲爱的弟兄们：让我们在一切危险中毫不畏惧。对于敬畏神的人来说，没有什么可惧怕的；所有令人恐惧的事物都是为别人预备的。因为当一个人从情欲中得释放，视一切现世事物为影儿时，请问，他会因谁而受苦呢？他会惧怕谁呢？他会需要向谁恳求呢？让我们逃向这不能摇动的磐石。即使有人为我们建造一座城，筑起城墙，将我们迁到无人居住之地，那里无人打扰，供应我们一切丰足，不让我们有任何烦扰，他也不能像基督现在所做的那样，使我们处于如此完全的安全之中。就算是一座铜城，四面环绕着高耸坚固的城墙，附近没有敌人；土地丰饶富庶，其他物资充足，市民温和友善，没有作恶者，没有强盗，没有小偷，没有告密者，没有法庭，只有契约（συναλλάλματα）；让我们住在这城里：即便如此，也不可能安然生活。为什么呢？因为与仆人、妻子、儿女之间难免会有分歧，成为许多不安的根源。但这里没有这类事；因为这里根本没有任何事物使他们痛苦或引起不适。不仅如此，更奇妙的是，那些被认为会引起不适的事物，反而成了他们一切喜乐和欢欣的缘由。因为告诉我，他们有什么可烦恼的呢？有什么可抱怨的呢？我们是否要举一个具体例子与他们比较呢？好吧，假设有一位执政官级别的人，拥有大量财富，住在帝都，与任何人没有麻烦事务，只活在享乐中，除了享乐别无他事，坐在财富、荣誉和权力的顶峰：让我们将他与一个彼得相比，就算彼得在捆锁中，在无数患难中：我们会发现，彼得才是活得最喜乐的人。因为当喜乐如此丰盛，以至于在捆锁中仍能喜乐时，想想那喜乐是何等伟大！因为正如那些身居高位的人，无论遭遇什么患难，都感觉不到，仍继续享受：这些人更是因这些患难本身而喜乐。因为言语无法表达，为基督受苦的人所领受的喜乐是何等之大：他们在受苦中喜乐，胜过在顺境中喜乐。凡爱基督的人，都明白我所说的。——至于安全呢？我问，谁，无论多么富有，能逃脱如此多的危险，走遍这么多不同的民族，只为改革他们的生活方式呢？因为他们的工作就像奉王命行事一样，不，甚至更容易，因为任何王命都不可能像他们的话语那样有效。因为王命以强制力迫使人服从，但这些人却是自愿、自发地吸引人，是的，并且人心充满无比的感恩。我问，什么王命能说服人舍弃一切财产和生命；轻看家园、国家、亲属，甚至自我保全呢？然而，渔夫和织帐篷者的声音却做到了。因此，他们既幸福，又比所有人都更有能力、更刚强。「是的，」你说，「那些人当然如此，因为他们行神迹。」（见上文，第83页，注4。）但我要问，那些信主的人，那三千人和五千人，行了什么神迹呢？然而我们读到，这些人却活在喜乐中？他们确实可以：因为一切不安的根源，即拥有财富，已被除去了。因为那，那，我说，一直是战争、争斗、悲伤、不安和一切邪恶的原因：那使生活充满劳苦和烦恼的事物，就是它。事实上，我们会发现，富人比穷人更有理由悲伤。如果有人认为这不真实，他们的想法并非源于事物的本质，而是源于自己的幻想。如果富人确实享受某种快乐，这并不奇怪：因为即使是那些浑身发痒的人，也有不少快乐。因为富人与这些人完全相似，他们的心思也以同样的方式受影响，这一点从以下情况可以清楚看出。他们的忧虑困扰他们，他们选择沉浸其中，为的是片刻的快乐：而那些没有这些情感的人，则健康无忧。我问，哪一种更愉快，哪一种更安全？是只为一小块面包和一套衣服操心，还是为一个庞大的家庭，包括奴隶和自由人，而不是只为自己操心？因为正如这个人担心自己，你也担心那些依赖你的人。请问，为什么贫穷似乎是一件要躲避的事？就像其他许多好东西，在许多人看来，是应该避免的。「是的，」你说，「但并不是那些好东西应该避免，而是它们难以获得。」好吧，贫穷也是如此，不是应该避免的事，而是难以获得：所以如果一个人能忍受它，就没有理由避免它。因为使徒们为什么不避免它呢？为什么许多人甚至选择它，不仅不避免，甚至奔向它呢？因为真正应该避免的事物，除了疯子，不可能是选择的对象。但如果那些有哲学头脑和崇高思想的人投身于此，将其视为安全健康的避难所，那么对其他人来说，它呈现不同的面貌也就不足为奇了。因为，事实上，在我看来，富人就像一座没有城墙的城，坐落在平原上，从四面八方招来攻击者：而贫穷，则是一座安全的堡垒，坚固如铜，通往它的道路艰难。「然而，」你说，「事实恰恰相反：因为这些人才是常常被拖上法庭的人，这些人才是被欺压、被虐待的人。」不：不是穷人，作为穷人，而是那些贫穷却想致富的人。但我说的不是他们，而是那些致力于过贫穷生活的人。因为告诉我，为什么从来没有人把山上的弟兄们拖上法庭呢？然而，如果贫穷是受欺压的标志，那些人最应该被拖上法庭，因为他们比所有人都更穷。为什么从来没有人把普通的乞丐拖上法庭呢？因为他们已到了贫穷的极端。为什么没有人对他们施暴，没有人对他们提出烦扰的控告呢？因为他们住在一个太安全的堡垒里。有多少人认为贫穷和乞讨是难以抗争的境况！那么，我问，乞讨是好事吗？「如果有安慰，」你说，「如果有人施舍，那就是好事；那是一种远离烦恼和逆境的生活，众所周知。」但我并不是要称赞这个；断乎不可！我建议的是不要追求财富。

那么，你更愿意称谁为有福呢？是那些与美德相宜的人，还是那些疏远美德的人？当然是那些亲近的人。那么，请问，两人之中，谁更可能学到有益之事，并在真正的智慧中发光？是前者，还是后者？所有人都能看出是前者。你若怀疑，可以这样验证：从市场上随便找来一个可怜的乞丐，让他是个瘸子、跛子、残废；然后再带来另一个人，容貌俊美，身体强壮，每个部分都充满活力与精力，财富充盈，出身显赫，手握大权。然后，我们把这两个人都带到哲学学校：请问，他们之中谁更可能接受所教导的内容？一开始的第一条诫命是「要谦卑、要节制」（因为这是基督的命令）：谁最能遵守它，是这个人还是那个人？「哀恸的人有福了！」（太 5:4）：谁最能接受这句话？「谦和的人有福了！」：谁最能听从这话？「清心的人有福了！饥渴慕义的人有福了！为义受迫害的人有福了！」（太 5:8、6、10）。谁能够轻松地接受这些话语？如果你愿意，让我们把所有这些规则都应用在他们身上，看看它们是否合适。难道那富人不是全身膨胀、肿胀，而那穷人却始终心态谦卑、整个举止都克制吗？这是很明显的。是的，外面的人也有这样的说法：「（我）名叫埃皮克提图斯，是个奴隶，身体残废，贫穷如伊洛斯，却是众神的朋友。」因为，我要问，富人的灵魂怎能不充满各种邪恶：愚昧、虚荣、无数的情欲、愤怒与激情、贪婪、不义，以及种种恶行？所以，即使对于哲学，前者也比后者更相宜。无论如何，都要设法弄清楚谁的生活更愉快：因为我看到这一点到处都在讨论，即某个人是否拥有更享受的生活方式。然而，即使在这方面，我们也不必怀疑；因为接近健康，也就是拥有许多享受。但是，我要问，两人之中，谁更相宜于我们当前要完成的事——我指的是我们的律法——是穷人还是富人？谁更容易起誓？是那个有孩子要激怒的人，是那个与无数人立约的人，还是那个只关心求得一片面包或一件衣服的人？这个人甚至不需要起誓，即使他想，他也总是过着无忧无虑的生活；不仅如此，常常可以看到，一个受过训练完全不起誓的人，也会轻视财富；并且，人们会在他整个行为中看到，他的所有方式都源于这一个好习惯，并导向温柔、轻视财富、敬虔、灵魂的克制、内心的痛悔。那么，让我们不要懒惰，我亲爱的弟兄们，让我们再次表现出极大的热心：那些已经成功的人，要守住已取得的成就，不要轻易被退去的波浪抓住，也不要让回流的潮水再次把他们带回去；而那些落后的人，要重新振作起来，努力弥补所缺乏的。同时，让那些已经成功的人，帮助那些尚未能做到同样的人：伸出他们的手，就像对在深水中挣扎的人那样，把他们接进不起誓的避风港。因为确实，完全不起誓是一个安全的避风港：无论什么风暴袭击我们，在那里都没有沉没的危险；无论是愤怒、侮辱、激情，还是任何其他事物，灵魂都安稳地停泊；是的，即使一个人偶然说出了不该说、最好不说的话，他也没有使自己受制于任何必然性，任何律法。（见上文，第九篇讲道第5节；《致安提阿民》第八篇第3节。）看看希律为了他的誓言做了什么：他砍下了施洗者的头。「然而因他所发的誓，又因同席的人」（可 6:26），他砍下了先知的头。想想各支派为了他们在便雅悯支派一事上的誓言遭受了什么（士 21:5-10）：扫罗为了他的誓言遭受了什么（撒上 14:24 等）。因为扫罗确实违背了誓言，但希律做了比违背誓言更糟的事，他犯了谋杀。还有约书亚——你知道他因为基遍人的誓言遭遇了什么（书 9）。因为这确实是撒但的网罗，这个起誓。让我们挣断绳索；让我们进入一个容易（不起誓）的状态；让我们从每一个缠累中挣脱，从撒但的这个网罗中挣脱。让我们敬畏主的命令：让我们养成最好的习惯：这样，不断进步，并遵守了这条诫命以及其他诫命，我们就可以获得那些应许给爱他之人的美善，藉着我们主耶稣基督的恩典和慈爱，愿荣耀、权能和尊贵，与祂一同归于父和圣灵，从今直到永远，世世无尽。阿们。