他在寥寥数语中概述了整部著作将要展开论述的各项要点。

一、关于《约伯记》的作者是谁，许多人常常提出这个问题。有些人推测摩西是这部作品的作者，另一些人则认为是某位先知。因为《创世记》记载（创 36:33），约巴出自以扫的后裔，并继比珥之子比拉之后为王，他们便推断这位有福的约伯生活在摩西时代很久以前——这显然是由于对圣经写作方式的无知。圣经在较早的部分，往往简要提及那些很久以后才会发生的事件，目的是为了不耽搁地、更精确地详述其他事件。因此，同样地，关于约巴，也提到他「以色列未有君王治理之前」。所以，我们清楚地看到，一个被标明生活在以色列士师时代的人，绝不可能生活在律法之前。有些人对此不太留意，便推测摩西是他事迹的记述者，仿佛将他置于很久以前，以至于实际上，同一个人既能为我们颁布律法的诫命以作教导，也应被认为向我们推荐了一位外邦人生活中的美德榜样。但正如所说，有些人认为某位先知是这部作品的作者，主张除非一个人的心灵被先知之灵提升到属天之事，否则无人能知晓那些具有如此深奥奥秘的神的话语。

二、然而，追问作者是谁实在是多此一举；因为无论如何，我们确信圣灵才是真正的作者。那么，正是祂自己写下了这些，也是祂口授了应当被记录的内容。祂亲自书写，既作为默示者临在于那位圣徒的著作中，又藉着写作者的口，将他的事迹留给我们，作为我们效法的榜样。如果我们手捧某位伟人的书信，阅读他的话语，却还要追问是用什么笔写成的，这无疑是荒谬的——既然已经知道书信的作者并理解了他的意思，却还要好奇是用哪种笔在纸上留下了字迹。那么，当我们理解了内容，并确信圣灵是其作者时，再去追问作者的问题，这与读信时追问用的是什么笔，又有何异呢？

三、然而，我们更有可能推测，这位蒙福的约伯在承受了属灵争战的搏斗之后，同样也记述了他得胜时的情形；我们不应受书中「约伯说」或「约伯承受了这事或那事」这类表述的影响，因为圣经常有作者以第三人称的方式谈论自己。因此，摩西说：「摩西为人极其谦和，胜过地面上的任何人。」（民 12:3）约翰说：「他所爱的那门徒。」（约 19:26）路加说：「门徒中有两个人往一个村子去……革流巴和另一个。」（路 24:13）这「另一个」——路加如此谨慎地隐去其名——据某些人断言，正是路加本人。圣书的作者们因受圣灵的感动，在其中如此见证自己，仿佛在谈论他人。因此，圣灵藉摩西的口谈论摩西，圣灵藉约翰的口谈论约翰。保罗也暗示自己并非凭己意说话，他说：「你们想求证基督是否藉着我说话。」（林后 13:3）因此，那位向摩西显现的天使，有时被称为天使，有时被称为主：就外在传达的服事而言，他是天使；就内在引导而言，他是主，因为祂赐予说话的实际能力。所以，说话者因顺服指示而受内在引导，就得了天使之名；因受灵感而得了主之名。因此大卫呼喊说：「我的子民哪，要侧耳听我的训诲，竖起耳朵听我口中的言语。」（诗 78:1）因为这既不是大卫的律法，也不是大卫的民，而是他承担了那位说话者的角色，以祂的权柄说话，因他充满了祂的灵感。若我们仔细留意，便会发现这在教会中每日都在实践：读者站在会众中间宣告说：「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出 3:6）然而，他若说自己就是神，这当然不真；但他如此说，真理却并未偏离，因为他首先以自己的声音宣告了那位他作为诵读职事所服事之主的主权。因此，圣书的作者们因充满圣灵而被提升至本性之上，仿佛出离了自己，并以此方式论及自己，如同论及他人。同样，蒙福的约伯在圣灵的影响下，也可能写下了他自己的事迹——这些事迹本是来自上方的灵感恩赐——仿佛它们并非他自己的；因为就他是一个人而言，他所说的属神之事皆属于另一位；就圣灵论及人之事而言，是另一位在述说属于他的事。

[ii]

四、但现在我们应当放下这些要点，赶紧来思考圣史的细节。每一个人，单凭他是人这一事实，就应当认识他存在的创造者；他越是反思自己本为虚无，就越应当完全顺服神的旨意。然而，我们被祂创造之后，却忽略了将神放在思想中。于是有了诫命；我们却连诫命也拒绝遵守。于是又加上了榜样；我们连这些榜样也不愿效法——这些榜样本是律法之下的人为我们设立的。因为神曾公开向律法之下的特定人物说话，我们就以为那些特定的诫命与我们无关，因为它们不是专门对我们说的。因此，为了挫败我们的无耻，一个外邦人被传下来作我们的榜样，好叫那在律法之下的人藐视遵守律法时，至少能因与一个没有律法却活出律法生活的人比较而警醒。律法原是赐给迷途之人的；但即使在律法之下，他仍然迷途，于是那些在律法范围之外的人被带到他面前作见证，好叫我们既然不愿持守我们受造的本分，就受诫命的提醒；既然我们藐视遵守诫命，就受榜样的羞愧——不是那些有律法约束之人的榜样，而是那些没有律法约束却远离罪恶之人的榜样。

五、神的护理已环绕我们，断绝了一切借口；人狡辩的伎俩已无处可逃；一个外邦人，一个没有律法的人，被提出来，要定那些在律法之下的人的不义。先知说得既好又精辟：「西顿哪，你当惭愧；因为大海说。」（赛 23:4）因为西顿象征那些建立在律法根基上之人的坚定，而海则象征外邦人的生活。因此，「西顿哪，你当惭愧；因为大海说」，因为律法之下之人的生活被外邦人的生活所定罪，宗教状态中人的行为被世俗生活之人的行为所羞辱，只要前者即使在誓愿之下也不遵守他们所听到的诫命，而后者却以他们的生活方式持守那些他们根本不受律法约束的道路。至于本书所获得的权威，我们有圣经本身的重大见证，先知以西结说，只有那些人——即挪亚、但以理和约伯——会得拯救。将一个义人外邦人的生平置于希伯来生平之中，并以此权威要求人的敬重，这并非没有道理；因为我们的救主来是要救赎犹太人和外邦人，所以他愿意由犹太人和外邦人的口来预言他，好让这两个民族都称颂他，这位将来要为两者受苦的主。

六、此人虽拥有支撑他的超凡能力，却只为自己良心与神所知；若非遭受打击，他永远不会为我们所知。他的德行在和平时期固然有所操练，但正是通过打击，他德行的馨香才被激发出来：那在安宁中深藏不露的一切，在动荡中却四散飘溢，让众人知晓。正如香膏若不搅动，远方的香气便无法闻到；又如香料若不焚烧，芬芳便不能扩散——圣徒们在患难中，也将他们德行中所有的甘甜显明出来。因此福音中说得很好：「你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：『你从这边移到那边』，它也会移过去。」（太 17:20）因为除非芥菜籽被压碎，其德能的广度便永不被认识。未经压碎时，它是平淡的；但若被压碎，它就变得火热，并释放出所有隐藏其中的辛辣特质。同样，每一个善人，只要未受打击，就被视为平淡无奇、微不足道。但若迫害的碾磨一旦压碎他，他立刻散发出他滋味中所有的热力，先前显得软弱或可鄙的一切，都转化为敬虔的热忱；他在和平时期乐于深藏胸中的，也被患难的力量驱迫着显明出来。因此先知公义地说：「白昼，耶和华必施慈爱；黑夜，我要歌颂祈祷赐我生命的神。」（诗 42:8）因为耶和华的慈爱在昼间被命令，是因安息的时节藉着感知它而被认识；而「在夜间它被宣告」，是因为在安宁中领受的恩赐，在患难中得以显明。

[iii]

七、然而，我们应当更仔细地探究，为何如此多的打击会临到这位毫无瑕疵地持守各项美德的人：他确实谦卑，正如他自己所见证的：「我的仆婢与我争辩，我若藐视不听他们的冤情。」（伯 31:13）他好客，正如他自己所描述的：「我未曾让旅客在街上过夜，却开门迎接行路的人。」（伯 31:32）他操练严格的纪律，正如他自己的话所显示的：「王子都停止说话，用手捂口。」（伯 29:9）在那种刚强中，他仍保持温柔，根据他自己的告白：「我为他们选择道路，又坐首位；我如君王在军队中居住，又如人安慰哀伤的人。」（伯 29:25）在施舍上，他怀有慷慨的心，正如他自己暗示的：「或独自吃自己的食物，孤儿没有吃其中些许。」（伯 31:17）既然他履行了各项美德的所有诫命，那么他缺少的只有一件事，那就是：即使在受击打时，他也应当学会感恩。人们知道他在蒙福时知道如何事奉神，但最严厉的考验是必要的，要试验他在鞭打之下是否仍忠于他的神，因为管教正是试验，看一个人在安逸时是否真的爱神。那仇敌确实试图得到他，好证明他在敬虔上有所亏缺（deficeret），但结果却证明他有所长进（proficeret）。主出于慈爱允许了那事发生，而魔鬼出于邪恶要求了它；当仇敌获准占有他，意图毁灭他时，却通过试探使他的功德得以增加。因为经上记着：「在这一切的事上，约伯并没有犯罪，也不以神为狂妄。」（伯 1:22）然而，他的一些回应话语，在经验浅薄的读者听来确实显得刺耳，因为他们无法以圣徒说话时那种敬虔的心意来理解圣徒的言语，也因为他们不善于体会这位受苦圣徒的感受，因此他们不可能正确解释那些哀伤的表达——唯有那种降卑自己、同情他受苦境况的心，才能正确估量受苦者的意思。

八、因此他们断定，有福的约伯在言语上犯了错，却没有充分考虑到，如果他们定有福的约伯的回应有罪，他们同时就是在见证神关于他的判决是不真实的。因为主对魔鬼说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他那样完全、正直、敬畏神、远离恶事。」（伯 1:8）魔鬼立刻回答祂说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，以及他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。」（伯 1:9-10）于是仇敌向有福的约伯施展他的力量，但这样做时，他是在与神较量，而有福的约伯就这样成了神与魔鬼之间较量的中间对象。因此，任何人若坚持这位圣人在受击打时，因他所说的话而犯了罪，他除了指责为他作保的神是输家之外，还能做什么呢？因为同一位神乐意在约伯受试炼时承担他的案件，这位神既在他受苦前称赞他，又在称赞后允许他经历那些鞭打的试炼。如果约伯被说成是犯了错，那么他的辩护者就被说成是失败了：尽管赐给他的恩赐本身就证明，他根本没有犯罪：因为谁不知道，罪应得的不是奖赏而是惩罚？那么，他配得回他所失去的双倍，这补偿就证明他所说的一切都没有邪恶，只有美德，而且这一宣告还进一步补充说，他本人是为他有罪的朋友代求的人。因为一个身负大罪的人，当被自己的罪压垮时，永远无法偿还别人的债；那么，能够为他人获得罪债清除的人，就表明他自己的案件是清白的。然而，如果有人不喜欢他自己讲述自己的善行，让他们知道，在他财产遭受如此多损失的过程中，在他身体遭受如此多创伤的过程中，在他儿女遭受如此多死亡的过程中，那些来安慰他的朋友却爆发指责，他被逼到绝望的地步，而这位被如此反复的灾难严重打击的人，又因指责者的侮辱性言语而进一步受打击；因为这些来安慰他的人，在他们看来，他们指责他的不义，是在驱使他完全放弃对自己的一切希望；然而，他回想起自己的善行，并不是他在自我赞扬中抬高自己，而是在那些指责和那些打击中，仿佛沉沦时，重新建立他的心灵去盼望。因为当心灵既被从上而来的忿怒的苦难所重压，又被外面人舌的指责所刺痛时，它就被绝望的重武器所打击。因此，有福的约伯被如此多苦难的箭刺穿，当他现在害怕被他们的指责击垮时，他通过过去生活的确据，重新将自己带入信心的状态。那么，他并没有因此陷入自以为是的罪，因为他通过外在表达自己的赞美来抵抗内在的绝望冲动，以便在他列举他所做的好事时，他可能被拯救，不至于对他所寻求的善绝望。

[iv]

九、然而，现在让我们来追溯他受试炼的实际过程。那充满怒气的仇敌，为了征服这位圣徒那坚定的心，便向他发动了试探的攻势：夺去他的财产，杀害他的儿女，击打他的身体，煽动他的妻子，又召来他的朋友安慰他，却怂恿他们用最严厉的言辞责备他。其中一位朋友更是以更残酷的责备待他，他保留着最后、最尖刻的抨击，以便通过频繁的打击——即使没有别的方式——使那不断重复的新伤口能触及他的心。因为他看见他在世上有权能，便想通过夺去他的财产来动摇他；发现他毫不动摇，就借着儿女的死亡来击打他。但看到那使他丧子的伤口反而使他更有力量去赞美神，他便请求许可去击打他身体的健康。此外，他见身体的痛苦无法触及他心灵的感受，就煽动他的妻子，因为他看出他所渴望攻陷的城池太过坚固；因此，借着将如此多的外在灾祸加在他身上，他就像在城外率领一支军队攻击他；然而，当他煽动他妻子的情感说出有害的劝诱之言时，就仿佛是在城内腐蚀市民的心。因为从外在的战争，我们得以明白如何思考内在的争战。一个被激怒的仇敌，包围着一座城池，见其防御工事依然坚固，便转而采用其他攻击手段，目的是要腐蚀城内一些市民的心；这样，当他从外发动攻击时，也能在城内找到同谋；当外部的战斗愈演愈烈时，这座城池因那些原本被信任之人的背叛而失去援助，便可能成为他的猎物。

十、于是，他仿佛在城外架起攻城槌，用多次的打击——即他屡次传来灾祸的消息——撞击这座城的城墙；而在城内，他借着妻子的劝说，企图破坏这城坚固的壁垒，仿佛是在腐蚀城中居民的心。他如此从外部发动敌意的攻击，从内部散布有害的计谋，为要更快地攻陷这城，因为他从内外两面搅扰它。然而，有时言语比创伤更伤人，正如我们所说，他竟用朋友的舌头武装自己。那些年长的人，或许他们的言语带来的痛苦较少。于是，那年轻的被安排来替代他们，向那圣洁的胸怀施以更锋利的创伤——因为驱使那卑劣的手臂去击打它。看哪，那敌人疯狂地要击倒他那不屈的力量，他设计了多少试探的箭矢，看哪，他在他周围布置了多少围城的器械！看哪，他发射了多少攻击的武器，但在这一切之中，他的心意依然无畏，这城屹立不动。

[v]

十一、当敌人正面交锋时，他们的目的是暗中派遣一些人，以便在敌方部队的侧翼更自由地发动攻击，因为作战者越是急切地专注于前方推进的敌人，侧翼就越容易受到打击。因此，约伯在这场冲突的争战中，承受了如正面敌人般的损失；他将安慰者的话语视为侧翼的敌人，并始终转动他坚忍的盾牌，全方位地防御，时刻警惕，抵挡从四面八方指向他的刀剑。他以沉默表明对财产损失的无动于衷；他以平静哀悼死去的儿女；他以坚毅忍受自己身体所受的打击；他以智慧教导妻子提出恶毒建议的肉体。除此之外，他的朋友们还开始用尖刻的责备，本为安抚他的悲伤，却反而加剧了痛苦。因此，这位圣洁之人将一切试探的工具都转化为美德的增长：通过鞭伤，他的忍耐受到考验；通过言语，他的智慧得到操练。他处处以无畏的姿态迎敌，因为鞭伤他以决心克服，言语他以理性应对。然而，他的朋友们虽本为安慰而来，却偏离初衷甚至使用责备之词，应被视为更多出于无知而非恶意。因为我们绝不能想象，如此伟大之人会有心怀恶意的朋友，而是他们在未能辨明他受鞭伤的原因时，陷入了过错。

十二、鞭笞有多种类型：一种鞭笞是罪人受击打，为要受罚而不得撤回；另一种鞭笞是罪人受击打，为要得纠正；还有一种鞭笞，有时人受击打，并非为纠正已往的过犯，乃是为防止将来的；另有一种鞭笞则极为常见，其目的既非纠正已往的过犯，亦非防止将来的，而是当击打之后出现意外的拯救时，使拯救者的大能为人所知，从而更热切地被爱慕，同时无辜者虽受击打，其忍耐却能增加其功德的增益。有时罪人受击打，是为受罚而不得撤回，正如对注定毁灭的犹大所说：「我因你罪孽甚大，罪恶众多，曾藉仇敌加的伤害伤害你，藉残忍者惩治你。」（耶 30:14）又说：「你为何因所受的损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。」（耶 30:15）有时罪人受击打，是为得改正，正如福音中对一人所说：「你已经痊愈了，不要再犯罪，免得你的遭遇更坏。」（约 5:14）因为拯救者的话表明，正是已往的罪索取了那人所忍受的一切剧痛。在某些情况下，人受击打并非为抹除已往的过犯，乃是为避免将来的，使徒保罗对此有明确的见证，他说：「又恐怕我因所得的启示太高深，就过于高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役来折磨我，免得我过于高抬自己。」（林后 12:7）因为他不是说「他曾自高」，而是说「免得他自高」，这清楚表明，那击打是为了抑制自高，使其不发生，并非为清除已发生的过错。但有时人受击打，既非为已往的过犯，也非为将来的，而是为使神的大能独一地在击打的终止中彰显出来；因此，当有人问主关于福音中那生来瞎眼的人：「这人生来失明，是谁犯了罪？是这人还是他的父母呢？」主回答说：「既不是这人犯了罪，也不是他的父母，而是要在他身上显出神的作为来。」（约 9:2-3）在这彰显中，除了藉那鞭笞增加他功德的卓越，并在没有抹除已往过犯的情况下，使忍耐产生强大的坚忍，还能成就什么呢？因此，同一位有福的约伯先被审判者的声音称赞，然后被交在试探者的手中；而神在鞭笞之后赏赐他时，以更亲密的方式对他说话，这清楚显明他因击打变得何等伟大。于是，有福的约伯的朋友们，因无法区分不同类型的鞭笞，便相信他是因自己的罪而受击打；他们虽竭力为神击打他的公义辩护，却被迫责备有福的约伯不义。他们其实不知道，他受击打正是为此缘故，即：那击打能归给神荣耀的赞美，而非藉那些击打使他改正他从未犯过的恶行。因此，他们更快得蒙赦免，因为他们犯罪是出于无知，而非出于恶意；神的公义以更强的手压制他们的骄傲，正如祂拒绝更新他们归入自己的恩宠，除非藉着他们所藐视的那人。因为高傲的心被有效击倒，当它屈伏在它曾自高所凌驾的那人之下时。

[vi]

十三、然而，在这些神的护理奇妙作为之中，我们欣慰地看到，为照亮这现世生命的黑夜，天上依次显现每一颗星，直到夜尽之时，人类的救赎者如真正的晨星升起；黑夜因星辰在其轨道上隐现而渐明，天穹在极美中度过。如此，为使星辰的光芒在预定时刻射出、依次更替，能抵达我们黑夜的幽暗，亚伯向我们显明无辜；以诺教导行为的纯洁；挪亚为忍耐的功课在盼望与工作中开辟道路；亚伯拉罕彰显顺服；以撒展示婚姻生活中的贞洁榜样；雅各引入劳苦中的坚忍；约瑟以善报恶；摩西显明温柔；约书亚塑造我们面对困境的信心；约伯显明患难中的忍耐。看哪，我们在天穹中看见何等璀璨的星辰，使我们的实践之足在这夜路行走时永不绊跌；因为神的护理向人类认知所展示的众多圣徒，祂仿佛将同样多的星辰送入天空，照耀迷途之人的黑暗，直到那真正的晨星升起——祂作为永恒黎明的先驱，将以祂神性的光辉使众星黯然失色。

十四、所有蒙拣选的人，都藉着圣洁的生活作祂的先锋，并以言行预言来宣告祂的来临。因为从未有一位圣徒不是以预表的方式成为祂的先驱；因为所有人都应当在自己身上彰显那使他们成为善、且他们知道是为众人之益的良善，因此那既无需代价即可领受、又能永存不灭的福分，也应当被持续应许，好叫万代一同述说万物的终局将要显明什么——而万有都在这救赎中有份。因此，蒙福的约伯——他曾说出关于道成肉身的高深奥秘——也理当以他的生命成为他所宣告的那一位的记号，并以他所经历的一切来预示祂将要受的苦难；并且，他越是不单用口唇、更是藉着受苦来预言，就越真实地预表了祂受难的奥秘。
然而，我们的救赎主已显明自己与祂所迎娶的圣教会原为一体；因为论到祂，经上说：「连于元首基督」（弗 4:15）；论到教会，则写道：「基督的身体，就是为教会」（西 1:24）。因此，凡是在自己身上预表祂的人，有时是指向祂作为「头」的一面，有时则指向祂作为「身体」的一面，从而不仅发出头的声音，也发出身体的声音。故此，先知以赛亚在传达同一位主的言语时说：「好像新郎戴上华冠，又如新娘佩戴首饰」（赛 61:10）。所以，既然同一位在「头」里是新郎，在「身体」里却是新妇，那么有时当从「头」的角度发言时，就必须逐渐甚至立刻转向「身体」的声音；反之，当从「身体」的角度发言时，也必须随即升到「头」的声音。
因此，蒙福的约伯预表了将要来临的救赎主连同祂自己的身体；而他那叫他咒诅的妻子，则象征了属肉体的生活——这些人虽在圣教会中有其位置，却未改正其品行，他们因着信仰被带近敬虔的人，却以他们的生活更沉重地压迫这些人；因为他们既不能被当作信徒而避开，信徒就不得不忍受他们——而他们带来的伤害，越是亲近，就越发严重。

十五、然而，他的朋友们一面充当他的顾问，一面又对他大加指责，这正是异端分子的写照——他们表面上提供建议，实则忙于引人歧途。因此，他们向有福的约伯说话，仿佛是在代表主，但主却并不称赞他们，这是因为所有异端分子，当他们试图辩护时，反倒冒犯了神。因此，他们被明确告知——而且是由同一位圣洁之人所说——「然而我要对全能者说话，我愿与神理论。但你们是编造谎言的，全都是无用的医生。」（伯 13:3-4）由此可见，这些人以其错误的观念，代表了异端分子的预表，圣洁之人指责他们持守败坏教义的信仰。但每一位异端分子，在他看似为神辩护时，实则是在反驳神的真理，正如诗篇作者所见证的：「使仇敌和报仇的闭口无言」（诗 8:2），因为他是「仇敌和辩护者」，他如此宣讲神，却是在与神争战。

[vii]

十六、如今，蒙福的约伯既已持守了将要来临的救赎主的形像，他的名字本身就是一个明证。因为约伯（Job）若按字义解释，就是「哀伤」；借着这同样的哀伤，我们或已表明了我们的中保所受的苦难，或是圣教会在这现世生活中被种种劳苦所折磨的艰辛。此外，他朋友名字所代表的那个词，也标示出他们行为的性质。因为以利法（Eliphas）在拉丁语中被称为「对主的藐视」，而异端者除了以他们骄傲的臆想来持有关于神的错误观念，从而藐视祂之外，还能做什么呢？比勒达（Baldad）按解释是「唯独老旧」。而所有异端者都被恰当地称为「唯独老旧」，在他们关于神所说的事上，因为他们并非出于正当的目的，而是出于对世上荣耀的渴望，才想要显得像是传道者。他们说话不是出于新人的热忱，而是出于旧生命的邪恶原则。琐法（Sophar）在拉丁语中也被译为「前景的消散」，或「一个消散前景的人」。因为信徒的心志提升自己，去默想上面的事；但异端者的话语却旨在阻止他们默想光明的事物，他们竭力要「消散前景」。这样，在约伯三位朋友的名字中，我们已表明了异端心志败坏的三种情形。因为除非他们藐视神，否则他们绝不会对祂持有错误的观念；除非他们带着一颗老旧的心，否则他们绝不会在新生命的理解上犯错；除非他们损害了对美善事物（或美善之人）的默想，否则至高审判绝不会因他们话语的罪咎而如此严格地定罪他们。因此，借着藐视神，他们将自己保持在老旧之中；而借着被保持在老旧之中，他们以自己错误的言论损害了对正当对象的默想。

[viii]

十七、有时，异端者因蒙受神丰沛恩典的浇灌而回归圣教会的合一，这正由他朋友们的和好所预表。然而，有福的约伯受命为他们代祷，因为异端者的祭物若非经由大公教会之手献上，就永不能为神所悦纳——藉她的功德，他们才能重获救恩，而他们从前却曾以言语的利箭攻击她。因此，经上记载为他们献了七样祭物，因为他们在认信时领受了七倍的圣灵恩典，仿佛藉七样祭物得了赎罪。这正是约翰的启示录中，整个教会以七个教会之数来表征的缘故（启 1:12）。因此所罗门论智慧说：「智慧建造房屋，凿成七根柱子」（箴 9:1）。这样，藉祭物的数目本身，那些和好的异端者显明了他们从前的光景：除非他们归回，否则就不能与七倍恩典的圆满合一。

十八、但他们被恰当地描述为为自己献上公牛和公羊。因为在公牛中象征着骄傲的颈项，在公羊中象征着引领跟随的羊群。那么，为他们宰杀公牛和公羊意味着什么？就是终结他们骄傲的引领，使他们谦卑地看待自己，不再引诱无辜者的心去追随他们。因为他们曾以膨胀的颈项脱离教会的合一，并像引领羊群一样吸引软弱的民众跟随其后。因此，让他们来到有福的约伯面前；即回归教会；献上公牛和公羊作为七倍的祭品被宰杀，并且为了能与大公教会联合，让他们藉着谦卑的介入，杀死所有使他们骄傲的领导带有滋味的膨胀之气。

[ix]

十九、如今，借着以利户——他说话确实有正确的见解，却流于骄傲的愚妄之言——描绘了每一个骄傲之人的形象。因为在圣教会之内，有许多人过于骄傲，无法以正确的方式表达他们所持守的正确见解；因此，他既受到神责备之言的斥责，却又没有为他献上祭物，因为他确实是个信徒，却心高气傲。他因信仰的真实而在教会之内，却因骄傲的障碍而不蒙悦纳。因此，责备能斥责他，但祭物却不能恢复他，因为他确实持守着应有的信仰，然而至高公义却以超出必要之事来指控他，使他远离。因此，以利户在拉丁语中恰当地被译为「我的神」或「神，主」。因为圣教会内的骄傲之人，虽然因骄傲的生活而远离神，却因真实的信仰而承认祂。他的名字说「我的神」，岂不是公开宣认他所信的那位吗？或者说「神，主」，岂不是既因祂的神性而接受祂为神，又因祂的道成肉身而视祂为人吗？

[x]

二十、在他失去财产、儿女死亡、伤口受折磨、经历言语的争辩与冲突之后，他再次以双倍的赏赐被兴起，这实在是好的。显然，圣教会即便在今世，也为她所经受的劳苦得着双倍的报偿，因为她既已完全接纳了外邦人，在世界的末了，她也将犹太人的灵魂归向自己。因此经上记着：「等到外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）此后，她将得着双倍的报偿，因为今世的劳苦结束后，她不仅升入灵魂的喜乐，更进入身体蒙福的状态。因此先知恰当地说：「因此，他们在境内必得双倍的产业」（赛 61:7）。在「活人之地」，圣徒拥有双倍的产业，因为我们知道他们既在心灵也在身体上得享福乐。因此，约翰在启示录中，因他在身体复活之前看见圣徒的灵魂呼喊，就看见他们每人得了一件白袍，说：「于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀的人的数目凑足的时候。」（启 6:11）在复活之前，他们每人得了一件白衣，因为他们此时只领受了心灵的福乐；因此，当他们在灵魂的完全福乐之外，也穿上身体的不朽时，每人将得着两件。

二十一、如今，将蒙福的约伯所受的苦难告诉我们，却将他受苦的时长隐去，这是非常恰当的。因为我们看见圣教会在今生所受的苦难，却不知道她要在这里经受多少时日的击打与延迟；因此，真理亲口说：「父凭着自己的权柄所定的时候和日期，不是你们可以知道的。」（徒 1:7）所以，将蒙福的约伯的苦难告诉我们，是教导我们凭经验所认识的事；而将他受苦的时长隐去，则是教导我们必须保持无知的事。

我们已将这些前言性的文字展开到一定长度，以便通过简要的梳理，在某种程度上呈现全貌。如今，经过漫长的论述，我们已抵达我们论述的起点，我们必须首先确立历史意义的根基，以便随后让我们的心灵充分汲取寓意解经的果实。