《约伯记》第一章开头的几节经文，首先按历史意义解释，其次按寓意解释，最后按道德意义解释。

《约伯记》第一章开头的几节经文首先得到解释

从历史层面，再到寓意层面，最后是道德层面。

一、 乌斯地有一个人名叫约伯（伯 1:1）。我们被告知这位圣人的居住地，是为了表达他德行的功绩；因为谁不知道乌斯是外邦人之地呢？外邦世界陷入邪恶的统治，其程度正与其对造物主的认识被遮蔽的程度相当。因此，我们被告知他的居住地，是为了将这一情况算作他的赞美——他在恶人中间是善的；因为与善人同处而善，并非极大的赞美，但在恶人中间仍能持守善行，却是极大的赞美。正如在善人中间不善是更大的过错，同样，任何人在恶人中间仍显明自己是善的，便是无可估量的崇高见证。因此，这位有福的约伯自己作见证说：我与野狗为弟兄，我跟鸵鸟为同伴（伯 30:29）。因此，彼得以高度的称赞颂扬罗得，因为他在一个被弃绝的民族中发现了他的善行，说：只搭救了那常为恶人的淫荡忧伤的义人罗得—因为那义人住在他们当中，他正义的心因天天看见和听见他们不法的事而伤痛（彼后 2:7-8）。显然，他若没有听见并目睹邻人的恶行，就不会伤痛；然而，他被称为在看见和听见上都是义的，因为恶人的生活给这位圣人的耳朵和眼睛带来的不是愉悦的感受，而是打击的痛苦。因此，保罗对他的门徒说：在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们在这世代中要像明光照耀（腓 2:15）。因此，对别迦摩教会的使者说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处；……你还坚守我的名，没有否认对我的信仰（启 2:13）。因此，圣教会被新郎的声音称赞，他在爱的歌中对她说：我的佳偶在女子中，好像荆棘里的百合花（歌 2:2）。那么，有福的约伯被描述为（通过提及一个外邦之地）居住在恶人中间，这是很好的，因为根据新郎的见证，他可以被显明为在荆棘中生长的一朵百合花，因此紧接着很好地补充说：

那人完全正直。

[ii]

二、因为有些人如此单纯，以至于不知正直为何物，这些人偏离了真正单纯的纯真，其程度与他们远离正直之德的程度相当；因为他们不知如何通过遵循正直来谨慎自己的脚步，也就无法通过行走在单纯中保持纯真。因此，保罗告诫他的门徒说：「但我愿你们在善上聪明，在恶上愚拙。」（罗 16:19）因此他又说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子。但是，在恶事上要作婴孩。」（林前 14:20）因此，真理亲自用祂的口吩咐祂的门徒说：「你们要机警如蛇，纯真如鸽。」（太 10:16）在给予他们劝诫时，祂必须将两者结合起来，这样，鸽子的单纯可以被蛇的机警所教导，而蛇的机警又可以被鸽子的单纯所调和。因此，圣灵向人类显现祂的临在，不仅以鸽子的形象，也以火的形象。因为鸽子象征单纯，而火象征热忱。所以祂以鸽子和火显现，因为所有充满祂的人，都使自己顺服于单纯的温和，同时又对罪人的过犯燃起正直的热忱。接着是，

敬畏神、远离恶事。

[iii]

三、敬畏神的人，绝不会忽略任何当行的善事。正如所罗门所言：「凡敬畏神的人，必不忽略任何事」【传 7:18（武加大译本 19）】；然而有些人虽行善事，却仍不免沾染某些恶行。因此，在称他为「敬畏神的人」之后，仍须恰当地指出他也「远离恶事」；因为经上记着：「离恶行善」（诗 37:27）。的确，那些在神眼中被恶行玷污的善行，并不蒙神悦纳。因此所罗门说：「在一件事上犯罪，就败坏了许多善行」【传 9:18】。雅各也作见证说：「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅 2:10）。保罗同样说道：「一点面酵能使全团发起来」（林前 5:6）。所以，为了显明有福的约伯在他的善行上是何等纯洁无瑕，经文明智地指出他离恶行有多远。

四、然而，叙事者有个惯例：当故事中编织一场角力时，他们先要描述角斗士的肢体——胸膛多么宽阔有力，肌肉多么结实饱满，腹部既不被重量拖累，也不因瘦削而虚弱。这样，他们先展示肢体适合搏斗，然后才描述其勇猛有力的击打。同样，因为我们的这位斗士将要与魔鬼搏斗，神圣故事的作者——仿佛在竞技场表演之前——先叙述这位斗士灵性上的优点，描述他灵魂的肢体，说：「那人完全正直，敬畏神，远离恶事。」这样，当肢体强大的构造为人所知时，我们就能从这力量本身预见到即将到来的胜利。接着是，

[iv]

五、第 2 节。他生了七个儿子，三个女儿。为人父母的心，常因子女众多而被诱入贪婪，因为他为子女积攒产业的野心，会随着继承人数量的增加而愈发炽烈。因此，为了显明约伯这位蒙福之人内心有何等圣洁，他既被称为义人，又被称为多子之父。而且，在本书开头，他被描述为虔诚献祭的人，此外，他后来还亲口说自己乐于施舍。那么，让我们想一想，他拥有何等坚定的心志，对众多继承人的爱，从未能驱使他为他们贪婪地积攒产业。经文接着说：

[vi]

五、第 3 节。他的家产有七千只羊，三千匹骆驼，五百对牛，五百匹母驴，并有许多仆婢。我们知道，损失越大，给心灵带来的悲伤也越大；因此，为了显明他的德行何等伟大，经文告诉我们，他损失了许多，却以忍耐承受；因为除非我们毫不眷恋地持有某物，否则失去时总会感到痛苦。所以，虽然描述了他家产的丰盛，但紧接着就记载他甘心接受这些损失；既然他毫无遗憾地舍弃，显然他持有这些时也未曾看重。还需注意，经文先描述他内心的富足，然后才提到身体的财富；因为丰厚的财产往往使人心对神的敬畏越发松懈，因为它迫使人忙于各种忧虑；由于心思被众多事物分散，就无法稳固地专注于内在之事。真理本身在撒种的比喻中也指出了这一点：撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的忧虑、钱财的迷惑把道挤住了，结不出果实（太 13:22）。看哪，有福的约伯既被说成拥有大量财产，紧接着又被记载虔诚地专注于神的祭礼。

七、那么，让我们思考一下，这位如此忙碌的人，却仍能如此勤勉地亲近神，他的圣洁是何等伟大。那时，那命令我们舍弃一切的诫命尚未显明，但约伯早已在心中持守其精意——他确实在心意上舍弃了自己的财产，虽拥有却不以此为乐。

八、 这人在东方人中为至大。（伯 1:3）谁不知道东方人极其富有，因此「他在东方人中为至大」；这仿佛是在明确地说，他比富人还要富有。

九、第 4 节。他的儿子按着日子各在自己家里摆设宴席，派人去请他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。

[vii]

财富愈多，往往愈成为弟兄间纷争的缘由。啊，父亲教养之功，何其可贵！父亲既显为富足，众子又和睦同居，虽然产业待分，亲情却仍充满众人之心，毫无裂痕。

十、第 5 节。宴席的日子过了，约伯派人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭。

[viii]

当说到「派人去叫他们自洁」时，这清楚地表明了他对那些在场之人所持的严格态度，而对于那些不在场的人，他也未曾缺少关怀。但这一情况需要我们审慎思考：当宴乐的日子过去后，他竟为每一天分别献上全燔祭来洁净；因为这位圣徒知道，宴乐几乎不可能不带来过犯；他知道宴饮的欢愉必须通过大量的祭献洁净来消除，无论儿子们在宴乐中沾染了怎样的污点，父亲都通过献祭来抹除；因为有些恶事，要将其从宴乐中驱除，要么几乎不可能，要么可以说完全不可能。因此，宴乐几乎总是伴随着放纵；因为当身体在享受美食的愉悦中放松时，心便屈服于接纳虚空的喜乐。故此经上记着：「百姓……就坐下吃喝，起来玩乐」（出 32:6）。

十一、 几乎总是，多言多语伴随着宴席；当肚腹饱足，舌头便松脱。因此，地狱里的财主被生动地描绘为渴求水，他说：「我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！请打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。」（路 16:24）他先是「天天奢华宴乐」，然后记载他渴求舌头上的一滴水；因为正如我们所说，宴席上言语往往放纵，这过犯就藉惩罚显明——那位被真理说「天天奢华宴乐」的人，被描绘为舌头最受火烧。调弦乐器的人安排和声时，技艺极其精妙，常常一根弦被拨动，另一根隔着许多弦的弦却随之振动；当后者发声时，前者因调至同一音调，即使未被拨动也会鸣响。据此，圣经也常常如此处理各种美德与恶行：它明言一件事，却藉沉默带出另一件事。关于财主，并无记载他多言多语，但惩罚被描述为在舌头上，这就向我们显明，他在宴乐中最大的过犯是哪一项。

十二、然而，当七兄弟被描述为各自在自己的日子里设宴，而当宴饮的日子结束后，约伯又献上七份祭物时，这段记载清楚地表明，在第八天献祭的蒙福的约伯，是在庆祝复活的奥秘。因为如今被称为「主日」的那一天，从我们救赎主的死亡算起是第三天，但在创造的次序中却是第八天，它也是创造工作的第一天；然而，由于它循环回来时紧跟在第七天之后，所以被恰当地算为第八天。因此，当说到他在第八天献祭时，这表明他充满了七重恩典的灵，并为着复活的盼望而事奉主。因此，那篇宣告复活之喜乐的《诗篇》标题为「为第八日」。至于蒙福的约伯的儿子们，他们因如此完美训练的纪律而预先装备，以致在宴席上既不出言也不行事得罪，这从接下来的内容中清楚地显明。

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十三、 因为约伯说：「或许我的儿子们犯了罪，心中咒诅了神。」 因为他曾教导他们在行为和言语上都要完全，唯独他们的心思令父亲担忧。我们由此明白，不应轻率地论断他人的内心，这位圣徒的话就表明了这一点，他没有说「他们已经在心中咒诅了神」，而是说「或许他们已经在心中咒诅了神」。因此保罗说得很好：「所以，时候未到，在主来以前什么都不要评断，他要照出暗中的隐情，揭发人的动机。」（林前 4:5）因为凡在思想上偏离正路的人，就是在黑暗中犯罪；我们越知道自己无法凭自己的眼光照亮他人思想的黑暗，就越应当谨慎，不要大胆地定他人的心。但在此，我们应当仔细思量，这位父亲既然如此关切地要洁净儿女的心，他纠正儿女行为的严厉程度会是怎样的。那些信徒的领袖对此有何话说呢？他们甚至连门徒公开的行为都一无所知。那些对自己所托付的人连恶行的伤口都不在意的人，他们为自己找什么借口呢？但为了证明他在这圣工上的恒心，经文接着恰当地补充说：

[x]

十四、 约伯一生都是如此；因为经上记着说：「坚忍到底的终必得救。」 这样，在献祭中显明了他行为的圣洁，而在献祭的全部日子里，则显明了他在这圣洁行为上的坚忍。我们在追溯这段历史时，已粗略地概述了这些细节。现在，解释的顺序要求我们在此处重新开始，揭开其寓意中的奥秘。

寓意解经

[xi]

十五、 第 1 节。乌斯地有一个人名叫约伯。我们相信这些事确实发生过，但让我们在此看看它们如何以寓意方式实现；因为正如我们所说，约伯意为「哀悼者」，乌斯意为「谋士」。那么，这位有福的约伯以其名字表达了谁呢？岂不是先知所说的那位：「他诚然担当我们的忧患」？（赛 53:4）他住在乌斯地，因为祂统治着有智慧谋略之民的心；因为保罗说，基督是「神的大能，神的智慧」（林前 1:24）；这智慧本身藉着所罗门的口宣告：「我—智慧以灵巧为居所，又寻得知识和智谋。」（箴 8:12）所以约伯是乌斯地的居民，因为那为我们经受受难之痛的智慧，已在那些充满生命谋略的心中为自己造了居所。

[xii]

十六、 那人完全正直，正直象征公义，单纯则象征怜悯（或「温柔」，mansuetudo）。我们追求公义的正直时，往往忽略了怜悯；而当我们试图持守怜悯时，又偏离了公义的正直。然而，道成肉身的主却同时持守了单纯与正直；因为祂在施怜悯时，并未放弃公义的严格，而在持守公义的精确时，也未失去怜悯的美德。因此，当有人将一个行淫的妇人带到祂面前，想要试探祂，使祂陷入不怜悯或不公义的过错时，祂用一句话回应了这两种可能：「你们中间谁没有罪，谁就先拿石头打她！」（约 8:7）「你们中间谁没有罪」体现了怜悯的单纯，「谁就先拿石头打她」则体现了公义的忌邪之心。因此先知也对祂说：「为真理、谦卑、公义威严地驾车前进。」（诗 45:4）因为祂在施行真理时，将怜悯与公义结合在一起，既没有因怜悯的分量过重而失去对正直的忌邪之心，也没有因对正直的忌邪之心而动摇怜悯的分量。

[xiii]

十七、 敬畏神，远离恶事。关于祂，经上记着说：敬畏耶和华的灵必充满祂；因为道成肉身的主在祂自己身上彰显了祂所赐给我们的一切，使祂藉着诫命所教导的，也能藉着榜样来推荐。因此，按着我们的人性，我们的救赎主敬畏神，因为要救赎骄傲的人，祂为人的缘故取了谦卑的心。祂的行为也藉此恰当地被描述，因为那蒙福的约伯被称为远离恶事。因为祂自己也远离恶事，不是远离祂在行事中所接触的恶，而是远离祂遇见时便拒绝的恶；因为祂按着人的方式，离弃了祂降生时所发现的旧生命，并将祂所带来的新生命，印刻在祂跟随者的品格上。

[xiv]

十八、第 2 节。他生了七个儿子，三个女儿。数字七向我们传达的，不就是完美的总和吗？暂且不谈人类推理的论证——它们认为七之所以完美，是因为它由第一个偶数和第一个奇数组成，由第一个可分的数和第一个不可分的数组成——我们非常确定，圣经惯常用数字七代表完美，因此也告诉我们，第七日主安息了祂的工；也正因如此，第七日被赐给人作为安息日。因此，禧年——其中预示了完全的安息——是在七个七周中完成的，通过我们合一的单位而得以圆满。

十九、 于是，他生了七个儿子；也就是那些勇敢地出去传道的使徒们；他们在践行完美的诫命时，仿佛在生活方式上保持了上等性别的勇气。因此，他们中有十二人被拣选，要充满圣灵七倍的恩典。从数字七我们上升到十二；因为七在其组成部分中相乘，就扩展到十二；因为无论是四乘以三，还是三乘以四，七都变成了十二，因此，既然圣使徒们被差遣到世界的四方去宣告圣三一，他们就被拣选为十二人，好借着他们的人数本身来彰显他们用口舌和生活所宣告的完美。

二十、 还有三个女儿。我们如何理解这些女儿呢？她们代表的是信徒中较软弱的群体，虽然她们从未以坚定的美德决心持守生命的完美，却恒常地持守所教导的三位一体信仰。因此，「七个儿子」象征传道者的秩序，而「三个女儿」象征听道者的群体。「三个女儿」也可象征信徒的三种状态，因为在提到儿子之后，接着提到女儿，这表示在使徒们卓越的勇气之后，教会的生活状态中出现了三种信徒的划分：即牧者、守贞者与已婚者。因此，先知以西结宣告他听见三个被提名得释放的人：即挪亚、但以理和约伯（结 14:14-15）。挪亚在洪水中引导方舟，这象征什么？不就是统治者的秩序吗？他们治理百姓，塑造其生命，在试探的波涛中引导圣教会。但以理——我们读到他那奇妙的禁欲——代表什么？不就是守贞者的生活吗？他们放弃世上的一切，以崇高的心灵统治其下的巴比伦。约伯象征什么？不就是良善已婚者的生活吗？他们用所拥有的世间美物行怜悯之事，仿佛藉着地上的路径迈向天上的家乡。因此，在圣使徒之后，出现了信徒的这三种划分，所以在儿子之后，接着提到他生了三个女儿，这是恰当的。接下来：

第 3 节：他的家产有三千只羊、三千只骆驼。

[xv]

二十一、那些信从的听者是从各种生活方式中被聚集起来的，这一真理首先通过提到女儿们而普遍宣告，随后又通过具体列举动物而详细呈现在我们面前。因为他在七千只羊中展示的，不就是某些人从律法的牧场来到恩典的完美境界时所拥有的完全清白吗？三千只骆驼所象征的，不正是外邦人带着弯曲的缺陷来到信仰的丰满吗？在圣经中，有时主自己以骆驼的称号来表达，有时外邦民族也以骆驼来表达。因为主以骆驼的名字为象征，正如主对那些反对祂的犹太人说：「你们滤出蠓虫，却吞下骆驼。」（太 23:24）蠓虫在低语时伤人，而骆驼却自愿屈身接受重负。因此，犹太人滤出蠓虫，因为他们要求释放一个煽动叛乱的强盗；他们却吞下骆驼，因为他们试图用他们的叫嚣来压倒那位自愿降下、承担我们必死本性重负的主。同样，外邦人的状态也以骆驼的命名来象征；因此，利百加去见以撒时是骑在骆驼背上，因为从外邦状态奔向基督的教会，是在旧生活的弯曲和有缺陷的行为中被发现的；当她看见以撒时，她就下来了，因为当外邦世界认识主时，它就离弃了自己的罪，从自高的高处下来，寻求谦卑的低处；她也羞怯地用面纱遮盖自己，因为她在祂面前为自己过去的生活感到羞愧。因此，使徒对这些外邦人说：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗 6:21）既然我们通过羊来理解从律法的牧场来到信仰的希伯来人，那么通过骆驼来理解外邦民族——他们行为弯曲，背负着偶像崇拜的礼仪重担——也就无妨了。因为他们为自己发明了要敬拜的神，仿佛从他们自己身上长出了一个他们应该背负的重担。

二十二、再者，由于它们是常见的动物，骆驼可能代表撒玛利亚人的生活。因为骆驼反刍，却不分蹄。同样，撒玛利亚人似乎也反刍，因为他们部分接受了律法的话语，却似乎不分蹄，因为他们部分地轻视律法。他们在心灵的驮包上背负着沉重的负担，因为他们所做的一切都使自己疲惫不堪，却没有任何永恒的盼望。因为他们对复活的信心是陌生的，还有什么比忍受这短暂存在的苦难更沉重、更负担的呢？然而，为了心灵的安慰，却从不展望我们奖赏的喜乐；但既然主在肉身显现时，既以完全的恩典充满希伯来民族，又通过行奇妙的事，将一些撒玛利亚人带到对信心的认识中，那么，用来表达现实的影子，说他拥有七千只羊和三千只骆驼，也是恰当的。接着写道：

还有五百对牛，五百头母驴。

[xvi]

二十三、我们前面说过，数字五十由七个星期加上一个单位构成，象征安息，而数字「十」则代表完全的圆满。既然安息的圆满应许给了信徒，将五十乘以十，我们就得到五百。但在圣经中，「牛」这个名称有时代表愚昧人的迟钝，有时代表行善者的生活。因为愚人的愚钝以牛为象征，所罗门说得对：「青年立刻跟随她，好像牛去被宰杀。」（箴 7:22）再者，每个劳作者的生活以牛为象征，律法的诫命就是见证，它通过摩西吩咐：「牛在踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」（申 25:4）这又用明白的话宣告：「工人得工钱是应当的。」（路 10:7）同样，「驴」这个名称有时代表愚人的迟钝，有时代表放纵者的无节制，有时代表外邦人的单纯。愚人的迟钝以驴为象征，正如摩西所说：「不可并用牛和驴来耕地。」（申 22:10）这仿佛是说：「不要将愚人与智慧人一同联合在讲道中，免得因那无力完成工作的人，阻碍那有充足能力的人。」同样，放纵者的无节制也以驴为象征，先知见证说：「恋慕情人的身壮精足，如驴似马。」（结 23:20）再者，外邦人的单纯以驴为象征。因此，当主上耶路撒冷时，据说祂骑在一匹小驴上，因为祂骑驴来到耶路撒冷，岂不是要占有外邦人的单纯心灵，通过统治和引导他们，将他们带到和平的景象中吗？这一点由一段经文表明，而且非常容易理解：犹太地的工人以牛为代表，外邦民族以驴为代表，正如先知所说：「牛认识主人，驴认识主人的槽。」（赛 1:3）谁是牛呢？岂不是犹太民族，他们的颈项被律法的轭所磨损？谁是驴呢？岂不是外邦世界，他们像每个欺骗者的野兽，被任何他喜欢的欺骗所覆盖，没有任何理性的抵抗？因此，牛认识主人，驴认识主人的槽，因为希伯来人找到了他们所敬拜的神，却还不认识祂，而外邦世界接受了律法的食物，他们原本一无所有。所以，前面用羊和骆驼的象征所说的话，这里在牛和驴中重复了。

二十四、如今，在救赎主降临之前，犹大已拥有牛群，因为她派出劳苦的工人去传道，真理的声音对他们说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍海洋陆地，说服一个人入教，既入了教，却使他成为比你们加倍坏的地狱之子。」（太 23:15）这些人被律法的重轭压垮，因为他们背负着外在字句的规条，真理的声音对他们说：「凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习。」（太 11:28-29）因此，在福音中，安息应许给那些劳苦做工的人，这与此处提到五百对牛是同一回事；因为那些将颈项顺服于我们救赎主权柄之下的人，他们的道路除了通往安息，还能通往何处呢？故此，我们被告知有五百头母驴，因为被召的外邦民族，只要他们渴望达到安息，就乐意背负一切诫命的重担；因此，雅各在对他儿子们说话时，用预言的声音意指外邦人应当寻求这安息，他说：「以萨迦是匹强壮的驴，卧在羊圈之中。他看见居所安舒，土地肥美，就屈肩负重，成为服劳役的仆人。」（创 49:14-15）因为卧在羊圈之中，就是在世界终结之前安息，不寻求现今在人间进行的事物，而是渴望末后的事物；强壮的驴看见安息与肥美之地，是当单纯的外邦世界奋起行善，努力做工，因为它正走向永生之地；它低肩背重，是因为看见了上头的安息，便顺服自己，甚至遵行严厉的诫命，无论心思的小气认为多么难以承受，对奖赏的盼望都使它显得轻省易行。所以，既然犹大和外邦世界都作为选民的一部分被聚集到永恒的安息中，他拥有五百对牛和五百头母驴，这记载是恰当的。叙述继续：

并有许多仆婢。

[xvii]

二十五、为何先描述动物的数目，而家室直到最后才提及？这岂不是表明，世上愚拙的事物先被召入信仰的知识，之后世上聪明的事物才蒙召吗？正如保罗所见证的：「弟兄们哪，想一想你们的蒙召，按着人的观点，有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵地位的也不多。但是，神拣选了世上愚拙的，为了使有智慧的羞愧。」（林前 1:26-27）因为圣教会最初的根基，显然被看作是没有学问的——这正是为了使救主在祂的传道者身上向众人显明：打动那些信而得永生之群众的，不是他们的言辞，而是他们所传的真理。

因此，这人在东方人中最为伟大。

[xviii]

二十六、我们的救赎主被称为「东方」，这有先知的话为证，他说：「看哪，有一人，他的名字是东方。」（亚 6:12）因此，凡凭信心活在这东方里的人，都正当地被称为东方人。既然所有人都只是人，而「东方」自己既是神又是人，那么说「他在一切东方人中为至大」是恰当的。这好比直白地说：祂超越了所有因信而生于神的人。因为祂的崇高不是像别人那样因着被收纳，而是因着祂的神性；祂虽然在人性上显得与别人相似，但在神性上却始终超越所有人，无与伦比。

第 4 节： 他的儿子们去，在各人的家里设宴。

[xix]

二十七、儿子们前往各自的家中赴宴，而众使徒作为传道者，在世界各地为听众——如同为食客——摆上美德的筵席。因此，正是对这些儿子们，关于饥饿的众人，主说：「你们给他们吃吧！」（太 14:16）又说：「我不愿意叫他们饿着回去，恐怕他们在路上饿昏了。」（太 15:32）意思是，让他们通过你们的讲道领受安慰的话语，免得他们因持续缺乏真理的食粮，而在今生的劳苦中沉沦。因此，主又对同样的儿子们说：「不要为那会坏的食物操劳，而要为那存到永生的食物操劳。」（约 6:27）这些筵席是如何摆设的，接着就说明了，因为下文立刻补充道：

各人在自己的日子。

[xx]

二十八、若无疑问，无知的黑暗是灵魂的黑夜，那么理解便恰可称为白昼。因此保罗说：「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。」（罗 14:5）这好比他在明言：「有人理解某些事物，以致有些被遗漏；而另有人则尽其所能理解一切，使它们得以被看见。」这样，每个儿子在自己的日子摆设筵席，因为每一位圣洁的传道者，按其理解光照的程度，以真理的款待喂养听众的心灵。保罗在自己的日子摆设筵席，当他说：「然而，按我的意见，她若能守节就更有福气。」（林前 7:40）他吩咐各人要考量自己的日子；当他说：「各人要在自己的心意上坚定。」（罗 14:5）经文继续：

又打发人去请他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。

[xxi]

二十九、儿子们邀请他们的姐妹来赴宴，因为圣使徒们向软弱的听众宣告了天上安息的喜乐，他们见这些灵魂因真理的粮食而饥饿，就用神之道的盛宴喂养他们。经文说「与她们一同吃喝」是恰当的，因为圣言有时是我们的食物，有时是我们的饮料。在较难的部分，它是食物，因为解释时仿佛被掰开，咀嚼后才能吞咽；在较浅显的部分，它是饮料，因为可以直接汲取。先知看出圣言是需要被掰开解释的食物，他说：「孩童求饼，却无人擘给他们」（哀 4:4），意思是软弱的人寻求圣言中较深的宣告能被解释得细碎，却找不到解释的人。先知看出圣言是饮料，他说：「你们所有干渴的，都当来到水边」（赛 55:1）。若浅显的诫命不是饮料，真理绝不会亲口呼喊：「人若渴了，到我这里来喝！」（约 7:37）先知看见犹大地仿佛缺乏食物和饮料，他宣告说：「尊贵的人甚是饥饿，平民也极其干渴」（赛 5:13）。因为只有少数人能领会深奥隐藏的含义，而群众则能理解历史的浅显意义。所以他宣告犹大的尊贵人不是因干渴，而是因饥饿灭亡，因为那些看似为首的人完全停留在字面意义，没有从内在含义中筛取养分来喂养自己；然而，当高尚的心灵偏离内在含义时，就连小人物对字面意义的理解也会枯竭，所以此处恰当地加上：「平民也极其干渴」。仿佛更直白地说：「既然普通人不再努力过自己的生活，他们现在连历史的溪流也不再寻求。」那些向拒绝他们的审判者抱怨的人见证他们理解了圣言中深奥和浅显的内容，他们说：「我们在你面前吃过喝过」（路 13:26），并直白地解释：「你也在我们的街上教导过人」。因此，因为神圣的启示在较晦涩的部分通过解释被掰开，而在较浅显的部分则直接汲取，所以可以真实地说：「他们打发人去，请了他们的三个姐妹来，与她们一同吃喝」。仿佛直白地说：他们以温和的劝勉吸引每一个软弱的人，既通过默想呈现伟大的真理来喂养他们的心灵，也通过历史性地传达微小的事物来滋养他们。叙述继续：

第 5 节。宴席的日子过了，约伯派人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭。

[xxii]

三十、「筵席的日子过了」，就是讲道的事奉结束了；筵席结束后，约伯为他的儿子们献上全燔祭，这预表我们的救主为门徒们向父祈求，那时他们正从传道回来。这里说「他打发人去叫他们自洁」是恰当的，因为当祂将出于自己的圣灵赐给门徒们的心时，祂就洁净了他们心中可能有的任何过犯；又说「他清早起来献燔祭」也是恰当的，因为藉着祂为我们代祷的祈求，祂驱散了错误的黑夜，照亮了人心中的黑暗；使灵魂不会因讲道恩典本身所带来的任何罪污而在暗中受玷污；使灵魂永远不会将所做的事归功于自己；使灵魂不会因将功劳归于自己而失去所做的一切。因此，接下来这句话说得很好：

因为约伯说：「或许我的儿子们犯了罪，心中背弃了神。」

[xxiii]

三十一、这种祝福神——实为咒诅——的行为，乃是将祂亲手所赐的恩惠据为己有，窃取荣耀。因此，主在圣使徒们传道之后为他们洗脚，无疑是出于这样的目的：祂要清楚表明，行善之时常常沾染罪的尘埃，传道者的脚步也常因洁净听者心灵的同一种方式而受玷污。因为常有这样的事：有些人给予劝勉之言，无论多么拙劣，内心却因此自高，因为他们成了洁净之恩流淌的管道；当他们用话语洗净他人的行为时，自己却仿佛从善行中沾染了恶念的尘埃。那么，在传道之后为门徒洗脚，岂不是在传道的荣耀之后，擦去我们思想的尘埃，洁净内心脚步的骄傲吗？这并不妨碍我们中保的全知，因为经上说：「或许」；祂虽知万事，却在言语方式上承担我们的无知，并在承担这无知时给我们教训，祂有时说话仿佛带着我们的疑虑；正如祂所说：「然而，人子来的时候，能在世上找到这样的信德吗？」（路 18:8）于是，筵席过后，约伯为他的儿子们献祭，说：「或许我的儿子们犯了罪，心中咒诅了神」；这正对应我们的救主，在洁净了祂的传道者，使他们脱离即使在善行中仍缠绕他们的恶之后，又保守他们免受试探。经文接着说：

约伯常常这样行。

[xxiv]

三十二、约伯「常常献祭」不止息，因为我们的救赎主为我们献上永不停止的燔祭，祂不间断地向父展示祂为我们而成就的道成肉身。因为祂的道成肉身本身就是为我们洁净而献上的祭物；当祂显明自己是人时，祂就是洗去人过犯的代求；在祂人性的奥秘中，祂献上永不止息的祭，因为祂所洁净的也是永恒的。

三十三、既然我们在阐释的开篇就将主置于蒙福的约伯身上，并说约伯既代表了元首也代表了身体——即基督与祂的教会——那么，在展示了我们的元首如何被代表之后，现在让我们指出，祂的身体（也就是我们）是如何被呈现的。这样，我们既从历史中听到了一些值得惊叹的事，从元首那里学到了一些值得相信的事，现在就可以从身体中推导出一些值得在生活中持守的事。因为我们应该将所读的内容内化为己有，使心灵在聆听中被触动时，生命也能与我们已听到的教导相契合。

乌斯地有一个人名叫约伯。

[xxv]

三十四、若「约伯」意为「哀伤」，「乌斯」意为「谋士」，那么每一位蒙拣选者用这两个名字来代表并无不当；因为那从眼前事物哀伤地奔向永恒事物的人，必是常存明智谋士之心。有些人从不省察自己的生命，只顾追求转瞬即逝之物，他们要么不明白永恒之事，要么明白却加以藐视，既不感到哀伤，也不知如何思虑谋略；当他们对自己所失落的属天之事毫不在意时，这些不幸的人竟以为自己正身处美善之中。他们从不将心灵之眼转向那受造所为之的真理之光，从不以热切渴望屈身仰望那永恒的家乡，反而在那些令自己沉沦的事物中迷失自我，不爱家乡却爱那临到自己的流放之境，在所受的黑暗中欢喜，仿佛身处光明之中。然而，蒙拣选者的心灵一旦察觉一切短暂事物皆属虚空，便会寻索自己受造的目的；既然在神之外无一物能令他们满足，那寻求的努力便使思想在其中疲惫，最终在对其创造主的盼望与默观中寻得安息，渴慕得享天上国民的位分。他们每一位，虽在肉身中仍是这世界的寄居者，心灵却已超越世界，为所忍受的流放之苦哀叹，并以爱的不息激励催促自己奔向那高处的家乡。于是，当他哀伤地看见自己所失落的是永恒之物时，便寻得了那有益的谋略：俯视自己正途经的这短暂场景。那吩咐他舍弃朽坏之物的谋略知识越是增长，哀伤便越发加增，因他还不能达至那永存之物。因此所罗门说得甚好：「加增知识的，就加增忧伤」（传 1:18）；因为那已知道自己尚未享有的崇高境界的人，便更为自己仍受困的低微境况而哀伤。

三十五、因此，约伯被说成住在乌斯地，这是恰当的，因为每一位蒙拣选者的心，都在知识的谋算中持续忧伤前行。我们还必须留意，在行动的鲁莽中，心灵是何等缺乏忧伤。那些生活没有谋算、轻率投身于事件结局的人，暂时不会因反思而受忧伤的困扰。但一个人若谨慎地将自己的心安置在生活的谋算中，就会仔细省察自己，在一切所为上操练谨慎；为避免他所做的事突然遭遇不利的结局，他会先以反思的脚轻轻试探；他思虑，免得恐惧拦阻他做该做的事，也免得鲁莽催逼他去做该推迟的事；免得恶事藉着欲望公然胜过他，也免得善事藉着虚浮的荣耀暗中使他跌倒。这样，约伯住在乌斯地，意味着蒙拣选者的心越是努力遵循谋算而活，就越因这条狭窄道路的忧伤而疲惫。经文继续：

那人完全正直，敬畏神，远离恶事。

[xxvi]

三十六、凡渴慕那永恒国度的人，必是真诚而正直地生活；我指的是行为完全、信仰正确，在今生所行的善事上真诚，在内心所思念的崇高真理上正确。因为有些人行善并不真诚，他们不求内在的赏报，只求外在的称许。因此，某位智者说得很好：「那走两条路的罪人有祸了」（德 2:12）；因为罪人走两条路，当他所行的事出于神，心中所图谋的却属世界。

三十七、现在说得好，一个敬畏神、远离恶事的人；因为圣选民的教会确实从恐惧中踏上其单纯与正直的道路，却在仁爱中完成它们，那时她完全「远离恶事」，因为她已开始因着神的爱而感到不愿犯罪。然而，当她仍因恐惧而行善时，她并未完全远离恶事；因为即使在此她也在犯罪，即如果她能不受惩罚地犯罪，她就会犯罪。因此，当约伯被称为敬畏神时，也正当地提到他「远离恶事」，因为仁爱跟随恐惧，那存留在心中的过犯甚至被心中的意图践踏在脚下。既然每个具体的恶习都被恐惧所扼杀，而各种美德则从仁爱中萌发，所以正当地补充说，

他生了七个儿子，三个女儿。

[xxvii]

三十八、因为当我们怀着善意的意念，圣灵的七种美德在我们心中萌发时，我们便有了七个儿子。因此，先知具体描述了这种内在的后裔，即圣灵使人心结果时，如此说道：「耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。」（赛 11:2）所以，当圣灵降临，在我们每个人心中生出「智慧、聪明、谋略、能力、知识、敬畏耶和华」时，心灵中便孕育出一种持久的后裔，它将我们那属天的尊贵血脉保存下来，使其与对永恒的爱联合，从而更长久地存续。然而，这七个儿子在我们里面确实还有三个姊妹，因为所有这些美德情感所成就的男子气概的工作，都与信心、盼望、仁爱联合。这七个儿子若不在信心、盼望、仁爱中行事，就永远无法达到十全的圆满。但由于这先前美德的宝库伴随着对善行的多方关切，所以接下来恰当地补充道：

第 3 节： 他的家产有七千只羊，三千只骆驼。

[xxviii]

三十九、因为，除了历史事实之外，我们可以在属灵的意义上跟随那些我们以属肉体的方式所听见的。因此，当我们用所寻求的真理之粮，以完全纯洁的心喂养我们胸中无辜的思想时，我们就拥有七千只羊。

四十、同样，我们也将拥有三千匹骆驼，只要我们里面一切高傲弯曲之处都降服于信仰的秩序[rationi]，并且当我们出于自由意志、渴慕谦卑，甘愿在三位一体的知识面前俯伏。因为我们拥有骆驼，就是当我们以谦卑的态度放下自己所持守的一切高傲观念。确实，我们拥有骆驼，就是当我们俯就思想，体恤弟兄的软弱，彼此担当重担，借着降卑自己来学习同情他人的软弱。此外，骆驼——它们不分蹄，却反刍——也可以理解为对地上事物的良好管理，这些管理既有属世的一面，也有属神的一面，因此必须用普通的动物来代表。因为虽然地上的管理能服务于我们永恒的福祉，但我们履行这些职责时，内心难免不安。所以，由于当前心灵会因此受搅扰，同时又有永远的奖赏存留，它就像普通的动物一样，既有符合律法之处，也有不符合之处。它不分蹄，因为灵魂并未完全脱离一切地上的事务；但它反刍，因为借着对暂时事物的正确管理，它带着确切的信心获得了对天上福分的盼望。这样，地上的管理与律法在头部一致，在脚部却不一致；因为，虽然它们渴望通过正直生活获得的目标属于天上，但它们实际操劳的事务却属于这个世界。因此，当我们把这些地上的管理降服于三位一体的知识时，我们就仿佛借着信心拥有了骆驼。叙述继续：

又有牛五百对，母驴五百匹。

[xxix]

四十一、我们拥有成对的牛，当美德和谐地犁开我们心灵的坚硬时。我们也拥有五百头母驴，当我们约束放纵的倾向，并且当任何属肉体的本性试图在我们里面升起时，我们以心灵的主宰来抑制它。或者，拥有母驴确实意味着治理我们里面简单的思想，这些思想虽然无力在更精微的智力中奔跑，但它们行走得越是卑微，就越是以更多的温柔承担弟兄的重担。因为有些人并不理解深奥的事，却更谦卑地约束自己从事外在的责任工作。那么，我们确实以母驴来理解简单的思想，这是一种缓慢的动物，却专于负重，因为很多时候，当我们认识到自己的无知时，我们更能轻省地承担他人的重担；并且，既然我们没有因任何特殊的智慧高度而被提升，我们的心灵就屈身在忍耐中，顺服他人灵魂的迟钝。现在，无论是成对的牛还是母驴，它们被提及为五百，这做得很好，因为无论我们因审慎而智慧，还是我们停留在谦卑的无知中，只要我们仍在寻求永恒平安的安息，我们就仿佛被保持在禧年的数目之内。接下来：

并有许多仆婢，

[xxx]

四十二、我们拥有一个极大的家业，就是将那纷繁的思绪置于理性的管束之下，免得它们因数量众多而压垮灵魂，也免得它们杂乱无章地践踏我们分辨力所应有的权柄。我们思绪的繁多，正以「极大的家业」这一称呼被恰当地标示出来。因为我们知道，当女主人不在时，婢女们的舌头就变得喧嚷不休，她们不再安静，疏忽了各自分内的工作，打乱了生活原有的有序安排。但若女主人突然出现，顷刻间她们喧闹的舌头便静默下来，重新开始各自的任务，回到自己的工作中，仿佛从未离开过一般。同样，若理性暂时离开了心灵的居所，如同女主人缺席，我们思绪的巢穴便会加倍骚动，如同一群饶舌的婢女。然而，一旦理性回归心灵，那混乱的喧嚣立刻平息，婢女们仿佛默然回到被吩咐的工作中，而思绪也随即顺服于各自合宜的用处。因此，当我们以公义的权柄，借着理性的明辨来治理那数不胜数的思绪时，我们便拥有了极大的家业；并且，当我们明智地这样做时，正是借着那分辨的操练，力求与天使联合：因此，下文恰当地补充道：

这人在东方人中为至大。

[xxxi]

四十三、因为当我们借着分辨之光压制住肉欲败坏的阴云，并尽己所能地成为那些居于东方光明中的灵体的同伴时，我们就在所有东方人中显得伟大。因此保罗说：「我们却是天上的国民」（腓 3:20）。因为追求那必朽坏之世事的人，是在寻求西方；而将渴望定睛于天上之事的人，则证明他住在东方。所以，那不在追求低微、短暂之事的恶人场景中，而是在天上众圣徒的合唱中力求卓越的人，不是在西方人中，而是在东方人中显得伟大。经文继续：

第 4 节： 他的儿子们轮流在自己家里设宴，各人按自己的日子。

[xxxii]

四十四、「儿子们各自在自己家里设宴」，是指各种德行按其特性滋养心灵；说「各人轮流设宴」是恰当的，因为每个儿子的日子就是每种德行的光辉。简略地展开这七重恩赐的礼物：智慧有它的日子，悟性有它的日子，谋略有它的日子，刚毅有它的日子，知识有它的日子，敬虔有它的日子，敬畏有它的日子；因为智慧与悟性并非同一回事。确实，许多人在永恒的事上有智慧，却完全无法理解它们。因此，智慧在其日子设宴，因为它以永恒之事的盼望与确据来更新心灵。悟性在其日子设宴，因为它穿透所听闻的真理，更新心灵，照亮其黑暗。谋略在其日子设宴，因为它阻止我们鲁莽行事，使心灵充满理性。刚毅在其日子设宴，因为它不惧怕逆境，为惊恐的灵魂摆上信心的筵席。知识在其日子预备筵席，因为它克服了心灵腹中的无知空虚。敬虔在其日子设宴，因为它以怜悯的行为满足心灵的深处。敬畏在其日子设宴，因为它抑制心灵，使其不为现今的事骄傲，并以对未来盼望的食物来坚固它。

四十五、但我看出，在众子的宴席中，这一点需要深入探究：他们轮流彼此款待。因为每一种具体的德行，若没有其他德行的支持，就极度贫乏。智慧若缺乏悟性，价值就大打折扣；悟性若不以智慧为基础，就全然无用，因为它若没有智慧的平衡而探究更高的奥秘，其自身的轻浮只会将它抬升，以遭遇更沉重的坠落。谋略若缺乏刚毅的力量，就毫无价值，因为它通过反复思量所发现的，由于缺乏力量，永远无法付诸行动、臻于完善；而刚毅若没有谋略的支持，就会大大受挫，因为它感知自身力量越大，这德行在没有理性引导的情况下，就越悲惨地冲向毁灭。知识若无敬虔的运用，就毫无意义；因为它忽视实践所知的善，反而将自己更紧密地捆绑于审判之下；而敬虔若缺乏知识的辨别力，就非常无用，因为没有知识来照亮它，它不知如何施怜悯。确实，除非有这些德行相伴，敬畏本身也无法兴起去行任何善事，因为它对一切事物都感到不安，自身的惊惧使它无所作为，毫无善工。既然德行通过相互的服事，彼此得以更新，那么说众子轮流彼此宴席，这话是真实的；正如一个帮助、扶持另一个，这就像众多需要喂养的儿女，各自预备自己当日的筵席。接下来：

又打发人去请他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。

[xxxiii]

四十六、当我们的德行在一切作为中邀请信心、盼望与仁爱时，它们就像在劳碌中被雇用的儿子，召请三位姊妹来赴宴；好叫信心、盼望与仁爱因着每一德行所预备的善工而欢喜；它们仿佛从这食物中得力，同时因善工而更得确信，并且餐后它们渴望啜饮默观的甘露，仿佛从杯中陶醉。

四十七、然而，我们此生所做的哪一件事，不是带着某种污秽的玷污——无论多么轻微呢？因为有时，我们正是借着所做的善事，反而靠近了更坏的部分；因为善事在心灵中产生许多益处的同时，也滋生出某种安逸感，而当心灵享受安逸时，它便在怠惰中松懈了。有时，善事又因某种自高而玷污我们，使我们在自己眼中显得越伟大，在神面前就越卑微。因此，下文补充得很好：

第 5 节： 宴席的日子轮过一遍后，约伯就打发人去叫他们自洁。

[xxxiv]

四十七、因为，当节庆的轮转周而复始，差遣人去洁净他的儿子们，乃是照着对德行的感知，来引导内在的意向，并以重新省察的精确筛滤来净化我们的一切作为，免得将恶事算为善事，或者至少将那些虽真实却未臻完善的善事视为足够。因为常有这样的情况：心灵被蒙蔽，以致要么在恶事的性质上、要么在善事的程度上受骗。然而，这些对德行的感知，通过祈祷比通过省察更能确切地把握。因为那些我们试图更彻底地在自己里面探究的事物，我们往往通过祈祷而非通过探究而获得更真实的洞见。因为当心灵借着痛悔的「机械」被高举到高处时，它便能更稳妥地审视一切可能向它呈现的关于自身的事物，通过在其脚下作出判断。因此，接下来恰当地说：

次日清早起来，按着众人的数目献上燔祭。

[xxxv]

四十八、因为我们清晨起来，当被痛悔之光穿透时，我们便离开人类状态的夜晚，向心灵之眼开启真光的光束，并为每个儿子献上燔祭——当我们为每种美德献上祷告的祭时，免得智慧高举自己；或悟性在敏捷奔跑时偏离正路；或谋略在增多时陷入混乱；免得刚强在给予信心时导致轻率；免得知识在知晓却无爱时使心灵膨胀；免得敬虔在偏离正轨时变得扭曲；免得敬畏在过度惊恐时使人陷入绝望的深渊。因此，当我们为每种美德向主倾心祷告，求它纯净无瑕时，我们岂不正是按儿子的数目为每个献上燔祭吗？因为「燔祭」holocaustum就是「全烧的祭」。所以，献上「燔祭」就是用痛悔之火点燃整个灵魂，让心在爱的祭坛上燃烧，并烧尽我们思想的污秽，如同烧尽我们自家儿女的罪孽。

四十九、然而，除了那些在思想转化为行动之前，就以审慎的警觉克制内心冲动的人，无人知晓如何做到这一点。除了那些学会以刚强的守护来坚固自己灵魂的人，无人知晓如何做到这一点。因此，经上说伊施波设突然死亡是恰当的，圣书同时证明他的守门人不是男人而是女人，经文如此记载：「比录人临门的两个儿子利甲和巴拿出去，约在午热的时候到了伊施波设的家；伊施波设正睡午觉。他们进了房子，假作要取麦子，就刺透伊施波设的肚腹。」（撒下 4:5-7）守门人簸麦子，是指心灵的守护能分辨并分离美德与恶行；但她若睡着了，就让谋害者进入，导致主人的毁灭，因为一旦分辨的警觉终止，恶灵便有了杀害灵魂的通道。他们进来并带走麦穗，是指他们立刻夺走了良善思想的萌芽；他们刺透肚腹，是指他们以肉体的享乐切断了灵魂的美德。因为刺透肚腹，就是以肉体的享乐刺穿心灵的生命。然而，倘若伊施波设没有在自家门口安置一个女人——也就是在通往心灵的道路上设置一个松懈的守卫——他就绝不会以这种方式死亡。因为心的门户应由刚强、雄健的警醒来守护，这种警醒永不被疏忽的睡眠所袭，也永不被无知的谬误所欺；因此，这个因女性守卫而暴露在敌人刀剑之下的人，被恰当地命名为伊施波设，因为伊施波设意为「混乱之人」。他之所以是「混乱之人」，是因为他没有为心灵配备坚固的守护，以至于当他自以为在实践美德时，潜入的恶行却不知不觉地杀害了他（或作「杀害他的灵魂」）。因此，心灵的入口必须以全部美德的总和来加固，免得敌人随时藉着轻率思想的缺口，以诡诈的意图渗透进来。所以所罗门说：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」（箴 4:23）因此，我们应当极其审慎地评估自己所实践的美德，从最初的意图开始，免得它们所表现的行为——即便这些行为本身正确——却源于不良的源头；故此，此处紧接着恰当地补充道：

因为约伯说：「或许我的儿子们犯了罪，心中咒诅了神。」

[xxxvi]

五十、我们的儿子们心中咒诅神，当我们的义行出自不义的念头；当他们公开行善，却在暗中图谋恶事。他们如此咒诅神，当他们的心思以为自己所拥有的乃是出于自己。他们咒诅神，当他们能明白自己的能力是从神领受的，却为自己的恩赐寻求自己的荣耀。但要知道，我们的宿敌以三种方式攻击我们的善行，其目的乃是：在人眼前做对的事，在内在审判者眼中却被败坏。因为有时在善行中，他玷污了意向，以致随后的一切作为都变得不洁不净，因为它是从污浊的源头涌出的。但有时他无力败坏善行的意向，却在行动本身中，仿佛在道路上，设下埋伏；当人因心中的意向而更觉安稳时，暗中埋伏的恶却可能将他击倒。有时他既不败坏意向，也不在途中颠覆它，却在行动结束时设下圈套；他越是假装从心灵的居所或行为的道路上退去，就越狡猾地窥伺善行的结局；他越是让人因他的退去而放松警惕，有时就越以出人意料的创伤，不可救药地刺透他。

五十一、因为他玷污了善行中的意图，当他看到人心易于受骗时，便向他们的野心吹送转瞬即逝的掌声，以致他们在行正确之事时，却因意图的扭曲而偏离，以最低劣的事物为目标；因此，先知在论及每一个陷入恶意意图网罗的灵魂时，借犹大的形象恰当地说道：「她的仇敌为首」（哀 1:5）。这仿佛是在直白地说：「当一项善行以不良意图开始时，那些与我们为敌的灵从构思之初就掌控了她，并且更彻底地占有她，甚至通过这开端本身就将她置于他们的权下。」

五十二、然而，当它们无法败坏人的意图时，便会在路上暗设陷阱，使那因善行而自高自傲的心，从旁被推向作恶；以致起初所定意要行的，最终在行动上却与初衷大相径庭。因为善行常会招来人的称赞，这称赞虽非所求，一旦临到却令人愉悦；行善者的心被这喜悦融化，便松懈了内在意图的一切刚强。常有这样的情况：我们的正义感开始正确行动时，怒气却从旁加入；它借着正义感的敏锐，过度搅扰人心，伤害了我们内在安宁的全部健全。常有悲伤从旁附着，仿佛成了心灵严肃的随从，使心灵以良善意图开始的每一桩事，都被这悲伤蒙上一层阴翳；有时我们甚至迟迟不愿驱散它，因为它似乎正以庄严的陪伴姿态，守候在消沉的心灵旁。常有不合宜的喜乐附着于善行，它召唤心灵去享受超乎合宜的欢乐，从而将我们善行中一切庄重的分量都丢弃了。因为诗篇作者曾看见，即使那些出发良好的人，在路上也会遭遇陷阱，他被先知的灵充满，便正确地宣告说：「在我所行的路上，他们为我暗设网罗」（诗 142:3）。耶利米对此有精妙而深刻的暗示，他在叙述外在事件时，也指出了我们内心所发生的事：「有八十人从示剑、示罗、撒玛利亚而来，他们剃了胡须，撕裂衣服，割伤自己，手拿供物和乳香，要带到耶和华的殿里。尼探雅的儿子以实玛利从米斯巴出来迎接他们，边走边哭；他遇见他们，就对他们说：『你们来见亚希甘的儿子基大利。』他们到了城中，尼探雅的儿子以实玛利就杀了他们。」（耶 41:5-7）那些剃去胡须的人，乃是除去了对自己能力的倚靠。他们撕裂衣服，乃是不顾惜外表，将自己撕碎。他们带着乳香和供物来到耶和华的殿，乃是以祈祷与善行一同献上为祭，献给神。但若在圣洁奉献的路上，他们不晓得从各方保持警醒，尼探雅的儿子以实玛利便出来迎接他们；这无疑是指每一个恶灵，都效法其首领撒但——那在骄傲的错谬原则中所生的——将自己呈现为网罗来欺骗。关于他，经文也恰当地说：「边走边哭」；因为他为了击杀虔诚的灵魂，便将自己隐藏在美德的伪装之下；他假装与那些真正哀恸的人同心，这样便能更安全地进入内心深处，摧毁其中隐藏的一切美德。他常常承诺要引导人进入更高的事；因此经文记载他说：「你们来见亚希甘的儿子基大利」；他应许更大的事，却夺去我们仅有的微小；因此经文恰当地说：「他们到了城中，尼探雅的儿子以实玛利就杀了他们。」这样，他就在城中杀了那些前来向神献祭的人，因为那些致力于神之工的灵魂，除非以极大的谨慎看守自己，就会在献上虔诚之祭的路上，因敌人出其不意的拦截而丧命；除非他们迅速归回悔改，否则无法逃脱这敌人的手。因此，经文在那里恰当地补充说：「但他们中间有十人对以实玛利说：『不要杀我们，因为我们田里有宝藏，有小麦、大麦、油和蜜。』于是他没有杀他们。」（耶 41:8）田里的宝藏，就是悔改中的盼望；这盼望因无法被看见，便深藏在心灵的泥土中。那些田里有宝藏的人得救了，因为那些在疏忽的过错之后，归回悔改哀恸的人，即使被掳，也不会同样灭亡。

五十三、然而，当我们的宿敌既不在意图之初发动攻击，也不在执行途中拦截我们时，他会在终点布下更险恶的陷阱；他越是恶毒地窥伺，就越是看到这是他仅剩的、可以攫取猎物的机会。先知曾看见这些陷阱设在他路程的终点，那时他说：「他们窥探我的脚踪。」（诗 56:6）因为身体的末端在脚跟，这除了象征行动的终点，还能指什么呢？无论是邪灵，还是所有追随其骄傲脚步的恶人，他们「窥探脚跟」就是企图败坏善行的结局；因此，那蛇被宣告说：「你要伤他的脚跟。」（创 3:15）因为窥探蛇的头，就是留意它诱惑的开端，并以必要的审慎之手，将其从心灵的入口彻底根除；然而，当它在开端被抓住时，它却忙于击打脚跟，因为尽管它起初并未以诱惑打击意图，却竭力在终点设下圈套。倘若心灵一旦在意图上败坏，那随之而来的行动的中段与终点，便会被狡猾的敌手牢牢掌控，因为它看见那整棵树都为自己结果，而它已用毒牙在根部将其毒害。因此，我们必须以最大的谨慎来守望，使心灵即便在善行的服事中，也不被邪恶的意图所玷污，所以经上说得对：「或许我的儿子们犯了罪，心中咒诅了神。」这仿佛是在用直白的话说：除非在神面前，将无辜的祭献在心灵的祭坛上，否则外在所行的就不是善工。那么，我们应当尽可能审视我们工作的溪流，看它是否从思想的泉源纯净地流出。必须竭尽全力守护心灵之眼，免受邪恶的尘埃，免得它在行动中向人显为正直，内在却因扭曲意图的过失而偏斜。

五十四、因此，我们必须留意，我们的善行不可太少，也要留意不可不加省察，免得因善行太少而被视为贫瘠，或因不加省察而被视为愚昧；因为每一种德行若未与其他德行融合，就并非真正的德行。所以，神对摩西说得好：「你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这些馨香的香料和净乳香，各样的分量要相等。你要用这些加上盐，按做香之法做成清净圣洁的香。」（出 30:34-35）我们以香料制成香，是因我们藉着众多德行在善行的祭坛上发出馨香之气；这香是「调和而成、清净的」，因为我们越是把德行与德行联结，所献上的善行之香就越纯净。因此，接着说得很好：「这香要取些捣得极细，放在会幕内、法柜前。」我们「将香料捣得极细」，是当我们藉着内心的筛分，在心灵的研钵中捣碎我们的善行，并仔细检视它们是否真实良善：这样将香料捣成粉末，就是藉着思虑磨细我们的德行，并以隐秘的回顾将它们召回到最精确的地步；注意，关于这粉末，经上说：「你要取些放在会幕内、法柜前」。这是因为，当心灵藉着更细致的重新省察将善行捣碎，仿佛将香料制成粉末，使所行的善不至于粗硬——若不藉着省察的紧密之手将其捣细，它就无法散发更精纯的香气——那时，我们的善行才真正蒙审判者的悦纳。因此，新郎的声音称赞新娘的德行，经上说：「那从旷野上来、形状如烟柱、以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢？」（歌 3:6）因为圣教会如香料烟柱般升起，是因她藉着生命的德行合宜地升达内在馨香的直立，不让自己散漫于放逸的思绪，而是在严厉的杖中约束自己于心灵的深处：当她不断重新省察并回顾自己所行之事时，她在行为中有没药和乳香，但在思想中却有粉末。因此，神再次对摩西论及献祭者说：「那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。」（利 1:6）我们剥去祭牲的皮，是当我们除去德行在心灵眼目上的遮蔽；我们「将其切成块子」，是当我们细致地剖析其内在，并逐块地审视它。因此，我们必须谨慎，当我们胜过恶习时，不可因善行失控而倾覆，免得它们偶然松散，因不加留意而被掳掠，因错误而偏离正路，因疲惫而崩溃，以致失去先前劳苦的奖赏。因为心灵应当在一切事上保持警惕的眼目，并且在这谨慎的预见中坚持不懈；因此，经文恰当地补充说：

约伯一生都是这样做的。

[xxxvii]

五十五、我们若在生命终结之前就放弃了善行，那善行便是徒然的；正如一个奔跑的人，若在抵达终点之前就跌倒，他的奔跑也是徒然的。因此，经上论到被弃绝的人说：「你们这些失去忍耐的人有祸了。」[德 2:14] 因此，真理对祂的选民说：「你们就是那些在我试炼中始终与我同在的人」[路 22:28]。因此，约瑟——他被描述为在弟兄中间持守公义直到最后——是唯一被记载拥有「一件长及脚踝的外衣」的人。[创 37:23] 一件长及脚踝的外衣，岂不正是完成的行动吗？这外衣仿佛遮盖了身体的脚踝，正如善行在神眼中遮盖我们，直到生命的终点。因此，摩西吩咐要将祭牲的尾巴献在坛上，[出 29:22] 这意思是，我们开始的每一件善行，也当以恒忍坚持到底。所以，善行既已开始，就当每日践行，好叫我们藉着抵挡驱除恶行，而善行所赢得的胜利，也能被恒心之手牢牢握住。

五十六、以上我们以三重意义阐述了这些内容，为的是在灵魂那挑剔的品味面前摆上多样的佳肴，让它有所选择。但我们最恳切地请求，那将心灵提升至属灵含义的人，切莫停止对历史事实的敬畏。