从第一章第六节至结尾，他按照三重解经法展开论述。

从第一章第六节至末尾，他继续展开论述。

根据三重解释法[历史、寓意、道德]。

一、圣言如同一面镜子，摆在心灵眼前，使我们能从中看见自己内在的面容；因为我们在其中认识自己的缺陷，也在其中认识自己所拥有的美好；我们在其中察觉自己的进步，也在其中看到自己离纯熟还有多远。它记述圣徒的作为，激励软弱者的心去效法他们的榜样；当它追忆他们得胜的作为时，也坚固我们的软弱，以抵挡罪恶的攻击；它的话语产生这样的果效：心灵在争战中看见如此众多勇士的胜利摆在面前，就愈发不会惊惶。然而，它有时不仅告诉我们他们的卓越，也让我们知道他们的失足，好叫我们在勇士的胜利中看见自己应当效法什么，又在他们的跌倒中看见自己应当畏惧什么。请看，约伯被描述为在试炼中变得更为伟大，而大卫却在试炼中跌倒，这样，前辈的美德可以滋养我们的盼望，前辈的失足则使我们以谦卑的谨慎站稳，以致我们一方面因前者被提升而喜乐，另一方面因后者被恐惧所约束；听者的心灵既从一处汲取盼望的把握，又从另一处获得因恐惧而生的谦卑，便不会因鲁莽的骄傲而膨胀——因为它被警戒所约束，也不会因恐惧而绝望——因为它从美德的先例中找到了信靠盼望的支撑。

第 6 节： 有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。

[ii]

二、观察圣卷在描述特定事件的性质与结果时，所采用的方法，是很有意思的。有时通过地点的位置，有时通过身体的姿态，有时通过空气的温度，有时通过时间的特征，它预示了随后将要发生之事的行动；比如，通过地点的位置，圣卷表明了后续情境的功过与事件的结果，正如它记载以色列人不能在山上听神的话（出 19:17），却在平原上领受了诫命；这无疑预示了后来百姓的软弱，他们不能登上山顶，却因耽于最低的事物而削弱了自己。通过身体的姿态，它讲述了未来的事件，正如在《使徒行传》中，司提反透露他看见耶稣——坐在神权能的右边（徒 7:55-56）——是站着的姿态；因为站立是施助者的姿态，而祂被恰当地视为站立者，在冲突的紧迫中给予援助。通过空气的温度，后续的事件得以显明，正如福音书作者在讲述当时犹太地以外无人信从我们主的宣讲时，他预先说道：「那时是冬天」，因为经上记着：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」（约 10:22；太 24:12）因此，他特意指明冬季，以表明听者心中存有恶行的寒霜。由此，关于彼得即将否认我们主的事，事先被提及：「天气很冷，彼得就站着和他们一同烤火。」（约 18:18）因为他那时内心已不被神的爱之温暖所激活，却对这现世生命的爱升温，仿佛他的软弱被逼迫者的炭火煮沸了。此外，通过时间的特征，事件的结局得以呈现，正如犹大——他永不得赦免——被记载在夜间出去行背叛的诡计，关于他出去时，福音书作者说：「那时候是夜间了。」（约 13:30）因此，对那恶财主也宣告说：「今夜必要你的灵魂。」（路 12:20）因为那被带入黑暗的灵魂，不是被记载在白天被索要，而是在夜间。因此，所罗门——他领受了智慧的恩赐，却未能持守——据说是在梦中、在夜间领受了她。因此，天使在正午拜访亚伯拉罕，但提议惩罚所多玛时，他们被记载是在傍晚时分来到那里。所以，因为约伯的试炼导向胜利，它被记载是在白天开始的，经上说：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。

[iii]

三、如今，除了蒙拣选的天使，还有谁被称为神的儿子呢？既然我们知道他们侍立在祂威严的宝座前，那么他们如何来到神面前，便是一个值得探究的课题。因为真理的声音论到他们说：「他们的天使在天上，常见我父的面。」（太 18:10）先知论到他们则说：「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。」（但 7:10）既然他们常常见祂的面，又常侍立在祂面前，我们就必须仔细、专注地思考：这些从不离开祂的，究竟是从哪里来的？但保罗论到他们说：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」（来 1:14）既然我们得知他们是被差遣的，我们便发现了他们是从哪里来的。然而看哪，我们问题叠着问题，仿佛在试图解开绳结时，反而把结系得更紧了。因为，如果他们被差遣出去，为我们的救恩执行外在的服事，又怎能始终在神面前，始终见父的面呢？不过，只要我们想一想天使的本性是何等精微，这一点就更容易相信了。因为他们外出时，从未离开过神的视线，以致失去内在默观的喜乐；因为倘若他们外出时失去了对造物主的瞻仰，他们就既不能扶起跌倒的人，也不能向无知者宣告真理；而他们自己一旦离开就失去的那光之泉源，也绝不可能提供给盲人。因此，天使的本性与我们现今的本性状态在此区别开来：我们既受空间的限制，又受无知之盲目的束缚；但天使的灵虽受空间所限，他们的知识却远超我们，无可比拟；因为他们藉着外在和内在的认知而扩展，因为他们默观知识本身的泉源。在一切可知的事物中，有什么是他们不知道的呢？他们认识那位知晓万有的神。因此，他们的知识与我们的相比，是大大扩展的，但与神的知识相比，却是微小的。同样，他们的灵与我们的身体相比，固然是灵，但与那至高、不可测度的灵相比，他们却是身体。因此，他们既从祂那里被差遣，又侍立在祂面前，因为一方面他们受限制而外出，另一方面他们又全然临在，从不离开。这样，他们同时常常见父的面，又来到我们这里；因为他们既以灵性的临在来到我们这里，又藉着内在默观的能力，停留在他们出发之处。因此可以说：「神的儿子们来侍立在耶和华面前」；因为他们藉着灵的回归回到那里，却从未因心思的抽离而离开。

撒但也来到他们中间。

[iv]

四、有一个非常必要的探究：撒但——他因骄傲早已被定罪，并从蒙拣选的天使行列中被驱逐——如何能出现在蒙拣选的天使之中？然而，经文确实描述他出现在他们中间；因为他虽然失去了蒙福的状态，却并未失去与他们相似的本性，尽管他的罪孽使他沉沦，他仍凭其精微本性的特质而被提升。因此，经上说他在神的众子中来到神面前，因为全能的神以那察看一切属灵之事的眼目，也将撒但视为具有更精微本性的一员，正如圣经所见证的：「耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。」（箴 15:3）但这一点，即撒但被说成来到神面前，却引出一个严肃的问题：因为经上记着：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太 5:8）然而撒但，他的心永远不可能洁净，他又怎能来到主面前呢？

五、但要注意，经上说他是「来到耶和华面前」，却没有说他看见了耶和华。他是来被看见的，而不是来看见的。他在耶和华的视线中，但耶和华却不在他的视线中；就像一个盲人站在阳光下，他确实沐浴在光线中，却看不见那照亮他的光。同样，撒但也出现在耶和华的视线中，与众天使同在。因为神的大能，只需一瞥就能穿透万物，看见了那污秽的灵，而污秽的灵却看不见祂。因为即使是那些躲避神面的事物也无法隐藏，因为万物在至高者眼中都是赤露敞开的，撒但虽不在场，却来到了那在场者面前。

第 7 节： 耶和华对撒但说：「你从哪里来？」

六、为何当蒙拣选的天使来到时，从不说「你从哪里来？」而撒但却被问及从何而来？因为我们确实只问我们所不知道的事；但神的「不知道」就是祂的定罪。最终祂会对一些人说：「我不晓得你们是哪里来的，你们这一切作恶的人，离开我去吧！」（路 13:27）正如一个诚实的人，因不屑以谎言犯罪，就被说成「不会说谎」——不是说他若有说谎的意愿却不知道如何说谎，而是因他出于对真理的爱，不屑说假话。那么，对撒但说「你从哪里来？」是什么意思呢？就是定罪他的道路，仿佛这些道路是未知的。真理的光对它所责备的黑暗一无所知；而撒但的道路，作为审判者所定罪的，理当以仿佛不知情的方式去询问。因此，在亚当犯罪后，造物主的声音对他说：「亚当，你在哪里？」（创 3:9）因为神的权能并非不知道祂的仆人在犯罪后逃往了哪个藏身之处，而是因为祂看到，亚当在罪中堕落，如今仿佛被罪遮蔽，脱离了真理之眼的注视；由于祂不认可他错误的黑暗，祂仿佛不知道罪人在哪里，于是呼唤他、询问他，说：「亚当，你在哪里？」——藉着呼唤他，祂表明祂在召他悔改；藉着询问他，祂清楚地暗示祂不认识那些该被定罪的罪人。因此，主从不呼唤撒但，却询问他，说：「你从哪里来？」——无疑是因为神从不召那叛逆的灵悔改，而是在「不知道」他骄傲的道路时，定他的罪；所以，当撒但被查问他的道路时，蒙拣选的天使无需被问及从何而来，因为他们的道路在神看来是已知的，因为它们是在祂自己的推动下完成的，并且当他们唯独顺服祂的旨意时，他们永远不会被祂所不知，因为，在祂赞许的眼中，这些事本身就是从祂而来、在祂面前完成的。接着，

撒但回答耶和华说：「我从地上走来走去，往返而来。」

[vi]

七、劳苦的艰辛常以循环往复的运动来象征。因此，撒但在地上来回奔波劳碌，因为他轻蔑地不愿安息于高天之上；他暗示自己并非飞翔，而是行走，这显明了罪的沉重，正是这沉重将他压制在下界。于是，他「走来走去」，在地上来回往返，因为他从属灵大能的翱翔中坠落，被自身邪恶的重担所压迫，便出来从事这劳苦的循环。诗篇作者论及他的肢体时也说：「恶人四处行走」，这并非没有缘由；因为他们不寻求内在的事物，便在外在的事物上劳苦，使自己疲惫不堪。接着写道：

第 8 节： 耶和华对撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」

[vii]

八、关于这一点，即神称约伯为「完全正直、敬畏神、远离恶事」的人，我们已在前面详细解释过，此处不再重复，以免在已讨论过的问题上耽搁，而迟迟未能进入尚未探讨的部分。因此，我们需要审慎思考：为何说神对撒但说话，或撒但回答神？我们必须弄清这种「说话」的含义。因为无论是至高无上、无限无量的神，还是并无血肉之躯的撒但，都不像人类那样通过肺部的呼吸吸入空气，再经由喉咙器官发出声音；当那不可测度的本质向无形的本质说话时，我们的想象必须超越肉体言语的特性，提升到内在言语那崇高而未知的方式。我们为了将内心感知的事物表达出来，会通过喉咙器官、以声音的形式传递，因为对他人的眼睛而言，我们仿佛站在身体的隔墙之后，居于心灵的隐秘居所；但当我们希望显明自己时，便如同穿过舌头的门，好让他人看见我们内在是怎样的存在。然而，属灵的本质并非如此，它不是心灵与身体的双重复合体。但我们也必须明白，即使当无形的本质本身被称为「说话」，其言语也绝非只有一种形式。因为神对天使说话的方式，与天使对神说话的方式不同；神对圣徒灵魂说话的方式，与圣徒灵魂对神说话的方式不同；神对魔鬼说话的方式，与魔鬼对神说话的方式也不同。

九、因为对于属灵的存在而言，没有任何物质性的障碍会阻挡他们，神向圣天使说话，正是在祂向他们心灵启示祂深不可测的奥秘之时，使他们能在对真理的单纯默观中读到他们应当做的一切，并且这默观本身的喜乐，就如同一种有声的命令，因为那被启示给他们作为观看者的，也如同被说给他们作为聆听者。因此，当神要将祂对人之骄傲的审判性探访启示给他们心灵时，祂说：「来，我们下去，在那里变乱他们的口音。」[创 11:7] 祂对环绕祂的天使说：「来，」无疑是因为，这永不从对神的默观中减退的事实，正是要不断在对祂的默观中增长，并且心灵永不离开祂，这就像是通过一种稳定的运动，始终在走向祂。祂也对他们说：「我们下去，在那里变乱他们的口音。」天使上升，是因为他们瞻仰他们的创造主；天使下降，是因为他们通过严格的审视，压制那以不合法方式自高的事物。因此，神说「我们下去，变乱他们的口音」，就是在祂自身中向他们展示那应当正确执行的事，并通过内在异象的能力，以隐秘的影响，将那些合宜的审判启示到他们的心灵中。

十、天使对神说话的方式则有所不同，正如在约翰的启示录中，他们也说：「曾被杀的羔羊是配得权能、丰富、智慧的」；因为天使在赞美神时的声音，正是内心默观所产生的惊叹。在神的美善之奇妙面前哑口无言，这本身就是一种声音，因为心中被敬畏之情激发的感动，对于那不受限制的灵而言，乃是一种强有力的声音表达。这声音仿佛以清晰的言语展开，同时又在无数惊叹的模式中成形。因此，当神的内在旨意向天使显明，成为他们感知的对象时，神就在对天使说话；但当天使藉着他们在自身之上所默观的这一切，升华为惊叹之情时，天使就在对主说话。

十一、神以一种方式对圣徒的灵魂说话，圣徒的灵魂则以另一种方式对神说话；因此，在约翰的启示录中又说道：「我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：『圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」（启 6:9-10）在同一处接着写道：「于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」（启 6:11）灵魂发出伸冤的祈求，除了渴望最终的审判日和他们无生命之身体的复活，还能是什么呢？他们的大声呼喊就是他们强烈的渴望；因为一个人渴望得越少，呼喊得就越少；他越是全然倾心渴慕那位无限之灵，就越是在祂耳中发出更响亮的声音，因此灵魂的话语就是他们的渴望本身。因为如果渴望不是言语，先知就不会说：「你的耳朵已经听见他们心中的渴望。」（诗 10:17）但通常祈求者的心思是一种状态，被祈求者的心思是另一种状态，然而圣徒的灵魂在最隐秘的深处如此紧贴神，以至于在紧贴中他们找到了安息，那么那些显然与祂内在旨意毫无分歧的人，又怎能说是祈求呢？我们确信他们既知晓神的旨意，也知晓将要发生的事，他们又怎能说是祈求呢？然而，当他们定睛于祂时，据说向祂祈求某事，并非渴望任何与祂旨意相悖的事——他们正注视着祂——而是因为他们以更热切的心紧贴祂，他们也就从祂那里获得祈求的恩赐，祈求他们知道祂愿意做的事；这样，他们就从祂那里喝到他们向祂渴求的。以一种我们目前尚无法理解的方式，他们在祈求中所渴求的，他们在预知中就已得饱足；因此，如果他们不为他们看到是祂旨意的事祈求，他们就会与造物主的旨意相悖；如果当祂愿意赐予时，他们不以更活泼的渴望叩门，他们就会与祂贴得不那么紧。他们得到了神回答的话语：「还要安息片时，等着一同作仆人的和你们的弟兄满足了数目。」对那些渴望的灵魂说「还要安息片时」，就是在他们燃烧的渴望中，借着预知本身，向他们吹入安慰的抚慰；这样，灵魂的声音就是他们因爱而怀有的渴望，而神回应的言语就是：祂以报应的确定性来安抚他们的渴望。因此，祂回答说要等待他们的弟兄被聚集到他们的数目中，就是将欢欣等待的延迟注入他们的心中，使他们渴望肉身的复活时，更能因那些有待被聚集到他们中间的弟兄的加入而喜乐。

十二、神对魔鬼说话的方式，与魔鬼对神说话的方式是不同的。因为神对魔鬼说话，乃是责备他的道路和作为，并以隐秘的察验临到他，正如这里所说：「你从哪里来？」但魔鬼回答神，乃是他无法向全能的主宰隐瞒任何事；因此他说：「我从地上走来走去，往返而来。」这仿佛是在说他做了什么，因为他知道自己的作为无法瞒过那一位的眼目。但我们必须明白，正如我们在此处所学到的，神对魔鬼说话有四种方式，而魔鬼对神说话有三种方式。神以四种模式对魔鬼说话：他既责备魔鬼不义的道路，又向他提出自己圣徒的义，有时容许他试探他们的清白，有时又阻止他，使他不敢试探他们。他责备魔鬼不义的道路，正如刚才所说：「你从哪里来？」他向他提出自己拣选之人的义，正如他说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」他容许他试探他们的清白，正如他说：「凡他所有的都在你手中。」他又阻止他试探，正如他说：「只是不可伸手加害于他。」但魔鬼以三种方式对神说话：或是向神报告他的作为，或是用虚假的指控诽谤拣选之人的清白，或是要求试探这同样的清白。他报告自己的作为，正如他说：「我从地上走来走去，往返而来。」他诽谤拣选之人的清白，正如他说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？」他要求试探这同样的清白，正如他说：「你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。」但神说「你从哪里来？」乃是以他自己的良善责备那一位的邪恶道路。他说「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」，乃是他使拣选之人因被称义而成为反叛天使嫉妒的对象。神说「凡他所有的都在你手中」，乃是为了圣徒的试炼，藉着他权能的隐秘运作，容许恶者的攻击临到他们。神说「只是不可伸手加害于他」，乃是在给予许可的同时，限制他过度的试探攻击。但魔鬼说「我从地上走来走去，往返而来」，表明他无法向那看不见的眼目隐藏自己邪恶的诡计。魔鬼说「约伯敬畏神，岂是无故呢？」乃是在他自己思想的隐藏处抱怨义人，嫉妒他们的收获，并出于嫉妒寻找定他们罪的瑕疵。魔鬼说「你且伸手毁他一切所有的」，乃是他因邪恶的狂热而渴望折磨义人。因为他出于嫉妒而渴望试探义人，仿佛是在恳求试探他们。现在，我们既然简要描述了内在说话的方式，就让我们回到解释的主线，这主线刚才略有中断。

第 8 节：你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他那样完全、正直，敬畏神，远离恶事。

十三、在前面的论述中已经提到，魔鬼所提出的争战对象不是约伯，而是神，而蒙福的约伯被置于两者之间，作为争战的焦点；如果我们说约伯在打击中言语有误，那我们就等于在断言——这是亵渎的想象——神在祂的担保中失败了。因为，看哪，这里也要注意，魔鬼并没有首先向主求取蒙福的约伯，而是主将他推荐给魔鬼去藐视；除非主知道他会持守正直，否则祂肯定不会为他担保。祂也不会将他交出去，在试探中灭亡——在试探降临之前，试探者心中那些嫉妒的火把，正是从神的称赞中点燃的。

十四、然而，那古老的敌手，当他找不到任何可以指控我们的恶行时，便试图将我们自身的优点也扭曲为恶；他在行为上无法得逞，便在我们的言语中寻找指控的由头；当他在我们的言语中也找不到指控的依据时，他便竭力污蔑内心的动机，仿佛我们的善行并非出自良善的意念，因此在审判者眼中就不应被算为善。因为他看见树上的果子即使在酷热中依然青翠，便仿佛要在树根处放置一条蛀虫。他说：

第 9-10 节： 约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。

十五、仿佛他直截了当地说：「若一个人在地上领受了如此多的福分，却仍能毫无过失地回报，这有什么稀奇呢？他若能在逆境中依然持守良善，那才是真正的无辜；但在这般丰盛的福乐中，他每一样善行都有相应的报偿，这样的人凭什么被称为伟大呢？」因为那狡猾的仇敌，当他想到这位圣人在顺境中行事良善，便急忙借着逆境来证明他在审判者面前有罪。因此，天使在《启示录》中的声音说得很好：「那昼夜在我们神面前控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」（启 12:10）圣经常以白昼喻指顺境，黑夜喻指逆境。因此，他昼夜不停地控告我们；因为他竭力要证明我们，有时在顺境中，有时在逆境中，都是可指责的。他在白昼控告我们，是诽谤我们滥用好运；他在黑夜控告我们，是表明我们在逆境中缺乏忍耐。所以，既然圣约伯尚未遭受任何打击，他仿佛全然没有可被黑夜控告的把柄；但既然他在顺境中已成就了极大的圣洁，仇敌便假称他之所以行善，不过是为了回报他的好运，并狡猾地断言：他并非为了主的益处而持守自己的产业，而是为了自己产业的益处才事奉主。因为有些人为了享受神，像管家一样经营今世；另一些人为了享受今世，却把神当作附带工具来利用。于是，当他描述神丰盛的恩赐时，便企图贬低这位坚毅行善者的作为，好借此指控他内心的隐秘念头——既然无法在行为上指责他的生活，就虚假地断言：无论外表的生活多么无辜，那都不是出于对神的爱，而是出于对今世繁荣的渴望。因此，他虽对圣约伯的能力一无所知，却深知每个人在逆境中才最真实地受试炼，于是要求试炼他，好叫这位在顺境的白昼中脚步从未失足的人，至少在逆境的黑夜中跌倒，因不耐的过失而在他称赞者的眼前倒下。因此他接着说：

第 11 节： 但你如今伸手，毁他一切所有的，他必当面弃绝你。

[x]

十六、当撒但想要试探圣洁之人，却对主说祂必须伸手攻击他时，这一点尤其值得注意：即便是这位如此高举自己对抗万有造物主的存在，也从不宣称自己拥有打击的能力；因为魔鬼深知自己无法凭己力成就任何事，因为即便作为灵体，他也并非独立自存。因此，在福音中，那要从人身上被赶出的群鬼喊道：「若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧」（太 8:31）；倘若他连凭己力进入猪群都不能，那么没有造物主的手，他又怎能触碰圣洁之人的家呢？这又何足为奇呢？

十七、但我们须知，撒但的意志总是邪恶的，他的能力却从不不义，因为他的意志源于自身，能力却来自神。他自身不义地想要做的事，神除非以公义的方式，否则不容许其成就。因此《撒母耳记》中说得很好：「神的恶灵临到扫罗身上。」（撒上 18:10）你看，同一个灵既被称为主的灵，又被称为恶灵；称为主的灵，是因公义能力的许可；称为恶灵，是因不义意志的欲望。这样，那没有能力、除非得到许可的，就不必畏惧；因此，那唯一值得畏惧的能力，就是当它允许敌人发泄怒气时，甚至使他不义的意志服务于公义审判的目的。但他要求「稍伸」他的手；这些是外在的事物，他寻求伤害它们。因为撒但甚至不认为自己能成就什么，除非他在灵魂中造成创伤，通过如此击打，将人从那国度带回来——他自己因骄傲的武器而远远地、俯伏地躺在那国度之外。

十八、但他为何说：「若他不当面称颂你」[武加大译本如此]？我们注视自己所爱之物，却将脸转离我们想要摆脱的东西。那么，神的「面」是什么呢？除非我们理解为祂恩宠的眷顾显现在我们面前。因此他说：「但求你伸手，稍微触碰他一切所有的，他必当面咒诅你。」[武加大译本作「稍微」，英王钦定本作「现在」] 这仿佛是在明说：收回你赐给他的东西吧，因为如果他失去了你的恩赐，当他的现世好处被夺去时，他就不再寻求你恩宠的眷顾了。因为如果他不再拥有那些令他喜悦的东西，他甚至会藐视你的恩宠，以至于咒诅你。凭着这番狡猾的言辞，他所挑战的真理丝毫未被胜过；但敌人被允许去做那事，结果却自取灭亡，而这可能被算为忠信仆人的奖赏增添；因此紧接着说：

第 12 节：看哪，他一切所有的都在你手中；只是不可伸手加害他本人。

[xi]

十九、我们应当留意主话语中那属天怜悯的分配方式：祂如何放走我们的仇敌，又将他留住；如何松开他，却又加以约束。祂允许他行某些事来试探，却在其他事上限制他。「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。」祂将他的财产交出来，却仍保护他本人——尽管稍后祂计划将这人交给试探者；然而祂并不一次将仇敌全然释放，免得他从四面八方击打，压垮自己的子民。因为每当许多灾祸临到选民身上，造物主那奇妙的恩慈总是按季节分配，使那些若同时临到便会摧毁人的事，因着分散开来而得以承受。因此保罗说：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前 10:13）因此大卫说：「耶和华啊，求你察看我，试验我。」（诗 26:2）仿佛他直白地说：「先察看我的力量，然后按我所能承受的，让我经受试探。」但这里所说的「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他」，也可有另一层含义：主固然深知祂的战士是勇敢的，却选择为他将仇敌的争战分开，使那位坚定的战士虽在每一场冲突中都必得胜，但仇敌先在一场争战中败回主面前，然后主再赐他另一场交锋，让他再次被击败；这样，祂忠心的追随者作为得胜者将越发无与伦比，因为那被击败的仇敌已重整力量，预备与他展开新的战争。接着，

于是撒但从神面前出去了。

[xii]

二十、这里说撒但「从耶和华面前出去」是什么意思？既然祂无处不在，人怎么可能「从祂面前出去」呢？因此祂说：「我岂不充满天地吗？」（耶 23:24）所以论到祂的灵，经上写道：「因为主的灵充满世界。」（智 1:7）因此祂的智慧说：「我独自环绕天界。」（德 24:5）因此主又说：「天是我的座位，地是我的脚凳。」（赛 66:1）并且经上再次论到祂：「祂用手心量诸天，用升斗盛大地的尘土。」（赛 40:12）因为祂既在祂所统治的宝座之内，也在其外。祂「用手心量诸天，用升斗盛大地的尘土」，表明祂自身在祂所造万物的整个范围之外。因为被包围在内的东西，是由包围它的东西从外部持守的。所以，祂所坐的「宝座」意味着祂在内且在上；祂用以「量」的「升斗」则代表祂在外且在下；因为同一位存在者既在万物之内，也在万物之外，在万物之上，也在万物之下，祂既因祂的主权而在上，也因祂的托住而在下；因祂的无限而在外，因祂的微妙而在内；从高处统治，从下方维系；从外部环绕，从内部渗透；并非一部分在上，另一部分在下，或一部分在外，另一部分在内，而是同一位、同一的，且全然无处不在，在统治中托住，在托住中统治；在环绕中渗透，在渗透中环绕；因此祂从何处在上统治，就从何处在下托住，从何处从外环绕，就从何处在内充满；在上统治而无纷扰，在下托住而无费力；在内渗透而无稀薄，在外环绕而无扩张。所以祂既低又高，却无位置；祂更广阔却无宽度；祂更微妙却无稀薄。

二十一、那么，祂并不以身体的体积存在于任何地方，却以无限的本体无处不在，哪里还有任何「离开」祂的可能呢？然而，只要撒但被祂的威严之力所压制，无法行出他邪恶的渴望，他仿佛就「站在耶和华面前」；但他「从耶和华面前出去」，是因为他从上方那内在约束的压力中被释放，得以去行出他的欲望。他从耶和华面前出去，是因为他那长久被严厉管制的锁链所捆绑的恶念，终于得以实现。因为，正如前面所说，当他所渴望的事无力成就时，在某种意义上，他「站在耶和华面前」，因为至高的天意阻止他行出他的邪恶；但他「从祂面前出去」，是因为在获得试探的能力时，他达到了他那邪恶所瞄准的目标。接着经文说：

第 13-15 节： 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

[xiii]

二十二、我们应当留意试探何时来临；因为魔鬼选择试探的时刻，正是他发现约伯的儿女们正在宴乐的时候；因为那敌手不仅盘算要做什么，也盘算何时去做。那时，他虽然已得着权柄，却仍要寻找合适的时机来施行他的倾覆，为要藉着神的安排，将此事记录下来，使我们得益处，知道丰足的享乐乃是灾祸的前兆。但我们应当留意他所加诸的损失是如何被述说的；因为经文不是说「牛被示巴人掳去了」，而是说「牛正在耕地的时候被掳去了」，无疑是要藉着提及它们劳作的收益，来加重他的忧伤；同样，在希腊文译本中，被掳去的不仅是驴，而且是怀驹的母驴，为要使这些微不足道的牲畜因其价值较小而较少伤害听者的心，却因其繁殖力而带来更深的创伤；并且，灾祸愈多，又突如其来地宣告，就愈使人心痛苦，他的苦难程度甚至因消息传来的时机而扩大了。因为接下来经文说，

第 16 节： 这人还在说话的时候，又有人来说：「神的火从天上降下来，烧灭了羊群和仆人，把他们全都吞灭了；只有我一人逃脱，来向你报信。」

二十三、免得财产损失的消息还不足以激起足够的悲痛，他更用报信者的话来煽动自己的情绪，使之加倍。因为要注意，这里狡猾地说「神的火」，仿佛在说：你正遭受那位你曾用许多祭物想要平息之神的打击；你正经历那位你每日劳碌服事之神的愤怒！为了表明他所服事的神降灾于他，他提及一个痛点，好让他爆发出来；目的是让他回想过去的服事，并认为自己是徒然服事，从而对那施予者的不公感到愤慨。因为敬虔的心，当它发现自己遭受人的打击时，会在神的恩宠安慰中找到安息；当它看到外界的试炼风暴加剧时，便寻求在主里的信靠庇护，躲进良心的港湾。但狡猾的仇敌为了同时击垮这位圣人的勇敢之心，既用人的打击，也用对神的绝望，他先是报信说示巴人入侵，紧接着又宣布神的火从天上降下，仿佛堵住了每一条安慰的途径，因为他甚至表明那位本可在逆境中安慰他灵的神也与他为敌；这样，他在试炼中四面受困，四面无路，便以更大的绝望，更肆无忌惮地爆发辱骂。接着：

第 17 节： 这人还在说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

[xv]

二十四、看哪，为了不使他对因人所带来的患难感到的悲伤有所欠缺，他又带来了迦勒底人军队入侵的消息；并且，为了不让从天而降的灾祸对他打击得不够有力，他表明天上的愤怒正在重复。因为接下来写道：

第 18-19 节： 他还说话的时候，又有人来说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在年轻人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

二十五、那没有被一次打击击倒的人，结果会遭受两次、三次的打击，好叫他在某个时候被击中要害。于是，示巴人的袭击被报告了，神从天上降火的审判被报告了，又传来骆驼被掠夺的消息——这次是人做的，还有他仆人的被杀，而神不悦的怒火再次显现，一阵狂风击打房屋的四角，淹没了他的儿女。因为可以肯定，没有至高者的命令，元素绝不可能被搅动，这里暗中暗示，是那位允许它们被搅动的主，亲自搅动元素来攻击他，尽管撒但一旦从主那里得到权柄，甚至能搅动元素来为他的邪恶图谋服务。我们也不该感到困扰，如果一个从高处被抛下的灵竟有能力搅动空气形成风暴，因为我们确实知道，就连那些被判下矿坑的人，火与水也会供应他们的需要。于是，他得以让噩耗被传来；他得以让噩耗数量众多；他得以让噩耗突然降临。第一次他带来噩耗时，他伤害了约伯那尚属平安的胸怀，如同伤害健全的肢体；但当他继续打击那已受伤的灵魂时，他是在伤口上再加伤口，好驱使他说出不耐烦的话。

二十六、然而，我们应当留意那古旧的仇敌何等狡猾地致力于摧毁这位圣人的忍耐——他并非主要通过财产的损失，而是通过消息传达的次序来达成此目的。他刻意先通报轻微的灾祸，随后才告知更重大的，最后才报告他儿子们的死讯，以免这位父亲在听闻自己已无子嗣时，会认为财产的损失无关紧要；也免得他在得知儿女死亡后，因想到已无人继承产业，而觉得舍弃财物不那么令人困扰。于是，他从最小的损失开始，将最坏的消息留到最后；这样，随着更严重的灾祸接连传来，每一处伤痛都能在他心中找到位置。请注意，这许多沉重的噩耗是如何被宣告的——既分别又同时突然传来——以致他的悲伤既骤然加剧又逐点累积，无法在听者的胸怀中容纳，并且，这些突然而倍增的消息在他内心点燃的火焰，因在更狭窄的空间中燃烧，就愈发煽动他发出亵渎之言。

二十七、我也不认为这一点可以轻易略过，就是儿子们丧命时，正在他们长兄的家里宴乐。因为前面已经说过，宴乐几乎不可能不伴随着过犯。那么，不谈他们的事，只谈我们自己的事，我们应当学到的教训是：年幼者为了享乐所做的事，会受到年长者的管束；但当年长者自己也追随享乐时，可以肯定，年幼者的放纵缰绳就被松开了。因为当那些拥有管束权的人自己都纵情享乐时，谁还会愿意受权柄的约束呢？所以，当他们在长兄的家里宴乐时，他们就丧命了——因为当仇敌看到连那些本该维持纪律的人也都沉溺于欢娱时，他攻击我们的力量就更有效了。他之所以能更自由、更放肆地打击，正是因为他看到那些本可以为我们的过错代求的人，也被享乐占据了心思。但我们绝不可猜想，如此伟大人物的儿子们会因沉迷宴乐而放纵口腹之欲。不过我们确实知道，一个人即使通过节制饮食不超过必需的范围，但在宴乐中，心灵的热切活力也会变得迟钝；那在安全感中放松警惕的心灵，更不容易反思自己正处在怎样的试探冲突之中。所以，在长兄的日子里，他击倒了儿子们——因为那古老的仇敌在谋害年幼者的性命时，会通过年长者的疏忽来寻找他们毁灭的入口。但既然我们已经注意到这消息如何以尖锐的箭矢击中了他，就让我们听听这位勇士如何在打击中屹立不倒。经文接着说：

第 20 节： 约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜。

[xvi]

二十八、有些人认为，若在严厉的管教下对鞭打与痛楚毫无感觉，乃是哲学勇气的极高境界。另一些人则对所受的击打感受过度，以致在当下的悲痛驱使下，甚至口出恶言。然而，凡力求持守真正哲学的人，必须行于两极之间，因为真正德行的分量不在于心灵的麻木——正如那些被割伤也感觉不到疼痛的肢体，因麻木而极不健康。另一方面，若对惩戒的痛楚感受超出必要，他便失却了对德行的守护；因为当心灵被过度的悲伤所攫，便会激起不耐的辱骂，而本应藉着鞭打改正恶行的人，反倒使自己的邪恶因这管教而加增。与此相应，针对受罚者的麻木，先知有言：「你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受教训。」（耶 5:3）针对受罚者的怯懦，诗篇作者则说：「他们在患难中必站立不住。」（诗 140:10）因为他们若能以忍耐承受患难，便会在患难中「站立得住」；但一旦在打击的重压下灵里消沉，他们便仿佛在所受的苦难中失去了立足的稳固。

二十九、因此，由于蒙福的约伯持守了真正哲学的准则，他以惊人的技巧保持平衡，避免走向任一极端——既不会因对痛苦无动于衷而轻视击打，也不会因过度感受痛苦而在击打者的管教下疯狂失控。当他的所有财产尽失、儿女尽丧时，他起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜。他撕裂外袍、剃了头并伏在地上，我们看到，这表明他感受到了鞭打的痛苦；但接着又说他下拜，这清楚表明，即使在痛苦之中，他也没有违抗击打者的旨意。他并非全然无动于衷，以免因麻木不仁而显出对神的轻蔑；他也并非完全陷入骚动，以免因过度悲伤而犯罪。因为爱有两条诫命，即爱神与爱邻人；为履行爱邻人的诫命，他为儿子们尽了哀悼的本分；为不放弃爱神，他在呻吟中仍履行了祷告的职责。有些人惯于在顺境中爱神，却在逆境中减少对那位施行击打者的爱。但蒙福的约伯，通过他在患难中表现出的外在记号，证明他承认天父的管教；而在此处，他持续谦卑下拜，表明即使在痛苦之下，他也没有停止对那位天父的爱。因此，为避免因麻木而显出骄傲，他在击打下俯伏；但为避免与击打者疏远，他俯伏的方式乃是下拜。然而，古时的习俗是：凡在平时蓄发以保持仪表者，在哀悼时会剪去头发；反之，在平时剪发者，为显明悲伤则会蓄发。由此可见，蒙福的约伯在安息时期是蓄发的，因记载他为哀悼而剃头，这表明至高者的手已落在他处境的方方面面，以致他主动以忏悔的改变了的面容笼罩自己。但这样一个人——财产被夺、儿女丧尽、撕裂外袍、剃了头、伏在地上——让我们听他说什么！

第 21 节：我赤身出于母胎，也必赤身归回。

[xvii]

三十、啊！那如今衣衫撕裂、俯伏在地的人，竟坐在何等崇高的心志宝座上！因为藉着主的审判，他失去了所有的一切，为要保守自己的忍耐，他便回想起自己尚未拥有那些所失之物的时光；这样，当他思量自己曾一度并不拥有它们时，便能节制因失去它们而产生的忧心。因为在失去所拥有之物时，回想我们尚未有幸拥有这些所失之物的时光，乃是一种至高的安慰。然而，既然大地生养了我们众人，我们称她为我们的母亲，并非不公。正如经上所记：「亚当的子孙从出母腹之日，直到归回万物之母的那日，都负着沉重的轭。」（德 40:1）

于是，蒙福的约伯为了能以忍耐哀悼他在地上所失去的，便仔细思量自己是以何种境况来到这世上。然而，为了更坚忍地持守忍耐，他以更审慎的态度思量自己将如何离去，并呼喊道：「我赤身出于母胎，也必赤身归回。」（伯 1:21）仿佛在说：「我赤身来到这舞台时，是大地生养了我；我赤身离去时，大地也将接纳我归回。那么，我失去的不过是那赐予我、却又终须舍弃之物，我究竟舍弃了什么真正属于我的呢？」但因安慰不仅源于对我们受造境况的思考，也源于造物主的公义，他恰当地补充道：

耶和华赏赐，耶和华收取；耶和华怎样喜悦，就怎样行。

[xviii]

三十一、这位圣人在仇敌的试炼中失去了一切，但他深知撒但若非主的许可，便无权试探他，因此他并未说「主赐予，魔鬼夺去」，而是说主赐予，主已夺去。或许，若造物主所赐予的竟被仇敌夺去，那确是令人哀伤之事；但既然除赐予者外别无他人夺去，祂不过是收回属于祂自己的，并未夺走属于我们的。倘若我们今生所用的一切皆从祂而来，那么按祂的旨意归还祂所借予的，又有何可悲之处呢？那位债权人从不设定偿还期限，却随时收回所贷之物，这绝非不公。因此，下文恰当地补充道：主怎样喜悦，就怎样成就；因为我们在今生所经历的，往往并非我们所愿，我们必须将意志的倾向转向那位绝不会喜悦不义的主。那些令我们不悦之事，既出于祂的安排，而祂只喜悦公义，这便带来极大的安慰。若我们确信主的喜悦即是公义，且我们所受的无非是主所喜悦的，那么我们所经历的一切皆为公义；若我们为公义的苦难而抱怨，那便是极大的不义了。

三十二、然而，既然我们已听闻这位无畏的言说者如何为自己的立场申辩以对抗敌手，现在且让我们聆听他在讲论的结尾如何以颂赞之辞尊崇审判者。接着写道：「愿主的名受称颂。」看哪，他将自己一切炽热的感受都以对主的颂赞作结，好叫那敌手既能由此领悟，又因败北受罚而自感羞愧——他自己虽受造于福乐之中，却成了那位主的叛逆者，而一个必死之人即便在主的鞭笞之下，仍向祂献上荣耀的颂歌。

但要注意，我们的敌人用诱惑折磨我们时，也向我们射出同样多的箭矢；因为我们每天都站在战场上，每天都承受他诱惑的武器。然而，我们自己也向他投掷标枪——当我们被苦难刺穿时，若能谦卑回应。因此，当约伯遭受财产损失和儿女死亡的双重打击时，他因将痛苦的力道转化为对造物主的赞美而蒙福，他呼喊道：「耶和华赏赐，耶和华收取；耶和华怎样喜悦，就怎样成就；愿耶和华的名受称颂。」（伯 1:21）他凭谦卑击倒了骄傲的敌人，凭忍耐制服了残忍者。我们切莫以为这位战士只受了伤，却没有造成任何伤害。因为他在受击打时，为赞美神而说出的每一句忍耐之言，都如同将一支支标枪射入仇敌的胸膛，他所造成的创伤远比自己所受的更重；因着苦难，他失去了地上的事物，但因着以谦卑承受苦难，他倍增了天上的福分。接着，

第 22 节： 在这一切的事上，约伯并没有犯罪，也没有妄评神。

三十三、既然当我们被痛苦的试炼抓住时，甚至可能在思想的无声运作中、无需言语出口就犯下罪，那么对约伯的见证既关乎嘴唇也关乎内心。因为经文首先说「他没有犯罪」，随后又补充「也没有妄评神」：因为他没有说出任何愚妄的话，使舌头远离过犯；而「他没有犯罪」这句话在前，表明他连抱怨的罪也从思想中排除了，因此他既没有犯罪，也没有说愚妄的话，因为他既没有在沉默的意识中因愤慨而膨胀，也没有放纵舌头去辱骂。因为「妄评神」的人，是在神管教之击打临到他时，竭力为自己辩护。如果他胆敢在骄傲中坚称自己无辜，那除了质疑管教者的公义，他还能做什么呢？让我们到此为止，将历史的文字部分浏览完毕；现在让我们将解经的话语转向探究寓意奥秘。在此，经文写道，

第 6 节： 有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。

寓意解经

[xx]

三十四、首先需要阐明，为何说某件事是在主面前特定的某一天完成的，然而在祂那里，时间的流逝从不以昼夜的交替为标记。因为那光——它无需前来便照亮它所拣选的一切，无需离去便离弃它所拒绝的事物——并不接纳任何可变性的缺陷；当它自身保持永恒不变时，它却安排着一切受造的变化之物，并以这样的方式在自身内创造了所有短暂的存在，以至于在祂里面，它们无法经历变迁，在祂的眼中，内部也没有任何时间的流逝，而这时间在我们这里，若没有祂，便会自行流逝。由此，世界的那些循环变化在祂的永恒中保持固定，而这些变化若离开祂，便没有固定性，只是流溢而出。那么，为何在涉及祂时，会说「一日」呢？因为祂的一日就是祂的永恒。诗篇作者同样察觉到这一日没有终结，也没有开端，他在诗篇中说：「在祢院宇住一日，胜似在别处住千日。」（诗 84:10）

三十五、然而，既然圣经是对那些在时间中被造的人说话，它理当使用表达时间的词语，好藉着这样的俯就提升我们，并在以时间的方式叙述永恒之事时，逐步将习惯于时间事物的人转移到永恒的世界；并且，那未知的永恒，藉着我们所熟悉的词语来吸引我们，便能成功地将自己传达给我们的心灵。如果圣书不急于向人的心灵揭示祂本性之不变，这又有何奇怪呢？因为即使在祂庆祝了复活的凯旋之后，祂也是通过某些渐进的步骤，使人认识祂所复活的肉身之不朽。我们从路加的见证中得知，祂先差遣天使给那些在坟墓中寻找祂的人；接着，祂又向路上谈论祂的门徒显现，却未让他们认出自己；祂在劝勉的延迟之后，才在擘饼时让他们认出自己；最后，祂突然进入，不仅让他们凭视觉认出，更让他们亲手触摸。因为门徒们仍怀着软弱的心，在认识这奇妙奥秘的过程中，他们需要藉着这种安排的方法来滋养，使他们能一点一点地在寻求中找到某些部分，在找到后得以成长，在成长后更牢固地持守所学到的真理。既然我们并非立刻被带入永恒世界，而是藉着事件与言语的进程，如同藉着许多台阶，这样或那样的事就被说成是在某一天，在祂——那从时间之外观看时间本身者——面前发生的。

三十六、或者，既然撒但也在那里，圣经说这事发生在某一天，其目的难道是要指出神在光中看见了黑暗吗？因为我们无法在同一视野中同时把握光与黑暗——当眼睛注视黑暗时，光就被驱散；当眼睛转向光的闪耀光芒时，黑暗的阴影便消失。但对于那在不变中观看一切可变之物的权能而言，撒但如同在白昼中临在，因为祂毫无遮蔽地包容了那背道天使的黑暗。正如我们所说，我们无法同时审视我们因认可而选择的对象，以及我们因不认可而谴责的对象；因为当心灵专注于一个对象时，它就从另一个对象上撤回；而当它被带回到后者时，它又脱离了先前所依附的对象。

三十七、然而，既然神在不改变的状态下同时注视万物，且无延伸地包容一切——即祂所扶助的善与祂所审判的恶、祂因扶助而奖赏的与因审判而定罪的——祂自身在安排不同事物时并无差异。因此，经上说撒但在「某日」来到祂面前，因为祂永恒的光辉不受任何变化的遮蔽；而在此，黑暗被呈现在祂面前，撒但被称为「在神的众子中」出现，因为事实上那不洁的灵被那同一的公义权能所穿透，这权能也充满纯洁之灵的心；那存在被同一道光芒所刺透，这光芒如此广布于他们之中，以致他们发光。

三十八、他来到神的众子中间，因为尽管他们服事神，帮助选民，他却是在试探他们。他出现在神的众子中间，因为虽然他们向今生一切劳苦的人施予怜悯的援助，这一个却在不知不觉中服事祂隐秘公义的旨意，因为他竭力要完成定他们罪的职事。因此先知在列王纪中说得对：「我看见主坐在祂的宝座上，天上的万军侍立在祂左右。有人说，我可用什么法子引诱亚哈，使他上基列的拉末去阵亡呢？这个说这样，那个说那样。随后有一个出来，站在主面前，说，我必引诱他。主说，你用何法呢？他说，我要出去，在他众先知口中作谎言的灵。」（王上 22:19 及以下）

主的宝座是什么呢？除非我们理解为天使的权能——神在他们崇高的心智中设立宝座，统管下方万物。天上的万军又是什么？除非是指众多服役的天使。那么，为何说天上的万军站在神的右边和左边呢？因为神既内在于万物，又超乎万物之外，既不受右方限制，也不受左方限制。然而，神的右手代表天使中蒙拣选的部分，神的左手则象征天使中被弃绝的部分。因为不仅善天使通过提供帮助来服事神，恶天使也通过施加试炼来服事；不仅那些将偏离过犯者扶起的天使，还有那些将拒绝回转者压下的天使。我们不会因为称之为「天上的万军」，就认为其中不包括天使中被弃绝的部分，正如我们称空中翱翔的鸟为「天上的飞鸟」。保罗论及这些灵体时说：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗 6:12）描述它们的首领时，他说：「顺服空中掌权者的首领。」（弗 2:2）因此，天使的万军站在神的右边和左边，因为蒙拣选之灵的意志与神的怜悯和谐一致，而被弃绝之灵的心智，在服事自己邪恶目的的同时，也服从祂严格旨意的审判。因此经上也说，一个谎言的灵立刻跳出来，欺骗亚哈王，正如他应得的报应所要求的。我们不应想象一个善天使会服事欺骗的目的，说：「我要出去，在他众先知口中作谎言的灵。」但亚哈王因先前的罪，使自己配得这样的欺骗咒诅，为的是让那多次自愿陷入罪中的人，能有一次不自愿地被捉住受罚。隐秘的公义允许恶灵行动，使他们能用罪索勒住那些心甘情愿的人，甚至违背其意愿地被拖去受那罪的惩罚。因此，那里描述天上的万军站在神的右边和左边，与这里宣告撒但出现在神的众子中，是同一回事。所以，神的右边站着天使，因为被称为神的众子；神的左边也站着天使，因为撒但出现在他们中间。

三十九、然而，既然我们决意要探究这寓意的隐藏含义，我们并非不恰当地将其理解为：主在「那日」看见了撒但，因为祂在祂智慧的降生中约束了撒但的行径；仿佛长久容忍他在人类沦亡中的恶行，就等于没有看见他。因此，神的声音立刻对他说：

第 7 节：你从哪里来？

[xxi]

四十、在那日，撒但被质问其行径，因为在启示的智慧之光中，那隐藏仇敌的陷阱被揭露。因此，当魔鬼被道成肉身的主斥责，其有害的放纵被制止时，紧接着的话恰如其分：「主对撒但说：『你从哪里来？』」因为祂借着质问，揭露了撒但的行径，当借着中保的降临，制止其邪恶的劝诱时，祂斥责了它。并非无缘无故，经上记载神的众子在这日站在主面前，因为正是借着智慧之光照亮他们，所有蒙拣选者都被聚集，蒙召进入他们永恒的家乡。他们虽然是在道成肉身的智慧实际来临时被聚集，却因着祂的预知，早已在祂的神性中内在地临在。但既然那古老的仇敌，在救赎主来临之际，被质问其行径，让我们听听它说什么。

第 7 节： 在地上走来走去，往返巡行。

[xxii]

四十一、从亚当的时代直到主的降临，他牵引着所有外邦民族；他「在地上走来走去，往返其间」，将他的邪恶足迹印刻在外邦人的心中。当他从高处坠落时，他合法地占据了人的心思，因为他用他罪孽的锁链将他们作为心甘情愿的俘虏捆绑起来；他在世上游荡得越自由，就越发找不到一个在任何事上完全脱离他那罪咎的人。他在世上如掌权般往来，意味着他找不到一个能彻底抵挡他的人。但现在，让撒但退回去，即让神的大能阻止他行恶，因为如今那一位已在肉身显现，祂在肉身的软弱中毫无沾染罪的感染。祂以谦卑而来，要让那骄傲的仇敌自己都感到惊奇，好叫那曾藐视祂神性一切大能者，甚至对祂人性的软弱也心生畏惧。因此，祂人性的这种软弱本身，立刻被奇妙地摆在他面前，作为使他困惑的对象；正如经上所说：

第 8 节：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他。」

[xxiii]

四十二、我们之前已经提到，约伯这个名字按解释是「哀伤者」的意思。那位被先知见证为「担当我们的忧患」的，在预表上确实被称为「哀伤者」。祂在地上没有可比拟的，因为每个人只是人，但祂既是神又是人。祂在地上没有可比拟的，因为虽然每个被收纳为儿子的人都领受了神性，但没有人领受如此之多，以至于按本性就是神。祂甚至被恰当地称为仆人，因为祂不耻于取了奴仆的形像。祂取了肉身的谦卑，并没有损害祂的主权，因为祂既取了所要拯救的，又在祂原有的没有经历改变，祂既没有因人性而减损神性，也没有将人性吞没在神性中；因为虽然保罗说：「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像」，然而对祂来说，「虚己」是指从祂不可见之存在的伟大中显现为可见，以致奴仆的形像成为那凭神性无限进入万有者的遮盖。再者，神在预表中对撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯吗」，是祂在仇敌面前展示独生子在奴仆形像中作为可惊叹的对象。因为祂在肉身中显明祂有如此大的德能，祂仿佛向骄傲的仇敌指出了令其忧伤的默想对象；但既然祂已在他面前摆出了一个完美的、可供他赞叹的对象，接下来为了击垮他的骄傲，祂还要继续列举其卓越之处。经文接着说：

第 8 节： 那人完全正直，敬畏神，远离恶事。

[xxiv]

四十三、因为有一位中保来到人间，就是神与人之间的中保，人基督耶稣，为要赐下生活的榜样，完全；就祂对恶灵的严厉而言，正直；为要除灭骄傲，敬畏神；并为要除去祂选民生活中的不洁，远离恶事。因为以赛亚特别论到祂说：祂必以敬畏耶和华为乐（赛 11:3）。祂特别远离恶事，因为祂拒绝效法祂在人间所见的行径，正如彼得所见证的：祂并没有犯罪，口里也没有诡诈（彼前 2:22）。接着：

第 9-10 节： 撒但回答耶和华说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。」

那古老的仇敌知道，人类的救赎主已来临，要成为征服他的那位；因此福音中那被附身的人说：「我们与祢有什么相干，耶稣，神的儿子？祢来这里是要在时候未到之前折磨我们吗？」（太 8:29）然而在此之前，当他察觉祂会受苦难，看到祂可能承受人性中一切会死的遭遇时，他因极度的骄傲，对祂神性的一切想象都变得可疑。因为他满心只有骄傲，当看见祂处于卑微之中，便怀疑祂是神；因此他诉诸试探来证明，说：「祢若是神的儿子，就吩咐这些石头变成饼吧。」（太 4:3）这样，因为他看见祂会受苦难，就不相信祂生来就是神，而只是被神的恩典所保守。也正是出于同样的原因，在此处他被说成是在主张，

第 10 节： 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？你赐福他手所做的，使他的家业在地上增多。

[xxv]

四十四、因为他声称，他自己和他的家都被神围护起来；因为他无法通过试探进入祂的良心，他宣称祂的产业被围护，以致他不敢攻击祂拣选的仆人。他抱怨说，神赐福他手所做的工，使他的产业在地上增多，原因在于，他因看见对祂的信心借着使徒的宣讲使人认识祂而扩展疆界，就感到痛苦。因为祂的产业被称为增多，乃是借着传道者的劳苦，信徒的数目日渐增长。撒但对神说这话，乃是他以嫉妒的眼目看见这些事。撒但对神说这话，乃是他以痛苦的心灵为这些事哀伤。经文接着说：

第 11 节： 你且伸手，毁他一切所有的；他必当面弃掉你。

四十五、因为他以为，在平静时期有神的恩典保守的那一位，可能会因苦难而陷入罪中；这就像他明说：「一个因所行的神迹而被视为神的人，在患难的考验下，却被发现是个罪人，并不比常人更好。」所以主对撒但说：

第 12 节：看哪，他一切所有的都在你手中；只是不可伸手加害他本人。

[xxvii]

四十六、当我们从寓意层面考察圣经时，「撒但的手」应理解为他的试探范围，而非他的能力。于是，他所有的一切都交在了试探者的手中，只是禁止他「伸手加害」；然而，当他的财产失去后，这试探便被允许了。因为那起初属于祂产业的犹太，因不信而被夺去；之后，祂的肉身被钉在十字架的刑架上。于是，这位首先经受犹太的抵挡、而后甚至走向十字架的主，在某种意义上先是失去了祂所拥有的，随后又在祂自己身上承受了仇敌的恶行。

于是撒但从神面前出去了。

[xxviii]

四十七、正如上文所言，撒但从神面前出去，乃因他得偿所愿；在某种意义上，他始终在神面前，正因如此，他未能实现自己邪恶渴求的一切。

第 13 节： 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒。

[xxix]

四十八、我们说过，蒙福的约伯的儿女们，要么是使徒阶层的象征，要么是全体信徒的象征。如今，道成肉身的主首先从犹太人中拣选少数人归信，随后又将外邦人的众民聚集到自己面前。然而，谁是主的长子呢？除非我们理解为犹太民族，这民族早已藉着祂所赐律法的教导而成为祂的儿女。谁又是幼子呢？除非是外邦民族，这民族在世界末了之时被聚集起来。因此，当撒但不知不觉地为人类的福祉效力，腐蚀了那些逼迫者的心，要求主受难的许可时，圣使徒们尚不知外邦世界将被聚集到神面前，他们只向犹太地传扬信仰的奥秘。当撒但被说成从主面前出去时，儿女们被描述为正在他们长兄的家中宴乐。因为主曾吩咐他们：「外邦人的路，你们不要走。」（太 10:5）如今，在我们的主受死并复活之后，他们转而向外邦人传道，因此我们在他们的《使徒行传》中也看到他们说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」（徒 13:46）于是，这些新郎的儿女们——关于他们，新郎亲口宣告说：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？」（太 9:15）——正在他们长兄的家中宴乐，这是因为使徒们仍在犹太单一民族的聚会中，持续享用着圣经的甘甜。

第 14-15 节： 有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

[xxx]

四十九、在预表中，我们还能将牛群理解为谁呢？岂不是行善之人？驴子又代表谁呢？岂不是某些心思单纯的人？经文恰当地描述驴子与牛群一同吃草，因为单纯的灵魂即使无法理解深奥的奥秘，却因着仁爱的力量，将弟兄们的卓越视为己有，从而与伟人相近；他们不知嫉妒他人的见识，在牧场上永不分离。因此，驴子与牛群一同进食，意味着迟钝的心智与智慧者联合时，便从他们的理解中得喂养。如今，「示巴人」按解释意为「掳掠者」；而「掳掠者」之名所指的，岂不是那些不洁的灵，他们掳掠众人归于不信，使众人臣服于自己吗？这些灵也用刀击杀少年人，因为他们用诱惑的箭矢，对那些尚未因成年人的坚毅而持守自由与刚强的人，造成严重的创伤。这些人确实美好地开始了善行，但在初阶的柔弱状态中，他们被掳掠人的不洁之灵击倒；他们被仇敌的刀剑所刺，因为他以对永生的绝望穿透他们。

五十、然而，这究竟是怎么回事？使者带来这些话，「唯独我一人逃脱」。这使者是谁？当其余的都灭亡时，他「独自逃脱」——这不正是那预言的话语吗？当它所预告的一切灾祸发生时，它仿佛独自安然无恙地回到主面前。因为当人们知道它关于失丧者命运的预言是真实的，它就在某种意义上显明自己活在死人中间。因此，仆人被差遣去带下利百加，以促成以撒的婚姻；这无疑是因为居间的预言在将教会许配给主的事上效力。同样，当示巴人发动袭击时，只有一个仆人逃脱去报信，因为藉着恶灵掳掠软弱的心灵，那预言宣告得以证实，它在预告同样的掳掠时说：「所以，我的百姓因无知就被掳去。」（赛 5:13）因此，当它所预告的掳掠被揭露时，预言在某种意义上得以安然保存。它继续写道：

第 16 节： 他还说话的时候，又有人来说：「神的火从天上降下来，烧灭了羊群和仆人，把他们全都烧灭了；只有我一人逃脱，来报信给你。」

五十一、所有在会堂中担任宣讲职分的人，都理所当然地被称为「诸天」，这显然是因为他们被认为充满了天上的智慧；正因如此，当摩西敦促祭司和百姓留意他劝诫的话时，他呼喊道：「诸天哪，侧耳听，我要说话；大地啊，听我口中的言语」（申 32:1）；这显然是以「诸天」指统治者阶层，以「大地」指他们治下的百姓。因此，在此处将「诸天」解释为祭司、法利赛人或律法师，并无不妥——在世人眼中，当他们履行天上的职责时，仿佛是从高处发出光芒。然而，因为他们激烈地反对我们的救赎主，就好似「有火从天上降下来」；正是从那些被视为真理教师的人心中，爆发出了嫉妒的火焰，欺骗了无知的百姓。我们从福音的见证中知道，他们因嫉妒祂所教导的真理而寻求出卖祂的机会，但因惧怕百姓而不敢公开他们的图谋。因此，经上又写道，为了劝阻百姓，他们说：「官长或是法利赛人岂有信祂的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的」（约 7:48-49）。然而，我们如何理解羊群和仆人呢？无非是指所有无害却仍胆怯的人，他们因害怕遭受法利赛人和官长的迫害，而被不信的火焰吞噬。所以，可以说：「神火从天上降下来，烧灭了羊群和仆人」；也就是说，嫉妒的火焰从统治者的心中降下，烧尽了百姓心中一切萌发的良善；因为当邪恶的统治者为了对抗真理而自取荣耀时，跟随者的心就偏离了一切正路。此处也恰当地补充道：「只有我一人逃脱，来报信给你」；因为当预言的邪恶情形应验时，那预言的话语就逃脱了谎言的灭绝，其中说道：「是的，你仇敌的火必烧灭他们」（赛 26:11）；这仿佛是在明白地说：「恶人不仅后来要受报应的火刑，甚至现在他们就被嫉妒之火所吞噬」；因为那些将来要受公正报应惩罚的人，在此处就因嫉妒而自施折磨。于是，这仆人逃跑并独自返回，报告羊群和仆人已被火毁灭——当预言离弃犹太百姓时，它表明自己宣告了真理，说：「嫉妒抓住了无知的百姓」；这仿佛是在直白地说：「当百姓不明白先知的话，却相信嫉妒者的话时，嫉妒之火就吞噬了他们，因为他们被别人的嫉妒之火焚烧了。」接着写道：

第 17 节：这人还在说话的时候，又有人来，说：「迦勒底人分作三队，忽然闯来掳去骆驼，用刀杀了仆人，唯有我一人逃脱，来报信给你。」

[xxxii]

五十二、既然知道迦勒底人可解为「凶暴之人」，那么除了那些煽动迫害、甚至公然发出恶毒呼喊说「钉他十字架！钉他十字架！」（路 23:21）的人之外，还有谁配得上迦勒底人这个名号呢？这些人「分作三队」，是指法利赛人、希律党人和撒都该人分别前来质问（参可 15:13, 15）。诚然，他们被智慧的口所击败，但我们必须设想，他们既已分作队伍，就带走了骆驼——也就是说，他们各自用自己所怀的恶念毒害愚昧人的心；当他们用劝诱将人拖向灭亡时，就好似掳掠了软弱者弯曲（tortuosas）的心思。因此，当主在撒玛利亚传道时，有许多撒玛利亚人归附了我们救赎主的产业。但那些以一位妇人曾有七个死去的丈夫为由、试探主对复活盼望的人，难道不是竭力要将信主的撒玛利亚人从他们的信仰中拉回来吗？这些人显然对复活的盼望一无所知。他们接受律法中的某些内容，却忽略其他部分，就像骆驼一样——虽然像洁净的动物那样反刍，却像不洁净的动物那样不蹄分两瓣。那些反刍却不蹄分两瓣的骆驼，同样代表了犹太地的人：他们按字面接受了历史事实，却不能在灵性上辨明其真正的力量。迦勒底人分三队掳掠这些人，是指法利赛人、希律党人和撒都该人用邪恶的劝诱，使他们偏离一切正确的理解。同时，他们用刀击杀仆人；因为虽然百姓中已有人能运用理性，但这些人并非以理服人，而是以权势的威压来应对；他们渴望作为统治者被臣民效仿，然而，即使他们的追随者能理解一些事，他们却凭借僭越的权威将人拖向灭亡。有一个仆人逃脱，去报信，这是恰当的——因为当法利赛人、希律党人和撒都该人行恶时，那句先知的话就离弃他们而坚立，说：「那些掌管律法的却不认识我。」（耶 2:8）叙述继续：

第 18-19 节： 他还在说话的时候，又有人来说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在年轻人身上，他们就都死了。」

[xxxiii]

五十三、我们前面略略提到，那些儿女我们理解为传道的使徒，以及他们带领的百姓；他们被说成是在长兄的家中宴乐，因为犹太百姓的份仍是领受所传神圣真理的甘甜。看哪，从旷野刮来一阵大风。旷野是不信者的心，因被主离弃，无人居住照料。那大风是什么呢？不就是强烈的试探吗？于是从旷野刮来一阵大风；因为在我们救主受难时，从犹太人的心中涌出强烈的试探，攻击祂忠心的跟随者。旷野也可以恰当地理解为被弃的污灵群聚，从他们那里刮来一阵风，击打房屋，因为他们是试探的源头，倾覆了逼迫者的心。

五十四、但儿子们正在宴饮的这房子，是建在四个角上的。我们知道会堂里有三种掌权者，即祭司、文士和民间的长老；若再加上法利赛人，我们便找到了这房子的四个角。于是，从旷野吹来一阵风，击打房子的四角；因为试探从不洁的灵中爆发，煽动这四类人的心思去行逼迫的恶事。那房子倒塌，压住了他的儿女；因为当犹太地陷入逼迫我们主的残忍时，它就用绝望的恐惧压垮了使徒们的信心。他们一看见他们的主被捉拿，就立刻四散逃跑，否认祂。虽然里面的手凭预知保守了他们的灵命，但那时肉体的恐惧却使他们与信心的生命隔绝。那些在犹太地向祂发怒时离弃了主的，就像被倒塌的房子压死了一样，因为它的四角被击打了。但我们想想，那时忠信者的羊群怎么样了？我们知道，连公羊都逃跑了。然而，在这些事中，有一个逃脱了，来报信；因为预言的言语，早已警告过这些事，证实了自己，论到那逼迫的百姓说：「我所爱的在我家中行了许多恶事」（耶 11:15）；论到那些虽好却在受难时逃跑的传道者说：「我的邻舍远远站着」（诗 38:12）；又论到全体因大恐惧而说：「击打牧人，羊就分散」（亚 13:7）。接着往下说：

第 20 节：约伯便起来，撕裂外袍。

[xxxiv]

五十五、当他的儿子们在房屋的倾覆中丧生时，约伯站了起来，因为当犹大因不信而失落，当传道者因恐惧而跌倒时，人类的救赎主从祂肉身的死亡中站了起来；祂显明了在怎样的审判中，祂将迫害者弃于他们自己的结局。祂的站起来，就是显明祂以何等的严厉离弃罪人，正如祂的躺下是对所受苦难的忍耐。于是祂站起来，当祂对弃绝者执行公义的判决。因此，祂被恰当地描述为撕裂了自己的外衣。因为什么曾是主的外衣呢？不就是那藉着先知的讲道、紧紧依附于祂道成肉身之盼望的会堂吗？因为正如祂如今被爱祂的人所披戴，正如保罗所见证的，他说：「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病」（弗 5:27）；（因为那被描述为毫无玷污皱纹的，无疑显明为一件属灵的衣袍[vestis rationalis]；既在行为上洁净，又在盼望中伸展；）同样，当犹大还相信祂将要道成肉身时，它因依附于祂，也成了一件衣袍。

五十六、然而，因祂在来临之前已被期待，来临之时又教导新的真理，教导之际行出奇事，行奇事时却遭受冤屈，祂撕裂了祂所穿的外衣，因祂见犹太地中，有些人被祂从不信中挽回，有些人却仍留于其中。那么，这撕裂的外衣岂不正是犹太地在相反意见中的分裂？因为，若祂的外衣未曾撕裂，福音书作者就不会说，在我们主的宣讲中，百姓中间起了纷争；因为有人说：「祂是好人。」另有人说：「不然，祂是迷惑众人的。」（约 7:12）因祂那外衣被撕裂了，因它在意见分歧中失去了和谐的合一。经文接着说：又剃了头，俯伏在地，敬拜。

[xxxv]

五十七、被剃去的头发象征什么，岂不就是圣事的精微性？头又象征什么，岂不就是大祭司职？因此，先知以西结也被告知：「人子啊，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须」（结 5:1）。这显然是以先知的行为来预示救主的审判：祂降世为人时「剃了头」，即从犹太人的祭司职中彻底取走了祂诫命的圣事；「剃了胡须」，即离弃以色列国时，削去了其卓越的荣耀。这里所说的「地」又象征什么？岂不就是罪人？因为对那首先犯罪的人说过：「你本是尘土，仍要归于尘土」（创 3:19）。所以，「地」这个名称象征有罪的万民世界；因为当犹大自以为是义人时，她显然视万民世界为可咒诅的，正如保罗所见证的：「我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人」（加 2:15）。因此，我们的中保仿佛「剃了头，俯伏在地」，意思是祂离弃犹大，从她的祭司职中取走自己的圣事，转而让万民认识祂。祂「从头上剃去头发」，因为祂从自己起初的祭司职中取走了律法的圣事。祂俯伏在地，因为祂将自己赐给罪人为要拯救他们；祂弃绝那些自以为义的人，却接纳那些自知并承认自己不义的人。因此祂自己在福音中宣告：「我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼」（约 9:39）。因此，在旷野引导百姓的云柱，不是在白昼，而是在夜间发出火焰的光辉；这是因为我们的救主，以生命和行为的榜样引导跟随祂的人，对那些倚靠自身义行的人不显任何光亮，却以祂爱的火焰照亮所有承认自己罪之黑暗的人。不要因为约伯被说成俯伏在地，就认为这对我们的救主是不体面的描绘。因为经上记着：「主发一言攻击雅各，这话临到以色列」（赛 9:8）。「雅各」意为「推翻者」，「以色列」意为「见神者」。雅各象征什么？岂不就是犹太民族？以色列象征什么？岂不就是万民世界？因为正是那一位，雅各企图以肉身的死亡来推翻祂，万民世界却以信心的眼睛看见了神。这样，那传给雅各的话，就临到了以色列；因为犹太民族拒绝那位来到他们中间的主，万民世界却立刻承认并寻见了祂。关于圣灵，经上记着：「神的灵降在他们身上」（徒 11:15）。

五十八、因此，在圣经中，神的道或圣灵有时被描述为「降下」，以表明祂来临的突然性。因为任何急速下落或坠落之物，都是径直抵达底部。所以，这仿佛是中保「降在地上」，毫无预兆地突然临到外邦人。经文说「祂俯伏在地，敬拜」，这说得很好，因为当祂自己取了卑微的肉身时，祂也将谦卑的气息倾注在信徒心中。祂这样做，是因为祂教导人这样做，正如论到祂的圣灵所说：「圣灵亲自用说不出来的叹息为我们祈求。」（罗 8:26）这并不是说那与父完全平等的圣灵自己祈求，而是说祂被称为「祈求」，无非是因为祂使那些祂充满其心的人去祈求。不过，我们的救赎主在祂自己身上也显明了这一点，当祂临近受难时，祂也曾恳求父。这有什么奇怪呢？既然祂取了奴仆的样式，甚至承受罪人的暴力直到死亡，那么祂在祷告中向父降服，又有什么可惊讶的呢？经文接着说：

第 21 节： 我赤身出于母胎，也必赤身归回。

五十九、按肉身说，我们救赎主的母亲是会堂，祂从她那里出来，借着身体向我们显现。但她却将祂留在自己那里，用字句的遮盖遮蔽着，因为她没有打开理解的眼睛去领会其属灵的含义。由于祂这样用人类身体的肉身遮蔽自己，她不愿看见神，她仿佛拒绝看见祂在神性中赤裸的样子。但祂「赤身从母腹中出来」，因为当祂从会堂的肉身中出来时，祂就公开地向外邦人显现；这由约瑟留下外衣逃跑一事极好地预表出来。因为当那淫妇想利用他行不义之事时，他留下外衣，从屋里逃了出去；因为当会堂相信祂仅仅是个人，想用淫乱的拥抱束缚祂时，祂也把字句的遮盖留在她眼前，毫无掩饰地向外邦人显现，以承认祂神性的大能。因此保罗说：「但直到今日，每逢诵读摩西的时候，帕子还在他们心上」（林后 3:15）；这是因为那淫妇将外衣留在自己手中，却放走了她邪恶抓住的那位赤裸者。那么，这位从会堂出来、向万民的信仰清楚显明自己的，就是「赤身从母腹中出来」。但祂是否完全抛弃了她呢？那么先知所说的「以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回」（赛 10:22）在哪里呢？那所写的「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗 11:25-26）又在哪里呢？那时，祂也会清楚地向会堂显现。是的，在世界的末了，无疑会有这样的时刻，那时祂会向祂百姓的余民显明自己，正如祂是神一样。因此，此处同样恰当地说：「我必赤身归回那里。」因为祂「赤身归回母腹」，当世界末了，祂——这位在时间中成为人、被人藐视的——向祂会堂的眼睛显明为万世之前的神。接着往下说：

第 21 节： 耶和华赏赐，耶和华收取；耶和华怎样喜悦，就怎样成就；耶和华的名是应当称颂的。

[xxxvii]

六十、我们的救赎主，就其是神而言，与父一同赐予万物；但就其是人而言，则从父手中领受，如同众人中的一位。因此，关于犹大，只要她相信祂道成肉身之奥秘将要来临，就让祂说：「主赐予了」。关于她，当她轻视祂道成肉身之盼望时，就让祂说：「主取走了」。因为她曾被「赐予」，当她在某些人身上相信那将要发生的事时；但她被「取走」，作为她盲目之公正报应，当她轻蔑地拒绝敬奉那些人所相信的真理时。

六十一、但祂要教导所有信祂的人，在受鞭打时懂得如何用以下的话称颂神：「主怎样喜悦，就怎样成就；主的名是应当称颂的。」同样，正如福音书所见证的，当祂临近受难时，经上记载祂拿起饼来祝谢。因此，这位背负他人罪孽鞭伤的主，竟在受击打时谦卑地称颂——无疑是为了显明，若祂如此忍耐地承受他人过犯的责罚，那么每个人在自己过犯的责罚中应当如何行；若祂这位与父同等的主在杖下仍向父献上感谢，那么仆人在受管教时应当如何行。经文接着说：

第 22 节： 在这一切事上，约伯并没有犯罪，也没有妄评神。

六十二、「他既没有犯罪，也没有妄论神。」正如我们前面所说，彼得曾明确为祂作证，说：「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」（彼前 2:22）因为口里的诡诈在神眼中越是愚妄，在世人眼中就越被视为狡黠的智慧，正如保罗所见证的：「这世界的智慧，在神看是愚拙。」（林前 3:19）既然祂口里没有诡诈，祂确实没有妄论神。祭司和官长们认为祂妄论神，是因为祂在受难时被审问，祂见证自己是神的儿子。因此他们质问说：「我们何必再用见证人呢？祂这僭妄的话，我们现在都听见了。」（太 26:65）但祂并没有妄论神，因为祂说的都是真理，甚至在临死时，祂也向不信的人宣告了关于祂自己的事，这在祂不久后复活时向所有蒙救赎的人显明出来。

六十三、我们已简要地按代表我们元首的角度考察了这些细节。现在，既然它们旨在建造祂的身体，让我们从道德的角度来解释它们，好叫我们明白，那些在外在行为中描述的事，是如何在我们内心发生的。当神的众子站在神面前时，撒但也出现在他们中间，因为那古老的仇敌常常狡猾地混入并联合那些借着圣灵降临而撒在我们心中的善念，以扰乱一切正当的构思，并撕裂那一旦被错误扰乱的事物。但那位创造我们的神，在我们受试探时并不离弃我们。因为祂借着祂的光照，使我们能轻易发现那埋伏攻击我们的仇敌。因此祂立刻对他说：「你从哪里来？」

[xxxix]

六十四、祂审问那狡猾的仇敌，正是为了向我们揭露其埋伏之处，使我们能看清他如何潜入人心，从而以决心与警醒来防备他。

第 7 节： 撒但回答耶和华说：「我在地上走来走去，往返而来。」

[xl]

六十五、撒但「在地上走来走去」，是在探查属血气之人的心，并竭力寻找可指控他们的依据。他「周游大地」，因为他环绕人心，为要夺走他们里面一切良善的，将恶念植入他们心中，又在他所植入的恶上加增，在他所加增的恶上使之完全，最终使那些在罪中被他完全败坏的人成为他受罚时的同伴。注意，他并未说自己是在地上「飞来飞去」，而是说「在地上走来走去」；因为事实上，他从不轻易离开他所试探的人；凡他找到一颗柔软的心，就在那里立下他那可悲劝诱的脚踪，好藉着停留其上，印下恶行的痕迹，并藉着与他相似的邪恶，使所有他能败坏的人都成为被弃绝的；然而，尽管他如此，蒙福的约伯却在这番话中得着称赞：

第 8 节： 你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。

[xli]

六十六、对于那一位，神的默示使他刚强起来迎敌，神仿佛在撒但的耳边称赞他；因为神对他的称赞，先是赐予德行，之后又保守所赐的德行。但那古老的仇敌越是察觉义人被神护佑的恩宠所环绕，就越是向义人发怒。因此他回应说：

第 10 节： 约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。

[xlii]

六十七、仿佛他直白地说：「你为何要颂扬那受你保护而得以稳固的人呢？因为人若凭自身的力量抵挡我，他就配得你的赞美，而你却藐视我。」因此，他随即怀着恶意要求加诸人身上的，正是人的护卫者出于仁慈的旨意所允许的。因为接下来又说：

第 11 节： 但你如今伸手，毁他一切所有的；他必当面弃绝你。

[xliii]

六十八、因为当我们结出丰盛的德行果实，并且持续享有兴旺的顺境时，人心难免会有些自高，以为她所拥有的一切卓越都来自她自己。于是，我们那古老的仇敌便怀着恶意，想要夺取这卓越；而神却出于怜悯，允许它受试探。这样，当人心在试探的冲击下，因自己曾夸耀的善行而动摇，认识到自身脆弱境况的无能为力时，就能更坚定地建立在神帮助的盼望上。借着祂怜悯奇妙的安排，从仇敌试探灵魂、意图毁灭它的同一个源头，慈悲的造物主却赐下教导，使灵魂得以存活。因此，接下来这句话说得恰如其分：

第 12 节： 看哪，他一切所有的都在你手中；只是不可伸手加害他本人。

[xliv]

六十九、祂仿佛用直白的话说：「我允许你从外部试探我每一位选民里面的良善，好让你自己明白，我藉着心灵的内在根基使他持守于我；因此，接下来这句话是恰当的：

于是撒但从神面前出去了。

[xlv]

七十、因为魔鬼既然不被允许深入内心、夺走人心，他就只能在外面游荡。即使他常常搅乱灵魂的德行，也只是在外围作乱，因为神拦阻他，使他永远无法彻底摧毁善人的心。神允许他如此猖狂地攻击他们，乃是必要的，好叫他们借着试炼受教，得以坚固，使他们永不将所行的善归功于自己的力量，也不因安逸的懈怠而疏忽自己，放松警惕的约束；反倒要更加谨慎地守护所得的恩赐，因为他们看见自己总是在试炼的争战中与仇敌对峙。

第 13-15 节： 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

[xlvi]

七十一、在蒙拣选者的心中，智慧首先被孕育，先于随后的一切恩典；她藉着圣灵的恩赐而生，如同头生的子女。这智慧就是我们的信心，正如先知所见证的：「你们若是不信，定然不得明白。」（赛 7:9）因为当我们信服造物主所说的一切时，我们才真正有智慧去理解。因此，众子在他们长兄的家中宴乐，意味着其他德行在信心中得享盛宴。但若这信心没有首先在我们心中产生，其余的一切即使看似良善，也不能真正是良善的。众子在长兄的家中宴乐，只要我们的德行在信心的居所里，被圣言的美善所充满；因为经上记着：「人非有信，就不能得神的喜悦。」（来 11:6）所以，当我们的德行开始以信心的奥秘为滋养时，它们才尝到生命的真正盛宴。众子在长兄的家中宴乐，意味着除非其他德行以智慧的盛宴充满自己，明智地行一切所愿行的事，否则它们永远不能成为真正的德行。

七十二、但请注意，当我们所做的善事以智慧和信心的丰盛食粮为滋养时，我们的敌人却掳走了「正在耕地的牛」和「在旁吃草的驴」，并「用刀杀了仆人」。那「正在耕地的牛」是什么呢？我们不妨理解为心中严肃的思虑——它们以勤恳的耕作磨损心灵，却能结出丰硕的果实。而「在旁吃草的驴」又是什么呢？那便是心灵单纯的情感——当我们小心地不让它们误入歧途，它们就在纯洁的自由牧场上得到喂养。然而，那狡猾的敌人常常窥探我们心中严肃的思虑，借着诱人愉悦的伪装来败坏它们；当他看到心灵单纯的情感时，便展示出种种精微的发现，诱使我们追求精微的赞誉，从而失去纯洁心灵的单纯。虽然他无力将我们拖入罪恶的行为，却通过隐秘的窃取，借着试探败坏善念，以至于当他搅扰人心中的善时，仿佛已将其完全掠夺。那「耕地的牛」也可理解为仁爱的意图——当我们渴望通过讲道劈开弟兄心田的坚硬时，便努力为他人服务。而「驴」则象征着忍耐的温柔——它们从不疯狂抗拒背负的重担。我们的宿敌常常看见我们渴望以言语造福他人，便将心灵推入某种昏睡的怠惰状态，以至于即使自己的事务有余暇，也不愿为他人行善。因此，他掳走了「耕地的牛」——借着诱人疏忽的怠惰，他击碎了那些旨在结出弟兄福祉果实的内在意图。虽然选民的心在自己的思虑深处警醒，并胜过试探，思量着从试探者手中所遭受的损害，但正因他哪怕片刻地胜过善念，那恶意的敌人便因有所掳获而欢欣。

七十三、他常常看到心灵预备好要忍耐时，就设法找出它最爱的是什么，在那里设下冒犯的陷阱；因为越是心爱的对象，我们的忍耐就越容易被它搅扰。事实上，选民的心总是警醒地回到自身，严厉地责罚自己，哪怕是最轻微的犯错冲动；他们在受搅动时，也学会了本该如何站稳，有时反而因受摇动而更坚定。但那位古敌，当他哪怕只片刻地挫败了我们的忍耐决心，就得意洋洋，仿佛从心灵的田地里抢走了驴子。我们决定要做的事，总是用理性的警醒仔细思量：什么是合宜的，适用于何种情况。但敌人常常用试探的突然冲动袭击我们，趁心灵不备时闯入，如同用刀杀死了正在守望的仆人，却有一人逃脱，去报信说其余的都失丧了；因为无论心灵在哪方面受敌人影响，理性的分辨力总会回到它那里，这分辨力在某种意义上表明自己是唯一逃脱的，因为它坚决地反思自己所经历的一切。于是，其余的都灭亡了，只有一人回家——当心灵在试探时节的种种冲动溃败，分辨力便回到良心中；这样，那被突然袭击所攫住的心灵，无论它以为自己失去了什么，都能在痛悔的俯伏中重新得回。

第 16 节： 他还在说话的时候，又有人来说：「神的火从天上降下来，烧灭了羊群和仆人，把他们全都烧光了；只有我一人逃脱，来向你报信。」

[xlvii]

七十四、羊象征什么？岂不正是我们思想的纯真？羊象征什么？岂不正是善人心灵的洁净？我们刚才已略略提及，我们所说的「空中之天」，也正是我们称之为「天上的飞鸟」之处。我们知道，那些从以太之天堕落的污灵，正游荡在这天与地之间的半空。它们越是嫉妒人的心能升入天国，就越是看见自己因骄傲的污秽而被从那里驱逐。因此，既然嫉妒的目光从空中权势中迸发，攻击我们思想的纯洁，「火就从天上降在羊身上」；因为它们常以情欲之火点燃我们心灵纯洁的思绪，仿佛用火吞噬羊群，用肉欲的试探扰乱心灵贞洁的情感。这被称为神的火，因为它虽非神所造，却出于神的许可。又因它们有时以突袭压倒心灵的警戒，如同用刀杀死看守它们的仆人。然而，只要持久的辨别力精确省察心灵所受的一切，就有一人安然逃脱；即使思绪溃散，辨别力仍不停止向心灵陈明损失，仿佛呼唤她的主前来哀悼。

第 17 节： 这人还在说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」

七十五、骆驼既有洁净的标记——因为它们反刍，又有不洁净的标记——因为它们蹄不分瓣，这正如我们前面已经说过的，象征着对世俗事物的敬虔管理。在这种管理中，职分越广泛，仇敌就越会加倍地设下诡计来攻击我们。因为每一个负责管理世俗事务的人，就越容易受到隐藏仇敌的箭矢攻击。有时他着眼于未来而行事，常常在这样谨慎地精确预测未来事件时，却不慎忽略了当下的祸患。有时他专注于眼前，却对即将到来的事态毫无警觉。有时他做事懈怠，忽略了本该全力以赴完成的任务。有时在执行中表现得过于活跃，反而因行动方式的躁动而更严重地损害了他所负责的事务。再者，有时他竭力约束自己的口舌，却因事务的需要而无法保持沉默。有时，当他以过度的严厉克制自己时，甚至在应该说话的时候也保持沉默。有时，当他给自己更多自由去传达必要的事情时，却同时说出了本不该出口的话。大多数情况下，他被如此复杂的思绪所困扰，以至于几乎无法承受那些他预先在脑海中思虑的事情；虽然他没有任何实际行动，内心却因沉重的负担而痛苦不堪。因为即使在外界工作停歇、身体休息时，他内心所承受的负担依然难以忍受，使他疲惫不堪。很多时候，心灵仿佛预见到未来的事件，每一分力量都紧绷着去应对；强烈的争竞之热在心中燃起，睡眠被驱散，黑夜变成了白昼；当床铺承载着我们外表休息的肢体时，内心却在心灵的法庭上以激烈的喧嚷为自己辩护。而且常常发生的是，所预见的事情一件也没有发生，心中长久以来高度紧张、预备好的所有思虑都化为徒劳，瞬间归于沉寂。心灵越是广泛地思虑琐事，就越长时间被耽搁于必要的事务之外。因此，邪灵时而以懈怠或鲁莽的行动方式攻击我们管理的职分，时而以退缩或不受约束的言语使其陷入混乱，并且几乎总是以过度的忧虑重压它们，迦勒底人分三队掳走了骆驼。这仿佛是对骆驼布下三队攻击：通过不当的行为、过多的言语、无节制的思想，在世俗管理的职分中制造混乱，以至于当心灵竭力有效地专注于外在的服事时，它却与对自身的考量隔绝，对自己所受的伤害一无所知，其程度正与它过分热心地投入他人事务的程度相当。然而，当一颗正直的心承担任何管理职分时，它会考虑对自己和邻人应尽的责任，既不会因过度关注他人而忽略自己的利益，也不会因关注自身福祉而将他人事务置于脑后。但常常发生的是，当心灵谨慎地专注于两者，既为自己也为受托之事保持清醒、采取最大限度的预防措施时，却因某个突发事件的意外之处而陷入混乱，以致被猛然冲走，所有的预防措施瞬间被淹没。因此，迦勒底人用刀击杀了看守骆驼的仆人。然而，有一人逃回；因为在这一切之中，理性的审慎思想映入我们心灵的眼目，灵魂开始留意自己，从而领悟到在试探的突然袭击中，她内心失去了什么。接下来：

第 18-19 节： 他还在说话的时候，又有人来说：「你的儿女们正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在年轻人身上，他们就都死了；只有我一人逃脱，来报信给你。」

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七十六、正如我们之前所说，「旷野」是指不洁灵体那荒芜的群体，它们离弃了造物主的福乐，仿佛失去了栽培者的手。从这旷野中刮起一阵强风，吹倒了房屋；这意味着强烈的试探从不洁的灵体侵袭我们，将良心从安稳宁静的根基上倾覆。但这房屋之所以立于四角，是因为我们心灵的坚固结构是由智德、节德、勇德、义德这四德支撑的。房屋建立在四角之上，意味着整个善行的结构都建立在这四种德行之上。因此，乐园的四条河流滋润大地。当心灵被这四种德行浇灌时，它就从一切肉欲的炽热中冷却下来。
然而，有时当怠惰悄悄潜入心灵，智德就会冷却；因为当心灵疲倦、变得懒惰时，它就忽略了预见未来的事。有时，当某种愉悦悄悄潜入心灵，我们的节德就会衰退。因为我们在多大程度上被今生的事物吸引，就在多大程度上缺乏节制去禁戒那些被禁止的事。有时，恐惧渗入内心，扰乱了勇德的力量；我们越是过度地爱恋某些害怕失去的事物，就越无力面对逆境。有时，自爱侵入心灵，使它暗中偏离义德的直线：当心灵拒绝完全归向造物主时，它就在多大程度上违背了义德的要求。
因此，「强风击打房屋的四角」，意味着强烈的试探通过隐秘的冲动撼动了这四种德行；四角被击打，房屋仿佛被连根拔起；这意味着当德行被击打时，良心就陷入困扰。

七十七、如今，正是在这房屋的四角之内，众子正在欢宴，因为正是在心灵深处——这心灵尤其在这四种德行中被提升至完美的顶峰——其他德行如同心灵的某种后裔一同领受滋养。因为圣灵的恩赐，在它所运作的心灵中，首先塑造了智德、节德、勇德、义德，好使这心灵能完美地抵御各种攻击；随后，它又赋予心灵七种德行，以对抗愚昧赐予智慧，对抗迟钝赐予明达，对抗鲁莽赐予超见，对抗恐惧赐予刚毅，对抗无知赐予聪敏，对抗心硬赐予孝爱，对抗骄傲赐予敬畏。

七十八、但有时，当心灵因如此丰厚的恩赐而充满富足时，若在这些事上享有不间断的安全感，便会忘记这恩赐从何而来，误以为自己所拥有的永不缺乏之物是出于自身。因此，这同一恩典有时会为我们的益处而暂时隐退，向那自高之心显明它本是何等软弱。因为当我们看似失去这些美好品质时，才真正明白它们从何而来，并意识到它们无法凭己力持守。为了教导我们谦卑的功课，常有这样的情形：当试探的危机临到时，极度的愚昧会突然降临在我们的智慧之上，使心灵惊惶失措，不知如何应对眼前的威胁，也不知如何预备抵挡试探。然而，正是这愚昧，智慧地教导了心灵；因为无论它因何缘故暂时转向愚昧，之后它反而因此变得更真实、更谦卑地智慧；并且，正是通过这些看似失去智慧的方式，智慧反而被更稳固地持守。
有时，当心灵因看见崇高之事而骄傲自高时，它却在最卑微、最低贱的事上变得异常迟钝；以致那曾迅速飞升至至高之境的人，竟在瞬间连最低微之事也无法理解。但这迟钝本身，在它使我们失去理解力的同时，也为我们保存了理解力。因为它暂时使心灵降卑，却以更真实的方式坚固它，使其能理解至高的主题。
有时，当我们庆幸自己凡事都慎重行事时，某个偶然事件恰巧临到，我们便被突如其来的冲动所掳去；我们原以为自己总是按部就班地生活，却在瞬间被内在的混乱所摧毁。然而，正是这混乱的管教，使我们学会不将自己的谋算归功于己力；我们以更成熟的努力持守稳重，仿佛失而复得一般重归稳重。
有时，当心灵坚决藐视逆境时，一旦逆境兴起，它却被强烈的惊恐所击打。但当它因此动荡时，便学会了将任何时刻的坚稳归功于谁；此后，它更坚定地持守勇气，因为它看到当恐惧临到时，勇气仿佛瞬间从手中溜走。
有时，当我们庆幸自己知晓伟大之事时，却被瞬间的无知所击昏[q]。但就心灵之眼因无知而暂时闭合而言，它之后反而更真实地开启以接纳知识，因为事实上，它因这盲目的一击而受教，从而也明白自己的认知从何而来。
有时，当我们以虔敬之心安排一切，庆幸自己充满慈悲的柔肠时，却突然遭遇心硬的时刻。但当如此仿佛刚硬时，我们便学会将已有的虔敬善念归功于谁；那似乎熄灭的虔敬，以更真实的方式被寻回，因为它以更丰沛的爱被珍视，仿佛失而复得。
有时，当心灵因伏于神的敬畏而喜乐时，却在骄傲的试探下突然变得刚硬。然而，它立刻因自己可能失去敬畏而大为恐惧，便迅速回转谦卑，并以更稳固的根基重获这美德，因为它通过看似失去而感受到这美德的分量。

七十九、当房屋倒塌时，儿子们就灭亡了；因为当良心在试探中受搅扰时，心中生出的美德——那些我们自以为拥有的长处——顷刻之间就被倾覆了。这些儿子们在内里靠圣灵活着，却在外在的肉体中灭亡；因为，诚然，尽管我们的美德在试探的时刻瞬间失序，从安稳的座位上坠落，但它们藉着恒切的努力，在心灵的根基中保持完好。与这些儿子一同被杀的还有那三个姐妹，因为在心中，有时仁爱因患难而纷乱，盼望因恐惧而动摇，信心因质疑而受挫。我们常在对造物主的爱中变得迟钝，当我们所受的管教超出我们认为合宜的限度时。常常，当心灵过度恐惧时，它就削弱了盼望的把握。常常，当理智被无尽的疑问所困扰时，信心动摇而变得微弱，仿佛要失败一般。然而，这些女儿们虽在房屋被击打时死去，却仍然活着。因为尽管良心的座位上，那失序本身宣告信心、盼望和仁爱几乎被杀，但它们藉着心灵正直旨意的恒忍，在神眼中仍得存活；因此，有一个仆人独自逃脱，去报告这些事，因为即使在试探中，心灵的明辨仍保持无损。这仆人是约伯藉哭泣重得儿子的原因，因为心灵为明辨所报告的事而忧伤，藉着悔改保住了那些它几乎要失去的能力。我们被如此奇妙地安排，乃是出于神护理的奇妙安排，以致我们的良心有时被罪疚的击打所击中。因为一个人若从未在心灵深处感到这些能力的失败，他会认为自己拥有极大的能力[见圣马卡里，讲道十五]。但当心灵被试探的攻击所摇动，仿佛过于沮丧时，它就得到了谦卑的防卫，以对抗仇敌的诡计，并且从它害怕无力沉沦的场合，它反而获得了站稳的力量。但受试探的人不仅学到他的力量从何而来，也明白他必须以何等的警醒来保守它。因为常常，一个未被试探的冲突所胜过的人，却因自己的自恃而更糟地跌倒。因为当任何人疲倦时，在安逸中放松自己，他就毫无约束地将自己的心灵交给了败坏者。但若藉着上头怜悯的安排，试探的击打临到他，不是以突然的暴力倾覆他，而是以有分寸的方式教导他，那么他就被唤醒，预见网罗，以致他以谨慎的心灵束腰，面对仇敌争战。因此，下文恰当地补充说：

第 20 节：约伯便起来。

[l]

八十、因为坐着表示安逸，而站立则表示处于冲突之中。因此，当他听到噩耗后站立起来，这正是在经历试探之后，使心灵更加坚定地面对冲突；通过这些试探，分辨力本身也得以增强，因为它能更完美地学会区分善恶。所以，接下来这句话说得很好：

撕裂了自己的外衣。

[li]

八十一、每当我们以分辨的眼光审视自己过往的行为时，我们就是在「撕裂外衣」；因为若非我们的行为在神面前如同遮盖我们的外袍，天使的声音就绝不会宣告说：「那警醒、看守自己衣服的有福了，免得赤身而行，叫人看见他的羞耻」（启 16:15）。因为当我们的生命在审判时显为配受定罪，在义人眼中没有后续善行的遮盖时，我们的「羞耻」就「被看见」了。然而，每当我们因罪受试探时，我们就被引向哀痛；被自己的哀叹所激动，我们便开启心灵的眼睛，以更完全地感知公义之光。我们仿佛在悲伤中撕裂外衣，因为借着哭泣，分辨力得以加强，我们以更严厉的态度、以愤怒的手来惩治[r]自己的一切行为。那时，我们的一切高傲都降下，一切狡诈都从思想中脱落；因此接下来写道：

又剃了头，俯伏在地敬拜。

[lii]

八十二、在道德意义上，我们如何理解头发呢？它象征的是心中游荡的思绪。因此，在别处对教会说：「你的唇好像一条朱红线，你的言语也秀美。」（歌 4:3）因为一条线（拉丁文《武加大译本》作 vitta）能束住头上的发丝。所以，新妇的唇「好像一条线」，是因为圣教会通过劝勉，将听者心中所有散漫的思绪都捆绑起来，使它们不致四处游荡，散播于被禁止的事物之中，并因这种散播而重重地压在心灵的眼睛上；相反，它们仿佛能汇聚于一个方向，因为圣洁讲道的线将它们束住了。这线也被恰当地描述为「朱红色」的，因为圣徒的讲道只燃烧着仁爱。那么，头象征什么呢？正是那在一切行动中为首的心灵。因此，别处说：「你的头上也不要缺少膏油。」（传 9:8）因为头上的膏油就是心中的仁爱；头上缺少膏油，就是心中仁爱的缺失。所以，剃头就是从心中剪除一切多余的思绪。他剃了头，俯伏在地，就是那克制自恃的念头，谦卑地承认自己在内里是何等软弱的人。

八十三、因为一个人要行大事，却不在心中因自己的大作为而滋生自信的念头，这是很难的。正是因为我们奋力对抗自己的恶习，心中便滋生了傲慢的想象；当心灵勇猛地击倒外在的恶习时，内心却常常自我膨胀；此时她以为自己有了某些特殊的功德，从不认为在自满的念头中犯了罪。但在严厉的审判者眼中，她越是隐藏的罪，就越近乎无可救药，因而越是罪大恶极；我们生活越是自夸，那吞噬的坑就开得越宽。因此，正如我们之前多次所说，我们造物主仁慈的安排使那倚靠自己的灵魂被天意的试探击倒；使她降卑，好让她认识自己是谁，并放下自恃的骄傲。因为心灵一旦感受到试探的打击，我们一切思想的傲慢与膨胀便消退了。

八十四、因为当人心因骄傲而高举时，它就像僭越者一样爆发出来[s]。它有一群谄媚的想象作为其暴虐权力的仆从。但若有敌人攻击这暴君，那些仆从的恩宠便迅速终结。因为当敌手找到入口时，仆从们便逃散，在恐惧中离弃他们曾在和平时期用狡诈的谄媚所吹捧的那位。然而，当仆从被撤去，他便独自面对敌人；因为当高傲的念头消失时，困扰的心灵只看见自己和试探。因此，在听到恶讯时，头便被剃光——每当心灵在试探的猛烈攻击下，被剥去了自以为是的念头。拿细耳人留长发意味着什么？岂不正是藉着特别的克己生活，骄傲的念头得以滋长？而拿细耳人在虔敬之举结束后，被命令剃头并将头发投入祭火中，这又意味着什么？岂不正是我们达到完美的顶峰时，我们如此克服外在的恶习，以至于从心中连多余的念头也丢弃？将这些投入祭火中焚烧，显然就是用神的爱的火焰点燃它们；使整个心因神的爱而炽热，烧尽一切多余的念头，仿佛在完成其虔敬时，将拿细耳人的头发烧尽。注意，他俯伏在地敬拜；因为那在谦卑中看见自己是尘土、不将任何良善归于自己、承认自己所行的善是出于造物主怜悯的人，才是向神献上真实的敬拜；因此他说得恰当而合宜：

第 21 节：我赤身出于母胎，也必赤身归回。

[liii]

八十五、仿佛心灵在受试探、处于软弱无力的状态时，会说：「我本是因恩典在信心中初生，赤身而来；我也必因这同一恩典，在升天时赤身得救。」因为，当一颗受困扰的心灵被罪的攻击所击打，看见自己仿佛被剥去一切德行时，能飞奔向唯独怜悯的盼望，这实在是一大安慰。它越是谦卑地认为自己赤身露体、毫无德行，就越能防止自己被剥光；尽管在试探的时刻，它或许会失去某些德行，但承认自己的软弱，它反而更被谦卑本身所覆盖，而且它越是俯伏，就比站立时更刚强，因为它不再将所拥有的一切归功于自己，而不承认神的帮助。因此，它立刻谦卑地承认那位既是赐予者又是审判者的手，说：

耶和华赏赐，耶和华收取。

[liv]

八十六、请看他是如何藉着试炼的管教而成长壮大——他既在拥有美德时承认赐予者的慷慨，又在勇毅失序时承认收回者的权能；然而这勇毅并非被收回，而是被搅乱、失去胆气，好叫那受攻击的心灵，因时刻惧怕看似要失去这品质，便常存谦卑，从而永不失去它。

耶和华怎样喜悦，就怎样成就；耶和华的名是应当称颂的。

[lv]

八十七、在这种情况下，即我们受到内心困扰的冲击时，我们应当将此事交托给造物主的判断，好让我们的心因这打击而更彻底地思考自身脆弱境况的无能，从而更响亮地回响对其创造者的赞美。现在这话说得正当：

第 22 节：在这一切事上，约伯并没有犯罪，也没有妄评神。

[lvi]

八十八、在忧伤中，心灵应当以警觉与勤勉看守自己，免得当试探在内心催逼时，它会在内里迸发出被禁止的言语，并在试炼中抱怨；也免得那如炼金之火般燃烧它的试炼，因放纵的舌头过度妄言，将它变为糠秕的灰烬。

八十九、现在，我们关于德行所说的一切，都可以理解为圣灵所赐的恩赐，这些恩赐在[见第91章]德行的彰显中赐下，因为有人得了说预言的恩赐，有人得了说方言的恩赐，有人得了医病的恩赐。然而，既然这些恩赐在人心中的临在程度并非始终如一，这清楚表明，它们有时被收回是为了我们的益处，免得人心因骄傲而自高。倘若预言的灵始终与先知同在，先知以利沙显然绝不会说：「由她吧！因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。」（王下4:27）倘若预言的灵始终与先知同在，先知阿摩司被询问时也绝不会说：「我不是先知」；他接着还说：「也不是先知的门徒，我是牧人，又是修理桑树的。」（摩7:14）那么，他既预言了这么多关于未来的真实之事，怎能不是先知呢？或者，他若当时否认关于自己的实情，又怎能是先知呢？这是因为，在他被质问的那一刻，他感到预言的灵并不与他同在，于是诚实地见证自己，说：「我不是先知。」然而他随后又补充道：「现在你要听耶和华的话。耶和华如此说：『你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下，你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地。』」（16-17节）先知这些话清楚表明，当他如此见证自己时，他立刻被预言的灵充满，并即时得着赏赐，因为他谦卑地承认自己不是先知。倘若预言的灵始终与先知同在，先知拿单也绝不会先允许大卫王建造圣殿（当大卫王就此咨询他时），而后不久又拒绝他。

九十、因此，福音中写道是何等公正：「你看见圣灵降在谁身上，又住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的那位。」因为圣灵降在所有信徒身上，却唯独以特殊的方式住在中保里面。祂从未离开过祂的人性，而祂在神性上正是从祂而出的。所以，祂住在祂里面，唯有祂能行万事，且随时可行。至于那些领受祂的信徒，既然他们不能如自己所愿地恒久持守行神迹的恩赐，就证明他们领受祂，仿佛只是短暂的显现。然而，另一方面，真理亲口对门徒论及这同一位圣灵说：「祂与你们同住，也要在你们里面。」（约 14:17）那么，为何神的声音宣告圣灵的同在是中保的记号，说：「你看见圣灵降在谁身上，又住在谁身上」呢？如果按照主的说法，祂也住在门徒里面，那么祂住在中保里面，又怎能算作特殊的记号呢？我们若能分辨同一位圣灵的恩赐，便能更快明白这一点。

九十一、如今，祂的恩赐中，有些是若不拥有便永不能得生命的；另一些则是为彰显圣洁的生活，以益于他人。温柔、谦卑、信心、盼望、仁爱，这些恩赐都来自祂，是人若没有便永不能得生命的。而预言的恩赐、医病的恩赐、说各种方言的恩赐、方言的翻译，也是祂的恩赐；但这些恩赐是为了向所有观看的人彰显祂大能的临在，以造就他们。因此，对于那些没有它们我们就永不能得生命的恩赐，圣灵永远住在其中，无论是在祂的传道者身上，还是在所有蒙拣选的人身上；但对于那些目的不在于保全我们自己的生命，而是通过彰显祂来保全他人生命的恩赐，祂绝不总是住在传道者身上。因为祂确实永远掌管他们的心，引导他们行善，但祂并不总是通过他们显明神迹奇事的记号，有时，尽管有神迹的彰显，祂却从他们身上撤回，为要使那些属于祂的大能，在拥有时无法持守的程度上，能以更大的谦卑来拥有。

九十二、然而，神与人之间的中保，就是人基督耶稣，在一切事上始终并持续地拥有祂的同在。因为那同一位圣灵，在本质上是从祂而出。因此，尽管祂住在圣洁的传道者里面，但祂被恰当地说成是以一种特殊的方式住在中保里面，因为在传道者里面，祂是因恩典为特定目的而居住，但在祂里面，祂是本质上为一切目的而居住。正如我们的身体只感知触觉，但身体的头部同时拥有所有五种感官的功用，所以它能看、听、尝、闻、触；同样，至高元首的肢体在某些能力中发光，但元首本身在所有能力中闪耀。因此，圣灵以另一种方式住在祂里面，因祂的本性，圣灵从不离开祂。现在，那些藉以获得生命的恩赐，绝不能在没有危险的情况下失去，但那些使生命圣洁得以显明的恩赐，正如我们所说，常常被收回，却无损于生命。所以，前者应为我们自己的造就而持守，后者应为改善他人而寻求。对于前者，让恐惧警醒我们，免得它们灭亡；但对于后者，当它们暂时被收回时，让谦卑成为我们的安慰，因为它们可能使心灵高举而陷入骄傲。因此，当所赐予行神迹的能力被收回时，让我们恰当地呼喊：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。」因为那时，也只有那时，我们才真正表明我们以正确的心态持有了所赐给我们的一切，当我们以忍耐承受那暂时的收回。