约伯记第二章的整章内容，按照先前各卷书的解释方式，从历史、寓意和道德三个层面进行阐释。

《约伯记》第二章全章，依照前几卷书的解释方式，从历史、寓意和道德三个层面进行阐释。

历史诠释

[i]

一、蒙福的约伯，虽在试探中被瞄准要受死，却因打击而获得生命的成长。我们那古老的仇敌痛苦地发现，他本想藉此抹去约伯的卓越，却反而使其倍增；然而，当他看到自己在第一场较量中落败，便准备发动新一轮试探的攻势，并仍胆敢对那位圣徒作恶意的揣测——因为邪恶者永远无法相信善的存在，哪怕经验已向他证明。现在，那些在第一次打击中应许的情况，在以下经文中再次被提及：

第 1-3 节： 又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」

既然我们已在前面详尽讨论了这些细节，我们宁愿在此保持沉默，以免重复已探讨过的要点，而迟迟未能触及尚未论及的部分。然而，主对撒但所说的「你从哪里来？」这句话，我不能认为其含义与先前完全相同。因为撒但从他被释放去进行的争战中败退而归，却仍被问及「你从哪里来？」——既然已经知道他从哪里来，这岂不是在斥责他那无能的骄傲吗？仿佛神的声音公开地说：「看哪，你被一个人击败了，而且是一个被肉体软弱所困的人！你竟敢与我——万物的创造者——对抗！」因此，当主紧接着像之前一样宣告约伯的卓越之处时，祂是在列举他得胜的凯歌，并补充说：

他仍然持守他的纯正。

[ii]

二、仿佛祂明确地说：「你确实施展了你的恶意，但他并未失去他的清白；你本想借此削弱他的提升，却被迫服务于他的进步。因为他在安息时所持守的内在清白，在杖责之下，他更加荣耀地保全了。」接着写道：

你虽激动我攻击他，无故地毁灭他。

[iii]

三、既然神是公义且真实的神，那么探究祂如何以及在何种意义上表明自己「无故」击打约伯，就显得至关重要。因为祂既是公义的，就不可能无故击打他；同时，祂既是真实的，就不可能说出与事实不符的话。因此，为了使公义与真实这两者在这位公义且真实的神身上同时体现——即祂既说真话，又不行不义之事——我们必须明白，蒙福的约伯在一种意义上是「无故」受击打，而在另一种意义上，他受击打并非无故。因为这位公义且真实的神如此谈论自己，我们就要证明祂所说的是真实的，祂所做的也是公义的。因为这位圣洁的人，其内心只有神和他自己的良心知晓，有必要向众人显明他拥有何等卓越的德行，以作众人的榜样。如果他自身未经试炼，就无法在众人眼前提供德行的榜样。因此，事情就这样成就了：那击打本身的力量，既将他德行的宝藏展现出来，供所有人效法；同时，加在他身上的打击，也将他在平静时期隐藏的东西显露出来。如今，借着同样的击打，忍耐的德行得以增长，而他奖赏的荣耀也因鞭打的痛苦而增加。这样，为了维护神话语的真实与作为的公义，蒙福的约伯在同一时刻既非无故受击打——因为他的功德增加了——却又「无故」受击打——因为他并非因所犯的任何过错而受罚。因为那没有罪过需要被除去的人，是「无故」受击打的；而那德行功德得以积累的人，则并非「无故」受击打。

四、然而，当经上说「你激动我攻击他」时，是什么意思呢？难道「真理」会被撒但的言语煽动，以致受其怂恿而去折磨祂的仆人吗？谁能想象那些连一个善人都不配有的念头，竟会归给神呢？只是因为我们自己若非被激动，就从不击打，所以神自己的击打也被称为「激动」祂。神的声音俯就我们的言语，好让祂的作为能以某种方式被人理解。因为那无需强迫就创造万有、无需监管就治理万有、无需劳苦就托住万有、无需忙碌就统治万有的权能，也无需情绪就施行管教。祂用鞭打来塑造人的心思，使之合乎祂所愿的样式，却始终不从那不变存在的光明，堕入变化的黑暗之中。接着经文说：

第 4-5 节： 撒但回答耶和华说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃绝你。」

[iv]

五、那古老的仇敌从外在事物中，为他对那有福之人的灵魂所提出的指控找到了依据。他断言：「人以皮换皮」；正如我们常常见到，当有打击朝面部袭来时，我们会用手护住眼睑，以保护眼睛免受击打；我们献出自己的身体去承受创伤，以免更脆弱的部位受伤。于是，撒但——他知道人们惯常会这样做——喊道：人以皮换皮，人为了保全性命，愿意舍弃一切所有。仿佛他直白地说：「约伯之所以能如此镇定地承受这么多外在的打击，是因为他害怕自己会受击打；正是对肉体的关切，使他面对肉体感受所受的伤害时无动于衷；因为当他为自己的身体担忧时，他对属于自己之物的伤害就感觉不那么强烈了。」

因此，他立刻要求约伯的肉身受击打，说：

你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃绝你。

他之前曾说：「你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃绝你。」（伯 1:11）如今，他仿佛忘记了自己先前的提议，在一处被击败后，又要求另一处。而神的管理正当地允许了这一点，好叫这狂妄的争辩者，因一次又一次地被击败，最终归于沉默。经文继续：

第 6 节： 耶和华对撒但说：「看哪，他在你手中，只要存留他的性命。」

[v]

六、在此，保护的保障与允许击打并行，神的安排既在守护时离弃祂拣选的仆人，又在离弃时守护他。祂交付一部分，又保护一部分。因为若祂将约伯完全交在如此可怕的仇敌手中，一个凡人还能如何呢？因此，在这允许的公正中，混合着某种怜悯的尺度，使在同一场争战中，祂卑微的仆人能因压迫而兴起，而那高傲的仇敌却因这允许而倒下。这样，这位圣徒被交在仇敌手中，但在其心灵深处，他仍被帮助者的手紧紧握住。因为他属于那群羊中的一员，正如真理本身在福音中所说：「谁也不能从我手里把他们夺去。」（约 10:28）然而，当仇敌要求他时，神却说：「看哪，他在你手中。」那么，同一个人同时既在神的手中，也在魔鬼的手中。因为神说「他在你手中」，随即又补充「但要存留他的性命」，这位怜悯的帮助者公开表明，祂的手仍在祂所交付的那人身上，并且在给予时并未真正交出他——当祂将他抛出时，同时将他隐藏在仇敌的箭矢之外。

七、然而，为何对撒但说「却要保全他的性命」呢？那不断企图闯入受保护之物者，怎能保全呢？但撒但的「保全」是指他不敢闯入，正如我们反向地在祷告中向父祈求说：「不叫我们陷入试探」；因为主从不「叫我们陷入试探」，祂总是仁慈地保护祂的仆人免受试探。然而，仿佛祂「叫我们陷入试探」，是指祂不保护我们免受试探的诱惑。而祂仿佛「不叫我们陷入试探」，是指祂不让我们受试探过于我们所能承受的。同样地，正如神若容许我们的仇敌引我们进入试探，便被称为「叫我们陷入试探」，所以我们的仇敌若因试探受阻而未能胜过我们的灵魂，便被称为「保全我们的灵魂」。

第 7 节： 于是撒但从耶和华面前退去。

「撒但从耶和华面前出去」这句话的含义，已经由上文[有些抄本加上了「多次」一词]的论述阐明了。接下来经文继续写道：

又击打约伯，使他从脚掌到头顶都长毒疮。

[vi]

八、鞭打可从两方面来评估，即考虑其性质或程度。因为鞭打若多，常因其性质而显得正当；若重，则因其程度而显得正当，也就是说，当鞭打多时，它们不应过重，而当鞭打重时，它们不应过多。为了表明敌人如何以鞭打的尖锐性向这位圣人发怒，不仅在种类的恶劣上，也在数量的沉重上：为证明其性质，经上说：「又击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮」；为说明其程度，则说「从脚掌到头顶」。显然，这是为了让他灵魂中无一处不充满荣耀，而身体中无一处不充满痛苦。接着经文说：

第 8 节： 他就拿了一块瓦片刮自己，坐在炉灰中。

[vii]

九、除了泥土，陶片还能由什么制成？而身体的脓液，不也是泥土吗？因此，经上说「用陶片刮去脓液」，这简直就是在说「他用泥土擦去泥土」。因为这位圣人思忖，他所背负的这具躯体原是从何处而来，于是用一块破碎的陶器碎片，刮拭自己这具破碎的陶器。通过这一举动，我们清楚地看到，他是如何制服自己那健康时的身体——即使在遭受打击时，他也如此轻看它；他对健全时的肉体是何等温柔，以至于对伤口既不敷衣物，也不用手，只用一块陶片。他就这样用陶片刮去脓液，为的是在破碎的碎片中看见自己，甚至通过清洁伤口，为自己的灵魂获取医治。

十、然而，由于人心常因身体的处境而膨胀，也因他人对我们的态度而将身体的脆弱从心灵的视野中移除（正如世上有些人，当他们被世俗的尊荣所抬举，身居高位，看见众人随意服从他们时，便忽略思考自身的脆弱，完全忘记，也从不留意他们所承载的这泥土器皿是多么容易破碎），因此，有福的约伯为了能从周遭事物中思考自己的脆弱，并在自己眼中加深自我轻蔑的强度，他被描述为不是坐在任何洁净的地上，而是坐在粪堆上。他将身体置于粪堆上，好让心灵能大有裨益地彻底思考这取自土地的肉体之本质。他将身体置于粪堆上，甚至从这地方的恶臭中，他也能领悟身体是多么迅速地归于朽坏。

十一、然而，请看，当蒙福的约伯正经历财产上的损失，为众多儿女的死亡而哀伤，遭受如此多的打击，正用瓦片刮去流出的脓液，在腐烂的状态中坐在粪堆上时，我们应当思考：全能的神为何仿佛漠不关心地如此严厉地折磨那些祂永远视为至爱的人。但现在，当我注视蒙福的约伯的创伤与痛苦时，我的思绪突然转向施洗约翰，我怀着极大的惊讶反思：他尚在母腹中就被预言的灵充满，可以说，他在出生之前就已重生；他是「新郎的朋友」（约 3:29），是「凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的」（太 11:11），他是如此伟大的先知，甚至「比先知大多了」；他却被恶人投入监狱，因一个少女的舞蹈而被斩首——这样一位品德极其严肃的人，竟因卑劣者的娱乐而丧命！我们是否认为他生命中有什么罪过，需要用如此可鄙的死亡来抹除？那么，他何时在饮食上犯罪呢？他的食物不过是蝗虫与野蜜。他怎会在衣着上冒犯神呢？他身体的遮盖物是骆驼毛。他怎会在行为上越轨呢？他从未离开旷野。多言的罪怎会玷污他呢？他远离人群。沉默的过失又怎会加在他身上呢？他曾如此严厉地斥责那些来找他的人：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？」（太 3:7）那么，为何约伯被神的见证超越众人，却因灾祸被贬至粪堆？为何施洗约翰被神的声音称赞，却因醉汉的话语而遭受死亡作为舞蹈的奖赏？为何全能的神在此世如此彻底地忽视那些祂在创世之前就如此崇高拣选的人？除了这一点——对信徒的虔敬意识而言是显而易见的——祂如此压制他们，是因为祂知道如何在至高之处报偿他们。祂在外将他们抛至可鄙之物的水平，是因为祂在内引领他们达到不可理解之物的高度。因此，让每个人都思考：那些被祂定罪的人在那里将遭受什么，如果在此世祂如此折磨祂所爱的人；或者，那些注定在审判中被定罪的人将如何受击打，如果连被审判者亲自见证称赞的人，其生命也如此沉沦。经文继续：

第 9 节： 他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。」

[viii]

十二、那古老的仇敌惯用两种方式试探人类：要么用患难击碎坚心者的心，要么用劝诱软化他们。于是他对蒙福的约伯同时施展了这两种手段：首先让家主损失财产，让父亲痛失儿女，让健康之人满身毒疮。然而，当他看见这外表败坏的人内心依然持守健全，又因嫉妒这外在被剥光的人竟能藉着颂赞造物主而内在富足，便狡猾地思忖：神的勇士恰恰藉着压迫他的手段被高举起来抵挡他。他既被击败，便转而采用更诡诈的试探伎俩。
他再次动用那自古设计的诡计，因他知道亚当易受何种方式欺骗，便转向夏娃。他看见蒙福的约伯在接连丧失财物、承受无数击打伤痛之时，仍如驻守美德堡垒般屹立不败。因他将心思置于高处，仇敌的诡计便无法攻入。于是这仇敌寻思：该循何阶梯攀上这坚固的堡垒？女人与男人亲近，与他联合。因此他抓住了女人的心，仿佛在其中找到了可攀上男人心的梯子。他攫住了妻子的心思——那通往丈夫的阶梯。但这诡计毫无成效。因这圣洁之人记得女人是置于他之下而非之上，便以正确的言语教导了那被蛇诱使说错话的人。确实，男性的责备理当约束那较松散的心思；他其实从人类初次堕落便已知道，女人并不擅长正确教导。因此保罗说得很好：「我不许女人教导。」（提前2:12）无疑，因她曾一度教导，便使我们远离了永恒的智慧。
就这样，那曾在乐园中胜过亚当的古老仇敌，在粪堆上被亚当击败了；他既煽动那被他用作助手的妻子说出误导之言，反倒送她进入了圣洁教导的学堂；那本被派来毁灭的人，受教后便不致毁掉自己。是的，仇敌被我们这边坚毅的人如此重击，以致他手中的武器都被夺去。因他原以为能加剧伤痛的手段，反倒成了他们用来对抗他的美德兵器。

十三、如今，从他妻子那番误导人的劝言中，我们应当留意到，那古老的仇敌不仅试图亲自扭曲我们正直的心志，更会利用那些与我们亲近之人来达到目的。当他无法凭自己的劝说动摇我们的心时，他便悄悄借助我们所爱之人的口舌行事。因此经上记着：「要提防你自己的儿女，也要留心你的仆人。」（德 32:22）先知也说：「你们各人要当心邻舍，不要信赖任何弟兄。」（耶 9:4）另有经文写道：「人的仇敌就是自己家里的人。」（太 10:36）因为当那诡诈的仇敌见自己被善人的心拒之门外，他便去寻找他们深爱的人，借着这些被他们格外珍视之人的话语，向他们甜言蜜语。这样，当爱的力量渗入人心时，他那劝说的利剑便能轻易刺穿内在正直的防线。于是，在财产尽失、儿女丧命、肢体受创撕裂之后，那古老的仇敌又动用了妻子的舌头。

十四、且看他何时试图用毒言败坏人的心。因为是在创伤之后，他才说出那些话；无疑地，随着痛楚加剧，他那悖逆的劝诱之言便更容易得逞。但若我们细察他试探的次序，就能看出他是何等诡诈地施行残忍。他首先攻击的是约伯的财产损失，这些损失既在自然领域之外，又不在身体之内。他夺去约伯的儿女，这虽已不属自然领域之外，却仍在一定程度上超出他自己的身体。最后，他击打约伯的身体。但因着这些肉体的创伤，他仍无法伤及灵魂，便寻索那与他联合的妻子的舌头。因为他深恶在公开争战中落败，便从妻子的口中投出标枪，如同从埋伏之处发出：正如她所说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」（伯 2:9）看哪，他在试探时夺去一切，又在试探时留下他的妻子；他显出诡诈，剥夺约伯的一切，却以更大的狡诈留下这女人作他的帮凶，说：「你仍然持守你的纯正吗？」夏娃重复了她自己的话。因为说「放弃你的纯正」不就是「藉着吃禁物而藐视顺服」吗？而说「弃掉神，死了吧」不就是「藉着超越诫命、超越你被造的本分而活」吗？但我们的亚当在软弱时曾站立于乐园，如今却在力量中躺卧于粪堆。因为他对那恶谋士的话如此回应：

第 10 节： 你说话像愚昧的妇人一样。难道我们从神手里得福，不也受祸吗？

[ix]

十五、看哪，仇敌处处溃败、处处被制伏，在他一切试探的伎俩中，他已被击倒在地，甚至失去了他惯常从女人那里得来的安慰。在此情形下，默想这位圣洁之人是美好的：外在一无所有，内在却充满神。当保罗审视自己内在智慧的丰富，却见自己外在是必朽坏的身体时，他说：「我们有这宝贝放在瓦器里。」（林后 4:7）你看，这瓦器——有福的约伯——在外体上感受着那些裂开的疮口，但这宝贝在内里却完整无缺。因为外在，他在伤口中破裂；但内在，智慧的宝藏却源源不绝地涌出，化作圣洁教导的话语，他说：「我们从神手里得福，不也受祸吗？」（伯 2:10）他以「福」指神所赐的或暂时的或永恒的恩惠，以「祸」指现今时代的打击，关于这打击，主藉先知说：「我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。」（赛 45:6-7）并非那本无自性存在的「恶」是主所造的，而是主显示自己为「造恶者」，乃因他将那些为我们造得好好的事物，在我们作恶时，转而成为鞭子，使这同一事物同时既因它们所施加的痛苦而对犯罪者成为「恶」，又因它们存有的本性而仍是「善」。因此，毒药对人确实是死亡，对蛇却是生命。因为我们被对现今事物的爱牵引，偏离了对我们创造者的爱；既然悖逆的心屈从于对受造物的迷恋，它就离开了与创造者的共融，因此它要被造物主藉着它错误地优先于造物主的事物来击打，好叫人藉着同样的手段——他曾骄傲地不怕用它来犯罪——找到一种惩罚来纠正自己，并且他越早察觉他所追求的事物充满痛苦，就越快恢复他所失去的一切。因此，经上说得对：「我造光，又造暗。」因为当外在的打击造出痛苦的黑暗时，内在的教导就点燃了心灵的光。「我施平安，又降灾祸。」因为那时，我们与神的和平得以恢复，当那些被正确创造、却被错误贪恋的事物，转变为对我们而言是「恶」的鞭子。我们因罪与神为敌。因此，我们理当藉着鞭子被带回与祂的和平，好叫一切被造为善的存在都转为我们的痛苦，使受管教之人的心灵在谦卑的状态中更新，与创造者和好。这些鞭子，有福的约伯称之为「祸」，因为他思量它们以何等猛烈击打着健康与安宁的美好状态。

十六、然而，我们尤其应当留意他话语中那巧妙的反思转折——他如何凝聚心神，以回应妻子的劝说，说道：「我们从神手里得福，不也受祸吗？」（伯 2:10）因为，当我们遭受苦难时，若能回想起造物主赐予我们的恩惠，这实在是极大的安慰。那临到我们、带来痛楚的打击，并不会击垮我们的力量，只要那在恩赐中提升我们的记忆能迅速浮现。因此经上写道：「在亨通的日子，不要忘记困苦；在困苦的日子，也不要忘记亨通。」（德 11:25）因为，凡领受神恩赐的人，若在领受之时对打击毫无畏惧，便会因喜乐而心高气傲，以致跌倒。而凡被鞭打所伤的人，若在受鞭打之时，忽略从自己曾领受的恩赐中汲取安慰，便会因四面袭来的绝望而心神动摇。因此，二者必须结合，使彼此总能相互扶持：对恩赐的回忆可以减轻打击的痛苦，而对打击的忧惧又能抑制恩赐带来的喜乐。于是，这位圣人在伤痛中，为抚慰心灵的沮丧，便在打击的痛苦中衡量恩赐的甘甜，说道：「我们从神手里得福，不也受祸吗？」他先说「你说话像愚顽的妇人一样」（伯 2:10），这话说得很好。因为错在恶妇的见识，而非她的性别，所以他绝不说「你说话像妇人一样」，而是说「像愚顽的妇人一样」，这清楚表明，任何恶见都源于附加的愚昧，而非天生如此。叙述继续：

约伯在这一切的事上，并没有用嘴唇犯罪。

[x]

十七、我们用嘴唇犯罪有两种方式：要么说些不义的话，要么闭口不言该说的话。因为如果有时沉默也算犯罪，先知就绝不会说：「祸哉！我竟闭口不言。」[赛 6:5] 那么，有福的约伯在他所做的一切事上，嘴唇从未犯罪；他既没有对击打者说骄傲的话，也没有对劝告者闭口不答。因此，无论是说话还是沉默，他都没有冒犯，因为他既向击打他的父献上感谢，又向那出坏主意的妻子传授智慧的教导。因为他知道自己对神、对邻人各有什么责任——对造物主是顺服，对妻子是智慧——所以他既用责备的话教导她，又用感恩的话尊崇神。但我们中间有谁，若遭受如此严重的单一创伤，内心不会立刻崩溃呢？看哪，当他在外表上因肉体的创伤而倒下时，内心却在心灵的堡垒中屹立不倒；在他下方，他看到每一支飞箭掠过，那是狂怒的敌人用无情的手从外面刺穿他；他警觉地接住那些投来的标枪，有时是迎面而来的创伤，有时是侧面而来的言语。而我们这位被围困之战的怒火所包围的勇士，在各个方面都举起忍耐的盾牌，迎击从四面八方袭来的飞箭，并在美德的各个侧面，转动那受保护的心灵，以抵挡攻击的打击。

十八、然而，我们那古老的仇敌越是英勇地被击败，他就越是激烈地激起更深的恶意。因为当妻子受责备时保持沉默，他立刻煽动其他人起来用侮辱攻击，直到他们必须被责备。正如他试图通过反复传来财产损失的消息来让人感受到他的打击，如今他则忙于用唇舌的侮辱反复击打，以穿透那颗坚定的心。事情继续发展：

第 11 节： 约伯的三个朋友，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。

[xi]

十九、我们由此得以证明，他们彼此之间，以及对这位受打击的人，怀有多么深厚的爱，因为他们一致前来，在他受苦时给予安慰。尽管单凭这一事实——即圣经见证他们是如此伟大人物的朋友——就足以表明他们是心灵良善、意向正直的人；然而，当他们在言语中不慎流露时，这同样的心意在严格审判者的眼中却变得模糊不清。经文继续写道：

第 12 节： 他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在头上。

[xii]

二十、因为灾祸改变了那受击打之人的面貌，他的朋友们「放声大哭」、「撕裂衣服」、「把尘土扬在自己头上」；他们看见所探望的人变了样，便让这自愿的哀伤也改变安慰者自己的面貌。因为安慰的次序是：当我们想要止住一个受苦之人的悲伤时，我们首先要尝试通过哀伤来与他同感。因为一个不让自己适应对方悲伤的人，永远无法安慰那哀伤者；既然他自己的感受与哀伤者的痛苦相异，他就因感受的性质而与对方分离，从而更不受对方欢迎。所以，心必须先软化，才能与受苦者同感，通过同感而与他联结，通过联结而吸引他。因为铁与铁不能接合，除非两者都被火的燃烧效应熔化；坚硬之物不会粘附柔软之物，除非它的坚硬先通过回火变软，在某种程度上变成我们想要它粘附的那个东西本身。同样，我们若不从站立的笔直姿态弯下，就无法扶起跌倒的人。因为站立者的直立姿态与躺卧者的姿势不相合，一个不愿屈身的人永远无法扶起他所关心的人。因此，约伯的朋友们为了止住他在苦难中的悲伤，必然要努力与他一同悲伤；当他们看见他受伤的身体，就撕裂自己的衣服；当他们看见他变了样，就让自己用尘土玷污自己的头，好让那受苦之人更愿意听从他们的话，因为他在他们身上认出了某种与自己相似的苦难。

二十一、但在此必须明白，渴望安慰受苦者的人，必须为所承受的悲伤设定界限，以免不仅未能抚慰哀恸者，反而因悲伤过度，使受苦者的心灵陷入绝望的沉重。我们的悲伤应与受苦者的悲伤相调和，通过节制来减轻它，而非通过加重来压垮它。由此或许我们应当领悟，约伯的友人在给予安慰时，让自己陷入了不必要的悲伤，因为他们只看到打击，却不了解受击者的内心，于是陷入无度的哀叹，仿佛这位如此坚毅的人，在身体的鞭笞下，连心灵也一同崩溃了。经文继续：

第 13 节： 他们就同他七天七夜坐在地上，谁也不向他说一句话，因为他极其痛苦。

[xiii]

二十二、他们究竟是陪着受苦的约伯一同坐了七天七夜，还是可能在这七天里日夜不断地频繁探望他，我们无法断定。因为我们常说自己在做某件事多少天，尽管我们可能并非那些天里一直忙于此事。圣经常常以整体代部分，也以部分代整体。例如，以部分代整体，就像描述雅各的家眷时说：「雅各家来到埃及的共有七十人。」（创 46:27）这里虽然提到「人」，显然也包含了来者的身体。又如以整体代部分，就像马利亚在坟墓前哀叹说：「有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。」（约 20:2）她来寻找的只是主的身体，却哀哭主，仿佛祂的整个位格都被完全挪走了。因此，此处同样难以断定是否以整体代部分。

二十三、然而，他们长时间沉默，最终开口说话时却受到谴责，这一情况不容忽视。因为有些人不仅开口仓促，而且一旦开始便更加不加节制地继续下去；另一些人则确实迟迟不愿开口，但一旦开口，便不知如何约束自己的言语。因此，当约伯的朋友们看到他的悲痛时，他们沉默了许久；然而，尽管他们迟迟不愿开口，但一旦开口，却因不愿在他悲痛时给予体谅而说话不慎。他们保持沉默，以免仓促开始；但一旦开始，他们便无法控制自己的言语，以至于从给予安慰滑向了出言侮辱。他们本是怀着好意前来安慰；然而，虔诚之心献给神的纯洁心意，却被他们仓促的言语所玷污。因为经上记着：「你若献得对，却分得不对，你就犯了罪。」（创 4:7，七十士译本）因为当所行之事出于正确的意图时，便是献得对；但若不以精确的辨别力来执行那出于虔诚之心的事，便是「分得不对」。因为「正确地分献祭物」，就是仔细辨别、权衡我们一切良善的意图；谁若忽略这一点，即使我们献得对，也是有罪的。

二十四、因此常有这样的事：我们怀着良善的动机行事，却因未加审慎分辨，全然不知此事将以何种结局受审判；有时那被视作美德的契机，反倒成了指控的缘由。然而，凡思想约伯那些朋友之作为的人，必能看出他们是带着何等虔诚的意图来到他面前。让我们想想：他们同心合意来到这受苦之人那里，显出了何等大的爱心；与哀伤者同处七日七夜而不发一言，证明了何等超凡的忍耐；坐在地上这么多日夜，是何等的谦卑；将尘土撒在头上，又是何等的怜悯！然而，当他们开口说话时，正是他们以为能赢得奖赏的途径，却使他们遭遇了责备的指控；因为对不谨慎的人而言，即便是单单为得赏赐而开始的事，也常以罪告终。看哪！他们因言语急躁，就失去了那费尽心力才得来的善。若非神的恩典吩咐他们为自己的罪献祭，他们本可能因那自以为极讨主喜悦的缘由，而受主公义的惩罚。正是这自以为在为主辩护的行径，使他们因缺乏自制而自悦，却叫审判者不悦。我们如此谈论，是为使读者回想，让各人仔细省察：主若以如此严厉的责备来惩治那些始于良善动机、却因不审慎的轻率而混杂的行为，那么祂对那些怀着恶意所行之事，又将施以何等可畏的审判呢？有谁不会相信，自己若为神辩护而说了任何反对邻舍的话，或至少因哀伤邻舍而静默七日七夜，就已为自己赢得了赏赐的根基呢？然而，约伯的朋友们却因此行而陷入罪中，因为他们虽知道自己即将安慰人的良善动机，却不知当以何等审慎的尺度去行。由此可见，我们不仅当留意所行何事，更当留意以何种审慎去执行。首先，我们绝不可在任何情形下行恶；其次，我们也不可毫无谨慎地行善；事实上，先知正是为劝诫我们以谨慎行善，才说：「凡懈怠作主工的，必受咒诅。」[耶 48:10] 但让这些话对我们有益，好在那位可畏审判者那精确而不可测度的审断临到之前，我们不仅为自己一切所行的恶事战兢，若我们中间有任何类似之事，也要为那些我们曾行过的善事战兢；因为在祂的审判中，常有那在审判前被视为美德的事，被定为罪；从我们指望得着工作怜悯赏赐的同一源头，却临到我们公义报应的惩治。

寓意解经

二十五、我们已按历史字面意义简要考察了这些细节，现在让我们转向寓意解经的密契意义。但正如在本著作开头，我们论及元首与身体的联合时，曾以恳切强调的口吻预先说明他们之间爱的纽带何等紧密——因为主在事实上仍通过祂的身体（即我们众人）承受许多苦难，而祂的身体（即教会）已在元首（即主）里面于天上得荣耀——所以此刻我们应当如此描述那位元首的苦难，以显明祂在祂的身体里也承受了多少。因为若我们所受的折磨未达于我们的元首，祂就绝不会从天上向逼迫祂的人为祂受苦的肢体呼喊：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」（徒 9:4）若我们的痛苦不是祂的痛楚，保罗在归信后受难时，就绝不会说：「我为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西 1:24）然而，他既已因元首的复活被提升，便说：「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」（弗 2:6）这就是说：逼迫的折磨虽将他捆锁于地，但当他被痛苦的重压所困时，看哪，他已藉元首的荣耀坐在天上了。因此，我们既知元首与身体在万事上原为一，我们便如此从元首的击打开始，好使我们随后能论及身体的鞭伤。但至于此处所说「有一天，撒但来站在耶和华面前」、他被问「你从哪里来？」、蒙福的约伯被造物主的高声称赞所显明——这些我们既已不止一次阐明，便不再重复解释。因为若心思长久纠缠于已考察过的要点，便会受阻而无法进入未考察之处，所以我们现在将寓意的开端置于那些在多次重复的言辞之后新增的内容。于是祂说：

第 3 节： 你虽激动我攻击他，无故地毁灭他。

[xiv]

二十六、若蒙福的约伯在受难中预表了我们的救赎主，那么主为何对撒但说：「你激动我攻击他」呢？诚然，神与人之间的中保，就是人基督耶稣，来承受我们必死之性所受的鞭伤，为要除去我们悖逆的罪；但既然祂与父在本质上同一无二，父怎能宣称自己被撒但激动去攻击祂呢？——毕竟，父与子之间的和谐，从未因权能不等或意志相异而中断。然而，这位在神性上与父同等者，为我们的缘故，在肉身之性中甘受鞭打。若非祂在救赎之工中取了被咒诅之人的样式，就绝不会经受这些鞭伤。若非首先的人犯了罪，第二位就绝不会来到受难的羞辱中。因此，当首先的人被撒但从主那里激动时，主就被激动去攻击这第二位。于是，悖逆之罪使首先的人从正直的高处坠落时，撒但便激动主去苦害这后者。因为，若非他藉着故意的罪将首先的亚当拖入灵魂的死亡，那无罪的第二位亚当就绝不会自愿进入肉身的死亡。因此，论到我们的救赎主，这话也公正地对他说：「你激动我攻击他，无故地苦害他。」（英译作「毁灭」）这仿佛用更直白的话说：「既然这人不是为自己的缘故死，而是为那人的缘故，那么当你用狡诈的劝说使那人远离我时，你便激动我去苦害这一位。」而关于祂，「无故」一词加得正合宜。因为「他被无故毁灭」——他既因罪的报应而被压倒在地，却未被罪的污秽所玷污。他「被无故毁灭」——他道成肉身，本无自己的罪，却无过地承担了属肉体者的刑罚。正因如此，祂藉先知说：「那时我偿还了我所未夺取的。」因为那另一位，本为乐园所造，却在骄傲中僭越了神权能的形像；而这位无罪的中保，却清偿了那骄傲的罪债。因此，一位智者对父说：「你既是公义的，就必按公义安排万事；你也定那不该受罚之人的罪。」（《智慧篇》12:15，武加大译本）

二十七、然而，我们必须思考，祂既是公义的，又按公义安排万事，那么祂若定那不该受罚者为有罪，这如何可能呢？因为我们的中保本不该为自己受罚，因祂从未沾染任何罪的污秽。但若祂自己没有承担那本不属于祂的死亡，祂就永远无法将我们从那本当属于我们的死亡中释放出来。因此，既然「父是公义的」，祂惩罚了一个义人，但「祂按公义安排万事」，因为藉着这些方式，祂使万事称义，即：为了罪人的缘故，祂定了那无罪者的罪；好让所有蒙拣选者都能达到公义的高度，其程度正如那超越万有者承受了我们不义的刑罚。那么，那里所说的「被定罪却不该受」，在此处则被称为「无故受难」。然而，就祂自己而言，祂是「无故受难」，但就我们的行为而言，这并非「无故」。因为罪的锈迹无法被清除，除非藉着苦难之火。于是，那无罪的祂来了，自愿承受苦难，好使那本应归给我们恶行的责罚，能公正地释放那些因此受制的人，因为他们曾不公正地拘禁了那本不受此责罚的祂。因此，祂受难既是无故，也非无故——祂自己确实没有罪过，却用祂的血洗净了我们罪污的污点。

第 4-5 节： 撒但回答耶和华说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃绝你。」

[xv]

二十八、当那恶灵看见我们的救赎主藉着神迹显明出来时，他喊道：「我们知道你是谁，乃是神的圣者。」（路 4:34）他一面承认神的儿子，一面惧怕。然而，他既与天上怜悯的大能无分，有时看见祂受苦，就以为祂不过是人。他早已知道，在牧职中有许多人披着圣洁的外衣，却与仁爱的胸怀相距甚远，对他人的疾苦漠不关心。于是，他仿佛以他人来揣度祂，因为见祂被夺去许多之后仍未屈服，便甚至向祂的肉身燃起怒火，施加痛苦的触摸，说：「人以皮换皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃绝你。」（伯 2:4-5）这等于直白地说：「祂不在乎身外之物的触动，但若祂亲身经历令祂悲痛的事，那时祂的真面目才会显露出来。」撒但这话并非用言语，而是以意愿在他自己身上表达的，因为他渴望这事成就；在他的肢体中，他则同时用言语和意愿来促成。因为正是他自己在说话，正如先知所言，他的追随者说：「我们把木头放在他的饼里，将他从活人之地剪除。」（耶 11:19）「把木头放在饼里」，就是将十字架的树干钉在祂身上；他们以为自己能将祂的生命「从活人之地剪除」，因为他们见祂是必死的血肉之躯，就以为死亡能终结祂。

第 6 节：耶和华对撒但说：「看哪，他在你手中，但要存留他的性命。」

[xvi]

二十九、哪个愚昧人竟会相信，万物的创造者被交在「撒但的手里」？然而，凡受真理教导的人，谁不知道，凡因悖逆的生活与撒但联合的人，都是他的肢体？因此，彼拉多显明自己是撒但的肢体，因为当主为我们的救赎而来时，他竟不认识主，甚至将祂置于死地。祭司长们证明自己是撒但的身体，因为他们甚至将世界的救主钉在十字架上，试图将祂逐出世界。那么，当主为我们的救恩将自己交在撒但肢体的手中时，祂所做的，岂不就是任凭撒但的手向祂自己发怒，好藉着祂在外表上降卑的同一行动，将我们从内到外都释放出来？因此，若撒但的手是指他的权能，那么祂在肉身中承受了撒但的手，即祂忍受了撒但对祂身体的权能，甚至到吐唾沫、殴打、鞭打、十字架、枪刺的地步；因此，当祂走向受难时，祂对彼拉多——即撒但的身体——说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我」（约 19:11）；然而，这祂赐给撒但来对付祂外部的权能，祂却迫使它服务于祂内在的旨意。因为彼拉多，或作为彼拉多头领的撒但，被那一位的权能所辖制，而他却领受了权柄去对付那一位；因为祂远在高处，亲自命定了这一切，如今却降卑到较低的地位，从逼迫者那里承受这一切，尽管这源于不信者的恶念，但正是这残忍本身，也能服务于所有选民的福祉，因此祂怜悯地命定了内在的一切，而祂自己却在外表上如此卑贱地承受。正因如此，在晚餐时论到祂说：「耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服」（约 13:3）。看哪，当祂即将落入逼迫者之手时，祂知道那些逼迫者甚至已被交在祂自己手中。因为祂知道自己已接受万有，显然也辖制了那些辖制祂的人，好叫祂出于怜悯的目的，亲自加给自己一切他们所被容许的恶行残忍地设计对付祂的事。那么，就对他说：「看哪，他在你手里」，因为此后当他贪婪地得到许可击打祂的肉身时，他却不知不觉地服事了那一位的权能。

三十、如今他被命令「保全灵魂的生命」，并非他被禁止试探它，而是他被证明无法胜过它。因为你们的救赎主的灵魂，从未像我们这些凡人常被试探的冲击所动摇那样，因试探的逼迫而陷入混乱。尽管我们的仇敌被允许将祂带到一座高山上，尽管他承诺要给祂地上的万国，尽管他向祂展示石头要变成饼，但他却无力通过试探来动摇神与人之间中保的心意。因为祂如此降卑，在外部承受这一切，以至于祂的心意，仍在内里基于祂的神性，保持不动摇。若祂有时被说成心里忧愁、在灵里叹息，那是祂在自己的神性中，定规了祂要在自己的人性中忧愁多少，祂不变地统管万有，却在满足人的软弱时，显明自己受制于变化；如此，祂在自己里面保持安息，却定规了祂所做的一切，甚至以忧愁的灵，来彰显祂所取的人性。

三十一、然而，当我们正确地爱时，在被造物中，没有什么比我们灵魂的生命更值得我们爱；正如我们说，我们爱某些人如同爱自己的灵魂，以此表达我们爱的分量——或许，藉着祂灵魂的生命，代表了选民的生命。当撒但被释放去击打救赎主的肉身时，他被禁止触及灵魂，因为就在他获得祂的身体、将苦难加于其上之时，他也失去了对选民的邪恶权柄。当那一位的肉身在十字架上承受死亡时，这些人的心志却得以坚固，抵挡攻击。因此，经上说：「看哪，他在你手中；但要保全他的生命。」这仿佛是在明言：「你得了许可攻击祂的身体，却要失去你对祂选民的邪恶统治权——这些选民是祂在创世之前就在自己里面预知、并视为己有的。」

第 7 节：于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。

[xvii]

三十二、凡未经历这仇敌的对抗者，无人能进入这蒙拣选者的生命。从世界之初，凡正直生活而遭受不义对待的，都证明了自己是我们救赎主的肢体。亚伯岂不证明自己是祂的肢体吗？他不仅以祭物取悦神，更在无言中死去，预表了那位经上所记的：「祂被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。」（赛 53:7）如此，从世界之初，这仇敌就力图征服我们救赎主的身体；如此，他「从脚掌到头顶」施加创伤，因为他从普通人开始，在狂暴的企图下直逼教会的元首。这话说得真好：

第 8 节： 他就拿一块瓦片刮脓液。

三十三、主手中的瓦片，岂不正是祂从我们本性的泥土中所取的那肉身吗？瓦片经火而坚固。我们主的肉身则因祂的受难而变得更刚强——祂以软弱之身死去，却从死亡中复活，再无软弱。因此先知的话说得对：「我的力量枯干，如同瓦片。」[诗 22:15] 祂「力量枯干如同瓦片」，是指祂藉受难之火，坚固了祂所取那肉身的软弱。但「脓」[saniem] 又该理解为什么呢？岂不就是罪吗？因为习惯上常用「肉」与「血」来指肉身的罪。所以诗篇作者说：「救我脱离流人血的罪。」[诗 51:16] 脓是血的腐败。那么，脓岂不就是肉身的罪，因时日长久而变得更坏吗？伤口化为脓，是指罪被忽略，因习惯而加重。因此，神与人之间的中保，人基督耶稣，将祂的身体交在逼迫者手中时，用瓦片刮去脓，乃是藉着肉身除灭罪；正如经上所记：「祂成了罪身的形状，为要定罪中之罪。」[罗 8:3] 祂将祂自己肉身的纯洁呈现在仇敌面前，同时洗净了我们肉身的污秽。藉着那曾使我们被仇敌掳去的肉身，祂为我们这些得释放的人作了赎罪。那被我们用作犯罪工具的，被我们的中保为我们转化为「义的器具」。所以「用瓦片刮去脓」，是指罪被肉身所胜。接着的话很恰当：

他坐在粪堆上。

[xix]

三十四、他不是在律法回响的法庭中，也不是在高耸的建筑里，而是坐在粪堆上。这是因为人类的救赎主在降生取肉躯时，正如保罗所见证的，「拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前 1:27）。那些建筑被毁坏，祂岂不是仿佛坐在粪堆上吗？——当骄傲的犹太人被遗弃而荒凉时，祂安息在那长久被祂弃绝的外邦世界中。祂被发现坐在屋外，满身疮痍，因为祂容忍了那抵挡祂的犹太，在自己百姓的讥诮中承受了受难的痛苦；正如约翰所见证的：「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约 1:11）。至于祂如何安息在粪堆上，让这真理亲自说明；因为祂宣告说：「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜，比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大」（路 15:7, 10）。看哪，祂在悲伤中坐在粪堆上，因为祂在罪孽犯下之后，仍愿意占据悔罪者的心。悔罪罪人的心岂不就像一种粪堆吗？当他们以哀叹回顾自己的恶行时，他们仿佛在自贬中堆积粪土在自己眼前。所以，当约伯受击打时，他没有寻求高山，而是坐在粪堆上，因为我们的救赎主走向受难时，离开了骄傲者的高傲心思，安息在负重担者的谦卑中。甚至在祂道成肉身之前，祂就藉先知指明了这一点，说：「但我所看顾的，就是贫穷、灵里痛悔、因我话而战兢的人」（赛 66:2）。

三十五、然而，谁能想象祂在世人手中承受了何等数不清的凌辱？祂向世人显明了何等数不尽的怜悯。谁能想象祂至今仍在承受的苦难是何等巨大——是的，即便如今祂已从天上统治着信徒的心？因为正是祂每日忍受着祂的选民被弃绝者之手折磨撕裂的一切。虽然这身体的头——也就是我们——已经超越万有，但祂仍在这留在地上的身体中，感受着弃绝的罪人加给它的创伤。然而，我们何必只说不信者呢？就在教会内部，我们也看到许多属肉体的人，他们以邪恶的生活方式攻击我们救赎主的生命。因为有些人用恶行攻击祂，因为他们不能用刀剑；当他们看到教会中缺乏他们所追求的东西时，他们就与义人为敌，不仅自己陷入恶行，还竭力要将正直人的正直扭曲。因为他们不抬眼仰望永恒之事，以狭隘的心屈服于对暂时之物的贪欲；他们越是把暂时的福分当作唯一的福分，就越是从永恒的福分中坠落。这些人的正直令他们不悦，一旦找到扰乱他们的机会，他们就逼迫他们抓住自己的诡诈。因此，接下来这句话也完全符合：

第 9 节： 他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」

[xx]

三十六、那位误导人的妇人，究竟象征什么呢？她象征的，是所有那些在圣教会怀抱中安顿下来的属肉体之人。这些人越是借着信仰的言辞宣告自己属于教会，就越是以他们不规矩的行为，重重地压迫一切良善。或许，倘若圣教会不曾接纳并欢迎这些人进入信仰的床榻，他们造成的危害会小一些。然而，她既因他们宣告信仰而接纳了他们，就几乎无法再避开他们。正因如此，在拥挤的人群中，有一个妇人触摸了我们的救赎主，我们的救赎主随即说：「谁摸我？」当门徒回答祂：「众人拥挤你，还推着你，你却说『谁摸我』？」祂便接着说：「有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。」

三十七、因此，许多人拥挤主，却只有一人触摸祂；因为教会中所有属肉体的信徒都在拥挤祂，他们虽在祂身边，内心却远离祂；唯独那些真正在谦卑中与祂联合的人，才触摸到祂。所以，人群拥挤祂，意味着那些属肉体的信徒虽在教会之内，却更令人难以忍受。他们「拥挤」，却不「触摸」，因为他们既以在场的方式带来困扰，又以生活方式表明自己不在场。有时，他们用恶言恶语追逐我们，有时则仅以恶行相随——因为他们时而用言语劝诱我们效法他们的行为，时而又虽不劝说，却不断提供恶行的榜样。那么，那些以言语或榜样引诱我们行恶的人，无疑就是我们的逼迫者；我们因他们而面临试探的争战，至少必须在心中得胜。

三十八、但我们应当知道，教会中属血气的人有时出于惧怕，有时出于狂妄，总想怂恿人作恶；当他们自己因心胸狭隘或骄傲自大而走偏时，便竭力将这些特质——仿佛出于爱心——注入义人的心中。因此，彼得在主受死与复活之前，仍存着属血气的意念。洗鲁雅的儿子也是以属血气的意念追随他的领袖大卫，与他联合。然而，前者是因惧怕而陷入罪中，后者是因骄傲。前者听见他主将要受死，就说：「主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。」（太 16:22）后者则无法忍受他的领袖所受的侮辱，说：「示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当治死他吗？」（撒下 19:21）但前者立刻得到回应：「撒但，退我后边去吧！」（太 16:23）后者与他的兄弟则立刻听到这番话：「洗鲁雅的儿子，我与你们有何相干，使你们今日与我作对呢？」（撒下 19:22）因此，那些邪恶的怂恿者被明确地视为堕落的天使，他们仿佛出于爱心，用诱人的话语将人引向不合法的行为。但那些并非出于惧怕，而是出于骄傲而陷入此罪的人，更为恶劣；在这方面，蒙福的约伯的妻子尤为典型，她试图怂恿丈夫产生高傲的念头，说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」（伯 2:9）她责备丈夫的单纯，因他轻看一切短暂的事物，以纯洁的心唯独渴慕永恒。仿佛她在说：「你为何因着单纯而寻求永恒之事，又在顺服中为当下的苦难呻吟？越过界限，藐视永恒，甚至以死来逃避眼前的灾祸。」然而，当蒙拣选者遭遇属血气之人带来的内在邪恶时，他们自身所展现的正直榜样，让我们从那位受伤却完整、坐着却挺立之人的话语中学习，他说：

第 10 节：你说话像愚顽的妇人一样。我们从神手里得福，不也受祸吗？

[xxi]

三十九、圣徒们被苦难的战争所困时，当同一时刻他们既遭受这一方的打击，又面对另一方的劝诱，他们向一方举起忍耐的盾牌，向另一方射出教导的箭矢，并以一种惊人的美德技巧将自己提升到两种作战模式中，好使他们既能以智慧教导内部的乖谬计谋，又能以勇气藐视外部的逆境；他们以教导改正一方，以忍耐压制另一方。对于攻击的敌人，他们以承受来藐视；对于受伤的公民，他们以同情来恢复其健全状态。他们抵抗那些人，免得他们也把别人拉走；他们为这些人担忧，免得他们完全丧失义的生命。

四十、让我们看看神营中的士兵如何与两种敌人作战。他说：「外有争战，内有惧怕。」（林后 7:5）他列举了自己在外所经历的战争，说：「遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。」（林后 11:26）在这场战争中，他射向敌人的是哪些箭矢呢？让他接着说：「劳碌困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。」（林后 11:27）他又说，当自己陷入如此众多的攻击时，他是如何以警觉的防御同时守护营地的。因为他紧接着说：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」（林后 11:28）看他是多么勇敢地承担这些战斗，又是多么仁慈地耗尽心力去保护邻人。他描述自己所受的苦难，又加上他所施予的善行。所以，让我们想想，同时承受外部的困苦并保护内部的软弱者，该是多么艰辛。外部，他有争战，因为他被鞭打撕裂，被锁链捆绑；内部，他感到恐惧，因为他担心自己的苦难不是伤害自己，而是伤害他的门徒。因此，他写信给那些门徒说：「免得有人被诸般患难摇动，因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。」（帖前 3:3）因为在自己受苦时，他担心别人的命运，唯恐门徒看到他因信仰而受鞭打，就不敢承认自己是信徒。哦，这无边的慈爱之心！他自己所受的一切，他都不在意，却担心门徒内心会受恶念的伤害。他轻视自己身体的创伤，却医治别人灵魂的伤口。因为义人自有其特质：在自己痛苦的哀伤中，他们从不停止关心他人的福祉；在遭受患难为自己悲伤时，他们仍通过给予必要的教导来为他人预备，就像一些伟大的医生，自己受伤生病，却仍向他人提供救命的药膏。他们自己承受着伤口的撕裂，却向他人提供救恩的膏药。但是，要么在不受苦时教导，要么在不教导时受苦，这两种情况都要轻松得多。因此，圣人们巧妙地运用精力于这两件事，当他们偶然遭受患难时，他们如此应对外部的战争，同时焦虑地思考，不让邻人的内心被撕裂。这样，圣人们勇敢地站在阵线上，一方面用标枪刺向迎面而来的胸膛，另一方面用盾牌掩护身后软弱的同伴。他们迅速扫视两侧，以便同时刺穿前方大胆的敌人，并保护后方颤抖的朋友免受伤害。因此，因为圣人们善于如此应对外部的逆境，同时又能纠正内部的悖逆计谋，所以可以说：「你说话像愚顽的妇人一样。」因为正如对选民所说：「你们要刚强，祂必坚固你们的心。」（诗 31:24）所以，那些以软弱意志事奉神的属肉体之人的心思，被称为「妇人」并非不当。

四十一、我们从神手里得福，不也受祸吗？ 这仿佛是说：「如果我们一心追求永恒的福分，遭遇今世的祸患又有什么奇怪呢？」保罗正是以热切的眼光注视着这些福分，才能以平静的心接受临到他的患难，说：我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。 [罗 8:18]

在这一切事上，约伯并没有用嘴唇犯罪。 当圣徒内外遭受逼迫时，他们不仅从不以伤害性的言语冒犯神，甚至从不向他们的仇敌发出辱骂的话；善行的领袖彼得对此有正确的告诫，他说：只是你们中间不可有人因为杀人、偷窃、作恶、或说毁谤话而受苦。（彼前 4:15）因为说毁谤话者的受苦方式，就是在受苦的时候，至少会向逼迫他的人破口谩骂。然而，我们救赎主的身体，即圣教会，如此承担她忧伤的重担，以至于她从不以言语逾越谦卑的界限，因此关于这位忧伤者，正当地说：

约伯在这一切的事上，并不以口犯罪。

第 11 节： 约伯的三个朋友，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，听说有这一切的灾祸临到他身上，就各从自己的地方前来。

四十二、我们在本书序言中说过，约伯的友人们虽怀着善意前来，却因言语不慎而陷入罪中，因此他们具有异端者的形像；有福的约伯对他们说：「我真要对全能者说话，我愿与神理论。但你们是捏造谎言的，是败坏教义的跟随者。」（约伯记 13:3-4）同样，圣教会在这朝圣之旅的整个时期，置身于患难之中，当她忍受创伤、为成员的堕落哀恸时，还要忍受那些在基督之名下的基督之敌。因为，为了加剧她的悲痛，异端者也聚集起来争辩纷争，他们用不合理的言语如同箭一般刺穿她。

四十三、「各人从自己的地方来」这话说得很好。因为异端分子的「地方」正是骄傲本身。若非他们心中先充满骄傲，就绝不会陷入谬误的争辩。恶人的地方是骄傲，正如反过来，谦卑是善人的「地方」。所罗门说：「倘若掌权者的灵向你发作，不要离开你的地方。」（传 10:4）这好比明说：「你若察觉诱惑者的灵在某事上胜过你，不要放弃悔罪的谦卑。」他接着的话显明，他称悔罪的谦卑为「我们的地方」：「因为医治能平息大过犯。」（同上，武加大译本）哀恸的谦卑，不正是罪的良药吗？因此，异端分子「各人从自己的地方来」，因为他们是从骄傲出发，来攻击圣教会。

四十四、此外，他们乖僻的行为，也可以从他们名字的含义中看出来。因为他们名叫「以利法」、「比勒达」、「琐法」；正如我们上面所说，以利法按含义可译为「藐视神」。因为他们若不藐视神，就绝不会对神有错误的想法。比勒达译为「唯独老旧」。因为他们既不愿被公正地击败，又想以乖僻的意图取胜，他们就不顾新生命的交谈，他们所留意的全是「唯独老旧」。琐法译为「消散的盼望」；因为那些在圣教会中的人，以真实的信心谦卑地默想他们救赎主的奥秘，但当异端带着虚假的言论来到他们面前时，他们就「消散了盼望」，因为他们使那些被他们拉拢的人的心思，偏离了正确默想的目标。

四十五、现在，他们来自的地方被描述得与异端者的行为相称。因为提到了提幔人、书亚人和拿玛人。提幔（Thema）按解释是「南方」；书亚（Suhi）是「说话」；拿玛（Naama）是「美貌」。但谁不知道南方是热风呢？所以异端者，因他们过度热切地追求智慧，竭力使自己的才智过热，超出所需。因为懒惰伴随着寒冷的麻木，相反，不受约束的好奇心所带来的不安，则与未减弱的炽热相合。因此，由于他们渴望感受智慧的热度，超出应有的限度，他们被称为来自「南方」。保罗曾致力于冷却信徒对这种不受约束的智慧之热的心，他说：「不要过于聪明，超过他应当聪明的程度，而要聪明到清醒。」（罗 12:3）因此，大卫击打「盐谷」（撒下 8:13），即我们的救赎主，以祂严厉的穿透力，熄灭所有对祂持有错误观念之人的不受约束的愚昧才智。
书亚（Suhi）被译为「健谈」，因为他们渴望有热切的才智，不是为了好好生活，而是为了高谈阔论。因此，他们被称为来自提幔和书亚，即来自「热」和「健谈」。因为在这方面，即他们表现出对圣经的钻研，他们满口健谈的言语，却没有爱的胸怀。拿玛（Naama）被解释为「美貌」，因为他们不追求成为有学问的人，而是显得有学问，他们用深奥的言语披上良好生活的伪装，并以他们健谈的才智，在自己身上展示一种「美貌」的形式，以便用嘴唇的美貌更容易地推荐邪恶的计谋，因为他们通常将生活的丑陋隐藏在我们的感官之外。
但在叙述中，这些地方的名字也不是随意排列的。提幔被放在第一位，然后是书亚，接着是拿玛，因为首先，过度的才智之热使他们燃烧；其次，伶俐的言语使他们自高；最后，伪装使他们以美貌呈现在人眼前。

因为他们约定一同前来，与他一同哀哭，并安慰他。

[xxiii]

四十六、异端分子「一同商议」，是指他们共同持有某些与教会相悖的错误观点，在偏离真理之处，却在谬误上彼此认同。然而，所有向我们传授永恒之事的人，他们所做的，不正是在我们这朝圣之旅的患难中，给予我们安慰吗？既然异端分子渴望将他们自己的见解灌输给圣教会，他们来到她面前，就好似要安慰她。这并不奇怪，因为那些以敌人形象出现的人，被称为朋友，正如对那叛徒所说的：「朋友，你来作什么？」（太 26:50），而那位在地狱之火中被焚烧的财主，也被亚伯拉罕称为「儿子」（路 16:25）。因为，尽管恶人不愿被我们改正，但我们仍应以爱心称他们为朋友，这并非因他们的邪恶，而是出于我们自己的慈爱。

第 12 节： 他们举目远远观看，认不出他来，就放声大哭。

[xxiv]

四十七、所有异端在默观圣教会的作为时，都举目仰望，因为他们自己身处下方，当他们注视她的工作时，所凝视的对象都高悬于他们之上。然而，他们并不认识她在苦难中的真貌，因为她自己渴望在此「领受恶事」，好被洁净，从而获得永恒报偿的赏赐；她多半畏惧顺遂，却喜乐于严酷的操练功课。因此，异端以现世事物为重大目标，无法在她所受的创伤中认识她。因为他们在她身上所看见的，他们无法在自己内心的阅读中辨认出来。当她在逆境中反而不断前进时，他们自己却因愚钝而停滞不前，因为他们无法通过亲身经历来理解所看见的事。于是他们各人撕裂自己的外衣，向天扬起尘土在头上。

[xxv]

四十八、正如我们将教会的衣裳视为全体信徒的总数（因此先知说：「你必以他们为装饰品穿戴」[赛 49:18]），异端的衣裳就是所有那些同心依附他们、被卷入其谬误的人。但异端有一项特有的性质：他们无法长久停留在离开教会时的状态，而是日复一日地坠入更深的极端，通过孵化更恶劣的见解分裂成众多派别，且往往因纷争与混乱而彼此分离得更远。因此，由于所有被他们拉入其背信[perfidiae]行列的人，都被他们在无尽的分裂中进一步撕裂，我们完全可以说，前来的朋友撕裂了他们的衣裳[rumpunt]；而当衣裳被撕裂时，身体便显露出来。因为常有这样的情况：当追随者被撕裂时，他们臆想的邪恶便暴露出来——纷争揭开了那些诡计，而这些诡计此前因他们共同犯下的重大罪过而被隐藏。

四十九、但如今，他们「向天扬尘于头上」。尘土象征什么？岂不正是属地的感官；头象征什么？岂不正是我们的主导原则，即心智？「天」又表明什么？岂不正是天上启示的律法？因此，「向天扬尘于头上」，就是用属地的感知败坏心智，将属地的感官强加于天上的话语。如今，他们往往对神的话语吹毛求疵，而非领受其意，正因如此，他们向天扬尘于头上——因为他们以属地的感官，超越自己心智的能力，强解神的诫命。

第 13 节： 于是他们同他在地上坐了七天七夜。

[xxvi]

五十、白日里，我们能看清所注视的物体；但到了夜晚，或因目盲而一无所见，或因不确定而困惑迷失。因此，「白日」象征「理解」，「黑夜」则象征「无知」。数字七表达了圆满的总和；因此，这整个短暂的时期在七天之内——不多不少——便完成了。那么，为何说约伯的友人与他同坐了七天七夜呢？这岂不是表明，异端者无论在他们承认真光之处，还是在他们处于无知黑暗之处，都仿佛假装屈尊俯就软弱的圣教会，同时借着抚慰的伪装，正预备网罗来捕捉她？并且，尽管他们无论在自己理解之事上，还是在自己无法理解之事上，都因膨胀的自我高举而自视甚高，但有时他们却装出向圣教会屈身的模样，一面使言语柔和，一面悄悄注入毒液。因此，「坐在地上」就是表现出某种谦卑的表象，好让他们的外表显得谦卑，从而推销他们所教导的骄傲教义。

五十一、然而，「地」也可能象征我们中保的降生成人。因此，以色列人被告知：「你要为我筑一座土坛。」（出 20:24）为神筑一座「土坛」，就是信靠我们中保的降生成人。当我们的谦卑将一切行为都置于祂的祭坛——即对我们主降生成人的信仰——之上时，我们的献礼才蒙神悦纳。如此，我们便是将所献的礼物置于土坛之上，若我们的行动坚定地奠基于对主降生成人的信心。但有些异端，他们并不否认中保的降生成人，却要么对祂的神性持有与真理相悖的看法，要么在降生成人本身的特性上与我们相左。那些与我们一同宣告救主真实降生成人的人，仿佛与约伯一同坐在地上，他们被描述为「在地上坐了七天七夜」；因为无论他们在这事上对真理的丰盛有所领悟，还是因愚昧心灵的黑暗而全然蒙蔽，他们尚且不能否认降生成人的奥秘。因此，与有福的约伯一同坐在地上，就是与圣教会同心相信我们救主的真实肉身。

五十二、异端者有时以刑罚向我们发泄敌意，有时仅以言语攻击我们。有时在我们静默时挑衅，有时见我们保持缄默，他们便也安静下来；他们对沉默者友善，却对开口者怀有敌意。因此，既然蒙福的约伯尚未与他们交谈，经文恰当地补充道：「无人对他说一句话」。因为我们发现，只要我们不通过宣讲来生养真信仰的儿女，我们的对手便保持沉默。但若我们开始正确地言说，我们立刻就会感受到他们回应的辱骂之重；他们即刻转为敌对，并爆发出苦毒的言语攻击我们——无疑是因为他们害怕，那些被愚昧重担压下的心，会被正确言说者的声音提升至高天。因此，正如我们所说，既然我们的敌人在我们沉默时爱我们，在我们说话时恨我们，那么约伯保持沉默的情形下，经文如此描述是恰当的。

没有人对他说一句话。

[xxvii]

五十三、然而，有时他们看见信徒的心因怠惰而空虚，便不停止用言语撒播谬误的种子。但当他们看见善人的心思专注于高处，寻求归回故土的道路，为这流放之地的劳苦而深切哀伤时，他们便以焦虑的谨慎勒住自己的舌头；因为他们看到，若用无益的言语攻击那些哀伤的心，自己很快就会被逼得沉默。因此，经文说「无人向他说话」是恰当的，而他们沉默的原因紧接着就通过暗示被带出来，当它说：

因为他们看见他的悲伤极其沉重。

[xxviii]

五十四、因为当我们的心因着对神的爱而被剧烈的忧伤刺透时，那仇敌便不敢随意说悖逆的话，因为他看见，若去挑动那坚定的心志，不仅无力将其引向邪僻的道路，反而可能因着这心志被激发，连他原先所捆绑的人也要失去。

五十五、或许有人会认为，我们如此详细地解释这些细节，是为了让朋友们所做的善事来预示异端者将要做的恶事。然而，这种方式常常导致一个事实在历史中是美德，但在其意义和内涵上却是邪恶的，正如一个行为有时在实施时是受谴责的，但在书写时却成为功绩的预言。如果我们能引用一段圣经经文来证明这两点，就能更快地说明这一点。因为无论是信徒还是非信徒，谁听到大卫在屋顶上行走时，对乌利亚的妻子拔示巴产生情欲，不会感到极度厌恶呢？然而，当乌利亚从战场返回时，大卫却吩咐他回家洗脚。乌利亚立刻回答：「约柜还在帐棚里，我岂可回家吃喝呢？」（撒下 11:11）大卫邀请他共进晚餐，并交给他一封信，这封信将导致他的死亡。但大卫在屋顶上行走，预表的是谁呢？不就是那位经上写着「他在太阳里安设帐幕」（诗 19:4）的那位吗？他将拔示巴吸引到自己身边，不就是通过灵意将字面的律法与一个属肉体的民族联合起来，归向他自己吗？因为拔示巴的意思是「第七口井」，确实，通过律法的知识，加上注入的属灵恩典，完美的智慧就赐给了我们。乌利亚代表谁呢？不就是犹太民族吗？他的名字解释为「我的光来自神」。既然犹太民族因接受律法的知识而升高，他们仿佛以「神的光」为荣。但大卫从乌利亚那里夺走了他的妻子，将她与自己联合，这无疑是指那位「大能者」（即「大卫」的意思），我们的救赎主，在肉身中显现，同时表明律法在灵意上是指着祂自己说的。因此，律法被他们按字面理解，证明它已与犹太民族疏远，并与祂联合，因为祂宣告自己是律法所预言的。然而，大卫吩咐乌利亚「回家洗脚」，是指当主道成肉身降临，祂吩咐犹太民族回到良心的家中，用眼泪洗去行为的污秽，使他们能按灵意理解律法的诫命，并在律法严苛的诫命之后找到洗礼的泉源，在劳苦之后求助于水。但乌利亚想起约柜还在帐棚里，回答说，他不能回家。仿佛犹太民族说：我看神的诫命是关于属肉体的祭物，我不需要回到良心去追求灵意。因为，他仿佛宣告「约柜还在帐棚里」，就是认为神的诫命除了展示属肉体祭物的服事之外，别无他意。然而，当他不愿回家时，大卫甚至邀请他共进晚餐，这意味着尽管犹太民族不屑于回到良心之家，但救赎主在降临时仍确认诫命是属灵的，说：「你们如果信摩西，也必信我，因为他写过关于我的事。」（约 5:46）因此，犹太民族持守着那见证祂神性的律法，却不愿相信。于是，乌利亚被派往约押那里，带着一封信，根据这封信他将被处死，这意味着犹太民族自己持守着律法，却因律法的见证而被定罪。因为他们持守律法的诫命，努力遵行，显然他们自己交付了定罪的判决。那么，就事实而言，有什么比大卫更污秽？有什么比乌利亚更纯洁？就奥秘而言，有什么比大卫更圣洁？有什么比乌利亚更不忠？因为一个以生活的罪咎预表了无辜，另一个以生活的无辜预表了罪咎。因此，我们通过约伯朋友们所做的善事来预示异端者将做的恶事，并非不恰当，因为圣经的卓越之处在于如此叙述过去，以展示未来；如此为事实辩护，却在奥秘中反对它；如此谴责所做的事，却在奥秘中将其推荐为我们应当效法的。

道德解经

五十六、那么，既然我们已经完成了寓意奥秘的解析，将其逐一拆解，现在让我们继续探讨道德真理的含义，并简要触及其中要点，因为心灵正急于去理解那些更困难的部分；如果它长时间停留在浅显的部分，就会受阻，无法恰如其分地叩开那些封闭的部分。我们的宿敌常常在将试探的冲突加诸我们的心灵之后，会暂时退出他自己的争战——这并非要终止他的邪恶，而是为了在那些因喘息而变得松懈的心灵上，突然返回，以便更轻易、更出其不意地发动攻击。正因如此，他再次回来试探这位蒙福之人，并要求他承受痛苦，尽管至高怜悯在紧紧持守的同时，仍将他交了出去，说：

第 6 节：看哪，他在你手中；但要保全他的性命。

[xxix]

五十七、因为祂如此离弃我们，是为了保护我们；如此保护我们，是为了借着允许试探的境遇，显明我们软弱的光景。他随即「从耶和华面前退去」，并击打他所获得的人，「从脚掌到头顶」都击伤了他。也就是说，当他获得许可时，从最小的开始，甚至触及更大的方面，他仿佛用所带来的试探撕裂并刺透心灵的全部躯体[corpus mentis]，然而他并未达到击伤灵魂[animam]的地步，因为在一切心思的深处，我们隐秘决断的内在意图依然坚守，即便在它所承受的愉悦的创伤之中，因此，尽管享受可能侵蚀心灵，却并未弯曲圣洁正直的既定意图，使其达到软弱的同意地步。然而，我们仍有责任借着悔罪的严厉处理来洁净享受本身的创伤，若有任何放纵之事在心中萌生，便以严格纪律的惩戒之手来炼净它。因此，紧接着恰当地补充道：

第 8 节： 他就拿了一块瓦片刮脓液。

[xxx]

五十八、我们如何理解「瓦片」？它象征严厉的强制力。而「脓」又是什么？它代表非法想象的放纵。因此，我们被击打，「用瓦片刮去脓」，就是在非法思想的玷污之后，我们以尖锐的判断洁净自己。我们也可以用瓦片来理解凡人的脆弱。那么，「用瓦片刮去脓」，就是思量我们凡俗状态的历程与脆弱，并擦去可悲的自我放纵的腐坏。当一个人想到肉体多么快地归于尘土，他就能轻易战胜那源于肉体、在内里污秽地攻击他的东西。所以，当试探产生的恶念流入心中，就好似伤口不断流出脓来。但若我们以思想——如同手中的瓦片——接纳我们本性的脆弱，这脓很快就能被清除。

五十九、这些暗示也不可轻看，因为它们虽不至于引我们到行动的地步，却仍以不合法的方式在心中作祟。因此，我们的救主来，仿佛「刮去我们伤口上的脓液」，祂说：「你们听过有话说：『不可奸淫。』但是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太 5:27-28）所以，「脓液被刮去」，是当罪不仅与行为分离，也与思想分离。因此，耶路巴力在打谷时看见天使，天使吩咐他立刻宰了一只山羊羔，放在磐石上，又将肉汤浇在上面，天使用杖一触，便有火从磐石中出来，将一切烧尽（士 6:11 及以下）。用杖打谷，岂不正是以正直的判断将美德的谷粒与恶习的糠秕分开吗？但向这样作工的人，天使便显现，因为人越热切地除去外在事物，主就越乐意启示内在的真理。祂吩咐宰一只山羊羔，即献上肉体的每一欲望，将肉放在磐石上，又将肉汤浇在上面。这「磐石」除了保罗所说的「那磐石就是基督」（林前 10:4）之外，还代表谁呢？我们「将肉放在磐石上」，是当我们效法基督，将我们的身体钉在十字架上。那将肉汤浇在上面的人，是在跟随基督的榜样时，甚至将肉体的思想本身也倒空。因为溶化的肉的「汤」在某种意义上「浇在磐石上」，是当心灵连肉欲思想的流动也倒空时。但天使立刻用杖触碰它，因为神帮助的大能从不离弃我们的奋斗。火从磐石中出来，烧尽了汤与肉，因为救主吹在我们身上的灵，以如此猛烈的悔罪之火点燃我们的心，烧尽其中一切不合法的事，无论是行为还是思想。因此，这里「用瓦片刮去脓液」，与那里「将汤浇在磐石上」是同一件事。因为完全的心灵总是热切警醒，不仅拒绝作恶行，甚至要抹去在想象活动中一切变得污秽软弱的东西。但战争往往从胜利本身爆发，以致当不洁的思想被征服时，得胜者的心却被自高所击打。因此，接下来心灵必须在纯洁中不抬高自己，反而要谨慎地在谦卑中降服。所以，既然论到这圣洁的人说：「他拿了一块瓦片，用它刮去脓液」，接着便恰当地补充：

他坐在粪堆上。

[xxxi]

六十、因为「坐在粪堆上」就是一个人对自己抱有卑贱、低微的看法。我们「坐在粪堆上」，就是以悔改的精神将心灵的目光转向那些我们曾不合法地犯下的罪过，好叫我们看见自己罪孽的污秽时，能压下心中一切骄傲的念头。那认真注视自己的软弱、从不因自己靠着恩典所领受的善行而自高的人，就是坐在粪堆上。当亚伯拉罕说：「看哪，我虽只是尘土灰烬，还敢向主说话」（创 18:27），他岂不是独自坐在粪堆上吗？因为，一个在与神交谈时仍视自己为「尘土灰烬」的人，显然已将自己置于何等卑微的位置。既然连这位被提升到能与神交谈之尊荣的人都如此轻看自己，我们就该用心思想：那些从未向至高之事迈进一步、却因最微小最低下的成就而自高的人，将注定遭受何等灾祸。因为有些人，当他们只做了些小事，就自视甚高。他们心高气傲，以为自己德行超群，胜过他人。这些人无疑是在内心离开了谦卑的粪堆，攀上了骄傲的高峰；他们在此跟随了那第一个在自己眼中抬高自己、却在抬高时使自己坠落的他，跟随了那不满于自己受造之尊荣、说「我要升到天上；我要高举我的宝座在神的众星之上」（赛 14:13）的他。正因如此，那以邪恶联盟与他结合的——即巴比伦，也就是「罪人的混乱群众」——说：「惟有我，除我以外再没有别的；我必不致寡居」（赛 47:8）。所以，凡内心膨胀的人，就是将自己独自置于高处。然而，他越是轻看按真理对自己作最低的估量，就越是更深地沉沦。还有些人并不努力行善，但看见别人犯罪时，却因与他们比较而自以为义。因为并非所有的心都被相同或类似的罪所伤害。这人被骄傲缠住，那人或许被怒气打倒；这人受贪财的刺痛，那人被情欲的火焚烧。常常发生的是，那被骄傲击倒的人看见另一个人被怒气点燃；因为怒气并未迅速影响他自己，他就以为自己比那易怒的邻舍更好，并因自己的义行而在自己眼中被抬高，以致忘记省察那更严重捆绑他的罪。也常常发生的是，那被贪财撕裂的人看见另一个人陷入情欲的漩涡；因为他看见自己与肉体的污秽无分，就从不留意自己内心被何种属灵生命的污秽所污染；当他仔细思量别人身上那自己所没有的恶时，却忘记省察自己身上所拥有的；于是，当这要被评判的心转向别人的情况时，它就失去了对自己判断的光照，并且它越是因疏忽而不知自己的罪，就越是残酷地夸口反对别人的过失。

六十一、然而，那些真正渴望攀登美德高峰的人，每当听到他人的过失，便立刻将心思转向自己的过犯；他们越是真切地为自己的罪哀恸，就越能公正地论断他人的罪。因此，既然每一位蒙拣选者都在思量自己的软弱时约束自己，我们便可以说，这位圣人在他的哀伤中坐在粪堆上。因为那真正谦卑行路的人，会用持续观察的眼光，留意自己周围一切罪的污秽。但我们必须知道，心灵最常受到强烈试探的冲击，往往是在顺境之中；然而有时也会发生这样的情况：我们同时遭受外部的十字架，又被内在的试探所困扰，以致鞭笞折磨肉体，而肉体的诱惑又涌入心灵。因此，在约伯领受许多创伤之后，又加上他那出言不逊的妻子的话，她说：

第 9 节：你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。

[xxxii]

六十二、因为那不明智的妻子，就是那刺激心灵的肉欲念头，因为正如上文所说，我们常常既受外来的打击困扰，又被内在的肉欲冲动所折磨。耶利米为此哀叹道：「在外，刀剑使人丧亡；在家，犹如死亡。」（哀 1:20）「刀剑」之所以「使人丧亡」，是因为外在的报应击打并刺透我们；而「在家，犹如死亡」，则是因为他虽遭受鞭打，内心却仍未能摆脱诱惑的污迹。大卫也说：「愿他们像风前的糠秕，有耶和华的使者赶逐他们。」（诗 35:5）因为那被心中诱惑之风卷起的人，就像风前的尘土般被扬起；而当神的严厉在这些打击中临到他们时，这岂不正是耶和华的使者在追赶他们吗？

六十三、然而，这些试探在弃绝者与选民身上是以不同的方式进行的。前者的心受试探时，他们便屈服同意；后者的心虽确实经受试探，却奋力抵抗。前者的心思被一种愉悦感所俘虏，即便当时那不当的冲动令人不快，但随后经过思量，它却带来快意。但这些人如此承受试探的箭矢，以致他们在不断的抵抗中耗尽心力；即便有时心思在试探下被匆匆带离，去感受一丝愉悦，他们却会迅速因这愉悦悄然袭来的事实而羞愧，并以毫不留情的责备，斥责一切在他们里面察觉到的、出于肉体的本性。因此，紧接着便恰当地补充道：

第 10 节： 你说话像愚昧的妇人一样。难道我们从神手里得福，不也受祸吗？

[xxxiii]

六十四、因为圣洁的心灵应当以属灵的纠正来约束其中任何属肉体的、发出叛逆怨言的成分，免得肉体无论是说出严厉的话，将它拖入不耐，还是说出柔和的话，将它融化到情欲的放纵中。因此，让刚强的责备，斥责非法想象的指令，用这句话来紧紧抓住我们里面卑劣的放荡软弱：「你说话像愚昧的妇人一样。」另一方面，让对恩赐的考量压制苦毒思想的不满，说：「我们从神手里得福，不也受祸吗？」无论谁渴望战胜自己的恶习，并以真实决心的步伐迈向内在报应的永恒高度，他越是看到自己被恶习的战争四面围困，就越坚决地用美德的盔甲装备自己，并且越勇敢地保护自己的胸膛抵挡它们的攻击，就越不惧怕它们的箭矢。

六十五、然而，我们常常在竭力以崇高的德行来支撑自己、抵挡试探时，某些恶习却披着德行的外衣，以一副温和的面貌来到我们眼前；但一经审视，我们便察觉它们是何等与我们为敌。因此，约伯的友人们看似聚在一起是为了给予安慰，却突然爆发出责骂——这正像那些图谋我们毁灭的恶习，披着德行的外表，却以敌对的攻击打击我们。因为，常常是过度的愤怒想要显得是正义，常常是放纵的松懈想要显得是仁慈；常常是缺乏谨慎的恐惧想要显得是谦卑，常常是放纵的骄傲想要显得是自由。这样，朋友们来给予安慰，却陷入责骂的言辞——这正像恶习披着德行的伪装，外表看似温和，却以苦涩的敌意使我们困惑。而且，经文说得对：

第 11 节： 因为他们约定一同去为他举哀，安慰他。

[xxxiv]

六十六、因为恶习会披着美德的外衣，一同密谋攻击我们；有些恶习彼此结盟，以某种协议联合起来对抗我们，比如骄傲与愤怒，懈怠与恐惧。愤怒是骄傲的近邻，懈怠是懦弱的伙伴。这些恶习通过协议联合起来，因着一种罪恶的亲缘关系，彼此结盟与我们为敌；但如果我们承认自己被掳的劳苦，如果我们因着对永恒家园的爱而在心灵深处哀痛，那些乘虚而入、在不合时宜的欢乐中潜行的罪，就无法战胜合时宜的悲伤。因此，下文恰当地补充说：

第 12 节： 他们举目远远观看，认不出他来，就放声大哭。

[xxxv]

六十七、因为恶习并不认识我们于患难之中，它们一旦敲击那沮丧的心，受斥责便立即退缩；那些仿佛在喜乐中认识我们的恶习，因它们曾乘隙而入，却无法在悲伤中认识我们，因为它们在我们刚硬的本性上碰了壁。但我们那古老的仇敌，越是看见自己在此中被识破，且被勇敢地揭露，便越发以德行的表象来深深伪装它们；因此经上接着写道：「他们放声痛哭，各人撕裂外袍，向天扬起尘土撒在头上。」

第 18 节：于是他们同他在地上坐了七天七夜。

[xxxvi]

六十八、因为哭泣象征怜悯，撕裂衣服象征审慎，头上蒙灰象征善行的感动，而坐在地上则象征谦卑。有时，仇敌在谋害我们时，会伪装出某种看似充满怜悯的样子，为的是将我们引向残酷的结局。例如，他阻止人通过惩戒来纠正过错，以致那些在今世未被抑制的罪，将来要遭受地狱之火的击打。有时，他会在人眼前呈现审慎的表象，却将人引向不审慎的陷阱；这发生在当他怂恿我们，仿佛出于谨慎，因自己的软弱而容许自己过多地摄取营养，却在不审慎地激起肉体的攻击之时。有时，他假冒善行的感动，却由此使我们陷入劳碌中的不安；这发生在当一个人无法保持安静，仿佛害怕因怠惰而被定罪的时候。有时，他展示谦卑的形式，为的是窃取我们对有益之事的感动；这发生在当他向某些人宣告，他们比自己实际的情况更软弱、更无用，以致他们因视自己过于不配，而不敢去施行那些本可使邻人受益的事工之时。

六十九、然而，那古敌在美德表象下所隐藏的这些恶习，都被痛悔之手极其细致地检视。因为那在内心真实哀痛的人，会坚定地预先决定何事当行、何事不当行。倘若痛悔之德在我们内心发动，一切恶念的喧嚣便归于沉寂；由此便引出下文。

没有人对他说一句话，因为他们看见他的悲伤极其沉重。

[xxxvii]

七十、因为如果内心感到真实的痛悔，恶习便无话可驳。当人以全副心力追求正直的生活时，那无果的恶念便被封闭。然而，我们若以强大的力量抵挡恶习的煽动，往往甚至能将那些恶习本身转化为美德的益处。有些人被愤怒所困，但若他们将这愤怒置于理性之下，便能将其转化为服事圣洁热忱的助力。有些人因骄傲而自高，但若他们使心灵降服于对神的敬畏，便能将这骄傲转变为捍卫正义时那自由、不受约束的权威语调。肉体的力量对某些人是个陷阱；但若他们通过实践怜悯的善工来克制身体，便能从原本暴露于邪恶刺激之处，购得怜悯的收益。因此，这有福的约伯在经历众多争战后，为他的朋友们献上祭物，这是极好的。因为他长久以来在争战中视为敌人的那些人，他终有一日藉着自己的祭物使他们成为同国之人；同样，当我们把一切恶念转化为美德，藉着献上意向而使其降服时，我们仿佛将试探的敌对意图转变为友善的倾向。

我们已用三重方法，在这三卷书中充分探讨了这些内容。在这部著作的开端，我们便稳固了舌头的根基，如同为即将生长的参天大树预备了根基，以便随后能根据各处需要，展开阐释的枝干。