其中，额我略从历史、密契与道德三个层面解释约伯记第三章开头至同章第二十节的话。

其中，额我略在序言中首先简要指出，圣经的字面意义有时会自相矛盾，而约伯、耶利米和大卫的咒诅若按其发出的声音来理解，则显得荒谬。随后，他从历史、奥秘和道德三个层面，阐释了约伯记第三章开头至同章第二十节的话。

序言

凡注视经文却不熟悉圣言意义的人，与其说是在装备自己得着教导，不如说是在不确定中困惑自己，因为字面文字有时自相矛盾；然而，当它们因对立而彼此冲突时，却引导读者去理解那应当被领悟的真理。因此，所罗门为何说：「难道一个人有吃有喝，且在劳碌中享福，不是福气吗？」[传 2:24]，不久后又补充道：「往丧家去，强如往宴乐的家」[传 7:2]？他为何将哀悼置于宴乐之上，而他之前曾称赞吃喝呢？因为如果「吃喝」是更好的，那么毫无疑问，赶往欢乐之家应比赶往哀悼之家好得多。因此，他又说：「年轻人哪，你在年少时当快乐」[传 11:9]，但稍后却补充道：「因为年少和年轻之时，全是虚空」[传 11:10]。这是什么意思呢？他要么先吩咐了应受责备的行为，要么后来责备了他所吩咐的行为，但他是藉着字面文字本身暗示，那在外在形式中感到困难的人，应当思考那需要被理解的真理；而这真理的意义，当人怀着谦卑的心寻求时，便能在持续的阅读中被领悟。因为我们看见陌生人的面孔，却对他们的内心一无所知；但如果我们与他们建立亲密的交往，通过频繁的交谈，我们甚至能追踪他们的思想。同样，在圣言中，若只关注历史叙述，那就如同只看见面孔。但如果我们以频繁的勤勉与之联合，那么，我们确实能穿透其意义，仿佛通过亲密交往的效果。因为当我们从不同部分收集各种真理时，我们容易在其话语中看出，它们所传达的是一回事，它们听起来像是另一回事。但每个人对它的认识都显得陌生，其程度与他仅仅被束缚于其外表成正比。

[ii]

例如，请看这里，那位蒙福的约伯被描述为诅咒自己的日子，说：「愿我生的那日灭没，说『怀了男胎』的那夜也灭没。」（伯 3:3）如果我们只看表面，还有什么比这些话更该受责备的呢？但谁不知道他出生的那一天，那时已不存在，因为时间的特性就是无法停留。时间通过未来不断趋向存在，又通过过去不断消逝而不存在。那么，这样一位伟人为何要诅咒他明知不存在的东西呢？或许有人会说，他的美德之伟大正由此显现：他在患难中受搅扰，竟诅咒那显然根本不存在的东西。但一旦考虑事情的合理性，这种想法就被排除了，因为如果他诅咒的对象存在，那这诅咒就是有害的；但如果它不存在，那这诅咒就是无谓的。然而，凡被那「宣告人所说的每一句闲话，在审判的日子都要句句供出来」（太 12:36）的圣灵充满的人，都害怕犯下无谓的罪，如同害怕犯下有害的罪一样。接着，这句话后面还有：「愿那日变为黑暗，愿神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上。愿黑暗和死荫索取那日，愿密云停在其上，愿白天的昏暗恐吓它。至于那夜，愿黑暗夺取它。看哪，愿那夜孤寂，愿其中没有欢乐的声音；愿它等候亮光，却得不着，也不见晨光。」（伯 3:4-9）既然他知道那一天已随着时光飞逝而过去，为何说「愿那日变为黑暗」？既然它显然不存在，为何希望「死荫玷污它」？或者，什么密云停在其上，什么苦楚的笼罩包围它？或者，什么黑暗夺取那夜，而它本身并无任何停留的存在？或者，如何希望那已消逝、化为乌有的东西「孤寂」？或者，那既无感知、自身又无任何停留的东西如何「等候亮光」？对这些话，他还有进一步的补充：

「我为何不出母胎而死？为何不出母腹就气绝呢？为何有膝盖接收我？为何有奶哺养我呢？不然，我现在已躺卧安睡，而且，早已长眠安息；」（伯 3:11-13）

[iii]

倘若他甫出母腹便立刻死去，难道单凭这毁灭就能获得奖赏的资格吗？流产的婴孩能享受永恒的安息吗？因为凡未被重生之水赦免的人，仍被原罪的罪责所捆绑。然而，洗礼之水为我们所成就的，在古代，要么是单凭信心为婴孩所成就的，要么是为成年者藉着祭献的功效，要么是为所有出自亚伯拉罕后裔的人藉着割礼的奥秘。因为先知见证说，一切活物都是在人类始祖的罪中受孕的：「看哪，我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」（诗 51:5）而真理本身也明确宣告，凡未在救恩之水中受洗的人，不能免去原罪的刑罚：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约 3:5）那么，他为何希望自己「在母腹中死去」，又为何相信藉着那死亡就能得享安息呢？既然显然，若神知识的圣事从未将他从原罪的罪责中释放出来，生命的安息就绝不可能属于他？他接着补充说，他本可与谁一同安息：「与地上的君王和谋士同眠，他们为自己建造荒凉之处。」谁不知道「地上的君王和谋士」在此远非「荒凉」，而是被无数随从紧紧包围？那些被如此繁多事务的紧密结所束缚的人，要得享安息是何等困难！正如圣经所见证的：「有权势的人必受严厉的刑罚。」（智 6:6）因此，真理在福音中说出这些话：「多给谁，就向谁多取。」（路 12:48）此外，他还暗示了他本可在安息中与谁为伴：「或与有金子的王子同眠，他们用银子充满房屋。」（伯 3:15）有金子的人能得享安息是罕见的事，因为真理亲自说：「有钱财的人进神的国是何等的难啊！」（可 10:23）那些在此世渴求财富增长的人，能在来世期盼什么喜乐呢？然而，我们的救主为了进一步表明这事极为罕见，且唯有藉着神超自然的作为才可能，祂说：「在人这是不能，在神凡事都能。」（太 19:26）因此，由于这些话表面上与理性相悖，字句本身便由此指出，圣人在这些话中并未按字面意思传达任何内容。

[iv]

然而，我们若先考察圣经中其他咒诅的性质，便能更完整地追溯约伯口中这句咒诅的含义。因为大卫——那位不以恶报恶的人——在扫罗和约拿单战死时，为何用以下的话咒诅基利波山：「基利波山哪，愿你们那里没有雨露！愿你们的田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。」（撒下 1:21）耶利米眼见自己的宣讲因听众心硬而受阻，为何发出咒诅说：「给我父亲报信说『你得了儿子』，使我父亲甚欢喜的那人，愿他受咒诅！」（耶 20:15）那么，扫罗死时，基利波山究竟犯了什么罪，以致雨露不降、草木不生，使咒诅之言令其全然荒芜？原来，「基利波」之意为「流下」，而扫罗受膏而死正预表我们中保的死亡；基利波山恰可象征犹太人高举的心——他们随从今世欲望而「流下」，竟在基督（即「受膏者」）的死上有份。既然在他们中间，受膏的君王肉身受死，他们也就枯干，失去了恩典的一切雨露。关于他们，经上说「无土产可作供物」也甚为恰当，因为希伯来人的高傲之心不结「初熟的果子」：当我们的救主降临时，他们大多坚持不信，不愿追随信德的初端。圣教会——她曾因外邦人的众多而富足，得享初熟的果子——到了世界末了，才将寻见的犹太人收归怀中，所收的不过是末后的余民，作为她果实的残余。以赛亚论到这余民说：「以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。」（赛 10:22）然而，先知口中所咒诅的基利波山，或许正因土地干涸、不结果实，使那地的居民遭受荒芜之灾，他们自己便承受了咒诅的判决——这正是他们罪孽当得的报应：君王的死竟发生在他们中间。但先知为何咒诅那向他父亲报生男婴之信的人？无疑，这外在看似全无理性，内里却蕴含更深奥的奥秘。或许，若它外表稍显合理，我们便不会如此热切追寻其内在意义；正因外表不显理性，内里才更完全地隐含深意。先知既从母腹来到这世界为要受苦，那报他出生之信的人有何过错？然而，先知「飘摇不定」的形象，岂不正是象征人因罪罚而生的无常本性？他的「父亲」岂不象征我们出生的这个世界？那「向父亲报我们出生之信」的人，除了我们的宿敌还有谁呢？这仇敌见我们心思飘摇，便怂恿那些凭世界权柄居高位、心术不正的人，劝诱我们走向毁灭；他见我们行软弱之事，竟以喝彩称赞为勇，仿佛报生男婴之喜——他因我们成了用谎言败坏真理的人而欢欣。他向父亲报生男婴之信，正是向世界展示那被他诱骗、败坏纯真之人。当有人犯罪或狂傲行事时，若对他说「你做得像个男子汉」，这岂不就是向世界报生男婴之信吗？因此，那报生男婴之信的人理当受咒诅，因为他的信息象征了我们败坏者那可咒的喜乐。如此，我们藉这些圣经中的咒诅，得以明白在约伯的咒诅之言中当寻求什么，免得那在伤痕与言语之后仍蒙神赏赐的人，被误解的读者妄自定罪。既然我们已在序言中大致澄清了要探究的要点，现在便让我们继续探讨并跟随历史叙述的言辞。

[历史诠释]

约伯记 3:1-3 此后，约伯开口咒诅自己的生日，说：愿我生的那日灭没。

[i]

一：此处所说的「他开口」不可轻忽带过。因为圣经常以看似不经意的铺垫，提醒我们当以敬畏之心期待后续的内容。正如我们不知封闭的器皿内藏何物，但器皿一开，便知其中所盛；圣徒的心也是如此——当他们闭口不言时，其心思隐而不露，一旦开口，便显明于人前。他们吐露心声时，便被称为「开口」，好叫我们全心探究，如同面对敞开的器皿，察看其中所藏，并以其中内在的馨香得着更新。因此，主在山上即将宣告祂崇高的诫命时，经文先记着：「他就开口教训他们」（太 5:2）；虽然在那处，这也可理解为：祂在颁布诫命时亲自开口，而在此之前，祂早已藉众先知开口了。但「此后」这一表述需要极其细致的考量，即：藉着时间的次序，使人能按真实的光景，看清一切作为的卓越之处。因为经文先描述了他财产的耗尽、儿女的死亡、伤处的疼痛、妻子的劝诱，以及朋友的到来——他们撕裂外袍、放声痛哭、以尘土蒙头，并长久静坐于地。之后才记载：「此后，约伯开口咒诅自己的生日」。这显然是要人从叙述的次序中，经过恰当的权衡，得出一个结论：这位在朋友尚且沉默时便发出咒诅之声的人，绝不可能出于不耐之心而咒诅。因为，他若是因情绪激动而咒诅，无疑会在听闻财产损失、儿女死亡之时，悲痛便驱使他咒诅。但他当时所说的话，我们先前已经听见了。他说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（伯 1:21）。再者，他若因冲动而咒诅，也大可在身体受击打，或受妻子恶言劝诱时发出咒诅。但他当时的回应，我们早已得知；他说：「你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？」（伯 2:10）但此后，经文记述他的朋友们到来、哭泣、坐下、静默，紧接着便说，他「咒诅自己的生日」。那么，若认为他是在无人怂恿、无人逼迫的情况下，因不耐而发出咒诅之声，这实在过于矛盾——因为我们知道，他在失去一切财产、儿女死亡、身体受苦、妻子恶言相劝之时，仍以谦卑的心向造物主献上极大的感恩。由此可见，他在安宁之时说出这话，怀着怎样的心境——因为即使在受击打时，他仍如此赞美神。此后，当他不再受击打时，他不可能骄傲——因为连在杖下的痛苦，也只显明他是何等谦卑。但我们确知圣经禁止咒诅，又怎能说，有时咒诅是合宜的呢？毕竟我们知道，同一部圣书明明禁止此事。

二：然而须知，圣经常在两种意义上提及咒诅：一种是它所命令的，另一种是它所谴责的。因为咒诅有时是出于公义的判决，有时是出于报复的恶意。例如，当始祖犯罪时，公义的判决就对他本人发出了咒诅，他听见这话：「地必为你的缘故受咒诅。」（创 3:17）当神对亚伯拉罕说「咒诅你的，我必咒诅他」时，这也是公义判决所发出的咒诅。另一方面，咒诅也可能不是出于公义的判决，而是出于报复的恶意，因此使徒保罗在讲道中这样劝诫我们：「要祝福，不可咒诅。」（罗 12:14）又说：「辱骂人的……不能承受神的国。」（林前 6:10）所以，神被称为咒诅者，而人却被禁止咒诅，因为人出于报复的恶意所做的事，神只以公义的精确与完全来施行。但当圣徒发出咒诅的判决时，他们并非出于报复的愿望，而是出于公义的严格，因为他们内心看见了神精确的审判，并认识到自己有责任以咒诅来打击外在兴起的恶；他们咒诅而不犯罪，其程度正与他们不违背内心的判断相同。

因此，当西门向彼得献上金钱时，彼得用这句话将咒诅掷回给他：「愿你的银子和你一同灭亡！」（徒 8:20）因为他说的是「愿」，而不是「会」，这表明他并非以陈述语气，而是以祈愿语气说出这话。同样，以利亚对前来捉拿他的两个五十夫长说：「我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！」（王下 1:10）而这两句话所依据的合理真理基础，都由事件的结局显明出来。因为西门最终在永远的灭亡中灭亡，而火从天降下烧灭了那两个五十夫长。由此可见，随后的神迹证明了咒诅之语是以怎样的心志发出的。因为当咒诅者本身的清白得以保全，而被咒诅者因那咒诅而陷入彻底的毁灭时，我们从双方的结局可以推断，这判决是由那唯一能鉴察人心的审判者所发起并执行的。

三：因此，若我们精确衡量圣约伯的话语，他的咒诅并非出于罪人的恶意，而是出于审判者的正直；并非出于被情绪搅扰之人，而是出于教导中清醒之人。因为他在咒诅中宣告如此公义的判决，并非屈服于内心扰乱的恶，而是分授智慧的训诲。事实上，他看见朋友们哭泣哀号，看见他们撕裂衣裳，看见他们用尘土撒在头上，看见他们因想到他的苦难而哑口无言；这位圣人察觉到，那些心系今世繁荣的人，以他们自己的感受为参照，将他视为因今世逆境而心碎之人。他思量，这些人绝不会为遭受短暂不幸的他绝望哭泣，除非他们自己已从内在健全的盼望中绝望地收回了灵魂；当他外表上迸发出哀伤之声时，他向内心受伤之人显明了医治之药的德能，说道：

第 3 节： 愿我出生的那日灭没。

四：所谓「我们出生的日子」应理解为我们的整个尘世生命阶段。只要这尘世生命将我们束缚在易变状态的腐朽之中，永恒的不变性就不会向我们显现。因此，那已经看见永恒之日的人，便难以忍受他尘世生命的日子。请注意，他说的不是「愿我被造的那日灭亡」，而是「愿我出生的那日灭亡」。因为人是在公义之日被造的，如今却是在罪孽之时出生的；亚当是被造的，而该隐是第一个出生的人。那么，诅咒他出生的日子，岂不就是明说：「愿这易变的日子灭亡，愿永恒之光迸发出来」吗？

五：然而，我们习惯以两种方式命令事物消亡（因为我们命令消亡，有时是希望某物不再存在，有时是希望它遭遇不幸），此处关于这日子的补充话语——愿密云停留其上，愿它被愁苦笼罩（武加大译本）——清楚表明，他并非希望这日子以不复存在的方式消亡，而是希望它遭遇不幸；因为那被「愁苦笼罩」的，绝不可能被彻底毁灭到不复存在的地步。我们这变动状态的时期，并非以遭遇不幸的方式消亡（即消逝），而是以完全不复存在的方式消亡，正如天使在圣经中所见证的：「指着那活到永永远远的起誓，不再有时日了。」（启 10:6）虽然先知说：「他们的时日必存到永远」（诗 81:15），但因为时间每时每刻都在终结，他以「时日」之名来指代他们的终结，表明那些被剥夺内在异象之喜乐的人，虽以某种方式终结，却并非完全终结。因此，由于我们这必死状态的时期并非以遭遇不幸的方式消亡，而是以不复存在的方式消亡，我们必须探究他为何希望它消亡——不是希望它不复存在，而是希望它遭遇不幸。人的灵魂或天使的灵体，其不朽在于它能死，其必死在于它永不会死。因为无论是因罪还是因刑罚，它都被剥夺了幸福的生存；但它本质的生存，无论是因罪还是因刑罚，都永不会失去：它停止了一种生存方式，但即便是通过死亡，它也无法终结一切存在方式。所以，我可以用一句话概括：它既是必死地不朽，又是不朽地必死。既然他希望那日子消亡，紧接着又说它「被愁苦笼罩」，那么，除了那叛道的灵——他在死亡中仍存在于本质的生命里——我们还能认为这位圣人以「日子」之名指的是谁呢？毁灭并未将他从生命中夺去，因为在那永恒的苦痛中，一种不朽的死亡既杀死他，又保存他；他已经从福乐状态的荣耀中堕落，对他的消亡，人们仍渴望他被应得的刑罚拘禁，以致连试探的自由也失去。

六：是的，他把自己呈现为白昼，因为他用繁荣来诱惑人；他的结局却在黑夜的幽暗中，因为他将人引向逆境。因此，当他宣称「你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶」（创 3:5）时，他显明了白昼；但当他将人带入死亡的幽暗时，他带来了黑夜。所以，白昼是对更好事物的应许，黑夜却是恶的实际经历。那古老的仇敌是白昼，因为他本是受造为善的；但他也是黑夜，因为他因自己的过犯沉沦于黑暗之中。当他应许美事，将自己伪装成光明的天使，正如保罗所见证的：「因为连撒但也装作光明的天使」（林后 11:14），他就是白昼；但当他用谬误的黑暗遮蔽那些顺从他之人的心思时，他就是黑夜。因此，这位圣徒——他在自己的哀痛中为全人类的境况哀哭，在他特殊的苦难中不认为有任何事是专属于他自己的——他完全可以回想起罪的原始根源，并通过思考其公义来减轻所受的痛苦。让他看看人，看看他从何处堕落、又堕落到何处，然后呼喊：「愿我生的那日灭没，和说怀了男胎的那夜也灭没。」（伯 3:3）这仿佛是在用直白的话说：「愿那背道的天使所持守的希望灭没，他伪装成白昼，以神性的应许闪耀，却又显为黑夜，遮蔽了我们不朽本性的光明。愿我们古老的仇敌灭没，他展示了应许之光，却赐下了罪的黑暗；他仿佛用谄媚将自己呈现为白昼，却通过使我们心眼昏蒙，将我们引向全然黑暗的黑夜。」经文继续：

第 4 节： 愿那日变为黑暗。

[ii]

七：当人以为他邪恶的劝诱是为我们好，而从不看其内在本质时，这日子仿佛在人心头闪耀；但当他的邪恶被看清时，虚假承诺的日子仿佛被一层黑暗遮蔽了我们判断的视线，因为他的内在价值如何，他在欺骗中就被如何察觉，于是「白日变为黑暗」，因为我们甚至将他劝诱时看似有利的事物也视为有害。「白日变为黑暗」，是当我们的宿敌即便潜伏在甜言蜜语的伪装下，我们仍能察觉他追逐我们时的真实面目，使他再也不能用虚假的繁荣——仿佛白昼的光明——来嘲弄我们，却用真实的苦难将我们拖入罪的黑暗。

愿神不从上面观看，也不让光照耀其上。

[iii]

八：全能的神既然能从无中造出美善之物，那么当祂愿意时，也藉着祂道成肉身的奥秘，恢复了那已失落的善。祂曾造了两种受造物来瞻仰祂自己，即天使与人类；但骄傲击伤了二者，将他们从本然正直的直立状态中摔落。然而，一方有血肉之躯，另一方则没有从血肉而来的软弱。因为天使的存在仅是灵，而人既是灵又是血肉。因此，当造物主发怜悯施行救赎时，祂理当将那在犯罪时明显带有某种软弱的受造物带回自己身边；同时，那背叛的天使也理当被驱入更深的深渊，因为他从持守的坚定中堕落时，并未带着血肉的软弱。故此，诗篇作者在述说救主怜悯人类的同时，也公正地指出了祂怜悯的缘由，如经文所言：「祂记念他们不过是血肉」（诗 78:39）。这仿佛在说：「既然祂看见他们的软弱，就不愿严厉惩罚他们的过犯。」还有另一层原因，使得失落的人理应被寻回，而那自高自大的灵却不可能被寻回：天使是因自己的邪恶而堕落，人却是因他人的邪恶而坠落。因此，人类藉着救主的降临得以进入悔改的光明，但背叛的天使却没有任何赦免的希望或悔改的修正，被召回恢复之境的光明中。所以，经文说得好：「愿神不从上面鉴察，也不愿光照其上」（伯 3:4）。这仿佛明言：「既然他自招黑暗，就让他永无止境地承受自己所造的，也永不得恢复他先前状态的光明，因为他甚至未经劝诱就放弃了它。」接着经文又说：

愿黑暗和死荫玷污它。

[iv]

九：所谓「死荫」，我们应理解为「遗忘」，因为正如死亡终结生命，遗忘也终结记忆。因此，既然背教的天使被交付于永恒的遗忘，他便被死荫所笼罩。所以让他说：「愿黑暗和死荫玷污它」；即「愿他被错误的蒙蔽所淹没，以致他永不能再因忆起神的眷顾而重获悔改之光」。接着的话是：

愿云彩停留在它上面 [武加大译本]：愿它被苦楚所笼罩。

[v]

十：我们的宿敌如今因自身邪恶的锁链而受捆绑，这是一回事；他最终将要承受的，则是另一回事。因为他从内在光明的地位堕落，如今在内心被错误的黑暗所搅扰；将来他必陷入苦楚，因为他自愿失明的罪，要在地狱的永刑中受折磨。那么，可以说：「那失去了内在光明之安宁的，如今正承受着最终惩罚的预尝，这是什么呢？愿云彩住在其上。」此外，还要加上那随后临到、永无止境的审判：「愿他被裹在苦楚中。」因为凡被裹住的事物，似乎处处不见尽头——正如它不显明始于何处，也不显露终于何处。这宿敌被说成「裹在苦楚中」，是因为不仅每一种刑罚，而且是无尽无边的刑罚，都在等待他的骄傲；这审判在公义的审判者于末日审判降临时才正式开始；因此接下来恰当地补充说：

第 6 节：至于那一夜，愿黑暗的旋风将它攫去。

[vi]

十一：因为经上记着：「我们的神要来，绝不闭口；在他面前有吞灭的火，在他四围有猛烈的暴风。」[诗 50:3] 因此，「黑暗的旋风抓住那夜」，因为那背道的天使被那可怕的暴风从严厉的审判者面前卷去，承受永远的祸患；因此，这夜被旋风抓住，因为他那盲目的骄傲遭受了严厉的审判。

愿它不与年日相连，愿它不进入月数之中。

[vii]

十二：我们并非不恰当地将「年」理解为至高恩典的宣讲。因为正如一年是由一连串日子组成的完整周期，天上的恩典中，一种复合的德行生命也得以完成。我们也可以将「年」理解为被救赎者的众数。因为正如年是由许多日子所产生，所有义人的集合也构成了那数不清的选民总数。以赛亚预言了这个由完成之众数构成的年，他说：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年」（赛 61:1）。因为「耶和华的恩年」被宣告，意味着信徒未来的众数被预言为注定要被真理之光所照亮。那么，「日子」指的是什么呢？不就是各个选民的心思吗？「月份」指的是什么呢？不就是他们各自的教会，这些教会共同构成了一个大公教会吗？所以，不要让那夜与年中的日子相连，也不要让它进入月份之数。因为我们的宿敌，被骄傲的黑暗所困，确实看见了救赎主的来临，却从未与选民一同归回赦免。因此经上记着说：「他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔」（来 2:16）。因为我们的救赎主之所以不成为天使，而成为人，正是因为他必须与被救赎者同质，这样他一方面可以因不取天使的本性而舍弃那失落的天使，另一方面又通过取人的本性来恢复人。这些持守在内在光明中的日子，也可以理解为天使的灵，而月份则是他们的等级与尊位。因为每一个单独的灵，既然他发光，就是一个「日子」；但他们又按某些固定的尊位来区分，以至于有些是宝座，有些是主治的，有些是掌权的，有些是有能的，按照这种等级的分配，他们被称为「月份」。但既然我们的宿敌从未被带回以配得光明，也从未被恢复到上面的等级秩序中，他就既不被算在年的日子里，也不被算在月份中。因为他所犯的骄傲之盲目是如此牢固地附着在他身上，以至于他不再归回那些内在光明的天上等级。他不再与那些坚定、挺立的光明等级相混合，因为他自己的黑暗，他永远被带向深处。并且因为他永远是天国同伴的异乡人，所以接下来又公正地补充说：

第 7 节： 看哪，愿那夜孤寂，不配得赞美。

[viii]

十三：那一夜之所以变得孤寂，是因为它被永恒的分离所割裂，与上方之地的同伴隔绝。然而，这也可以从另一个角度理解，即他失去了人——那曾与他一同堕入毁灭的同伴——而仇敌独自与他的身体（即恶人）一同灭亡，同时许多被他毁灭的人却因救赎主的恩典得以恢复。因此，当蒙拣选者被兴起，我们古老的仇敌被单独交付于地狱的永恒火焰时，那一夜便成了孤寂的。经文说「愿它不配得赞美」是恰当的。因为当人类被错误的黑暗所包围，将石头当作神明，崇拜偶像时，他们所做的，岂不正是赞美那诱惑者的作为吗？因此保罗正确地指出：「我们知道偶像在世上算不得什么。」「但我说，外邦人所献的祭是祭鬼。」（林前 8:4；10:20）那些屈身于偶像崇拜的人，岂不正是「赞美了黑夜的黑暗」吗？然而，看哪！我们现在看到那一夜被公认为「不配得任何赞美」，因为如今，被救赎的人类谴责了偶像崇拜；那「夜成了孤寂的」，因为再也没有人与那被定罪的背道之灵一同去承受折磨。经文继续：

第 8 节：愿那些咒诅日子、准备唤醒利维坦的人咒诅它。

[ix]

十四：旧译本并非如此记载，而是写道：「愿那咒诅日子的，也咒诅那夜，就是那要捉拿大鲸鱼的。」[七十士译本如此] 从这些话可以清楚看出，这位圣者预见了敌基督在末世时的毁灭。因为那恶灵，按公理而言本是黑夜，却在末世冒充白昼，因为他向人显现为神，同时诡诈地窃取神性的光辉，「并且高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。」[帖后 2:4] 因此，咒诅白昼的，也咒诅黑夜；因为祂现今摧毁他的邪恶，那时也将借着祂降临的光辉，熄灭他力量的权势。因此，紧接着说：「那要捉拿大鲸鱼的。」是恰当的。因为这鲸鱼的力量在水中被当作猎物捉拿，意味着我们那古老仇敌的诡诈，被洗礼的圣事所胜过。

十五：然而，在旧译本中论及万有之主的这段话，在我们从希伯来语和阿拉伯语得来的译本中，却是关于祂的选民天使的。因为经上说：「愿那些咒诅日子的，咒诅它。」那灵在骄傲中渴望将自己冒充为日子，甚至在天使权能面前，那时他仿佛凭借神性的权能，将自己高举于众天使之上，并引无数军团走向灭亡。但那些以谦卑之灵坚定站立于其存在之主宰者，当他们看见他悖逆的道路中有黑夜时，便以谦卑自思，践踏了他光耀的日子；如今他们向我们指出他伪装的黑暗，并展示我们应如何藐视他虚假的光辉。因此，关于那蒙蔽人类软弱之眼的黑暗之夜，可以说：「愿那些咒诅日子的，咒诅它。」即「让那些选民之灵，通过谴责来宣告他迷途之黑暗，他们从一开始就看见他闪耀的宏伟已是欺骗。」并且经上恰当地补充说：「他们准备唤醒利维坦。」因为「利维坦」被解释为「他们的增添」。那么，是谁的「增添」呢？不就是人的「增添」吗？这被恰当地称为「他们的增添」；因为既然他通过邪恶的暗示将最初的罪带入世界，他便日复一日地通过怂恿人作恶来增添它。

或者，他被称为利维坦，确实是一种责备，即被称为「人的增添者」。因为他在乐园里发现人是永生的，却通过向永生者许诺神性，仿佛承诺要给他们增添一些他们原本没有的东西。然而，他用谄媚的嘴唇宣称要给予他们所没有的，却狡猾地夺走了他们已有的。因此，先知这样描述这同一个利维坦：「利维坦，那横木般的蛇，就是那弯曲的蛇。」因为这条利维坦在他承诺要给人增添的东西上，以扭曲的蜿蜒方式靠近人；因为他虚假地许诺不可能之事，实际上却偷走了那些可能之事。但我们必须探究，为什么他在提到「蛇」之后，就在同一处加上了「弯曲的」这个修饰语，又插入了「横木」这个词，或许是因为在蛇的柔韧中，我们看到一种屈从的柔软，而在「横木」中，则是一种顽固本性的坚硬。因此，为了标记他既坚硬又柔软，先知既称他为「横木」，又称他为「蛇」。因为就其恶毒的本性而言，他是坚硬的；而就其谄媚而言，他是柔软的。所以他被称为「横木」，因为他甚至打击至死；又被称为「蛇」，因为他通过欺骗的行为温柔地潜入。

十六：如今，那些蒙拣选的天使军团之灵将这利维坦囚禁在无底坑的深处。因此经上记着说：「我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年」（启 20:1-3），扔在无底坑里。然而，在世界的末了，他们又召它回来，进行更公开的争战，让它以全部的力量来攻击我们。因此，同一处经文又记着说：「等那一千年完了，以后必须暂时释放它。」因为那背道的天使，原本被造时在众天使军团中闪耀出众，却因自高而堕落至如此卑下，如今被那些站立稳固的天使序列所辖制——无论是因他们为我们的益处服事而将它锁链囚禁，使它如今被埋藏不见，还是因他们那时为试炼我们而释放它，让它得以倾尽全力攻击我们。所以，既然那骄傲的背道之灵被那些谦卑、不愿跟随它的蒙拣选之灵所约束，且它们作为执行者，已定规它有一日将被召回进行公开的争战，好使它彻底毁灭，那么说「谁预备好要搅动利维坦」便很恰当；然而，既然那诡诈的敌手尚未被兴起以发动公开的战争，就让它显明那黑夜如今如何以隐秘的影响笼罩某些人的心思。接着：

第 9 节： 愿星辰因它的阴影而昏暗。

[x]

十七：在圣经中，我们有时用「星辰」这个名称来指圣徒在这世代的黑暗中闪耀的义行，有时也指伪善者的虚假伪装——他们行出一切善事，只为赢得人的称赞。因为如果行善者不是星辰，保罗就绝不会对他的门徒说：「你们在这世代中要像明光照耀。」（腓 2:15）另一方面，如果那些看似行事端正的人当中，没有一些人企图藉自己的行为赢得人的称赞，约翰就绝不会看见星辰从天坠落，他说：「龙就用自己的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一。」（启 12:4）如今，一部分星辰被龙的尾巴拖走，这表示在敌基督最后引诱人的努力中，一些看似发光的人将被掳去。因为将天上的星辰拖到地上，就是藉着对地的爱，将那些看似追求天上生活的人卷入公开错误的邪路中。因为有些人藉着非凡的行为，似乎在人的眼前发光；但由于这些行为并非出于纯洁的心，他们在隐秘的思想中瞎了眼，被这黑夜的黑暗笼罩，这些人常常失去外在的行为，因为他们并非以纯洁的心去行。因此，既然黑夜被允许得胜，每当善行中内心的动机不洁净时，就应当公正地说：「愿其中的星辰因它的阴影而变暗。」也就是说：「愿我们那古老仇敌的黑暗恶意胜过那些在世人眼中藉善行显为明亮的人，让他们放下在人眼中所获得的那称赞之光。」因为他们「被黑夜的阴影笼罩」，当他们的生活因公开的错误而蒙羞，以致他们在外表的行为上也显为如此，正如他们在隐秘的心里不惧怕在神的眼中显为那样。经文继续：

第 9 节： 愿它寻求光亮，却寻不着；也让它看不见黎明的曙光。

[xi]

十八：福音真理宣告说：我就是世界的光（约 8:12）。既然我们人类的这位救主与善人的团体同属一个位格——因为祂自己是身体的头，而我们都是这头的身体——同样，我们古老的仇敌也与所有被定罪者的全体同属一个位格；因为他作为头，在邪恶上超越他们所有人，而他们，当他们在他所煽动的事上效力时，便像身体连接在头之下那样紧紧依附他。因此，凡论及这黑夜——即我们古老的仇敌——的话，都应当适用于他的身体，即所有恶人。既然我们的救赎主是人类的光，那么为何论及这黑夜时说：让它寻求光，却得不着？这是因为有些人用言语宣称自己持守信仰，却用行为毁掉它。关于这些人，保罗说：他们自称认识神，却在行为上否认祂（多 1:16）。这些人要么所行的是恶事，要么虽行善事却心怀不正。因为他们不求永恒奖赏作为行为的果实，只求暂时的偏袒。然而，由于听到自己被称赞为圣徒，他们便相信自己真是圣徒；并且，他们越是因众人的推崇而自认为无可指责，就越发安心地等待那严格审判的日子。先知对此说得很好：想望耶和华日子的人有祸了！（摩 5:18）。对此，蒙福的约伯以预言者的口吻——而非出于愿望——说出了他们应得的判决：让它寻求光，却得不着。因为那黑夜，我指的是黑暗的敌手，在他的肢体中寻求光，却看不见；因为无论是那些持守信仰却没有行为的人——他们指望在最终审判时因这信仰的权利而得救，却发现自己的盼望落空，因为他们用生活毁掉了自己在口头上所承认的信仰；还是那些为了博取人的称赞而炫耀自己行善的人——他们徒然期待审判者来临时赏赐他们的善行；因为他们行善是为了博取称赞的名声，他们已从人的口中得了赏赐。正如真理所见证的，祂说：我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐（太 6:2, 5）。此处恰当地补充道：也不让它看见黎明的曙光。

十九：黎明是教会的称号，她从罪恶的黑暗转变为公义的光明。因此，新郎在《雅歌》中赞叹她说：「那如晨光出现的是谁呢？」（歌 6:10）因为选民教会如同黎明升起，她离弃了先前不义的黑暗，转而成为新光的辉耀。所以，在那位严厉审判者降临时所显现的光中，我们那被定罪之仇敌的身体看不见升起的黎明曙光，因为当严厉审判者到来时，每个罪人都被自身恶行的黑暗所笼罩，不知圣教会是以何等奇妙的光辉升入内心的光明。那时，选民的心智被提升至高天，为要沐浴神性本体的光辉；它被那面容的光芒穿透得越深，就越在恩典的荣光中超越自身。当圣教会完全且永远脱离她必死与无知状态的黑暗时，她就成为完全的黎明。因此，在审判时她仍是黎明，但在国度里她已成为白昼。因为尽管在审判时，随着我们身体的更新，她已开始看见那光，但她对那光的看见在国度里才得以完全成就。所以，「黎明的升起」是教会进入光明的开端，这是被弃绝者永远无法看见的，因为他们被恶行的重担所封闭、压入黑暗，无法看见公义审判者的面容。因此先知的话说得对：「愿恶人被除去，使他看不见神的荣耀。」（赛 26:10，七十士译本）正因如此，诗篇作者论到这黎明时说：「你必将他们藏在你面前的隐密处，免得遭人暗算。」（诗 31:20）因为在审判时，每个选民都在神性的面容中被隐藏，得以在内心看见，而被弃绝者外在的盲目则被公义的严厉审问所驱逐、羞愧。

二十：我们若仔细探究伪善者的内心，同样可以恰当地将这一点应用于当下。因为骄傲和虚伪的人只看到善人外在的行为，发现他们因这些行为受人称赞，羡慕他们的美名，看到他们因善行获得赞誉，却看不到他们如何竭力回避这些赞誉；他们关注外在的表现，却不知道这些行为完全源于内在盼望的动机。因为所有闪耀着真正公义之光的人，首先是从内心意图的黑暗中转变过来的，他们彻底抛弃了内在对世俗贪欲的幽暗，全心转向对天上光明的渴慕，免得他们在外人看来充满光明，在自己里面却仍处于黑暗之中。因此，那些模仿者——因为他们只看到义人的行为，却不审视他们的内心——模仿的是那些能为自己带来外在掌声的事，而不是那些能使他们内在升到公义之光的事；他们仿佛瞎了眼，看不见黎明初升的晨光，因为他们认为不值得去关注敬虔心灵的意向。

[寓意解经]

二十一：这位圣徒，充满先知之灵的德能，或许也注目于救主降临时犹太的不信，并在这些话语中预言性地述说其盲目所带来的恶果，仿佛以表达愿望之人的口吻，说：「让它寻求亮光，却得不着；也不让它看见黎明的曙光。」因为犹太「寻求亮光，却得不着」；她确实藉着预言等候那将要来临的人之救主，但当祂来临时，却从不认识祂；她向期待敞开心灵的眼睛，却向那光的存在关闭；她也没有看见黎明升起的曙光，因为她轻蔑地拒绝向圣教会这些最初的发端表示敬意，并以为她因成员的死亡而毁灭，却不知她正达到何等力量。但当他论及不信者时，既已指明那邪恶之首的肢体，他便再次将话语转向那邪恶之首本身，说：

第 10 节：因它没有关闭我母腹的入口，也没有将苦难从我眼前隐藏。

[xii]

二十二：对每个人来说，母亲的子宫是什么，对全人类来说，乐园最初的居所就是什么。因为人类家族仿佛从子宫中出来，从那里出来，趋向种族的繁衍，如同身体的成长，向外扩展。我们的受孕在那里被固定，那里是人类的起源——那人的居所，但蛇却打开了这子宫的口，因为他用诡诈的劝说，在人心中撕裂了天上的旨意。蛇打开了这子宫的口，因为他冲破了心灵中那些被来自上方的劝诫所加固的屏障。那么，让这位圣人在他所受的惩罚中，将心灵的目光远远投向那罪。让他为此哀痛，因为黑暗的疏忽，即我们古老仇敌的黑暗建议，寄居在人的心中；为此，人的心同意了他诡诈的建议，导致自己的背叛，让他说：因它没有关闭我母亲子宫的门，也没有将忧伤从我眼前隐藏。也不要让这一点困扰我们，他抱怨说，他没有关闭，而他憎恶那打开了乐园之门的人。因为“他打开了”，他称之为没有关闭；而“他带来了”，也没有将忧伤从我眼前隐藏。因为如果他保持沉默，就好像“隐藏了忧伤”；如果他忍住没有闯入，就好像“关闭了”。因为他仔细思量他在谈论的是谁，他认为，如果那恶灵没有给我们带来损失，就好像他赐予了我们好处。因此，我们说强盗给了俘虏生命，如果他们不夺取他们的生命。

[道德诠释]

二十三：最好从头再思考这些要点，并根据我们在现世生活中观察到的现象，从道德角度加以审视。蒙福的约伯注意到，人类在灵魂从原初状态堕落之后，如何在顺境中傲慢自大，又在逆境中惊惶失措；他于是想象自己回到那本可在乐园中持守的、不可动摇的状态，并以何等悲悯的目光看待我们这必死生命的堕落境况——它如此被逆境与顺境所交织——他通过咒诅这境况，在以下话语中表明了这一点：

第 3 节： 愿我出生的那日灭没，愿人说「怀了男胎」的那夜也是如此。

二十四：当世间的幸运向我们微笑时，那光景仿佛白昼，但这白昼终将归于黑夜，因为暂时的昌盛常引向患难的幽暗。先知曾谴责这幸运的白昼，他说：「我未曾渴望人的日子，这是你所知道的。」（耶 17:16）而我们的主宣告祂将在道成肉身的末了承受这黑夜，正如祂借诗篇作者所言，仿佛已是过去的事：「我的心肠在夜间也警戒我。」（诗 16:7）但「白昼」可理解为罪的欢愉，「黑夜」则是内在的盲目，使人甘愿在犯罪中堕落。因此他愿这白昼灭亡，愿罪中一切谄媚的伎俩，因公义大能的干预，尽都归于虚无。他也愿这「黑夜灭亡」，使那蒙蔽的心智甚至在顺从中所行的事，能借着忏悔的责罚而弃绝。

二十五：然而，我们必须追问：为何人被称为「白日」所生，却在「黑夜」中被怀胎？圣经以三种方式使用「人」这一称谓：有时指其本性，有时指其罪性，有时指其软弱。就本性而言，如经上所记：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人。」（创 1:26）就罪性而言，如经上所记：「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。然而，你们要死，像世人一样。」（诗 82:6-7）这仿佛明言：「你们将如悖逆者般灭亡。」因此保罗说：「你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）这等于说：「你们这些心怀分歧的人，岂不是仍在罪中，带着有缺陷的人性之灵吗？」就软弱而言，如经上所记：「倚靠人血肉的膀臂、心中离弃神的，那人有祸了。」（耶 17:5）这等于明言：「倚靠软弱。」如此，人是在白日出生，却在黑夜中被怀胎——因为人除非先因心智的自愿黑暗而变得软弱，否则绝不会被罪的愉悦所掳去。他先在悟性上成为盲目的，然后才将自己奴役于可咒诅的欢愉。因此，经上说：「愿我生的那日灭没，和说怀了男胎的那夜也灭没。」（伯 3:3）意即：「愿那将人卷入罪的欢愉灭没，也愿那使他盲目至甘愿行恶之黑暗的心智不设防的软弱灭没。因为当人不警醒地留意欢愉的诱惑时，他甚至会被猛然拖入最污秽行为的黑夜。所以我们必须以清醒的心智警醒，当罪开始抚慰时，心灵便能察觉自己正被拖向何种毁灭。」因此，接下来的话是恰如其分的：

第 4 节： 愿那日变为黑暗。

[xiv]

二十六：所谓「白昼变为黑暗」，是指我们一开始享受罪中之乐时，就已看见罪正将我们推向何等毁灭的结局。我们「将白昼变为黑暗」，是指我们以严厉的克己，用痛切的忏悔哀哭，将罪恶享乐中的甘甜转为苦涩；又指我们以泪水浇灌那些在心底暗自满足的罪。因为没有一个信徒不知道，心中的意念在审判时将被细细察验，正如保罗所见证的：「他们的内心挣扎，有时自责，有时为自己辩护。」（罗 2:15）人若在内心省察自己，就会在审判之前毫不留情地审问自己的良心，好叫那严格的审判者到来时，能看见他本要察验的罪过已按罪受了惩罚，从而更显宽和。因此，下文紧接着说得很好：

愿神不从天上追究。

[xv]

二十七：神要追讨那些祂在审判中查究的事。祂不追讨那些祂如此宽恕、以致在祂自己的审判中不再惩罚的事。因此，「这日」——即这罪的享乐——若我们自愿以自我惩罚来对待，主就不会追讨，正如保罗所见证的：「我们若是先省察自己，就不至于受审判。」（林前 11:31）「神追讨我们的日」，就是祂在审判时，严格审查每一个在罪中取乐的实例，从而对付我们的灵魂；在这「追讨」中，祂会重重击打那祂发现最软弱、最放纵自己的人。接着的话也很恰当：「也不容光照在其上。」因为主在审判时显现，要用祂的光照亮所有祂那时定罪的罪。凡那时不被审判官记起的，就好像被某种幽暗遮蔽了。所以经上记着：「凡被光责备的，就显明出来。」（弗 5:13）悔罪者的罪仿佛被某种黑暗遮盖，正如先知所说：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。」（诗 32:1）因此，正如一切被遮盖的仿佛藏在黑暗中，那在报应中不被查究的，在最终算账的日子就不会被光照亮。因为我们一切的行为，若祂那时不愿以公义追讨，神的怜悯在知晓它们时，仍以某种方式向自己隐藏；但一切在光中显明的，就是那时在众人眼前显露的。所以，「让这日成为黑暗」吧，意思是：我们可以藉着悔改击打自己所行的恶。「不要让主追讨这日，也不容光照在其上」，意思是：当我们击打自己的罪时，祂自己就不必在最终审判时以追讨临到其上。

二十八：然而，审判者将亲自降临，刺透一切，直击万物的核心。因祂无处不在，无处可逃，无处可避。但既然祂因悔改的眼泪而息怒，那么，唯有在犯罪之后、此刻在忏悔中向祂隐藏自己的人，才能从祂面前寻得藏身之处。因此，关于这享乐之日，下文又恰当地补充道：

第 7 节： 愿黑暗和死荫玷污它。

[xvi]

二十九：诚然，当我们的倾向之乐被补赎的责罚所击穿时，黑暗便玷污了白昼。此外，黑暗也可象征隐秘的定旨。因为在光中我们所见的，我们知晓；但在黑暗中，我们或全然无法分辨，或双眼被不确定的视线所迷惑。隐秘的定旨在我们眼前，便如同某种黑暗，对我们全然不可测度。因此经上论到神写道：「祂以黑暗为藏身之处」[诗 18:11]；我们深知自己不配得赦免，但藉着神先行的恩典，我们因祂隐秘的旨意而从罪中得释放。所以，当满足的喜乐——这本是流泪的正当对象——在祂隐秘的定旨中被那公义忿怒的光芒所隐藏时，黑暗便玷污了白昼。紧接着的话恰如其分：「与死荫」。

三十：因为在圣经中，「死荫」有时被理解为心灵的遗忘，有时被理解为对魔鬼的模仿，有时被理解为肉体的消解。将「死荫」理解为心灵的遗忘，是因为正如上文所说，死亡使它所杀死的对象不再存留于生命之中，同样，遗忘使它所攫取的一切不再存留于记忆之中。因此，当约翰前来向希伯来百姓宣告那位他们已遗忘的神时，撒迦利亚恰当地称他「要照亮坐在黑暗中死荫里的人」；因为「坐在死荫里」，就是在遗忘的状态中，对神的爱之知识变得死气沉沉。「死荫」也被理解为模仿我们古老的仇敌。既然他带来了死亡，他自己就被称为死亡，正如约翰所见证的：「他的名字叫作死」。因此，「死荫」象征着对他的模仿。因为正如影子根据身体的形状而成形，恶人的行为也按照与他相似的样式被塑造。因此，当以赛亚看见外邦人已按照我们古老仇敌的模样堕落，并在真太阳升起时重新站起来时，他恰如其分地记录下他眼中所见的未来之事，仿佛已成过去，说：「住在死荫之地的人有光照耀他们。」此外，「死荫」也被理解为肉体的消解，因为正如灵魂与神分离才是真正的死亡，肉体与灵魂分离则是死亡的影子。因此，先知以殉道者的口吻恰当地说：「你曾把我们破碎在龙所在之地，用死荫遮盖我们。」因为我们知道，那些在灵里不死、只在肉体里死去的人，绝不能说他们被「真正的死亡」遮盖，而是被「死荫」遮盖。

三十一：那么，蒙福的约伯为何要求《约伯记》3:5「死荫」，以消除邪恶享乐的日子？这乃是因为，为了在神面前涂抹我们的罪，他呼求神与人之间的中保——这位中保只为我们承担肉身的死，并藉着自己死亡的荫蔽，消除罪人的真实死亡。祂来到我们这些被灵与肉的双重死亡捆绑的人中间，将自己独一的死算在我们账上，并化解了我们那双重死亡。因为如果祂自己承担了两种死亡，就永远无法将我们从任何一种中释放出来。但祂以怜悯承担了一种，并以公义审判了两种。祂将自己独一的死与我们双重的死联合，藉着死，祂胜过了我们那双重死亡。因此，祂在坟墓中躺了一日两夜并非没有缘由——正是藉此，祂将自己独一死亡的光明加在我们双重死亡的黑暗之上。那么，这位为我们只承担肉身之死的主，经历了「死荫」，并将我们所犯的罪从神的眼前埋葬。所以，这话可以真实地说：「愿黑暗和死荫玷污它。」《约伯记》3:5 这仿佛是在用直白的话说：「愿祂来——这位为了将我们从灵与肉的双重死亡中抢夺出来、虽非欠债者却为我们清偿肉身之死的主。」但既然主不放过任何罪——要么我们藉着哀痛自行处理它，要么神藉着审判处理它——那么，心灵就必须时刻警醒，致力于自身的改正。因此，无论一个人在哪个具体方面看到自己蒙了怜悯的救助，他都必须在认罪中抹去其污点。故此，接下来恰当地补充道：

让一片阴影笼罩其上。

[xvii]

三十二：因为眼睛在「阴影」中会感到困惑，所以我们在悔罪时心灵的困惑本身也被称为「阴影」——正如阴影以云团遮蔽白昼之光，困惑也以纷乱的思绪笼罩心灵。关于这一点，有人曾说：「有一种羞耻是光荣和恩典。」（德训篇 4:21）因为当我们在悔罪中回想起自己的过犯时，我们立刻因沉重与悲伤而困惑，思绪的喧嚣在胸中大声叫嚷，悲伤使人疲惫，焦虑使人憔悴，灵魂陷入痛苦，仿佛被一种云影般的「阴影」所遮蔽。如今，这「困惑的阴影」曾为着他们的益处而压迫那些人的心灵，保罗曾对他们说：「你们现今所羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗 6:21）那么，「让阴影」去「抓住」这罪恶的日子吧，也就是说：「让悔罪的惩戒带着合宜的悲伤，搅扰罪恶的谄媚。」因此，下文恰当地补充道：

让它被包裹在苦涩之中。

[xviii]

三十三：因为当灵魂重归清醒，罪的抚慰之后紧随着忏悔的责罚，那日子便被包裹在苦楚之中。我们「将日子包裹在苦楚里」，乃是当我们审视那紧随违禁欢愉而来的惩罚，并以苦涩哀恸的泪水将其环绕。既然被包裹之物乃是从四面八方被覆盖，我们愿「那日子被包裹在苦楚中」，好叫每个人都能从各方看见那威胁弯曲道路的灾祸，并能以苦涩忧伤的泪水洗净自我放纵的放荡。

三十四：然而，如果我们听到那日——我们将其译为「罪的快感」——遭受如此多的咒诅，以至于我们为它倾流的眼泪或许能赎去灵魂因疏忽而被快感触动所犯的罪，那么，那日的夜晚——即对罪的实际同意——又该以怎样的忏悔来击打呢？因为，当心灵因肉体的影响而被快感带走，却藉着圣灵的抵抗对其快感施加暴力时，这还算较小的过错；而不仅被快感吸引至罪的诱惑，还以屈服同意来迎合它，则是更可憎、更完全的邪恶。因此，心灵必须藉着忏悔之手更用力地拧绞来洁净污秽，因为它看到自己因同意的屈服而沾染了更肮脏的污迹。因此，接下来恰当地补充说：

第 6 节：愿那夜被漆黑的暴风攫去。

三十五：因为觉醒的忧伤之灵，犹如一种狂暴的旋风。当人明白自己犯了什么罪，当他仔细思量自己恶行的邪恶时，他便以忧伤遮蔽了心智；那宁静喜乐的空气仿佛被搅动，他便借着悔罪的旋风，卷走了内心的一切安宁。因为除非心灵回归对自身的认识，被这样的旋风击碎，先知绝不会说：「你用东风打破他施的船只。」（诗 48:7）因为「他施」可解作「对喜乐的探寻」。但当悔罪的强风攫住心灵时，它便扰乱了其中一切对可责之喜乐的「探寻」，以致如今它除了哭泣别无乐趣，除了能令它充满恐惧的事物外别无挂念。因为它一方面将公义的严苛置于眼前，另一方面将罪的应得置于眼前；它看见自己配受何种刑罚，倘若那惯于藉现今的忧伤来拯救人脱离永祸的、怜悯之手的宽免有所缺失。因此，「强风击碎了他施的船只」，当痛悔的强大力量以有益的恐惧，搅乱了我们那如同弃于大海般弃于今世的心灵。所以让他说：「至于那一夜，愿黑色的风暴攫住它。」即：愿不是安逸的柔软纵容罪的犯下，而是悔改的苦楚以虔诚的狂怒向它爆发。

三十六：然而我们应当谨记，当我们任由罪不受惩罚时，我们就被「黑夜所占据」；但当我们以悔改的责罚来纠正这些罪时，我们便「占据了黑夜」，即我们自己所造成的黑夜。心中的罪若在其萌芽时就被压制，它便归入我们的权下。因此，神的声音对心怀恶念的该隐说：「罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」「罪伏在门前」，是指罪在思想中叩门；「它的恋慕在你之下」，而人「要制伏它」，是指若心中的恶念被及时察看，迅速镇压，在它硬化之前，就被心灵顽强的抵抗所制服。因此，为了让心灵能藉着悔改迅速感知自己的过犯，并将罪的僭越权势置于自己的权柄之下，经上恰当地说：「愿那夜被幽暗夺取。」这仿佛是在明白地说：「免得心灵成为罪的俘虏，就绝不要让任何罪逃脱悔改。」并且因为我们有确切的盼望，相信我们以哭泣追讨的罪，将来的审判者绝不会用来控告我们，所以接下来恰当地补充道：

愿它不连于年中的日子，也不进入月份的数目。

[xx]

三十七：我们蒙光照之年，就在圣教会朝圣的生命完成、永恒审判者显现之时得以圆满。那时，她将得着劳苦的赏报，因她已结束这争战的季节，归回本乡。因此先知说：「你以恩典为年岁的冠冕。」年岁的冠冕仿佛被「赐福」，是因劳苦的季节结束，美德的赏赐便赐下。但这一年的日子是各样的美德，其月份则是那些美德的多重作为。然而要注意，当心灵在信心中昂首，怀着美好的盼望，相信审判者来临时必得美德的赏赐，她从前所行的一切恶事也会被带到记忆之中，她便大大惧怕，唯恐那前来赏赐美德的严苛审判者，也会仔细查验并衡量那些不合法度的事，唯恐「年」满了，「夜」也被算入其中。因此，他论到这夜说：「愿它不加入年岁的日子，愿它不进入月份的数目。」仿佛他以这样的言语恳求那严苛的审判者：「当圣教会的时间满了，你为最终的审断而显现时，求你如此赏赐你所赐予的恩赐，以致不追究我们所犯的恶。因为若那『夜加入年岁的日子』，我们一切所行的，都将因我们罪孽的算账而归于无有。我们美德的日子也不再发光，若它们在你眼中被我们黑夜的幽暗混乱加入算账而遮蔽。」

三十八：然而，若我们不愿在那一日受审问，就当格外留心，此刻就以警醒的眼目省察自己的黑夜，使任何罪过都不在我们身上存留而不受惩罚，免得刚硬的心胆敢为自己所行的辩护，并因这辩护而罪上加罪。因此，下文恰当地补充道：

第 7 节： 愿那夜孤寂，不配得颂赞。

[xxi]

三十九：有些人不仅从不哀叹自己的行为，反而不断维护并称许它；确实，被维护的罪是加倍的。对此，有人说得对：我儿，你若犯了罪，不可再加罪。 [德 21:1] 因为那「加罪于罪」的人，不仅犯错，还坚持自己的错误；那「不让黑夜独处」的人，更以辩护来加固自己过犯的黑暗。因此，当第一个人被质问其错误的「黑夜」时，他不愿让这「黑夜」「独处」，因为在那质问本应召他悔改之时，他却加上自我开脱的支撑，说：你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。 这等于暗中将过犯的罪责转嫁于造物主，仿佛在说：「你给了我犯罪的缘由，因为你给了我那女人。」由此，在人类中，这罪的枝蔓从那根源一直延伸至今，以至于人们不仅犯错，还要继续维护。所以让他说：让那夜独处，不配任何称赞。 这仿佛是在明言恳求：「让我们所犯的过错独自存在吧，免得它被称赞和维护，在审判者面前百倍地捆绑我们。我们本不该犯罪，但但愿我们不增添别的罪，甚至让我们已犯的罪独自存留。」

四十：但这里要让我们铭记于心的是，真正意义上为自己的罪感到痛苦的人，他的心不再因对繁荣的渴望而执着于热爱当下的生存状态，他看透这世界谄媚的虚伪，并将其笑容视为一种迫害；因此，下文恰当地补充道：

第 8 节： 愿那些咒诅日子的人咒诅它。

[xxii]

四十一：仿佛他直白地说：「让那些从此藐视并践踏世俗繁荣之光的人，藉着真实悔改来击打这黑夜的黑暗。」因为如果我们以「白日」指喜乐的欢愉，那么对于这「黑夜」，说愿那些咒诅白日的人咒诅这黑夜是恰当的。确实，那些从此不再被虚假之善的感官欢愉所迷惑的人，他们藉着忏悔的鞭策真正惩罚了所犯的过犯。至于那些仍被其他恶行所取悦的人，无论他们看似为何种过犯哀痛，这一切都是虚假的。但若如我们上文所言，我们将其理解为我们古老仇敌的诡诈暗示，那么那些咒诅「白日」的人，就是咒诅「黑夜」的人，这确实是指所有真正惩罚自己过往罪过的人，他们正是在那谄媚的暗示本身中，察觉了那恶毒欺骗者的陷阱。但接下来补充得很好：

谁预备要唤醒利维坦。

[xxiii]

四十二：凡以灵践踏属世之事、并以全备的心志渴慕属神之事的人，都「搅动利维坦」来攻击自己，因为他们以生活和行为中的刺激，点燃了它的恶意。那些顺服它意志的人，仿佛被它安然占有，而他们那暴虐的君王，仿佛享受着某种安稳，因为它以不可动摇的权柄统治着他们的心。但当每个人的灵重新被唤醒，渴望他的造物主；当他放弃疏忽的怠惰，以圣爱的火点燃从前麻木的冰冷；当他想起自己与生俱来的自由，并为仇敌将他当作奴隶而羞愧——因为那仇敌察觉自己被藐视，又看见神的道路被抓住，它就被刺痛，因它的俘虏竟反抗它，于是立刻燃起嫉妒，立刻被迫投入争战，立刻奋起向那抵挡它的灵魂发动无数的试探，并在一切撕裂的技艺中刺激自己，好射出试探的箭，刺穿它长久以来以无可争议的权利所占据的心。因为它仿佛在沉睡，当它在败坏的心中安息时。但当它失去邪恶统治的权利，在挑战争战时，它就被「搅动」。所以，让那些预备「搅动利维坦」的人咒诅这光吧，即「让所有那些坚决聚集起来，以严厉审判的打击来对抗罪的人，他们毫不惧怕搅动利维坦来试探他们。」因为经上记着：「我儿，你若来服事主，就当站在公义和敬畏中，并预备你的灵魂受试探。」因为凡急忙束腰服事神的人，他岂不是预备迎战那古老的仇敌，好叫那得释放的人可以在争战中承受打击，而他在暴虐权柄下为奴时，却被留在安息中？但正是在这心灵被激励去迎敌、将某些恶习踩在脚下、并奋力对抗其他恶习的情况下，有时会容许某些罪存留，然而不至于造成大的伤害。

四十三：心灵常常能克服许多强大的外在阻力，却无法制服自己内部的一个——也许是非常微小的——阻力，尽管它极其警惕地防备着。这无疑是神的安排，免得它在各方面都闪耀着美德，就因自满而骄傲；当它看到自己身上有某个微不足道的缺点需要责备，却无力克服时，就永远不会将胜利归功于自己，而只归功于造物主——在那些它确实能以决心克服的事上。因此，下文恰当地补充道：

第 9 节：愿其星辰被黑暗遮蔽。

[xxiv]

四十四：因为这一夜的星辰被黑暗遮蔽，即使那些已经以伟大美德发光的人，在与罪争战时仍带着某种罪的昏暗，以致他们虽以生命的极大光辉闪耀，却仍不情愿地拖着一些黑夜的残余。正如我们所说，这是为了一个目的：心灵在迈向其义德的卓越时，能通过软弱更好地被坚固，并因同一缘由——即那些令它降卑、甚至违背其意愿而遮蔽它的小缺陷——以更真实的方式在良善中发光。因此，当应许之地已被征服、要分给以色列百姓时，迦南的异族百姓并未被说成被杀，而是成了以法莲支派的进贡者；正如经上所记：「迦南人住在以法莲中间，进贡服事。」（书 16:10）因为「迦南人」这异族百姓，除了表示过错，还能表示什么呢？我们常常带着伟大美德进入应许之地，因为我们被那关乎永恒的内在盼望所坚固。但当我们在崇高行为中保留某些小过错时，我们就像容许迦南人住在我们的土地上。然而他成了进贡者，因为正是这同一过错——我们无法制伏的——我们藉谦卑迫使它服务于我们的益处，使心灵即使在其最高卓越中也能看自己为微小，因为它凭己力甚至无法掌控它所瞄准的那些小事。因此，经上又恰当地写道：「耶和华留下这几族，为要藉此试验以色列人。」（士 3:1）因为我们保留一些最小的过错，正是为此：使我们坚定的心灵能不断谨慎地操练自己投入争战，而不至于因胜利而自恃，因为它看见仇敌仍在它里面活着，它仍害怕被他们胜过。这样，以色列因异族百姓被存留而受训练，因为我们良善的抬升在某些极小的过错中遇到阻碍，并在那些抵挡它的小事中学会：它并非凭自己制伏更大的事。

四十五：然而，这里所说的「愿其星辰被黑暗遮蔽」，也可以从另一个角度理解。因为那「黑夜」——即我们因始祖犯罪而承袭的罪之同意——已使我们心灵的眼睛如此昏暗，以致在这流放的生命中，被其盲目状态的黑暗所包围，无论它如何竭力追求永恒之光，都无法穿透。因为我们生来就是已受刑罚的罪人（post poenam），我们带着死亡的应得惩罚进入此生；当我们举心仰望那上方的光时，我们因天然软弱本身的昏暗而变得黑暗。确实，在这肉体的软弱状态中，许多人因如此巨大的德能而变得刚强，以致能在世上如星辰般闪耀。许多人在今生黑暗之中，当他们活出我们无法企及的榜样时，便如星辰般从高处照耀我们；但无论他们的行为多么光辉，无论他们以悔罪之火如何点燃内心，显然，只要他们仍背负这朽坏肉体的重担，就无法如实地看见永恒之光。因此，让他说：「愿其星辰被黑暗遮蔽」；即「让那些在默观中仍感受旧夜黑暗的人——他们似乎已在今生黑暗中向人类散播德行之光——知道，尽管他们已在思想中跃至顶峰，却仍被原罪的重担压在下边」。由此发生的是：当他们在外如星辰般发出光芒时，在内却被黑夜的黑暗紧紧包围，未能升至不可动摇之确见的稳固境界。心灵常被如此点燃、炽热，以致虽仍置于肉体中，却被提升至神里面，一切肉体的想象都被制服；然而，它并未因此如实地看见神，因为正如我们所说，原初定罪的重担在朽坏的肉体中压迫着它。它常常渴望被吞没，正如它本身那样，若有可能，它愿不经肉身的死亡而达至永生。因此，保罗热切寻求内在之光时，却在某种程度上惧怕外在死亡的灾祸（damna），他说：「我们在这帐棚里的人叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」（林后 5:4）所以，圣徒们渴望看见真正的黎明，若蒙允许，他们甚至愿与身体一同抵达那最深处内在之光。但无论他们以何等热切的意图跃起，旧夜仍重压着他们；我们这朽坏肉体的眼睛——那狡猾的仇敌为贪欲而开启的眼睛——公义的审判者却将其挡在祂内在光辉的视野之外。因此，下文恰当地补充道：

愿它寻求光明，却寻不着；也不得见黎明的曙光。

[xxv]

四十六：因为无论心灵在此尘世之旅中怀着何等坚强的意志，努力要看见那光本身，这能力却被扣留了，因为它在咒诅之下的盲目状态将这光向它隐藏了。[「晨光升起」乃是内在真理的光辉，这真理对我们应当常是新的。而黑夜确实看不见这光，因为我们的软弱，因罪而盲目，且仍处于可朽坏的肉身中，无法攀升到那光，我们天上的同胞已在那光中受照耀。因为这晨光的升起是在内心，在那里神性的光辉向天使的灵不断显现为新的，在那里那光的福乐仿佛不断破晓，永无终结。][注：此括号内部分仅见于古桑维尔版本，且未注明出处。（本注）牛津抄本中无此段。]但「晨光升起」乃是复活的新生，藉此圣教会，连同肉身也被提升，起来瞻仰永恒的景象；因为若我们肉身的复活本身不是一种新生，真理就绝不会论及它说：「到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上。」（太 19:28）因此，他称之为「复兴」的，他视之为「升起」。但无论选民如今以何等美德发光，他们也无法洞见那新生的荣耀将是何等景象，那时他们将与肉身一同攀升，瞻仰永恒的景象。因此保罗说：「神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」（林前 2:9）所以让他说：「让它寻找光却得不着，也让它看不见晨光升起。」因为我们脆弱的本性，因自发的过错而昏暗，无法穿透内在之光的光辉，除非它先藉着死亡偿还惩罚的债。它继续前行；

第 10 节： 因它没有关闭我母腹的门，也没有使我的眼目免于忧患。

[xxvi]

四十七：如前所述，「它没有关闭」即「它打开」，「它没有夺去」即「它加于我」。因此，这「黑夜」——即罪——打开了子宫的门，因为它向那为罪所怀的人开启了情欲的贪恋[m]，正如先知所说：「你进入内室，关上门。」[赛 26:20] 我们「进入内室」，就是进入自己心灵的深处；我们「关上门」，就是约束被禁止的欲望。然而，我们的同意却敞开了这肉欲的门，将我们推向败坏状态中无数的恶。因此，我们如今在必死的重担下呻吟，尽管我们是凭自己的自由意志来到这地步[n]——因为审判我们的公义要求如此：我们自愿所行的，要被迫承受。经文继续：11-12. 我为何不出母胎而死？为何不出母腹就断气？为何有膝接收我？为何有奶哺养我？

[xxvii]

四十八：我们绝不可认为，蒙受如此高深属灵知识、且得着内里审判者如此赞美见证的蒙福约伯，会希望自己胎死腹中！但既然我们从他所得的赏赐也明白，他里面有他坚忍的见证，那么他话语的分量就当从内里来考量。

四十九：罪在心中以四种方式犯下，并以四种方式在行为中完成。因为罪在心中是由建议、快感、同意和辩护的胆量所犯下的。建议来自仇敌；快感来自肉体；同意来自灵；而辩护的胆量来自骄傲。因为罪本应使人心充满恐惧，却反而使人自高，在使人跌倒时反而使人升高，而在使人升高时，却导致更严重的跌倒；因此，我们古老的仇敌用这四种打击，击垮了第一个人被造时所拥有的正直状态。因为蛇诱惑，夏娃感到快感，亚当同意了，甚至在受质问时，他竟厚颜无耻地拒绝承认自己的罪。蛇诱惑，因为那隐秘的仇敌悄悄向人心建议恶事。夏娃感到快感，因为肉体的感官在蛇的声音下，立刻屈服于快感。而亚当，他本被置于女人之上，却同意了，因为当肉体在享受中被带走时，灵也因失去力量而从正直中屈服。亚当在受质问时不愿承认自己的罪，因为灵因犯罪而与真理分离，它在跌倒时变得更加厚颜无耻。罪在行为中也以同样的四种方式完成；因为首先过错是秘密犯下的，但后来它就在人眼前公开犯下，毫无罪疚的羞愧，接着它形成习惯，最后，无论是通过虚假希望的欺骗，还是不顾一切绝望的顽固，它都达到了完全成熟。

五十：这四种罪的方式，或是在心中隐秘进行，或是在行为中付诸实施，约伯在哀叹中审视人类堕入罪的诸多阶段，说：「我为何不出母胎而死？为何不出母腹而气绝？为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」（伯 3:11-12）因为「受孕的母胎」起初就是那恶念的舌头。罪人若能在恶念萌生之初就明白自己将招致死亡，他便会「在母胎中灭亡」。然而他「出了母腹」，因为舌头一用恶念使他怀罪，快感也立刻将他催生出来；出生之后，「有膝接收他」，因为他在肉体的快感中生出，随后又以灵里的同意完成了这罪，所有感官都像膝下的支撑般服事。而「有膝接收他，有奶也哺养他」。因为当灵里同意犯罪、感官被拉来服事时，种种虚妄自信的思虑便随之而来，它们用毒奶喂养这罪中出生的灵魂，用安抚的借口哄骗它，使它不惧怕死亡那苦涩的刑罚。因此，第一人在犯罪后变得更大胆，说：「你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」（创 3:12）诚然，他曾因恐惧而躲藏，但当被质问时，却显露出他在恐惧中是何等骄傲膨胀；因为当人因惧怕罪带来的即刻刑罚、却不爱慕失去的神的面容时，这恐惧是出于高傲的心，而非谦卑的灵。因为若不受惩罚就能继续犯罪而不停止，这人便是充满骄傲。

五十一：然而，正如我们所说，罪以这四种方式犯下，既在心中，也在行为中；因为他说：「我为何不出母胎而死？」对罪人而言，母胎就是人里面的隐秘过犯，它在遮掩之下怀了罪人，至今仍将罪咎藏在黑暗中。「为何不出母腹而断气？」因为有一种「出母腹、离母胎」的情形，就是罪人不再羞于公开行他暗中犯下的恶事。正如先知论到的那样，他们仿佛从藏身之处的母胎中出来：「他们宣告自己的罪，像所多玛一样，并不隐藏。」「为何有膝接收我？」[赛 3:9] 因为罪人若不因自己的恶行而羞愧，就会在更深的恶习支撑下，在那恶行中更加坚固。罪人仿佛被抱在膝上喂养，直到他长大——只要罪因习惯性的行为而稳固，直到获得力量。「为何有奶哺养我？」因为一旦罪开始成为习惯，唉！罪人要么用神怜悯的虚妄盼望喂养自己，要么用绝望的公开放纵喂养自己，以致他永远无法回头自我修正——他要么过度美化造物主的怜悯，要么过度惧怕自己所犯的罪。因此，这蒙福之人审视人的堕落，记下他坠入了怎样的罪恶深渊，说：「我为何不出母胎而死？」即「为何我不在内心隐秘的罪中，向肉体的生命杀死自己？」「为何不出母腹而断气？」即「为何当我公开行出来时，我没有死？难道我那时至少没有意识到自己已毁灭吗？」因为若他知道自己已失丧，他本会在自我定罪中「断气」。「为何有膝接收我？」即「甚至在公开犯罪之后，为何习惯还进一步接纳我，使我更坚固地犯罪，用习惯性的恶行喂养、支撑我？」「为何有奶哺养我？」即「在我进入罪的习性后，为何我借着虚假盼望的依赖，或悲惨绝望的奶汁，将自己养大到更可怕的罪孽地步？」因为当过犯成为习惯，心灵即使有意回头，此时抵抗也更微弱：因为恶行的每一次重复都像锁链一样将心灵紧紧捆绑。因此，心灵力量被削弱，无力挣脱，便转向某种虚妄安慰的途径，自欺说那将要来的审判者何等怜悯，甚至那些祂判定该受刑罚的人，祂也绝不会完全毁灭。更糟的是，许多与他相似之人的口舌也怂恿他，因为有许多人用赞美夸大这些恶行；于是过犯不断增长，被掌声滋养。这样，我们便忽略医治那被称赞为值得奖赏的伤口。因此所罗门说得很好：「我儿，罪人若引诱你，你不可随从。」[箴 1:10] 因为恶人「引诱」，就是他们要么用诱惑将恶行摆在我们面前要我们去做，要么在我们做了之后用赞赏来嘉许。诗人所说的岂不正是被引诱的人吗？「因为恶人随心愿被称赞；行不义的人得祝福。」[诗 10:3]

五十二：我们也必须知道，那三种罪人的状态，按着它们从上到下的顺序，是越来越容易纠正的；但第四种却极难纠正。因此，我们的救主在屋里使少女复活，在城外使少年复活，而在坟墓里使拉撒路复活；因为那在暗中犯罪的，还算是死在屋里；那公开作恶、甚至到了公然犯罪不知羞耻地步的，就已经被抬到城外了；但那在犯罪之外，还被习惯的重担压住、覆盖的，就是被坟墓的土堆压住了。然而，祂在怜悯中使所有这些人都复活；因为神的恩典常常以祂眷顾的光，照亮那些不仅死在隐秘的罪中，也死在公开的恶行中，甚至被恶习的重担压住的人。但我们的救主确实从门徒口中得知有第四种死人，却从未使他复活；因为一个人若在恶习中持续，又被谄媚者的舌头抓住，要从灵魂的死亡中恢复，实在是困难的；对于这样的人，正义地说：「任凭死人埋葬他们的死人。」（路 9:60）因为「死人埋葬死人」，就是罪人用他们的赞同加在罪人身上。什么是「犯罪」，不就是躺卧在死亡中吗？什么是「埋葬」，不就是隐藏吗？但那些用他们的赞美追随罪人的，就是把死尸埋在他们话语的土堆下。拉撒路也是死的，但他从未被死人埋葬。因为那些信主的妇女——她们也向赐生命者报告了他的死讯——将他埋在地下。因此，他立刻回到了光中；因为当灵魂死在罪中时，如果焦虑的思绪还在它上面活着，它很快就能被带回来。但有时，正如我们上面也说过的，不是虚假的希望切断了心灵，而是更致命的绝望刺透了它。而既然这绝望完全切断了所有赦免的希望，它反而更大量地给灵魂供应错误的奶水。

五十三：那么，让这位圣者想一想，人犯了何等邪恶的罪，而且是在初次犯罪之后，情况更糟；在他失去乐园之后，在这流放之地，他坠入了何等破碎的陡坡。让他说：「我为何不出母胎而死？」意思是：「当蛇的试探使我成为罪人时，但愿我当时就知道那将要临到我的死亡；免得那试探将我带到喜乐的尽头，并将我更紧密地捆绑在死亡上。」为何我出母腹没有断气？ 仿佛他在说：「但愿当我出来追求外在的满足时，我知道我正在失去内在的光明；这样，我至少只在这满足的节点上『死去』[即，停止犯罪]，免得死亡通过我的同意带来更尖锐的刺痛。」为何有膝接收我？ 仿佛他在说：「但愿我的感官从未支撑我的悖逆，使我的同意不至于将我更快地推向无耻。」或是为何有奶哺养我？ 仿佛他在说：「但愿我至少拒绝在恶行之后自我安慰，免得我因此更邪恶地依附于我的过错，因为我对自己在其中处理得过于温和。」因此，在这些责备的话语中，他指控自己在我们最初的始祖里犯了罪。但如果人从未因犯罪而被带到这流放之地的悲惨境遇，让他说说他本可以拥有怎样的平安。经文继续：

第 13 节： 那时我早已躺卧安息，我必已沉睡，得享安息。

[xxviii]

五十四：因为人被安置在乐园中，本是为了让他借着爱的锁链，紧紧跟随并顺服他的创造者，将来有一天能被带到天使的天乡，而且不必经历肉身的死亡。他被造时，本是这样不朽的：如果他犯罪，他仍会死；而又是这样会死的：如果他不犯罪，他甚至能永远不死；并且借着自由选择的功劳，他可以到达那福地，在那里既没有犯罪的可能，也没有死亡的可能。那么，在救赎之后，蒙拣选的人借着肉身的死亡，被带到同一个地方；如果我们的始祖在受造的状态中持守到底，他们无疑也会去到那里，而且不必经历身体的死亡。那时，人本可以安然躺卧，安静休息，他本可以「躺卧、安歇」，因为被带到永恒家乡的安息中，他仿佛找到了一个避难所，远离了人类软弱所发出的喧嚷。因为自从犯罪以来，他仿佛一直醒着、大声呼喊，因为他以挣扎对抗来忍受自己肉体的争战。人在受造时，曾享受这和平的宁静，那时他领受了自由意志，用来迎战他的仇敌。而因为他自愿向仇敌屈服，他立刻在自己里面发现了将要起来喧嚷对抗他的东西，立刻在冲突中遭遇了他软弱本性的骚动；虽然他本是被他的创造者造在和平的宁静中，但一旦他自愿屈服于仇敌之下，他就不得不忍受争战的喧嚷。因为肉体的暗示本身就是一种对心灵安息的呼喊，人在犯罪之前并没有意识到这一点，显然是因为他那时还没有任何来自自身软弱的东西需要承受。但既然他曾经自愿屈服于仇敌，如今被自己罪的锁链捆绑，他甚至在有些事上违背自己的意愿服侍仇敌，并在心灵中忍受喧嚷，当肉体与灵相争时。难道没有内在的喧嚷冲击他的耳朵吗？他被一种与自己相悖的邪恶律法的话语所压迫，说：「但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗 7:23）那么，让这位圣洁的人想一想，如果人当初拒绝听从蛇的话语，他本会在何等的心灵平安中安息，让他说：「我若躺卧，便可安歇；我若睡醒，便得安宁。」也就是说，我本可以退入我内心的隐退处，默观我的创造者，若不是那最初的同意之罪将我出卖，使我陷入试探的骚动；让他为这宁静状态的喜乐加上同伴，说出他本会与谁一同享受这宁静：

第 4 节： 与地上的君王和谋士。

[xxix]

五十五：从无感觉之物，我们可以推知有感觉与理解之受造物的情形。大地因空气而变得肥沃，空气则受天象的支配。同样，人管理走兽，天使管理人，而总领天使则被设立管理天使。人拥有对走兽的主权，我们既从日常经验中感知，也从诗篇作者的话中受教，他说：「你派他管理你手所造的，使万物都服在他的脚下，就是一切的牛羊和田野的走兽。」[诗 8:6-7] 天使被安置管理人，先知也为此作证，他说：「但波斯国的魔君拦阻我。」[但 10:13] 天使受更高天使的权柄管辖，先知撒迦利亚宣告：「与我说话的天使出来，另一位天使迎着他，对他说：『跑去告诉那少年人说，耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村。』」[亚 2:3-4] 因为在诸圣灵的服事中，若上级权能不指挥下级，一位天使就永远不会从另一位口中得知他该向人说什么。因此，既然宇宙的创造者独自掌管万有，但为了建立那构成宇宙之美所特有的确定秩序，祂藉一部分的治理来统治另一部分；我们这样理解「君王」为天使的灵，并无不妥——他们越忠心地服事万有的造主，就越能统治受其管辖的事物。那么，他本会「与君王同享安息」；确实，人若拒绝听从试探者的言语，他早已与天使一同享有平安了。这些天使也正当地被称为「谋士」，因为他们为属灵的国度「商议」，同时将我们联合到那国度中，作与他们同承产业的。他们被称为「谋士」是公义的；因为，我们藉他们的口得知创造主的旨意，正是在他们那里，我们确实找到了脱离此地困苦的谋略。

五十六：然而，既然蒙福的约伯充满了永恒圣灵，而永恒既不知「曾有过」也不知「将要发生」——正如我们所知，过去的事物并未离去，未来的事物也不临近，因为永恒在当下看见一切——那么，他或许在圣灵当下的感动中，将目光定睛于教会未来的传道者身上。这些传道者离世时，不会像古时的先祖那样，经历任何迟延的间隔，便进入天上国度的产业。因为他们一脱离肉体的羁绊，就进入天上居所的安息，正如保罗所见证的：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林后 5:1）但在我们的救主以祂自己的死偿付人的罪债之前，即便是那些追随天上国度道路的人，离世后仍被地狱的门闩所拘禁——并非为了刑罚他们，而是让他们在隔离的区域安息时，发现原罪的罪债阻碍他们进入国度，因为中保的代求尚未到来。因此，根据同一位中保的见证，那在地狱受苦的财主，看见拉撒路在亚伯拉罕的怀里安息。若他们不在阴间，他在受刑之地便无法看见他们。于是，这位人类的救主为偿付我们罪债而死时，下到阴间，为要将所有因这罪债被拘禁的跟随者带回天界。然而，如今处于救赎状态中的人所升往之处，若他当初拒绝犯罪，本可在无需救赎的情况下抵达。那么，就让这位圣徒思量：若他未曾犯罪，他本可无需救赎便升到那地方——而圣洁的传道者们自救赎以来，却必须付出许多劳苦才能到达。让他表明如今愿与谁一同得享平安，说道：「与地上的君王和谋士。」（伯 3:14）因为「君王」就是教会圣洁的传道者，他们既懂得妥善治理受托之人，也懂得规管自己的身体；他们在克制自身情欲冲动的同时，也按照美德的法则统治那些受适当约束的思绪。这些人也正当地被称为「地上的谋士」。因为他们是「君王」，在于他们统治自己；又是「地上的谋士」，因为他们向无生命的罪人提供赐生命的劝诫。他们是君王，因他们懂得治理自己；是地上的谋士，因他们通过劝诫的指引，将属地的心思引向属天之事。难道他不是「地上的谋士」吗？那人说：「论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」（林前 7:25）又说：「然而按我的意见，若常守节更有福气。」（林前 7:40）接下来恰当地补充道：

他们为自己建造荒凉之地。

[xxx]

五十七：凡寻求被禁止之物，或渴望在这世上显得有所作为的人，内心都被无数思绪所困扰；当他们激起胸中一连串的欲望时，他们的心灵便被压倒，被蜂拥而至的念头践踏得悲惨不堪。如此，有人屈服于情欲的律法，便在心中描绘不洁行为的画面；当行为无法付诸实施时，这事情反而更常在内心的意图中完成；他寻求快感的满足，心灵被击垮，四处飘荡，既不安又盲目，急切地寻找最污秽之事的实践机会。那被纷乱思绪搅扰的心灵，便仿佛承受着一种拥挤的人群。另有人将脖颈置于愤怒的辖制之下，他在想象中忙碌的，岂不正是那些甚至不存在的争吵？这样的人常常忽视眼前的人，与不在场者争辩，在想象中给予和接受侮辱，使自己的回应比所受的侮辱更严厉；当无人与他交锋时，他就在自己胸中制造一场喧嚣的争吵。那被愤怒思绪的难以承受之重压垮的人，便在自己胸中遭遇了人群的祸患。又有人将自己交付给贪婪的律法，因不满自己的所有，便觊觎属于他人的东西：常常发生的是，他无法得到所渴望的，便白日闲散，夜晚却在思虑中度过；他在有益的工作上怠惰，因为他被非法的计谋所折磨；他倍增自己的图谋，因他发明的一切诡计和权宜之计而将胸怀撑得更宽；他忙于达到所渴望的目标，为了获得它们，他盘算着最隐秘的曲折路径以应所需；一旦他自认为在某个时机想到了狡猾的计策，他便因仿佛已获得目标而兴高采烈，接着他又谋划着得到之后还能如何增添，并考虑如何将其改善到更好的状态；而当他现已拥有，并使其呈现更好的外观时，他又思量那些嫉妒他之人的陷阱，琢磨他们会提出什么争议，并盘算如何回应；当他手中一无所有时，这位空手的辩论者却在为所渴望之物耗尽心力进行辩护。因此，尽管他尚未得到所渴望之物的丝毫，但他胸中已因争吵的烦扰而有了欲望的果实；就这样，那被贪婪的纷乱煽动所胜的人，便有一大群人口围困着他。另有人将自己置于骄傲的统治之下，当他向同类高举自己时，却将这恶习置于心中，给自己带来极大的不幸。他觊觎崇高荣誉的花环，企图以成功抬高自己，而他渴望成为的一切，都在自己胸中的隐秘思想里呈现给自己。他仿佛已坐在审判席上，已看见臣仆的服务听命于他，已凌驾于他人之上发光，已给一方带来灾祸，或为另一方所做的某事给予回报。他已在想象中由人群簇拥着公开出行，已留意到自己在高位上受到何等恭敬的维持；然而在幻想这些时，他却独自一人匍匐而行。此刻他将一些人踩在脚下，此刻他又抬高另一些人，此刻他对那些被他踩在脚下的人发泄不满，此刻他又从被他抬高的另一方那里接受喝彩。那在心中描绘如此众多幻想画面的人，除了睁着眼睛看一场梦，还在做什么呢？因此，既然他承受着如此多他为自己描绘的境况组合所带来的不幸，他显然随身携带着由欲望所生的人群。另有人此时已学会避开被禁止之物，但他仍惧怕自己会缺乏这世上的美好事物，他焦虑地想要保留已赐予他的财物；他羞于在人前显得低微，并满心担忧自己会变得要么家中贫穷，要么在公众面前成为鄙视的对象。他焦虑地询问什么才够他自己用，他的依附者可能需要什么；而为了充分履行庇护人对依附者的权利，他寻找着自己可以侍奉的庇护人；但当他以依附关系与他们联结时，他无疑卷入了他们的事务，在其中他常常同意被禁止的行为，而那他自己本无意犯下的恶行，他却为了尚未放弃的其他目标而犯下。因为常常，当他惧怕自己在世上的声誉受损时，他便向上级赞同那些他在自己隐秘判断中已学会谴责的事情。当他焦虑地思量自己欠庇护人什么，欠依附者什么，自己能获得什么利益，如何推进自己的倾向时，他便仿佛被人群的蜂拥所覆盖，其数量之多，如同使他分心的各种境况的需求。

五十八：然而，圣善之人却因心不系于世上任何事物，胸中确然不受任何纷扰的压迫，他们以圣善思虑之手，将一切无序的欲望骚动从心床驱除。因他们轻看一切短暂之物，便不经历由此而生的思想之放纵亲昵。他们的渴望只定睛于永恒的家乡，不爱世上任何事物，便享有心灵的完全安宁；因此，经上公正地说：「他们为自己建造荒凉之处。」因为「建造荒凉之处」正是将尘世欲望的骚动从内心驱除，以单一目标渴慕永恒产业，在内在平安的爱中喘息。若非他已将心中一切想象的兴起从自身驱除，他岂能说：「我向神所求的只有一件事，我仍要寻求：就是一生一世住在神的殿中？」（诗 27:4）因为他已从尘世欲望的喧嚣中退避，进入不亚于他自身的独处之境，在那里，他因所爱之物无不足，便能更安全地不见外物。他从尘世事物的纷扰中，在宁静的心灵里寻得了一个独特而完全的退省，在那里，他越能独见神，也越能独见自己。

五十九：那些「为自己建造独居之处」的人，也恰当地被称为「执政官」，因为他们如此在内心建立心灵的独处，以至于无论他们拥有多大的能力，都从不停止通过仁爱为他人谋福祉。因此，让我们稍微仔细地思考一下我们刚才提到的那位「执政官」的情况，看看他是如何撒播美德的筹码，为下属的众人树立崇高生活的榜样。为了教导以善报恶，他以自身为例作见证，说：「我若以恶报那与我为敌的人，就任凭仇敌追赶我，直到追上。」（诗 7:4）为了激发我们对造物主的爱，他引述自己的话：「但我亲近神是与我有益。」为了展现圣洁的谦卑，他揭示内心的隐秘：「耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大。」（诗 131:1）他以自己的榜样激励我们效法他坚定不移的热忱：「耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。」（诗 139:21-22）为了点燃我们对永恒家园的渴望，他哀叹今生漫长：「我有祸了！因为我在米设寄居。」（诗 120:5）确实，他在执政官的尊荣中光芒四射，因为他以自己生活的榜样，在我们面前撒下如此多的美德筹码。

六十：但让这位谋士说说，他是否也为自己建造了一处独居之所，因为他写道：看哪，我逃到远方，住在旷野。他「逃到远方」，是指他在对神的高深默想中，从尘世欲望的纷扰中提升自己；他「住在旷野」，是指他持守内心退隐的意向。关于这种独处，耶利米对主说得很好：我因你手的面，独自静坐，因为你用恐吓充满了我（耶 15:17）。因为「神手的面」，是他公义审判的击打，当人变得骄傲时，神就以此将人逐出乐园，将他关在当前流放之地的黑暗中。而「他的恐吓」则是对后续惩罚更深远的恐惧。因此，在「他手的面」之后，我们仍被「他的恐吓」所震慑，因为我们当前流放的刑罚，已在他审判的实际经历中临到我们，而且，如果我们不停止犯罪，他还会进一步将我们交付给永远的刑罚。那么，让这位在此被弃的圣徒思考，人是从何处堕落的，以及如果之后继续犯罪，审判官的正义还会将他抛向何方，让他从胸中驱散无数世俗欲望的群集，将自己埋藏在心灵的深邃独处中，说：我因你手的面，独自静坐，因为你用恐吓充满了我。这仿佛是在用直白的话说：「当我思量自己已在你的审判经历中所受的苦楚时，我便战兢地寻求让我的心从世俗欲望的喧嚣中退离；因为我甚至更惧怕那些你所恐吓的永恒刑罚。」那么，关于「君王和谋士」，为自己建造荒凉之处这句话说得很好。因为他们既知道如何治理自己，也知道如何为他人提供建议，既然尚无法进入那内在的安宁，便通过追求心灵的安静，在自己里面塑造出一种与之相似的状态。

第 15 节： 或与那些拥有金子、用银子装满房屋的王子。

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六十一：他所说的「王子」是谁呢？不就是圣教会的统治者吗？神的安排使他们不断接替前任。关于这些人，诗篇作者对同一教会说：「你必以你祖先所生的子孙代替他们，使他们作全地的王子。」（诗 45:16）他所说的「金子」又是什么呢？不就是智慧吗？所罗门说：「智慧人的口中有可贵的宝藏。」（箴 21:20）也就是说，他视智慧为金子，因此称之为宝藏。智慧被称为「金子」是恰当的，因为正如用金子可以购买世上的财物，用智慧可以购买永恒的福分。如果智慧不是金子，天使就不会对老底嘉教会说：「我劝你向我买火炼的金子。」（启 3:18）我们「为自己买金子」，就是先付出顺服，以换取智慧。正是为了这桩交易，某位智者用这些话激励我们：「你若渴慕智慧，就当遵守诫命，主必赐给你。」（德 1:26）「房屋」象征什么呢？不就是我们的良心吗？因此，对一个得医治的人说：「回你的家去吧。」（太 9:6）这好比是直接对他说：「在外在的神迹之后，回到你自己的良心，好好思量你在神面前应当成为怎样的人。」「银子」又代表什么呢？不就是神的启示吗？诗篇作者说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」（诗 12:6）耶和华的言语被比作火炼的银子，因为神的话语一旦扎根于心，就会在患难中经受试炼。

六十二：那么，这位充满永恒之灵的神圣之人，既总结将要发生的事，又在他敞开的胸怀中将后世将要诞生的所有灵魂聚集起来，并以惊奇和敬畏之心思考那些蒙拣选的灵魂——倘若从未有人因骄傲的激情而陷入罪中，他本可以在永恒的生命中与他们一同安息，无需劳苦的疲惫——让他说：「现在我就该安然躺卧，安静歇息；我该已睡去，那时我就与地上的君王和谋士一同安息，他们为自己建造荒凉之处，或与拥有黄金的王子同住，他们用白银充满自己的房屋。」因为，倘若罪的败坏从未毁坏我们的始祖，他就不会生出地狱之子，而是所有如今必须靠救赎得救的人，本都会从他而生，成为蒙拣选的灵魂，再无其他。让他注视这些灵魂，并思考他本可以如何与他们一同安息。让他看见圣使徒们如此治理他们所承担的教会，以致他们从未停止以讲道之言为它提供劝诫，并因此称他们为君王和谋士。此后，让他看见在他们位置上兴起的统治者，他们因按智慧生活而拥有黄金，因向他人宣讲正道而闪耀着圣言的银光，并让他称他们为真正的王子，他们良心的房屋充满了黄金和白银。但有时，预言之灵仅预见未来的事件还不够，除非它同时将过去和已逝之事呈现在先知眼前，这位神圣之人便睁开双眼，上下观看，不仅定睛于未来，也回想过去。因为他随即补充道：

第 16 节： 或如隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。

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六十三：一个流产的胎儿，因为它在足月之前出生，一旦死去便立刻被掩埋。那么，这位圣人所说的「流产的胎儿」是指谁呢？他沉思着，除了所有选民之外，还有谁呢？这些选民从世界之初就生活在救赎时代之前，却仍努力向这个世界死。那些没有律法书的人，仿佛「从母腹就死了」，因为他们凭着自然律敬畏他们的造物主，并相信中保将要到来，他们竭尽全力，通过克制自己的欲望，甚至遵守那些他们未曾以文字领受的诫命。因此，那个在世界之初产生了我们那些向今生死去的先祖的时代，在某种意义上就是「流产的母腹」。因为那里有亚伯，我们并未读到他在被兄弟杀害时抵抗。那里有以诺，他证明了自己是如此，以致被接去与主同行。那里有挪亚，他因着在神的鉴察审判中蒙悦纳，便成了世界中的世界幸存者。那里有亚伯拉罕，他在世上作客旅时，却成了神的朋友。那里有以撒，他因肉身的眼睛昏花，年老时看不见眼前的事物，却凭着预言之灵的效力，以他非凡的洞察力照亮了未来的世代。那里有雅各，他谦卑地躲避兄弟的怒气，又以恩慈胜过他；他在后裔上固然多产，但在灵里的丰盛上更为多产，用预言的锁链捆绑了那些后裔。而这未足月而生的，被恰当地描述为隐藏的，因为从世界之初，虽然有一些人，我们通过摩西的记载得知他们，但绝大多数的人类却隐藏在我们的视线之外。因为我们不应想象，在领受律法之前的整个时期，只有摩西在最简略的叙述中提及的那几个义人出现。因此，由于从世界之初出生的义人群体在很大程度上不为我们所知，这未足月而生的就被称为隐藏的。并且也说它不曾存在，因为只有少数人被列举，他们中的绝大多数并没有通过任何书面记录为我们所保存，以作纪念。

六十四：现在恰当地补充道：「如同从未见过光的婴孩。」因为那些在律法颁布之后来到这世界的人，是藉着同一律法的教导而「怀胎」归向他们的造物主；然而，他们虽「怀胎」，却从未见过光，因为这些人始终未能亲临主道成肉身的降临，尽管他们坚定地相信此事；因为道成肉身的主说：「我是世界的光」（约 8:12）；那光本身也宣告：「许多先知和义人曾渴望看见你们所看见的，却没有看见」（太 13:17）。因此，这「怀胎的果子从未见过光」，因为尽管他们因先知明确的宣告而活过来，盼望未来的中保，却始终未能目睹祂的道成肉身。在所有这些事例中，内在的怀胎产生了信心的形态，却从未推进到对神临在的公开看见；因为死亡介入，在显明的真理照亮之前，就将他们匆匆带离了世界。

六十五：于是，这位圣者充满永恒之灵，以心灵之手将一切短暂之物铭刻于记忆；因万物在造物主面前皆为微小，借着那在自身内外除却永存之外别无所有的同一圣灵，他既观照将来，也回顾过去，将心灵之眼投向上下四方，视未来之事如同已逝，在心灵深处向永恒之存在燃烧，并说：「我现今便得安息平静。」因为「现今」属于当下，而寻求一种永远置于当下的安息，岂非正是渴慕那永恒之福乐？在那里，没有来去，只有永存。这永恒之真理，借摩西之口显明为祂自己的属性，并在某种程度上将其传达给我们，说：「我是自有永有的；又说：『你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来。』」如今，他既在默观短暂之物，寻求那永在的福乐，提及那将要来临的光明，并列举、思量那光明中蒙拣选儿女的秩序，就让他以更清晰的言辞向我们显明属于这光明本身的安息，并让他更明白地述说，其中每日关于恶人的生命与行为所成就的事。经文继续：

第 17 节：在那里，恶人不再搅扰，在那里，力乏的人得享安息。

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六十六：我们前面已经说过，罪人的心被种种欲望的骚动所占据，他们被无数刺痛的思想重重压迫；但在这「怀胎的婴孩」从未见过的光中，「恶人止息搅扰」——因为中保的来临，律法下的先祖们长久等候的，外邦人却寻得了他们生命的平安，正如保罗所见证的：「以色列人没有得着他们所寻求的，唯有蒙拣选的人得着了。」（罗 11:7）在这光中，「恶人止息搅扰」，因为悖逆之人的心一旦认识真理，便弃绝了世界令人疲惫的欲望，在内里爱的宁静港湾中得享安息。这光本身岂不正是召唤我们进入这安息吗？祂说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太 11:28-30）祂吩咐我们避开一切引起搅扰的欲望，这岂是加在我们心灵颈项上的重轭？祂警告我们远离世界令人疲惫的道路，这岂是加在祂跟随者身上的重担？如今，使徒保罗作证说：「基督为不敬虔的人死了。」（罗 5:6）这光本身之所以屈尊为不敬虔的人死，正是为了使他们不再停留在黑暗状态的混乱中。因此，让这圣洁的人自己思量：借着道成肉身的奥秘，「这光」将恶人从沉重的劳苦中拯救出来，同时将他们心中一切邪恶的企图彻底除去；让他反思每一个归正的人，如何已在此世借着内心的宁静，尝到了他渴望在永恒中享有的安息滋味；让他说：「在那里，恶人止息搅扰，力乏的人得享安息。」

六十七：凡在这世上刚强的人，都是凭着自己的力量刚强，并非「力量耗尽」；但那些因爱造物主而蒙赐力量的人，越是因爱神——他们渴慕的对象——而刚强，就越是在自身力量上变得无力；他们对永恒之事的渴慕越强烈，就越因自身力量的健康衰竭而对世俗事物感到厌倦。因此，诗篇作者因爱的力量而疲倦，说：「我的心因[另作「向着」]你的救恩衰弱。」（诗 119:81）因为他的心在神救恩的道路上衰弱，是因他渴慕永恒之光，对肉体的一切倚靠都已破碎。因此他又说：「我的心渴想，甚至羡慕耶和华的院宇。」（诗 84:2）他说「渴想」之后，又恰当地加上「羡慕」，因为对神圣存在的渴慕若不同时伴随着对自身的衰弱，就实在微小。因为那被点燃去寻求永恒院宇的人，理当对这短暂状态的爱好变得软弱。因此，他对这世界的追求越是冷淡，就越是带着更炽热的心升向对神的爱。这爱若他完全抓住，就同时完全离弃世界；他越彻底向短暂事物死去，就越被永恒的感动提升，更高地翱翔向将来的生命。若非那灵魂在自己力量中感到疲倦，它就不会呼喊：「我[原文如此]因他的话心里发软。」（歌 5:6）显然，当灵魂被隐秘交通的感动触动，在自身力量的座位上变得软弱时，它就被那吞没它的渴望所「融化」，并发现自己因同样的步伐而疲倦——正是这步伐使它看见那外在的力量，它正向着那力量翱翔。因此，当先知讲述他看见神的异象时，他补充说：「我但以理昏迷不醒，病了数日。」（但 8:27）因为当灵魂被神的大能抓住时，肉体就其自身力量而言就变得衰弱。这样，雅各与天使摔跤后，立刻瘸了一条腿；因为那以真诚的爱仰望高处的人，早已发誓不再以三心二意在这世上行走。他倚靠一条腿站立，是因他单单在神的爱里刚强；另一条腿必然枯萎，因为当灵魂的德性增长时，肉体的力量无疑会变得迟钝。那么，让有福的约伯审视信徒心灵深处的幽微，思量他们找到的内在平安的港湾——当他们向着神前进时，自身力量变得软弱——并让他说：「在那里，力量疲倦的人得享安息。」仿佛他用明白的话教导说：「在那里，光的安息是那些在此世被内在复兴的进步所疲倦之人的奖赏。」我们不应受此影响：他在提到光之后，没有加上「在此」，而是「在那里」，因为他所看见环绕选民的那光，他发现那仿佛是我们的地方。因此，诗篇作者在沉思永恒的不变性时说：「惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。」（诗 102:28）他接着宣告这是选民的地方：「你仆人的子孙要居住在那里。」因为那无方位却包含万有的神，对我们这些来到祂面前的人而言，是一个无地方性的处所。当我们到达这地方时，我们的眼睛就睁开，看见即使我们在此生的心灵安息也是何等的无限烦扰，因为义人虽与恶人相比已享安息，但在估量那最深的安息时，他们全然不得安息。因此，下面的话恰当地补充说：

第 18 节：在那里，先前的囚徒一同得享安宁。

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六十八：义人虽不受肉欲的狂潮所困，但在这世上，他们仍被这败坏之躯的沉重锁链所束缚；因为经上记着：「这必朽的肉身重压着灵魂，这属地的帐幕使那思虑万事的灵下沉。」（智 9:15）因此，即便他们仍是必死之身，他们也被这败坏状态的负担所压，被其桎梏所捆绑，因为他们尚未在不可朽坏生命的自由中复活。他们的心思与身体之间常有冲突，每日都在内在的争战中消耗。他们岂不是被烦恼的硬链所捆绑吗？他们的心智若不费力，便消解于无知之中；若不经过劳苦的挣扎，便得不到训练。被迫时，它挺立；自行时，它俯伏；一旦被扶起，它又立刻跌倒。它借着艰辛的努力战胜自己，眼睛得以睁开看见天上的事，却又退缩，逃避那曾照亮它的光。他们岂不是被烦恼的硬链紧紧捆绑吗？当那被点燃的灵魂以完全的渴望将他们拉向内在平安的怀抱时，他们却在争战的热烈中因肉体的搅扰而受苦。这搅扰虽不再如敌阵般正面交锋，却仍像俘虏般在心思后面低声抱怨，虽带着恐惧，却以卑劣的喧嚷玷污胸中那美好安宁的形像。因此，选民虽以强手制服一切仇敌，因他们渴望内在平安的安稳，但仍有未克之物，这对他们仍是沉重的烦恼。且不说这些，他们还承受着外在严酷必然加给他们的锁链；因为吃、喝、疲倦，都是败坏的锁链，这些锁链唯有当我们必死的本性转变为不朽生命的荣耀时，才能解开；因为我们以食物充满身体来维持它，免得它因消瘦而衰败；我们又以禁食使它瘦弱，免得它因饱足而压迫。我们以活动使它活跃，免得它因静止不动而死亡，但一停下，我们便很快止住它的活动，免得它因那活动本身而垮掉。我们以衣物为它披上，作为援助，免得寒冷毁灭它，又脱去这些如此寻求的援助，免得炎热烤干它。那么，暴露于如此多的变迁与偶然之中，我们除了为这败坏状态的奴役而劳苦，还能做什么呢？无论多少服侍的繁复来维持这身体，那易变、脆弱本性的啃噬忧虑仍将它压倒在地。因此保罗说得很好：「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。」（罗 8:20-21）因为「受造之物服在虚空之下，不是自己愿意」，是指人自愿离开了与生俱来的稳固根基，被应得的必死之重所压，不情愿地成为他易变状态之败坏的奴隶。但这受造之物从败坏的奴役中被拯救出来，是在复活时，它被提升为不朽，进入神儿女的荣耀。因此，选民在此被烦恼所捆绑，因为他们仍被这败坏状态的咒诅所压迫。但当我们脱去这必朽的肉体时，我们便仿佛从那些烦恼的锁链中解脱，这些锁链如今正束缚着我们。因为我们已渴望来到神面前，却仍被这必死之躯的桎梏所阻碍。所以我们被称为「囚犯」是公义的，因为我们尚未能自由地向着神推进我们的渴望。因此，保罗的心虽系于永恒之事，却仍背负着败坏的担子，在捆绑中呼喊：「我情愿离世与基督同在。」（腓 1:23）他若不见自己确在捆绑之中，就不会渴望「解脱」。既然他看到这些锁链在复活时必将被挣断，先知便欢喜，仿佛它们已被挣断，他说：「你已经解开我的绑索。我要以感谢为祭献给你。」（诗 116:16）让这圣洁的人思想，内在的光是接纳悔改罪人的港湾，让他说：「在那里恶人止息搅扰。」让他思想，圣洁之人因操练渴望而疲惫，在那最深的怀抱中享受更深的安息，让他说：「在那里乏力的人得享安息。」让他思想，他们一旦同时从一切败坏的锁链中得释放，便达到那不可朽坏的自由之乐，「被囚的人同得安逸。」说「被囚的人」是好的，因为当那永存的福乐在他眼前时，一切将要发生、正在过去（B.「且将要过去」）的事，都仿佛已成过去。因为在等待万物的终结时，一切逝去之事都被算作已经发生。但让他述说，所有那些内在安息为他们存留的人，在此期间在这里做了什么。下文继续：

他们没有听从催逼者的声音。 [non exaudierunt]

[xxxv]

六十九：除了那永不满足的催逼者，还有谁配得上「催逼者」这个称号呢？他一度将欺诈的硬币赐给人类，从此便无休止地索要死亡的债务。是谁在乐园里将罪的金钱借给人，却借着恶行的倍增，日复一日地以高利向我们催逼？关于这个催逼者，真理在福音中说：「审判官把你交给差役。」（路 12:58）因此，这催逼者的声音就是那引诱我们走向伤害的试探。我们听见催逼者的声音，就是当我们被他的试探击打时；但我们若抵挡那击打的手，就不算「听见」得有效果——因为「听见」试探的人感受到试探，但「听见」得有效果的人却向试探屈服。所以，关于义人，可以说：「他们没有听从催逼者的声音。」因为他们虽然听见他的催逼（即他们受试探），却不算听见得有效果，因为他们羞于屈服。然而，无论心灵以何等深情所爱的事物，它常常在唇舌的吐露中反复述说；有福的约伯，因他以满溢的深情凝视内心平安的众相，便再次致力于描述（或区分）它，说道：

第 19 节： 小的和大的都在那里；奴仆脱离他的主人而自由。

七十：既然我们今生在善工上有所分别，无疑来世在尊荣的程度上也会有差异，因为在此处有人以功德超越他人，在那里就有人以赏报胜过他人。因此，真理在福音中说：「在我父的家里有许多住处。」（约 14:2）然而，在这些「许多住处」中，赏报的多样性在某种程度上是和谐的。因为一种如此强大的影响力将我们联合在那和平之中，以致任何人在自己身上未能领受的，他都会因别人领受了而喜乐。这样，那些在葡萄园里作工不相等的人，却都同样得了一钱银子。确实，父那里有「许多住处」，而不相等的工人却得同样的工价，因为喜乐的福乐对所有人是同一的，但生命的崇高程度对所有人却并非同一。那以元首的声音说：「你的眼睛看见我的形体，虽未成形，你的册上却写着我所有的肢体」（诗 139:16）的人，正是以这样的眼光看见了「小的和大的」。当他宣告「敬畏耶和华的人，无论大小，他必赐福」（诗 115:13）时，他看见了「小的和大的在一起」。接着又说：「仆人脱离他的主人」，这是很好的。因为经上记着：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」（约 8:34）因为凡屈服于恶欲的人，就是将原本自由的心灵之颈项，置于邪恶的辖制之下。如今我们抵挡这位主人，就是当我们对抗那曾掳掠我们的邪恶，当我们强力抵抗恶习，践踏一切悖逆的欲望，维护与生俱来的自由权利来对抗它，当我们以悔改击打自己的罪，用眼泪洗净污秽的污迹。但常常发生的是，心灵确实已经为它记得自己所犯的过错而哀哭，它已经不仅离弃恶行，甚至以最痛苦的哀恸来惩罚它们，然而当它回想起自己所做的事时，它就在审判面前惊恐并深感沮丧。它已经以完全的意向回转，却尚未在完全的安全状态中振作起来，因为当它衡量最终审查的严格精确时，它就在盼望与恐惧之间焦虑地战兢，因为它不知道，当公义的审判者来临时，祂会计算什么，会赦免哪些已行的作为。因为它记得自己犯了什么恶行，却无法判断自己是否已足够哀恸这些行为，它害怕罪的巨大可能超过悔改的度量。而且常常是，「真理」已经赦免了罪，但困扰的灵魂，当它为自己充满焦虑时，仍为罪的赦免而战兢。因此，在今世，仆人已经脱离了他的主人，却仍未从他得自由，因为借着惩戒和悔改，人已经离弃了他的罪，但他仍为罪的报应而惧怕那严格的审判者。那时，「仆人将脱离他的主人」，当不再有对罪赦免的疑虑，当罪的回忆不再定那已得保障的灵魂的罪，在那里良心不再因罪疚感而战兢，而是在自由的状态中因罪的赦免而欢欣。

七十二：然而，人若在那里全然不记得自己的罪，又如何能庆幸自己已蒙拯救？若因遗忘过往的恶行，竟不知自己本是该受刑罚的欠债者，又怎能向施恩者感恩，感谢所蒙的赦免？我们切不可轻忽诗篇作者所言：「我要永永远远歌唱耶和华的慈爱。」（诗 89:1）人若不知自己曾是何等悲惨，若无对过往苦难的记忆，又怎能以颂赞回应所蒙的慈爱？再者，我们当思量：选民的心灵若在喜乐中仍被罪疚的记忆侵扰，如何能有完全的福乐？当罪愆被忆起时，那永不黯淡的荣光又如何能全然照耀？但须知：正如现今我们常在喜乐中忆起悲伤之事，将来在永生的福乐中，我们回想过往的罪，却丝毫无损于我们的福乐。正如我们常在健康时忆起过去的病痛而不觉痛苦，且愈记起自己曾患病，便愈珍视当下的健康。同样，在那蒙福的境界里，罪的记忆不会玷污心灵，反使我们更紧贴喜乐——心灵无痛楚地忆起曾经的痛楚，便能更清晰地体认自己是蒙医师救治的欠债者，且因记得所逃脱的患难，便愈加珍惜所领受的健康。如此，置身于那福乐中，我们看待自己的恶行而无厌恶，如同置身光明中，以毫无内心盲瞎的心眼，以灵智看见黑暗；因我们以想象所感知的虽是幽暗，但这幽暗乃出于光明的审判，而非盲瞎的不幸。如此，我们永永远远向施恩者颂赞祂的慈爱，却丝毫不被悲惨的意识所压迫；因我们回顾自己的恶行而心灵不受任何恶事侵扰，一方面，那因过往恶行而颂赞的心永无玷污，另一方面，总有某种事物激发他们颂赞拯救者。因此，因内在光明的安息如此将伟人带入自身，却也不离弃微小者，故经上所言甚是：「小的和大的都在那里。」既然悔改罪人的心灵在那里被罪的记忆触动，却不为那记忆所困窘，紧接着的话便甚为合宜：「奴仆脱离他的主人而自由。」

卷五