他解释了第三章从第20节起的剩余部分、第四章的全部内容，以及第五章的前两节。

他解释了第三章从第 20 节起的剩余部分，以及第四章的全部内容。

以及第五章的前两节。

[i]

一：尽管神的安排在很大程度上是隐秘的，难以看见——为何今生有时义人遭难、恶人得福——然而，当义人在此世得福、恶人遭难时，这些安排就更加神秘莫测了。因为当义人遭难、恶人得福时，或许可以发现：义人若在任何事上犯了过错，就在此世受罚，为要使他们更完全地脱离永刑；而恶人则在此世获得那些有助于今生的好处，为要使他们被拖入将来无可减轻的折磨中。因此，当那富人在阴间被火烧时，有这话对他说：「儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦。」（路 16:25）但当义人在此世得福、恶人遭难时，就非常可疑了：义人得福，是为了使他们被推进、提升到更好的境地吗？还是因着一种公正而隐秘的安排，他们在此世领受自己行为的报偿，以致他们将来生命的奖赏落空？而苦难临到恶人，是为了借着管教，使他们得以免于永刑吗？还是他们的刑罚在此世就已开始，为要有一天得以完成，引向地狱最终的折磨？因此，由于在神的安排中，人心被其不确定性的大黑暗所包围，圣徒们看到今世的昌盛成为他们的份时，就因恐惧的疑虑而烦扰不安。他们害怕自己在此世领受劳苦的果效。他们害怕神的公义在他们身上看见隐秘的创伤，并在用外在的祝福加给他们时，却剥夺他们内在的祝福。但当他们仔细思量，自己行善从来只是为了讨神喜悦，并不因昌盛丰盈而自夸时，他们确实较少害怕在好运中隐藏的审判会伤害他们；然而，他们难以忍受这好运，因为它阻碍了内心深处的目标，他们不情愿地屈从于今世生活的抚慰，因为他们并非不知道，这在一定程度上阻碍了他们内在的渴慕。因为今世的尊荣比轻蔑更令人分心，昌盛的兴起比艰难困苦的压力更沉重地压在他们身上。因为有时当一个人被后者在外在困窘时，他反而能更完全地自由，将渴望定睛于内在的善；但前者却使人心被迫屈从于许多人的意愿，从而被拦阻，无法奔向自己的渴望。因此，圣徒们对今世的昌盛比对逆境更为恐惧。因为他们知道，当心灵处于柔和而诱人的印象之下时，有时容易屈服，被外在事物牵引而去。他们知道，内心的隐秘念头常常如此诱骗心灵，以致它看不见自己是如何改变的。他们也思量自己所渴望的永恒福分是什么，并看到所有以暂时事物的方式向我们献媚、微笑的一切是何等虚空；他们的心灵越是因对天上福乐的渴慕而刺痛，就越难以忍受今世的一切昌盛；它越是察觉到这昌盛正以对永恒荣耀的漠视为诱饵，暗中诱骗它，就越能在对今世愉悦的轻蔑中挺立。因此，当蒙福的约伯定睛于上面的安息，说了「大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制」之后，他接着补充道：

第 20 节： 为何将光赐给受苦的人？

[ii]

二：在圣经中，昌盛有时以「光」为象征，而此世的逆境则以「夜」为名。因此诗篇作者说得极好：「黑暗怎样，光明也怎样。」[诗 139:12]因为圣徒既以轻蔑之心践踏此世的昌盛，又以超然之心承受其逆境的践踏，将世间的福祸一同踏在脚下，他们便宣告：「黑暗怎样，光明也怎样。」仿佛他们直白地说：「正如它的忧伤不能压垮我们坚定心志的决心，它的抚慰也同样不能腐蚀这心志。」然而，正如我们前面所说，这些抚慰虽不能提升义人的心，却仍使他们不安；圣徒知道自己在这令人厌倦的流放中处于悲惨境地，便不愿在它的昌盛中显耀。因此，此时说得极好：「为何将光赐给受苦的人？」因为「光赐给受苦的人」，是指那些通过默想天上之事、看出自己在此世朝圣之旅中处于悲惨境地的人，却蒙赐予短暂昌盛的光辉；当他们正为迟迟未能归回故土而哀痛时，还不得不额外承担尊荣的重担。对永恒之事的爱正压垮他们，同时，暂时之事的荣耀却向他们微笑。当他们反思那些将他们拖在下方的事物，以及他们未能看见的上方之事，反思那些将他们高举于地上的事物，以及他们已失去的天上福分时，他们便因自己的昌盛而刺痛悔恨。因为尽管他们看到自己从未被其完全淹没，却仍焦虑地思量：自己的心思被分割在对神的爱与祂手中所赐的恩惠之间；因此，当他说「为何将光赐给受苦的人？」时，他随即补充道：

又为何将生命赐给心里愁苦的人？

[iii]

三：因为所有蒙拣选的人，灵魂都是苦涩的，因为他们要么不停地用哭泣惩罚自己犯下的过犯，要么用悔恨折磨自己，因为他们被放逐在此，远离造物主的面容，尚未被接纳进入永恒国度的福乐；关于他们的心，所罗门说得很好：「人心知道自己的苦楚，外人不能分享他的喜乐。」因为被弃绝者的心同样苦涩，因为他们甚至被自己邪恶的激情所折磨。然而，他们并不知道这种苦涩，因为他们自愿蒙蔽了自己的眼睛，无法估量自己正在经受什么；相反，一个善人的心知道自己的苦涩，因为它知道这流放之地的艰难处境，它被抛在这里，被撕成碎片；它看到自己所失去的一切是多么安宁，而自己所陷入的处境又是多么混乱。然而，这颗苦涩的心终有一天会回到自己的喜乐中，并且「外人不能分享」这喜乐，因为那现在在追求中将自己抛离这内心忧伤的人，将来必被关在那内心盛宴的门外。

四：那些「心里愁苦」的人渴望完全向世界死去，好叫他们既然在这现今的世界里一无所求，也就再不被世界用任何纽带束缚；常常发生的是，一个人已经不再在情感中保留世界，但世界仍以其事务捆绑他，他确实已经向世界死了，但世界却还没有向他死。因为在某种意义上，世界仍然活着，只要它在他转向另一方向时，仍努力在行动中将他带走，它就仍「恋慕」他。因此，既然保罗自己彻底藐视世界，又看见自己已成为这样一个世界不可能再恋慕的人，已经挣断了今生的锁链，从此得着自由，他就正当地宣告：「世界向我已经钉在十字架上，我向世界也钉在十字架上。」因为「世界向他被钉十字架」，是因为它现在对他的情感已死，不再是他爱的对象；他也同样「将自己钉十字架给世界」，因为他努力向世界显明自己，好叫自己如同死人，永不被它贪恋。因为若有一个死人和一个活人在同一处，死人虽看不见活人，但活人却看见死人；但若两者都死了，就谁也不可能看见对方。这样，那不再爱世界、却甚至违背己意仍被世界所爱的人，虽然他自己如同死人看不见世界，但世界没有死，却看见他；但若他既不自己保留世界在情感中，也不被世界保留在情感中，那么两者就彼此向对方死了；因为既然谁也不寻求谁，就如同死人不在意死人。因此，因为保罗既不寻求世界的荣耀，也不被世界寻求，他就夸口自己向世界钉十字架，世界也向他钉十字架。既然有许多人渴望这个，却未能完全达到这种死境的极致，他们可以哀叹说：「为何将光赐给受苦的人，又为何将生命赐给心里愁苦的人？」因为「生命赐给愁苦的人」，是当这世界的荣耀赐给悲伤忧愁的人，在这生命中，他们不放过自己，仍受最紧迫的恐惧所惩戒；因为他们虽自己不持守世界，却仍害怕成为世界所持守的那种人；除非他们在某种程度上仍向世界活着，世界绝不会因他们对它有益而爱他们；正如大海将活体保留在自己怀中，却立刻将死体从自己抛出去。经文接着说：

第 21 节：他们求死，却不得死。

[iv]

五：因为他们渴望完全治死自己，彻底脱离今世荣耀的生命，但按着神隐秘的安排，他们常被迫或担任领导职务，或忙于加诸其身的尊荣事务。在这些处境中，他们不断寻求完全的治死，但这期盼的死亡却迟迟不来；因为他们对今世荣耀的运用依然活着，甚至违背他们的意愿，尽管他们出于对神的敬畏而顺服那荣耀，内心持守敬虔的目标，外表却履行其职位的职责，好叫他们既不放弃内心目标中的完全，也不以骄傲之心抗拒造物主的安排。因着神性奇妙的怜悯，事情往往如此：当那以完全之心追求默观的人忙于人事时，他那完全的心智立即使许多软弱者得益；并且，无论他在何等程度上看见自己的不完全，他都会由此更完全地升至谦卑的顶点。因为有时，正是借着那些使圣徒在自己渴望中受损的途径，他们却因他人的归正而获得更大的益处；当他们不被允许如己所愿地投身其中时，他们感恩的职责便是带着所联结的他人一同前行。于是，借着奇妙的怜悯安排，借着那些似乎使他们自己更被拆毁的途径，他们却以更丰盛的资源，升到建造其天上家乡的境地。

六：有时他们未能达成心中所怀的渴望，原因在于：正是借着这延迟的介入，他们得以在心灵更广阔的怀抱中，向着同一目标扩展；借着一种奇妙的安排，那若立即实现或许会变得稀薄贫乏的渴望，因被保留而得以增长。他们渴望如此克己，若蒙恩许，便能完全瞻仰造物主的圣容；但他们的渴望被延迟，为要增益，并在缓慢进展的怀抱中受培育，为要扩大。因此，新娘渴慕她的新郎，恰当地呼喊道：「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」（歌 3:1）新郎在寻求时隐藏自己，为要使人以更炽热的情感寻求他；她在寻求中被拦阻，以致寻不见他，为要使她因所经历的延迟而容量更大，终有一日能寻得千倍于她所寻求的。因此，当约伯说「他们切望死，却不得死」时，为要更细致地描述这些寻求者的渴望，他随即补充道：

要像挖掘隐藏的宝藏一样去寻求它。

[v]

七：所有通过挖掘寻找宝藏的人，开始得越深，工作的热情就越高；因为他们越是认为自己此刻正接近埋藏的宝藏，就越发努力地挖掘。那些完全渴望治死自己的人，就像寻找隐藏宝藏的人一样寻求它，因为他们越是接近目标，就越显明自己在工作上的热忱。因此，他们从不懈怠，反而更加努力；因为他们越是认为奖赏已近在眼前，就越甘愿在工作中付出自己。因此，保罗对某些正在寻求永恒产业这隐藏宝藏的人说得很好：「不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。」（来 10:25）因为安慰劳作者，就是与他一同继续劳苦；看见同工，就是我们自己劳苦的减轻，正如旅途中有了同伴，路程本身并未缩短，但旅途的辛劳却因同伴的陪伴而减轻。因此，保罗期待他们在劳苦中彼此安慰，便加上这些话：「既知道那日子临近，就更当如此。」仿佛他说：「让你们的劳苦越发加增，因为如今劳苦本身的奖赏已近在眼前。」仿佛他用直白的话表达：「你们在寻找宝藏吗？那么你们应当以更大的热忱挖掘，因为你们通过挖掘，此刻已接近所寻求的黄金了。」

八：不过，他所说的「他们切望死，却不得死；寻找死亡，如同寻找隐藏的珍宝」，也可以从另一个角度来理解。因为我们若不能将自己从一切可见事物中埋葬于心灵不可见的深处，就无法完全向世界死去；那些渴望自我死灭的人，正可比作挖掘宝藏的人。我们藉着一种看不见的智慧向世界死去，所罗门论到这智慧时说：「你若寻找她如寻找银子，挖掘她如挖掘隐藏的珍宝。」（箴 2:4）因为智慧并不浮在事物的表面，它深藏在不可见之处。我们若弃绝可见之物，将自己埋葬于不可见之中；若我们如此在心灵的挖掘中寻求智慧，以致用圣洁分辨的手，将心中一切属地的想象都驱除，并熟习那向她隐藏的美德宝藏——那么，我们就在获得智慧的同时，抓住了自我的死灭。因为只要她将那堆压在她身上的、属地的思想重担推开，她很快就能在自己里面找到宝藏。既然他将所渴求的死描述为宝藏，他接着就恰当地说：

第 22 节：他们极其欢喜快乐，若能寻见坟墓。

[vi]

九：正如坟墓是埋葬身体的地方，属天的默观也是一种属灵的坟墓，灵魂在其中被埋葬。因为从某种意义上说，当我们在灵里漫游于这世界时，我们仍活在这世上。但当我们被外在事物治死，将自己隐藏在内心默观的深处时，我们就像死人一样被埋葬在坟墓里。因此，圣徒们从不停止用圣道的利剑治死自己，以对抗尘世欲望的纠缠、无益忧虑的纷扰和喧嚣骚动的嘈杂，并将自己埋葬在神面前、心灵的深处。所以诗篇作者说得很好：「你必把他们藏在你面前的隐密处，免受口舌的争闹。」（诗 31:20）虽然这要到后来才完全实现，但如今已很大程度上成就了，因为当圣徒们被喜乐的感受吸引，从尘世欲望的争闹中进入内心时，他们的心灵全然向神的爱敞开，不被任何无益的焦虑撕裂。因此，保罗曾将那些门徒视为死人，仿佛被默观埋葬在坟墓里，他对他们说：「你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」（西 3:3）那么，寻求死亡的人找到坟墓时便欢喜；因为凡渴望治死自己的人，找到默观的安息时便极其喜乐；这样，他既向世界死了，就可以隐藏起来，将自己埋葬在内心爱的怀抱中，远离一切外在事物的纷扰。

十：然而，除了提到挖掘宝藏之外，这里还引入了发现坟墓的情节，因此我们必须留意这一点：古人是将财富与死者一同埋葬的。那么，寻找宝藏的人「因寻得坟墓而欢喜」，因为当我们为寻求智慧而翻阅圣经、追溯前人的榜样时，我们仿佛是从坟墓中得着喜乐，因为我们是在死者中间寻得心灵的财富——他们因已完全向这世界死去，便带着身边的财宝安息在隐秘之处。所以，他因坟墓而变得富足，这指的是那效法义人榜样、在默观的卓越境界中被提升的人。但当他问道：「为何将光赐给那在苦难中的人？」他藉此表明自己敢于提出此问题的缘由，接着说：

第 23 节： 人的道路既然遮蔽，神又以黑暗四面围困他，为何还赐他光亮呢？

[vii]

十一：因为「人的道路隐藏」，指的是他虽然已经认识到自己目前生活的性质，却还不知道这生活将导向怎样的结局。尽管他现在的情感已定睛于天上的事，尽管他全心渴慕追求这些，他仍不知道自己是否能在这渴慕中持守到底。我们离弃罪孽，努力追求公义，我们知道自己从何处来，却不知自己将往何处去。我们知道自己昨日如何，却无法预知明日会成为怎样。因此，「人的道路隐藏」，指的是他如此迈出劳苦的脚步，却依然无法预见这脚步最终会走向何方。

十二：还有另一种「我们的道路被隐藏」的情形。因为有时我们并不知道，那些我们自认为做得正确的事，在严格审判者的眼中是否真的正确。正如我们很久之前也曾说过，我们常有一种行为，本是我们被定罪的原因，在我们看来却成了增添美德的途径。我们常以为同一行为能平息审判者的怒气，却不知在祂看来，那反而激起了祂的愤怒。正如所罗门作证说：「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」（箴 14:12）因此，当圣洁之人努力克服恶习时，他们甚至对自己的善行也感到恐惧，唯恐他们想要行善时，却被事物的表象所欺骗，唯恐在美好色彩的外表下，潜藏着腐败的致命毒瘤。因为他们知道自己仍背负着腐败的重担，无法精确分辨何为善。当他们将最终审判的标准摆在眼前时，有时会害怕自己内心所认可的事；诚然，他们的心思完全专注于内在的关切，却因对自己行为的不确定而感到惊恐，他们不知道自己的道路通向何方。因此，在他说「为何赐光给受苦的人？」之后，紧接着又恰当地加上「给道路被隐藏的人？」——这仿佛是在说：「为何让那人享有今生的成功，他却不知道自己的行为历程在审判者眼中被如何看待？」接着又恰当地补充：「神又将他围困在黑暗里。」因为人「被黑暗围困」，因为无论他如何燃烧着属天的渴望，他都不知道自己内在的光景如何。他非常害怕在审判中遇到任何关于自己的事，而这些事如今在他圣洁热忱的渴望中，对他自己却是隐藏的。「人被黑暗围困」，因为他被自己无知的云层所封闭。那常常既不记得过去，也找不到未来，甚至几乎不知道现在的人，岂不是「被黑暗围困」吗？那位智者曾看见自己被黑暗围困，他说：「我们费尽心力，才找到眼前的事物；但天上的事，谁能寻出来呢？」（智 9:16）

先知看见自己被「包围」在这样的「黑暗」中，无法窥见祂最内在经纶的奥秘泉源，便说：祂以黑暗为藏身之处。[诗 18:11] 因为我们的存在之源，在我们被放逐到这流放之地时，就收回了祂显现的光，将自己从我们眼前隐藏，仿佛「藏在黑暗的隐秘处」。

十三：如今，每当我们专注地审视这同样处于盲目状态中的黑暗时，我们便激发心灵去哀恸。因为它为外在的盲目状态而哭泣，若它谦卑地记起自己在内在已失去光明，当它环顾四周的黑暗时，便以炽热的渴望渴求内在的光辉，被思想的全部努力所撕裂，并寻求那它被造后随即失去、如今被隔绝的至高之光。因此，常常发生的是，那内在喜乐的荣光就在这些虔诚的泪水中迸发出来；那曾因盲目而麻木的心灵，在叹息中得到滋养，获得了凝视内在光辉的力量。由此，它正确地前行，

第 24 节：因我的叹息，在我吃饭以先而来。

[viii]

十四：因为灵魂的「吃」就是被上界之光的默观所喂养，因此它在吃之前叹息，因为它先以忧伤的呻吟劳苦，随后才被默观的喜乐所充满。除非它叹息，它就不吃，因为凡拒绝在这流放之地藉着对天上事物的渴望而呻吟的人，永远尝不到永恒产业的甘甜。所有那些在这朝圣之地的虚空中寻欢作乐的人，都因缺乏真理的食粮而饥饿；但「叹息」的人「吃」，因为所有被真理之爱触动的人，同时都被默观的滋养所喂养。先知「叹息着吃」，当他说：「我昼夜以眼泪当饮食。」[诗 42:3] 因为灵魂被自己的哀伤喂养，当它藉着所流的眼泪被提升到上界的喜乐中时，它确实承载着忧伤的叹息，但它却得到更新的食粮，它的爱力在哭泣中涌流得越多，就越得滋养。因此，有福的约伯继续以那哭泣的强烈，补充道：

我的哀号如洪水倾泻而出。

[ix]

十五：那漫溢的水，汹涌奔流，浪涛不断高涨。当蒙拣选者将神的审判置于心灵眼前，当他们畏惧那关乎自己的隐秘判决，当他们渴望抵达神，却又害怕无法抵达，当他们回想自己过去的作为并为之哀哭，当他们因未知的未来而退缩，他们心中便仿佛聚集了如水的浪涛，在悲伤的咆哮中拍打，如同撞击下方的海岸。这位圣徒看到了我们在悔罪哀悼中思绪的巨浪，他称我们悲伤的浪潮为漫溢的水，说：「我的咆哮如同漫溢的水。」有时，义人——正如我们稍前所说——即便在他们行善之时，也会感到惊恐，并持续哀悼，唯恐因某些隐秘的过失而得罪神。当神的鞭挞突然临到他们，他们会认为自己亵渎了造物主的恩典，因为无论是被疾病所阻，还是被忧愁所压，他们都不能随时向邻人行怜悯之事；他们的心转向哀悼，因为身体在虔诚的服事上变得懈怠。他们看到自己未能增添奖赏，便害怕过去的作为也不蒙悦纳。因此，当约伯描述他的咆哮如同漫溢的水时，他随即补充道：

第 25 节： 因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。

[x]

十六：因此，义人哀叹、恐惧，用苦涩的悲叹折磨自己，因为他们害怕被交出去；虽然他们为自己的受管教而欢喜，这管教本身却搅扰他们战兢的心灵，唯恐他们正在经受的患难不是出于怜悯的管教之杖，而是公义报应的刑罚。诗篇作者对此反思，并公正地说：「谁晓得你怒气的权势？」（诗 90:11）因为神怒气的权势是我们无法测度的，因为祂的护理借着那对我们而言难以辨明的安排，常常在我们以为被弃绝的时刻扶持我们，而在我们以为被扶持的时刻却离弃我们。以至于我们称为「怒气」的，常常反倒成了恩典；而我们算为「恩典」的，有时却成了怒气。因为患难的击打对某些人是管教，对另一些人却引致他们不耐烦的狂乱；有些人因着顺境而舒缓，从疯狂的状态中平静下来，而另一些人却因顺境而高抬自己，完全偏离了悔改的盼望。罪恶将所有人压到低处，但有些人更容易从那里回转，因为他们为自己曾堕落到那里而感到更大的羞愧。而美德的成就总是将人高举，但有时有些人却因着从美德中生出骄傲的念头，恰恰从他们上升的途径上坠落。因此，既然神怒气的权势难以测度，在任何情况下都必须持续不断地敬畏。它继续前行；

第 26 节： 我岂没有掩饰它吗？我岂没有保持沉默吗？我岂没有安静休息吗？然而怒气却临到我身上。

[xi]

十七：虽然我们在生活的每个处境中，都会在思想、言语和行为上犯罪，但当人心因世上的好运而自高时，它在这三方面就会更加不受约束地狂奔。因为当它看到自己在权势上超越他人，就骄傲地自视甚高；当无人反对其话语的权威时，舌头便更肆无忌惮地滑向危险的路径；当它被允许为所欲为时，它就把一切所欲之事都视为合法。然而，良善之人即便拥有世上的权势，反而会对自己施加更严格的心灵纪律，因为他们深知，权势的诱惑会诱使他们做出放纵的行为，仿佛他们更有权这样做[参见《道德论》卷二十第73章]。因此，他们约束自己的心，不去审视自己的荣耀；他们控制自己的舌头，不说放纵的话；他们守护自己的行为，不任其肆意妄为。因为掌权者常常会失去他们所做的善事，只因他们心怀高傲，自认为无所不能，结果连他们已有的善行之功也被毁掉。为了让一个人的行为更有价值，这些行为在他自己眼中必须始终显得微不足道，免得这善行抬高行善者的心，在抬高之时，反而因自高而击垮行善者，比它帮助那些受惠者更甚。正因如此，巴比伦王在心底暗自思量，骄傲地说：「这岂不是我所建造的大巴比伦吗？」[但 4:30] 就突然变成了一只无理性的野兽。他失去了自己作为人的一切，因为他没有谦卑地隐藏自己的作为；因为他心中骄傲，将自己高举于众人之上，就失去了他与人类共有的人性。掌权者也常常会随意对下属说出侮辱性的话，他们因言语的轻率而失去了尽职尽责的功劳，显然他们极少畏惧审判者的话：「凡无故向弟兄说『你这蠢人』的，就难免地狱的火。」[太 5:22] 掌权者常常不知如何约束合法的行为，就滑向不合法、不安分的行为。唯有那些甚至谨慎约束自己不做某些合法之事的人，才永远不会在不法之事上跌倒。保罗正是用这种自我约束的锁链表明自己被捆绑是为了善，他说：「凡事我都可行，但不都有益处。」[林前 6:12] 为了显示他因这种约束而获得了何等超然的心灵自由，他随即补充道：「凡事我都可行，但我不受任何事的辖制。」因为当心灵追逐自己的欲望时，它就因被所爱之物征服而被定罪为那些事物的奴隶。但保罗，「凡事都可行」，却「不受任何事的辖制」；因为他甚至约束自己不做某些合法之事，那些若享受便会压垮他的事物，因被他轻看，他反而超越了它们。

十八：于是，为了让我们的教导更加完善，让蒙福的约伯来宣告他在掌权时是怎样的，他说：「我岂不掩饰吗？」因为当我们拥有权力时，一方面，为了实用的目的，我们需要意识到自己拥有权力；另一方面，为了避免骄傲，我们不应意识到自己拥有权力，这样，使用权力的人既能用它来服务，又不会因此自高。现在，关于他口中的言语，让他补充说：「我岂不沉默吗？」关于被禁止的行为，让他进一步加上：「我岂不安静吗？」但「沉默」与「安静」还可以更细致地考察。因此，「沉默」是指将心灵从世俗欲望的呼喊中收回，因为内心的一切骚动都是强烈而有力的叫嚷。

十九：此外，那些在权位上行事端正的人，他们安息的方式是：为了爱神的缘故，他们宁愿不时放下世俗事务的喧嚣，免得心灵因持续被最低下的事物占据，而完全从最高的事物上坠落。因为他们知道，如果心灵不断在那些低下的事物中，被纷扰的忧虑和挂虑所占据，它就永远无法被提升到上面的事；因为，在事务的纷扰中，心灵能获得关于神的什么呢？——即使空闲时，它也艰难地努力领会任何关乎祂的事。诗篇作者说得很好：「你们要休息，要知道我是神。」（诗 46:10）因为，那忽略自己向神安息的人，就是凭自己的判断，将神视见的光从自己眼前遮蔽了。此外，摩西也宣告，那些没有鳍的鱼不可吃。（利 11:10, 12）因为，有鳍的鱼能跃出水面。这样，只有那些在承担最低下的职责时，有时能借着心灵的跳跃，上升到上面的事的人，才配得进入选民的身体，如同食物一般——免得他们总是被忧虑的深渊所埋葬，得不到最高之爱的气息，如同自由的空气。那么，那些忙于世俗事务的人，只有当他们以关切之心转向内在的事，当他们不以外在纷扰的喧嚷为乐，而是在自己里面安息于宁静的怀抱中时，他们才正确地处理外在的事物。

二十：因为心思败坏的人，即便无事可做，也从不停止在自己胸中搅动尘世事务的喧嚣。他们心中存留着所爱之物的影像，虽无外在劳作，内心却在一份不安的宁静重压下疲乏劳苦。若这些事务的管理权交予他们，他们便全然从自身出走，以意念为路径，以思绪为不间断的步伐，追逐这些短暂易逝的牵挂。然而，敬虔的心灵，一方面在缺乏时不寻求这些事物，另一方面在拥有时也勉力承受，因为他们唯恐因对外在事物的挂虑而被迫离开自己。这一点在那两位兄弟的生平中得到了很好的体现，经上记着说：「以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。」（创 25:27）另一种译本则说：「他住在家里。」以扫的打猎象征着什么？岂不就是那些放纵自己追逐外在享乐、随从肉体之人的生活吗？而且，他被描述为「常在田野」，因为爱世界的人越是耕耘外在，就越是荒废内在。但雅各被记载为「为人安静，常住在帐棚里」或「住在家里」，这诚然表明：凡寻求避免被外在挂虑分散的人，都在内里保持安静，安居于良知的居所；因为「住在帐棚里」或「住在家里」，就是将自己约束在心灵的隐秘处，绝不让欲望向外奔放，免得人贪求外在的众多事物时，被心思的疏离带离自己。因此，那位在顺境中经受试炼与操练的人可以说：「我不是装作不知道吗？我不是保持沉默吗？我不是安息静处吗？」正如我们前面所说，当圣洁之人领受短暂顺境的眷顾时，他们「装作不知道」世界的恩宠，仿佛对其一无所知，并以坚定的步伐，在内里践踏那使他们外在被高举的事物。他们「保持沉默」，因为他们从不以恶行的喧嚣叫嚷。因为一切不义在神隐秘的审判中都有其相应的呼声。故此经上记着：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重。」（创 18:20）他们「安息静处」，是因为他们不仅不被任何不合宜的暂时欲望所催逼，更避免过度忙于今生必要的牵挂。

二十一：然而，当他们这样做的时候，仍然感受到父手的击打，好叫他们能更完全地承受产业——因为那出于怜悯的杖，正每日洁净他们，连最微小的罪也不放过。因此，他们虽不断行义，却持续经历严峻的试炼。因为我们的义行本身，在神公义眼光的审视下，往往显为不义；在行的人看来是光明的，在审判者锐利的目光中却显为污秽。所以保罗说：「我虽不觉得自己有错」，却随即补充：「却也不能因此得以称义」[林前 4:4]；接着他立刻点明自己不能称义的缘由，说：「但判断我的乃是主。」这仿佛是说：「我说自己不能因此称义，是因为我虽不觉得自己有错，却知道那位判断我的主，是以更精确的方式察验我。」因此，我们必须无视一切外在的有利条件，必须克制内心一切的喧嚷，必须避开那些看似必要、却缠绕我们的事物；然而在这一切之中，我们仍要畏惧那严格审问的责罚——因为即使我们最完全的义行，也并非没有罪，若非那位严厉的审判者在祂精确的权衡中，以怜悯来称量这义行的话。

二十二：而且，加上「然而忿怒临到我」这句话，是很有道理的。因为，他以奇妙的教导技巧，在讲述惩罚之前，先提到了善行，好让每个人由此思考：如果连义人今生都受到如此严厉的击打，那么罪人将来要承受怎样的刑罚呢？正是因此，彼得说：「因为时候到了，审判要从神的家起首。若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？」（彼前 4:17-18）同样，保罗在称赞帖撒罗尼迦人许多事之后，立刻接着说：「甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证。」（帖后 1:4-5）这仿佛是说：「你们行事如此正直，却遭受这么多苦难，这岂不正是神公义审判的明证吗？因为从你们所受的惩罚可以推断，祂将如何击打那些祂所恼怒的人——如果祂容许你们这些祂所喜悦的人如此受苦；或者，祂将如何打击那些祂施行公义审判的对象——如果祂如此折磨你们这些祂在责备中仍以怜悯眷顾的人。」

二十三：于是，当蒙福约伯最初的话结束后，那些出于怜悯前来安慰他的朋友们，却转而开始责备他；他们虽本为怜悯而来，却在言语的争辩中偏离了初衷。他们这样做并非出于恶意，而是因为他们虽然对这位受击打的人怀有同情，却认定他之所以受击打，必是因他的罪恶；然而，由于谨慎的言语未能配合这良好的意图，怜悯的目的反倒变成了冒犯的罪过。他们本当考虑自己是在对谁说话、在何种场合说话；因为这位他们前来探望的人，乃是一个义人，且正遭受神之手的击打。因此，他们本应从约伯过去的生活来估量他口中那些他们无法理解的话语，而不该根据眼前的击打来定他的罪；他们本该为自己的生命存着敬畏，不是以推理的方式抬高自己，而是以哀恸与那位受击打的圣徒同心，好让他们的知识绝不显于言辞，而是让那位伟大的教师——忧伤——来教导安慰者的舌头如何正确说话。即便他们或许在某些事上持不同看法，他们也理当以谦卑表达这些感受，以免因不加约束的言语，给那已受击打的灵魂增添更多创伤。

二十四：因为常有这样的事：由于无法理解，更好之人的言行往往令更差之人不悦；但他们不应被后者轻率地指责，因为其真实意义无法被领会。常有更伟大的人出于策略（「dispensatorie」，即经世安排）行事，却被下属视为错误。常有强者说了许多话，弱者只因一无所知便加以论断。这正由约柜被牛踢得倾斜的情景所象征：当利未人想要扶正它，以为它会倒下时，他立刻被判死刑。（撒下 6:7）因为义人的心思岂不就是约柜吗？它在被搬运时，因牛的踢踹而倾斜；这正表明，有时连那治理得当的人，也会因下属的混乱而动摇，除了出于爱的策略性俯就外，别无他因。但在这出于策略的行为中，那力量的「弯曲」本身，却被无经验者视为跌倒；因此，有些下属伸出指责的手，却因这鲁莽之举，立刻丧失了生命。正如那利未人伸手似要扶助，却因冒犯而丧命——弱者论断强者的作为时，自己就被逐出活人之地。有时圣人也为俯就最卑微的对象而说某些话，同时又在默想至高之事时发表另一些话；愚昧人因既不懂这俯就也不懂这高举的意义，便妄加指责。想要因俯就而「纠正」一个好人，岂不就是用指责的傲慢之手去扶起倾斜的约柜吗？因无法领会的言语而指责义人，岂不就是将他力量中的举动误认为错误的跌倒吗？但以高傲之心扶起神的约柜的人，就丧失了生命；因为除非人先自以为更好，否则他绝不敢去纠正圣徒的正当行为。因此，这利未人恰当地被称为乌撒，其名意为「主的力量」，因为那些傲慢者若非胆敢自认「在主里刚强」，就绝不会论断他们长者的言行软弱。所以，当约伯的朋友们跳出来反对他，仿佛在为神辩护时，他们因骄傲的行为而逾越了神定规的界限。

二十五：然而，当较善之人的作为令次善者不悦时，他们绝不应对自己内心的考量保持沉默，而要以极深的谦卑将其表达出来，好使那心怀虔敬之人的意图，能真正保持正直的样式，因为他正走在谦卑的道路上。这样，我们一切所感都要自由表达，而我们一切所表达都要以最深的谦卑说出，免得我们原本正确的意图，因以骄傲的态度提出而变得不正确。保罗曾以谦卑对他的听众说了许多话，但他在为那谦卑的劝勉本身安抚他们时，却带着更深的谦卑，他说：「弟兄们，我劝你们容受这劝勉的话，因为我写信给你们，是简短的。」（来 13:22）同样，他在米利都向以弗所人告别时，他们深感悲痛、大声哀哭，他就以这些话提醒他们记起他的谦卑：「所以你们应当警醒，记念我三年之久，昼夜不住地流泪劝戒你们各人。」（徒 20:31）他又在书信中对同一批人说：「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」（弗 4:1）因此，若他有时确实思想正确，就让他由此推断，门徒该以何等谦卑向师傅说话——既然这位外邦人的师傅自己，在他以权柄宣告的事上，竟如此谦卑地恳求门徒。让每个人都由此明白，他该以何等谦卑的精神，向那些曾给他善行榜样的人，传达他一切正确的领悟——既然保罗曾以谦卑的态度，向那些他亲自使之得生命的人降卑自己。

二十六：然而，以利法作为朋友中首先发言的，虽怀着怜悯前来安慰，却因偏离了言语的温柔，不知安慰的法则；他疏忽了管束自己的嘴唇，以致言语过度，甚至冒犯了受苦的人，说：「老虎因无猎物而灭亡，狮子的吼叫、凶猛母狮的声音，少壮狮子的牙齿都折断了」[武加大译本如此]（伯 4:10-11）。也就是说，他用「老虎」的牙齿，仿佛以多变的罪过标记了蒙福的约伯；用「狮子的吼叫」，指那人的可畏；用「母狮的声音」，指他妻子的多言；用「少壮狮子折断的牙齿」，象征他儿子们因贪食而遭毁灭。因此，神的判决正当地责备了朋友们那在傲慢的责备中膨胀的情感，说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」（伯 42:7）。

二十七：但我看到我们必须探究，为何保罗如此郑重地引用他们的观点，如果这些观点已被主的责备所否定？因为那是以利法的话，保罗曾向哥林多人引用，说：「经上记着：『主叫有智慧的中了自己的诡计。』」[林前 3:19；伯 5:13] 那么，我们怎能将保罗以权威确立的视为恶呢？或者，我们如何能根据保罗的见证，认定主亲口判定为不正确的为正确呢？然而，我们若更仔细地思考那同一神圣判决的话语，便能迅速明白二者之间并无矛盾。主确实宣告：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」；随后又补充：「如我的仆人约伯」。由此可见，他们的话语中有些内容是正确的，但在与更优秀者的比较中被超越了；因为在他们那些无理的话语中，有许多有力的句子是针对约伯说的；然而，与约伯更有力的言辞相比，这些句子便失去了其力量。他们说的许多话本身是令人赞叹的，但若这些话语是针对圣人的苦难处境而发，便不当如此。因此，这些话语本身是伟大的，但因为它们旨在刺伤那位义人，其伟大便失去了分量——无论投掷的力量多大，标枪若击打坚硬的石头，只会徒然弹开，且投掷得越猛，枪尖钝得越厉害。所以，尽管约伯朋友的话在某些方面非常有力，但由于它们攻击的是圣人那坚固的生命，其锋锐的矛头便全然折返。因此，既然它们本身伟大，却绝不应被用来攻击约伯，一方面，保罗按其内在的卓越性衡量，将它们作为权威性话语引用；另一方面，审判者因其未加审慎而发，便根据个人的性质予以谴责。

二十八：但正如我们前面所说，这些蒙福约伯的友人本身也预表了异端者，现在让我们探究他们的话如何与异端者相符；因为他们所持的某些观点非常正确，但在这些正确观点中，他们却堕入败坏的观念。异端者有一个特别的特点，就是混杂善恶，以便轻易迷惑听者的判断。如果他们总是说错，很快就会被发现其谬误，也就更难推行他们想要的主张。反之，如果他们总是思想正确，那他们根本就不会成为异端者。然而，他们以欺骗的伎俩将两者交织在一起，既用恶败坏善，又用善掩盖恶，使其易于被接受；正如递上一杯毒药的人，会用蜜糖涂抹杯沿，当人初尝甜味时，那致死的毒药也会毫不犹豫地被吞下。异端者就是这样混杂对错，通过展示善的一面来吸引听者，又通过宣扬恶的一面，以隐秘的瘟疫败坏他们。不过，有时他们因圣教会的宣讲和劝诫而聚集，从这种矛盾的观念中被医治，因此，蒙福约伯的友人们借着同一位圣人的手献上和解的祭，甚至在受责罚后，他们也被恢复至至高审判者的恩宠中。关于这一点，我们在那十个麻风病人的洁净中有一个合适的预表[路 17:15]。因为麻风病中，部分皮肤会变得鲜亮，部分仍保持健康的颜色。所以麻风病人预表异端者，因为他们混杂恶与善，用斑点遮盖了健康的肤色。因此，为要得医治，他们正确地呼喊：「耶稣，老师」。既然他们表明自己在祂的话语上走错了，他们在得医治时谦卑地称祂为「老师」，一旦他们回归承认这位老师，就立刻被带回健康的状态。但关于他友人们的话，我们已经将前言延伸得稍远，现在让我们仔细审视他们所说的具体言辞。叙述继续：

约伯记 4:1-2。提幔人以利法回答说：「人若想与你说话，你就厌烦吗？」

[xii]

二十九：前面已经解释过这些名字的含义。因此，由于我们急于处理尚未探讨的部分，就不再重复已经阐述过的内容。相应地，这里需要留意的是，那些看似异端的人开始用温和的语气说话，说：「我们若与你说话，你会厌烦吗？」因为异端者害怕在交谈一开始就激怒听众，以免对方带着戒备的耳朵听他们说话；他们小心翼翼地避免让对方不快，以便趁其不备抓住机会。他们提出的内容几乎总是温和的，而他们狡猾地逐步引入的却是尖刻的东西。因此，此时约伯的朋友们以恭敬温和的言辞开始，却最终爆发出最激烈的指责之箭；因为荆棘的根本身是柔软的，但正是从这种柔软中，它们长出了刺人的东西。接着写道：

然而，谁能 [武加大译本如此] 抑制已孕育的言辞呢？

三十：有三种人，他们因着品性上的递进差异而彼此不同。有些人，当他们心中生出恶念要说话时，在言语上毫不以沉默的庄重来约束自己；另一些人，虽然心中生出恶念，却以强大的自制力保持沉默。还有一些人，因着德行的操练而变得刚强，甚至达到如此的高度，以至于在言语上，他们心中根本不生出任何需要以沉默来抑制的恶念。由此可见，以利法属于哪一类人，他见证自己「无法抑制心中所构思的言语」。在此他也表明，他知道自己说话会冒犯人。因为他若不是事先确信自己会以言语伤人，就绝不会如此急切地想要抑制那些他无法抑制的话；良善之人以审慎的缰绳勒住言语的轻率，他们深思熟虑，唯恐因放纵舌头的任性，在言语上不慎刺伤听者的心灵。因此所罗门说得很好：「纷争掀起，如同缺口的水。」（箴 17:14）因为「水被放出」，就是舌头的流溢被放纵。那「放水」的人，就成了「纷争的开端」，因为嘴唇的不节制，提供了争端的起始。如此，恶人既心思轻浮，言语也轻率，他们忽略沉默，不去深思自己该说什么。一颗轻浮的心所构思的，一张更轻浮的舌头便迅速吐露。因此，以利法在此根据自己的经验推断出一件事，他在绝望的感受中相信这是所有人的通病；他说：「但谁能抑制心中所构思的言语呢？」接着是：

第 3、4 节。看哪，你素来教导许多人，又坚固软弱的手。你的言语曾扶助跌倒的人；你使软弱的膝盖稳固。

[xiv]

三十一：若单看历史记述的文本，它对读者大有裨益：在蒙福约伯身上，不是揭露他的恶行，反而是那些辱骂他的朋友们宣告了他的美德；因为对我们生活方式的见证，莫过于当有人企图将罪责加在我们头上时，却讲述出值得称赞的事。但让我们想想，这个人站在何等崇高的高度：他在教导无知者、坚固软弱者、扶持动摇者之时，一边操持家务，一边管理无数事务，一边为儿女忧心，一边从事众多劳碌的工作，却仍致力于引导他人走上正路。他确实忙碌，却履行这些职责；他虽自由，却履行了教导的主职。他通过监督来安排世事，通过讲道来宣告永恒的真理；他既以行为向所有看见的人展示正直的生活，也以言语向所有听见的人传达。然而，所有异端或恶人，在记录善人的优点时，却将其转化为指控的根据。因此，以利法正是从同一处——即他叙述蒙福约伯值得称赞之事的地方——推导出辱骂他的机会；因为经文接着说：

第 5 节：但现在祸患临到你，你就烦躁了；它挨近你，你就惊惶。

[xv]

三十二：心思不正的人，会从两方面攻击义人的生命：他们要么断言义人所说的话是错的，要么承认义人说得对，却指责他们从未遵行。因此，后来约伯的朋友们责备他的说话方式，而此刻他却被撕扯，因为他虽然说了正确的话，却没有遵守。所以，有时是善人的言语，有时是善人的行为，会遭到恶人的非议，目的是要么让舌头因受责备而沉默，要么让生活因他们自己舌头的见证而被定罪，从而在指控下屈服。注意，他们先是称赞舌头，随后又抱怨生活的软弱。因为恶人为了不公开显露自己的邪恶，有时会说出关于义人的好话，这些好话他们知道别人也已经认可。但正如我们前面所说，他们立刻将这些点扭曲为加增罪责，并由此出发，既然他们也说了好话，他们就指出应当相信他们相反的说法，并且他们越是看似热心地称赞善，就越显得真实地暗示恶。这样，他们将原本有利的话扭曲为指控的工具，从而从同一个源头更深刻地伤害义人的生命，而此前他们正是从这个源头看似为义人辩护的。但常常发生的是，他们起初谴责的善人拥有的美德，后来却仿佛这些美德已经消失似的，他们反而羡慕起来。因此，以利法在宣告这些美德已经消失时，列举了圣人的美德，说：

第 6 节： 你的敬畏、你的力量、你的忍耐，以及你道路的完全，如今何在？ [武加大译本如此]

[xvi]

三十三：这一切，他都安排在那句他先前说过的话之后，说：「但现在灾祸临到你，你就昏迷；这灾祸触及你，你就惊惶。」这样，他表明他们全都一同归于无有，因为他责备了约伯因受鞭打而惊惶。然而，我们应当好好注意，虽然他责备得不合宜，但他对美德的描述却十分恰当；因为在列举约伯的美德时，他以四个阶段描绘了他的生命历程，即他既在敬畏之上加添了力量，又在力量之上加添了忍耐，并在忍耐之上加添了完全。因为人是以敬畏开始走上主的道路，好能进到力量；正如在世上，胆量产生力量，但在神的道路上，胆量却生出软弱；正如在世上的道路上，恐惧导致软弱，但在神的道路上，恐惧却产生力量；正如所罗门所见证的，他说：「敬畏耶和华的，大有倚靠。」（箴 14:26）因为「大有倚靠」被说成「是在敬畏耶和华之中」，事实上，我们的心越是彻底地在敬畏中顺服那位同样掌管万有的创造主，就越能勇敢地藐视一切世事变迁的动荡。当它在敬畏耶和华中得以坚固时，外面就没有任何事物能令它惊恐，因为它借着公义的敬畏与万有的创造主联合，就被一种强大的影响力提升到这一切之上。因为力量只有在逆境中才显明，因此紧接着「力量」之后，就出现了「忍耐」。因为每个人越是勇敢地忍受他人的不义，就越真实地证明自己在「力量」上有所长进。因为那被别人的恶行击倒的人，在自己里面是软弱的。他因不能忍受面对反对，就被自己懦弱的剑刺穿。但由于完全是从忍耐中产生的，紧接着忍耐之后，我们就看到他的道路的完全被引入。因为那真正完全的人，不会对邻人的不完全感到不耐烦；因为那因不能忍受别人的不完全而离开的人，就是自己见证自己尚未完全长进。因此，真理在福音中说：「你们凭着坚忍，就必保全性命。」（路 21:19）保全我们的灵魂是什么意思呢？不就是凡事按完全的规则生活，从美德的堡垒中掌管心灵的一切活动吗？那么，那持守忍耐的人就保全了他的灵魂，因为由此他得着力量去面对一切逆境，甚至通过战胜自己，他成了自己的主人；当他以一种值得称颂的方式克制自己时，他就以无畏的面貌出现，不被克制，因为通过战胜自己的私欲，他使自己面对逆境时变得不可战胜。但正如以利法用辱骂责备他，现在他又加了几句劝勉的话，说：

第 7 节： 请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人何处被剪除？

[xvii]

三十四：无论是我们先前所说的、那象征了蒙福约伯之友的异端，还是任何悖逆之人，他们在劝诫中的可责之处，正如他们在定罪时的过度一样。他说：「无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处被剪除？」[伯 4:7] 然而，在这世上，「无辜的人」确实常会灭亡，「正直的人」也确实常被「剪除」，但他们在灭亡中却被存留，为要得着永恒的荣耀。因为若无辜者从不灭亡，先知就不会说：「义人死亡，无人放在心上。」[赛 57:1] 若神在祂的护理中从不取走义人，智慧书就绝不会论到义人说：「是的，他很快被接去，免得邪恶改变他的心思。」[智 4:11] 若审判从不临到义人，彼得就绝不会预言说：「因为时候到了，审判要从神的家起首。」[彼前 4:17] 因此，那些真正正直的人，乃是借着对上头家乡的爱，预备好面对今生一切苦难。因为凡因惧怕为永恒福分而在此世受苦的人，显然不是义人。但以利法既不考虑义人会被剪除，也不考虑无辜者会在此世灭亡，因为那些服事神的人，往往不是出于对天上荣耀的盼望，而是为着地上的报偿，在自己心中虚构所追求的目标，并自命为导师，在宣扬地上豁免的同时，以他们一切的辛劳显明自己所爱为何。接着他说：

第 8、9 节：「正如我所见，那些耕种不义、播撒愁苦的人，也必收割同样的果实；他们因神的狂风而灭亡，因祂鼻孔的气息而被吞灭。」

[xviii]

三十五：「撒下愁苦」是指说出谎言，而「收割愁苦」则是藉此说话得胜。或者，他们「撒下愁苦」是行悖逆之事，他们「收割愁苦」则是因这悖逆而受罚。因为愁苦的收割乃是定罪之报应，且紧接着说那些「撒下并收割愁苦」的人「被神的气息吹灭」、「被祂鼻孔的气所吞灭」，在这段经文中，「收割愁苦」被显明为尚非惩罚，而是恶行的进一步完成，因为在「祂鼻孔的气」中，那「收割」的惩罚随之而来。因此，他们在此「撒下并收割愁苦」，因为他们所做的一切都是邪恶的，并且他们就在那邪恶中兴旺，正如诗篇作者论恶人所说：「他的道路常是愁苦的；你的审判远超过他的眼界：至于他一切的仇敌，他都嗤之以鼻。」（诗 10:5）随后不久又补充论到他：「他舌下有劳苦与愁苦。」所以，他「撒下愁苦」是行恶事，他「收割愁苦」则是因同样的恶行而增长至暂时的尊大。那么，那些多半被容许长久存留于下界、且比义人更兴旺的人，如何「被神的气息吹灭」呢？因此诗篇作者再次论到他们说：「他们不像别人遭遇患难，也不像别人受击打。」（诗 73:5）因此耶利米说：「恶人的道路为何亨通？」（耶 12:1）因为正如经上所记：「因为主是恒久忍耐的报应者」（便西拉智训 5:4），祂常常长久容忍那些祂将永远定罪的人。然而有时祂迅速击打，因祂急于救助软弱无辜者的心。因此，全能的神有时容许恶人长久行自己的路，为使义人的道路更纯净地得洁净。但有时祂以迅速的毁灭击杀不义之人，并藉他们的败亡坚固无辜者的心。因为如果祂现在击打所有行恶的人，祂最终审判的对象将是谁呢？如果祂从不击打任何人，谁会相信神眷顾人间事务呢？有时祂击打恶人，为显明祂不放过恶行不受惩罚。但有时祂长久容忍恶人，为教导留心的人他们被存留至何种审判。

三十六：因此，这关于恶人被剪除的判决，若并非指这现世状态终结时对所有人的普遍审判，则无疑在很大程度上失去了真理的力量；然而，当罪孽不再有缓刑之时，它将成为真实的。或许我们可以更轻省地理解此意，因为「无辜的人不至灭亡」，「正直的人也不被剪除」，尽管他肉身在此世衰残，但在永恒审判者眼中，他却以真实的健康得着更新。而那些「播种并收割愁苦」的人，「被神的气所灭」，因为他们在此世行恶愈深，就愈要遭受随之而来的更严厉的定罪。然而，他在这判决前加上「你且要记念」一词，显然表明这是在回想过去之事，而非宣告任何未来之事。因此，以利法若相信这些事是藉着最终的报应普遍临到恶人头上，他本可以说得更真实。

三十七：然而，关于神被说成「呼气」这一点，尤其需要阐明。因为当我们「呼气」时，是将外界的空气吸入体内，然后又将这吸入的空气呼出体外。神被说成「呼气」施行报应的审判，是指祂从外在的契机中，在内心构思审判的旨意，又从这内在的旨意发出外在的判决。当神仿佛「呼气」时，是从外界吸入些什么——当祂看见我们外在的恶行，就在内心定下审判。同样，当神仿佛「呼气」时，气息是从内部呼出的——当祂从内心构思的旨意，发出外在定罪的宣告。因此，经上说那些「种下愁苦」的人「因神的呼气」灭亡，是恰当的：因为他们在外施行恶行，就理当从内部受击打。或者，当神被说成「呼气」时，祂的怒气立刻临到，这「呼气」的表述正可指祂的审判本身。因为当我们发怒时，我们是被怒气的呼吸所点燃。为了表明主在思量审判，祂被说成在祂的义怒中「呼气」——并非祂的本性会转变或改变，而是经过长久的忍耐，当祂向罪人施行审判时，那在自身中保持平静的神，在灭亡者看来却像是在激动。因为当被定罪的灵魂看见审判者针对它的行为时，神在它面前显得不安，其实是因为它自己在神的眼前因自己的罪疚而不安。但在看似以仁慈劝勉他之后，他公开地加上责备的话，说：

第 10 节：狮子的咆哮，母狮的吼声，以及幼狮的牙齿，都被折断。

[xix]

三十八：他所说的「狮子的吼叫」是什么呢？不就是我们刚才提到的那人严厉的性情吗？「母狮的声音」又是什么呢？不就是他妻子的多言吗？「少壮狮子的牙齿」又是什么呢？不就是他儿女的贪婪吗？因为他的儿子们是在宴席中丧命的，所以用「牙齿」来指代他们；而毫不留情的以利法庆幸他们全都「折断」，就宣告他们是罪有应得。他接着又加倍了责备的残酷，补充说：

第 11 节： 猛虎因无猎物而灭亡，壮狮的幼崽也四散奔逃。 [武加大译本如此]

[xx]

三十九：他所说的「老虎」指的是谁呢？不就是那被标上善变印记、或披着伪善斑点的蒙福约伯吗？因为每一个伪善者，既然渴望显得公义，就绝不可能在所有事上显为纯洁；当他以虚伪的姿态装出某些美德，却暗中纵容恶习时，那些隐藏的恶行很快就会浮出表面，将伪善的外皮显露出来，就像一件供人观看的外衣，因恶习的掺杂而变得斑驳。因此，人们常常感到惊奇：一个看似拥有如此伟大美德的人，怎么会同时被如此可咒的行为所玷污？但事实上，每一个伪善者都是一只老虎，因为他从伪装中获得了纯洁的色彩，却被恶习的黑色条纹所间隔。常有这样的事：当他因贞洁的纯洁而受称赞时，却因贪婪的污点而玷污自己；当他因慷慨的美德而显得美好时，却被情欲的斑点所污染；当他披着慷慨与贞洁的明亮外衣时，却因残酷的凶暴而变黑——仿佛出于对公义的热忱；当他被慷慨、贞洁、怜悯所装饰，外表美好时，却被骄傲的黑暗所标记。因此，由于恶习的掺杂，伪善者无法在自己身上呈现无瑕的外观，老虎也就无法是单一的颜色。这只「老虎」抓住猎物，就是说他篡夺了人类掌声的荣耀。因为那被篡夺的赞美所高举的人，就像被猎物填饱了一样。伪善者所得的掌声被称为「猎物」，这很恰当，因为那无非是用暴力夺走属于他人的东西。每一个伪善者，通过假冒公义的生活，为自己夺取属于义人的赞美，实际上就是在抢夺他人的东西。于是，以利法知道蒙福约伯在顺境中曾行走在值得称赞的道路上，却从后来的打击中推断他是以伪善维持这些，说：「老虎因缺乏猎物而灭亡。」仿佛他直白地说：「你伪善的变幻已经结束，因为赞美的敬意也被夺去，你的伪善『缺乏猎物』，因为被神的手击打，就缺少了人的青睐。」

四十：但在七十士译本中，并未说「老虎」，而是说「蚁狮因无猎物而灭亡」。蚁狮是一种极小的生物，是蚂蚁的敌人，它藏身于尘土之下，杀死那些背负谷粒的蚂蚁，并吞食这些被毁灭的蚂蚁。如今「蚁狮」在拉丁语中可译为「蚂蚁的狮子」，或更确切地说「既是蚂蚁又是狮子」。它被轻率地称为「蚂蚁与狮子」；因为相对于有翅的动物或其他小型生物，它是蚂蚁，但相对于蚂蚁本身，它却是狮子。因为它像狮子一样吞食蚂蚁，却被其他种类的生物像蚂蚁一样吞食。那么，当以利法说「蚁狮灭亡」时，他在蒙福约伯身上，以「蚁狮」之名指责的是什么呢？岂不是他的胆怯与狂妄？仿佛他直白地对他说：「你受击打并非不义，因为你向高处的人显出懦弱，向低于你的人显出霸道。」仿佛他直白地说：「恐惧使你在狡诈之辈面前畏缩，鲁莽使你在单纯之人面前膨胀，但『蚁狮』不再有猎物」，因为你那怯懦的自我膨胀，被击打所挫败，已停止伤害他人。然而，既然我们说过，约伯的朋友们乃是异端者的预表，就有必要说明以利法的这些话在预表意义上该如何理解。

[寓意解经]

第 10 节：狮子的吼叫、母狮的声音、少壮狮子的牙齿，都被折断了。

[xxi]

四十一：既然每样事物的本性都由不同元素构成，在圣经中，不同的事物可以合理地用同一事物来代表。狮子既有大勇，也有凶猛：因此，它以大勇代表主，以凶猛代表魔鬼。所以论到主，经上说：「看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜。」（启 5:5）论到魔鬼，则写道：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」（彼前 5:8）但「母狮」这一称号，有时代表圣教会，有时则代表巴比伦。因为教会敢于迎战一切抵挡者，所以被称为「母狮」，这可由约伯的话证明，他在指出教会离弃的犹大时说：「商人的儿子未曾走过，母狮也未曾经过那里。」（伯 28:8）有时，「母狮」这一称号也指这世界的城，即巴比伦，它以凶猛的残暴吞噬无辜者的生命；这城与我们的旧敌结合，如同最凶猛的狮子，怀了他邪恶计谋的种子，并从自己身体生出被弃绝的儿子，如同残忍的幼狮，与他相似。但「狮子的幼崽」是指被弃绝的人，他们因恶灵的误导而生于罪恶的生活；他们共同构成了我们之前所说的那个世界的大城，即巴比伦；然而，这些巴比伦的儿子们各自被称为「母狮的幼崽」，而不是「母狮」。正如整个教会合称为锡安，而个别的圣徒则称为锡安的子孙；同样，被弃绝者中的个别人被称为巴比伦的儿女，而所有被弃绝者合在一起，也被称为这同一个巴比伦。

四十二：然而，只要善人仍活在世上，他们便以警醒之心看顾自己，免得那「遍地游行」的狮子（彼前 5:8）以诡诈突袭他们——即，免得我们的宿敌在某种德行的表象下杀害他们；免得母狮的吼声震聋他们的耳朵——即，免得巴比伦的荣耀夺去他们对天乡的爱心；免得「少壮狮子的牙齿」咬伤他们——即，免得被弃绝者的怂恿在他们心中得势。相反，异端者却仿佛已在圣洁上得了保障，因为他们幻想自己以生命的卓越功德超越了所有障碍。因此这里说：狮子的吼叫、母狮的声音、少壮狮子的牙齿都被折断。这好比用直白的话说：「我们之所以从未被任何打击击败或伤害，是因为我们立刻践踏了宿敌的权势、世俗荣耀的欲望，以及所有被弃绝者的怂恿，以我们生命的卓越胜过了它们。」因此下文接着说道：

第 11 节： 老虎因缺乏猎物而灭亡，幼狮也四散各处。

[xxii]

四十三：他再次用「老虎」这个称号来代表先前以「狮子」之名所指的那位。因为撒但既因其残忍被称为「狮子」，也因其诡计多端、变化多端，被恰当地称为「老虎」。有时，他向迷失的人呈现自己；有时，他伪装成光明的天使。时而以抚慰的方式影响愚昧人的心思，时而以恐吓的手段迫使他们犯罪。有时他毫不掩饰地引诱人行恶，有时则披着美德的外衣掩饰自己的怂恿。这头斑纹如此多变的野兽，正当地被称为「老虎」，在七十士译本中则被称为「蚁狮」，正如我们前面所说。这生物，正如我们之前所示，藏在尘土中杀死搬运谷粒的蚂蚁，因为那被逐出天堂、落在地上的叛道天使，就在义人实践的路径上埋伏，他们为自己预备善行的粮草，而当他用诡计胜过他们时，他就像突袭杀死了搬运谷粒的蚂蚁。他被称为「蚁狮」是恰当的，即「狮子和蚂蚁」。因为正如我们所说，对蚂蚁而言他是「狮子」，但对空中的飞鸟而言，他是「蚂蚁」，因为我们的老仇敌，面对屈服于他的人显得强大，对抗拒他的人却显得软弱。如果人顺从他的劝说，他就像狮子一样无法抵挡；但如果人抵抗，他就像蚂蚁一样被碾碎在尘土中。因此，对某些人他是「狮子」，对另一些人他是「蚂蚁」，因为属肉体的心思难以承受他残酷的攻击，但属灵的心思却以美德的脚践踏他的软弱。因此，异端者因伪装圣洁而充满骄傲，仿佛在夸耀中说：蚁狮，或者可能是，老虎因缺乏猎物而灭亡。仿佛这话明说：「那老仇敌在我们身上没有猎物，因为就我们的意图而言，他已经被击败了。」现在，他再次以「蚁狮」或「老虎」的称号被提及，这称号先前已通过「狮子的吼叫被打破」来表明，因为任何在喜乐中说的话，都会被反复重复。因为当心思充满欢欣时，它会加倍表达。因此，诗篇作者出于真实的喜乐，多次重复这一点，确信自己已被垂听，说：耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求。耶和华必接纳我的祷告。[诗 6:8-9]

四十四：然而，当圣洁的人因自己从某些恶习中被救拔出来而心中欢喜时，他们即便在那欢喜之中，也带着极大的恐惧「战兢」。因为他们虽然已从某一场风暴的搅扰中得救，却仍记得自己还在变幻莫测的海上颠簸，于是他们一面在盼望中欢欣，一面在恐惧中战栗；一面在恐惧中战栗，一面又在盼望的把握中欢欣。因此，同一位诗篇作者说：「当存敬畏的心事奉耶和华，又当战兢而快乐。」（诗 2:11）但另一方面，那些被虚假的圣洁表象所充满、因而心高气傲的人，一旦胜过某种恶习，便立刻心高气傲，仿佛为自己的生命已臻完美而夸耀；他们或许曾一度从风暴的危险中被救拔出来，却已忘记自己仍在海上，便看自己在凡事上都了不起，以为已完全战胜了那古老的仇敌；他们视众人皆不如己，因为他们相信自己的智慧使他们高过一切人。因此，下文接着说：

现在有一句隐秘的话向我诉说。

[xxiii]

四十五：异端者假装听见「隐秘的话语」，为要在听者心中激起对其宣讲的某种敬畏。因此他们带着隐秘的含义宣讲，好让他们的宣讲显得神圣——越是隐藏，就越显神圣。他们不愿拥有寻常的知识，免得自己与其余同类平起平坐；他们不断制造新事物，趁着别人一无所知，就在缺乏经验的人面前炫耀自己知识的优越。正如我们所说，他们教导这种知识是隐秘的；为了能显示其奇妙，他们声称这是通过秘密途径获得的。因此，所罗门笔下那象征异端的妇人说：「偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。」（箴 9:17）所以此处也补充道：

我的耳朵仿佛偷听到了它低语的脉络。

他们「暗中窃取神谕的脉络」，是因为他们弃绝了在团契中领受知识的恩典，不从那门进入，正如主所见证的：「我实实在在地告诉你们，那不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，就是贼，就是强盗。那从门进去的才是羊的牧人。」（约 10:1-2）因此，那「暗中窃取神谕的脉络」的人，乃是弃绝了公开宣讲、领受祂卓越知识的大门，反而在乖谬的理解中寻找缝隙与破口。然而，那从别处进入的贼与强盗，既爱黑暗，又憎恶光明的清晰，所以接下来恰当地补充说：

第 13 节： 夜间，异象的恐怖临到他们，人正沉睡的时候。

[xxiv]

四十六：异端分子往往热衷于谈论超出他们能力的事物，却无意中成了自己的反证，显明他们所传讲的并非真理。因为夜间的异象本就不确定。所以他们宣称自己是在「夜间的异象中」领受了「耳语的缝隙」——为了让别人觉得他们所教导的显得高深，他们便说自己都几乎无法理解。但由此可以推断，连他们自己都看得模糊的东西，又怎能确凿地传达给听众呢？奇妙的是，当他们高谈阔论那些崇高之事时，恰恰在暴露愚昧的言辞中陷入了自设的崇高陷阱。他们为了标榜自己智慧的独特性而自抬身价，这从紧接着的「当人沉睡时」一句便可看出。这仿佛异端分子在公然说：「当世人在底下沉睡时，我们却醒着领受天上的真理，因为这一切我们都知晓，而世人迟钝的心智却无法企及。」简直就像在明说：「在我们理解力昂然挺立之处，世上其他人的官能却沉睡着。」但有时，当他们发现听众对此不以为然，便假装自己也对所讲的内容感到惧怕。因此下文接着说：

第 14 节：恐惧战兢临到我身，使我百骨发抖。

[xxvi]

四十七：因为他们渴望因自己教导的高深而显得令人惊叹，便刻意对自己编造的故事表现出敬畏。既然听比说更容易，他们竟敢提出那些——说真的——他们自己都几乎无法听进去的东西。因此，下文进一步说：

第 15、16 节：「当有灵经过我面前时，我身上的毛发竖立起来。有一位站在那里，我却认不出他的面貌。」

四十八：他们为了表明自己已认识了不可理解的奥秘，便讲述说，不是「一个灵」静止不动，而是它「从他们面前经过」。他们假装看见了一张自己不认识的面容，为要证明自己为祂所认识——祂是人的心智所无法企及去认识的。此处又进一步补充说：

我眼前出现了一个景象，我听见一个声音，仿佛是一阵轻柔的气息。

[xxvii]

四十九：异端者常常以可感知的形象为自己描绘神，因为他们无法在灵里看见祂。他们声称听见祂「如微风的轻声」，因为他们为了获得祂奥秘之事的认识，乐于享有与祂特别的自由交流。因为他们从不教导神公开启示的事，而是那些以隐秘方式吹入他们耳中的事。以上所说，都是为了指出我们在以利法的话中应当寻找什么，因为他扮演着异端者的角色。然而，既然蒙福的约伯的朋友们若非显然学到了一些真理，就绝不会成为如此伟大人物的朋友——尽管他们在说出责备的判语时走错了路，但在真理的认识上并未完全动摇——让我们稍微回顾一下这些话，以便更准确地阐明，那些关于真理感知的事，如何能被正确看待事物的人以真实的意义传达出来。有时，异端者说出既真实又崇高的事，并非他们自己从上面领受，而是因为他们在圣教会的论争中学到了这些，他们也不将其用于促进良心的生活，而是用于展示学识。因此，常常发生的情况是，他们因知道而讲述崇高的真理，但在生活中却对他们所讲述的一无所知。所以，无论他们是代表那些只掌握知识的话语而非生命的异端者，还是代表蒙福的约伯的朋友们——他们在真理的认识上，无疑能在看见时实现他们旨在教导时所表达的内容——让我们更仔细地检视我们已讨论过的这些话，以便在仔细探究以利法的话语时，可以显明他拥有什么知识，尽管他在那知识中未能保持谦卑，因为他将一项对所有人共同的益处据为己有。因为他说：

第 12 节： 现在，有一句隐藏的话向我诉说。

[xxviii]

五十：因为那不可见的子被称为「隐藏的道」，关于祂，约翰说：「太初有道。」（约 1:1）同一位使徒教导这道是「隐藏的」，因为他接着写道：「道与神同在，道就是神。」但这「隐藏的道」被传递给选民的心灵，乃是当独生子的权能向信徒显明之时。我们也可将「隐藏的道」理解为内在默示的传达，关于这一点，约翰说：「自有他的恩膏在凡事上教导你们。」（约壹 2:27）这默示一旦传达给人的心灵，便将其提升，放下一切属世的利益，以永恒的渴望点燃它，以致除了上面的事，再没有什么能令它满足，并且它能俯视下方一切因人的败坏而处于骚动状态的事物。因此，听见「隐藏的道」就是在心中领受圣灵的言语。这言语确实只有那拥有它的人才能认识。因此，真理的声音论到这隐藏的言语时说：「我要求父，父就赐给你们另外一位保惠师，使他永远与你们同在。他就是真理的灵，是世人不能接受的。」（约 14:16-17）因为正如那位「保惠师」，在中保升天之后，作为人类的另一位安慰者，祂本身是不可见的，所以祂点燃每一个被祂充满的人，使他们渴慕那不可见的事物。而因为属世的心只专注于可见的事物，世界不接受祂，因为它不上升到对不可见之物的爱。属世的心灵，越是向外扩展于外在的利益，就越收缩心胸，拒绝接纳祂。由于人类中只有极少数人，能从属世欲望的污秽中洁净出来，并因这洁净而向圣灵的接纳敞开，这道被称为「隐藏的道」，因为确实只有特定的人在心里领受那大多数人所不知晓的。或者，圣灵这默示本身是「隐藏的道」，因为它能被感受，却无法用言语的声响来表达。那么，当神的默示无声地提升灵魂时，「隐藏的道」就被听见，因为圣灵的言语在心灵的耳中无声地回响。因此接下来写道：

我的耳朵仿佛偷偷地捕捉到那低语的脉络。

[xxix]

51: 心灵的耳朵「暗中领受天上低语的脉络」，因为受默示的灵魂在瞬间与隐秘中得以知晓内在话语的微妙特质。除非它将自己埋藏于外在欲望的对象之外，否则便无法进入内在的事物。它既是隐藏的，为要听见；也是听见的，为要隐藏——在同一时刻，它从可见世界中被抽离，其眼目却注视着不可见的事物；它被不可见的事物充满，便对可见之物生出完全的轻蔑。但要注意，他并非说：「我的耳朵仿佛暗中领受了它的低语」，而是说：「它的低语的脉络」；因为「隐藏话语的低语」正是内在默示本身的发声；而「低语的脉络」则是指那默示本身被传达至心灵的各种机缘的源头。这仿佛它开启了「其低语的脉络」，当神隐秘地向我们启示祂以何种方式进入我们悟性的耳朵时。因此，有时祂以爱刺透我们，有时以恐惧。有时祂向我们显明现世的事物何等渺小，并提升我们的心去渴慕永恒的世界；有时祂先指向永恒的事物，好让此后时间中的事物在我们眼中变得毫无价值。有时祂向我们揭露我们自己的恶行，并由此引导我们，甚至达到为他人的恶行感到忧伤的地步。有时祂将他人的恶行呈现在我们眼前，并以奇妙的痛悔之感刺透我们，使我们从自身的邪恶中得以归正。因此，「暗中听见神的低语的脉络」，就是得以知晓神的默示的隐秘方式，既温柔又隐秘。

52：不过，我们或许可以从另一个角度来理解「低语」或「低语的脉络」。因为「低语」者是在暗中说话，他不发出声音，而是模仿一种声音。因此，只要我们还被肉体的败坏所困扰，就根本无法看见神大能那不变的本体所发出的光辉，因为我们软弱的眼睛无法承受那从祂永恒存在中发出的、令人难以忍受的耀眼光芒。所以，当全能者通过默观的缝隙向我们显现时，祂不是对我们说话，而是低语，因为祂虽未完全展现自己，却仍向人的心智启示了祂的某些方面。然而，当祂的显现确实地向我们彰显时，祂就不再低语，而是说话了。因此，真理在福音中说：「我要把父的事明白地告诉你们。」（约 16:25）因此约翰说：「我们将见到他的本相。」（约壹 3:2）因此保罗说：「到那时就全认识，如同主认识我一样。」（林前 13:12）如今在这现世，神的低语对我们耳朵而言，其脉络之多，如同受造界的一切工作，而神性存在本身正是这些工作的主宰；因为当我们观看一切受造之物时，我们就被提升，对造物主发出赞叹。正如细流之水通过钻孔寻找脉络以增加流量，并且脉络越开放，水流就越充沛；同样，当我们从对祂创造的默观中，用心收集对神性存在的认识时，我们仿佛为自己开启了「祂低语的脉络」，因为我们藉着所见之受造物，被引导去惊叹造物主的卓越，并藉着公开可见的事物，那隐藏于奥秘中的真理便向我们涌流而出。当祂展示祂的工作供我们思考时，祂仿佛以一种声音向我们迸发，在其中祂在某种程度上表明了自己，因为祂显明自己是何等不可测度。因此，由于我们无法按祂所配得的那样思想祂，我们听不见祂的声音，甚至几乎听不见祂的低语。因为我们不足以对受造物本身形成完整而完美的评价，所以经上说得对：「我的耳朵仿佛偷听到了低语的脉络」；因为我们被逐出乐园的喜乐，并受到盲目之罚，我们几乎无法领会「低语的脉络」；因为就连祂那些奇妙的工作本身，我们也只是匆匆而肤浅地思考。但我们必须记住，灵魂被提升去默观祂的卓越时，同时也被抑制而退缩于祂公义的完全。因此，接下来恰当地补充说：

13节： 在夜间异象的恐怖中。

[xxx]

53: 夜间异象的恐怖，乃是隐秘默观时的战栗。因为人心默想永恒之事时，所登的高度越高，就越因自己属世的作为而惊惧战兢，因为她越是看清自己与那在她上方黑暗中闪烁的光不相谐，就越彻底地发现自己有罪。于是，蒙光照的心反而生出更大的恐惧，因为它更清楚地看见自己与真理的准则何等相悖。那先前因一无所见而似乎较为安稳的她，如今却因自身的进步而剧烈战栗。然而，无论她在德行上有何长进，她仍未获得对永恒的任何清晰洞见，仍是在某种朦胧想象的模糊中观看。因此，这被称为夜间的异象。正如我们前面所说，在夜间我们看得模糊，在白昼我们看得分明。所以，由于我们腐坏的云层遮蔽了内在太阳的光芒，那不变之光并未以其本然之态向心灵软弱的眼目全然显现，我们仿佛仍在「夜间的异象」中看见神，因为我们确实是在模糊的视线中摸索前行。然而，即使心灵对祂只有遥远的意念，但在默想祂的伟大时，她仍会惊惧退缩，充满更大的敬畏，因为她感到自己甚至无法企及祂景象的边缘。于是她退回到自身，却以更紧密的爱之纽带被吸引到祂那里——祂那奇妙的甘甜，她只能在模糊的异象中略略品尝。但是，除非那纠缠不休、喧嚷不止的肉欲之众先被制服，她永远无法达到如此的高度，所以接下来恰当地补充道：

当沉睡临到世人。

[xxxi]

54：凡一心追求世俗之事的人，可以说是醒着的；而那寻求内在安息、避开这世界喧嚣的人，则仿佛在沉睡。但首先我们必须知道，在圣经中，当用比喻表达「睡眠」时，它有三种含义。有时，睡眠指肉体的死亡；有时指疏忽的麻木；有时则指生命在践踏尘世欲望后的宁静。
因此，睡眠或沉睡的意象可以指肉体的死亡；正如保罗所说：「弟兄们，至于已睡了的人，我们不愿意你们不知道」（帖前 4:13）。紧接着又说：「那些已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来」（帖前 4:14）。其次，睡眠也指疏忽的麻木；如同保罗所说：「现在正是该从睡梦中醒来的时候了」（罗 13:11）。又说：「你们要醒悟为善，不再犯罪」（林前 15:34）。再者，睡眠也代表生命在践踏肉体欲望后的宁静；正如雅歌中新妇的声音所说：「我身躺卧，我心却醒」（歌 5:2）。因为，圣洁的心灵越是远离世俗欲望的纷扰，就越能透彻认识内在的事物，对内在的关注也越敏锐、越清醒；它越是避开外在的动荡，就越能看见内在的真相。
雅各在旅途中沉睡的景象很好地表达了这一点。他枕石而眠，梦见一架梯子从地立到天，主立在梯子上，天使也在梯子上上去下来。所谓「在旅途中沉睡」，就是在这现世生命的旅程中，安息于对暂时事物的爱恋之外。在旅途上沉睡，就是在我们流逝的岁月中，闭上心灵之眼，不再渴望可见之物——那诱惑者曾向人类的始祖打开这双眼，说：「因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了」（创 3:5）。紧接着又说：「于是女人见那棵树好作食物，又悦人的眼目，那树令人喜爱，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又给了与她一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了」（创 3:6-7）。因为罪打开了贪欲之眼，而纯真却使之保持闭合。而「看见天使上去下来」，就是注视那上界的居民，看他们以何等爱慕之情紧贴其上的造物主，又以何等慈爱的同情俯就我们的软弱。

55：值得特别留意的是，那「把头枕在石头上」的人，正是在睡梦中看见天使的那位——这无疑是因为，那从外在工作中歇息、从而深入内在真理的人，正是那以专注的心智（即人的主导原则）仰望并效法其救赎主的人。因为「把头枕在石头上」，就是在心智上紧靠基督。有些人虽从今世活动的范围中退离，却没有被爱提升到更高之处，他们或许有睡眠，却永远看不见天使，因为他们不屑于将头枕在石头上。确实，有些人逃避世务，却不操练任何德行。这些人因麻木而睡，并非出于严肃的意图，因此他们从未看见内在的事物，因为他们把头枕在地上，而非石头上。他们的境况往往是：他们越是安然远离外在行动，就越是从怠惰中积聚更多不洁思想的喧嚣。因此，先知以犹大的形象哀叹那因怠惰而麻木的灵魂，他说：「仇敌看见她，就讥笑她的安息日。」（哀 1:7）因为律法规定，安息日要停止外在的工作。这样，「仇敌看见她，就讥笑她的安息日」，正是当邪灵将空闲的时光扭曲为不法的思想。以至于每一个灵魂，越是自认为投身于事奉神、远离外在行动，就越是在接纳不法思想中沦为它们的奴役。但良善的人，他们从世务中「睡去」，并非出于怠惰，而是出于美德，他们在睡眠中比醒着时更为劳苦。因为在此，他们藉着弃绝而超脱今世的作为，每日与自己争战，维持一场勇敢的冲突，以免心智因疏忽而变得迟钝，或因怠惰而屈服，冷却到容纳不洁欲望的地步，也不在良善的欲望中过度狂热，更不以谨慎为借口而放松对完美的追求。这些正是她所从事的：她既全然从今世不安的欲望中退离，又放下属世行动的纷扰，并在追求宁静、专注于美德成就中，醒着而睡。因为她若非谨慎地从那些缠绕她的外在事物中退离，就永不会被引领去默观内在事物。因此，真理亲口宣告：「一个人不能服侍两个主。」（太 6:24）因此保罗说：「凡当兵的，不让世务缠身，好使那招他当兵的人喜悦。」（提后 2:4）因此主藉先知吩咐我们说：「你们要休息，要知道我是神。」（诗 46:10）所以，因为内在的知识除非我们从外在的缠累中得安息，否则无法为我们所认知，此处恰当地描述了隐藏的话语和神低语的时刻，当经上说：「在夜间异象的恐怖中，当沉睡临到人身上时」——确实，我们的心智除非首先谨慎地从一切属地欲望的搅扰中安息下来，否则永不会被提至内在默观的力量与权能之中。但人的心智，藉着默观的「引擎」被高举，越是看见高于自身的事物，就越是在自身中恐惧战兢。因此，接下来恰当地补充道：

第 14 节： 恐惧战兢临到我身，使我百骨打战。

[xxxii]

56：「骨头」若非指坚固的行为，又是指什么呢？先知也曾说过：「又保护他全身的骨头。」（诗 34:20）人常以为自己所作的事颇有价值，因为他们不明白祂内在的审察是何等锐利；但当他们乘着默观的翅膀被提升，在某种程度上窥见天上的事时，他们就从自恃的安全感中消融，在神面前越发战兢，因为他们甚至不认为自己的长处配得上祂那鉴察的目光。正因如此，那位在坚固行为上有所成就的人，被圣灵提升后呼喊说：「我全身的骨头要说：『耶和华啊，谁能像你？』」（诗 35:10）这仿佛是说：「我的肉体无言，因为我的软弱在你面前全然静默，但我的骨头却歌颂你的伟大。因为我自以为坚固的那些事，一见到你就战栗。」正因如此，玛挪亚看见天使的异象就畏缩，说：「我们一定会死，因为我们看见了神。」（士 13:22-23）他的妻子立刻用这些话安慰他：「耶和华若有意要我们死，就不会从我们手中接受燔祭和素祭。」但为何男人见了天使的异象就惧怕，女人却勇敢呢？岂不是因为每当天上的事向我们显明时，灵固然因惊恐而动摇，但希望却有信心？因为希望从同一缘由中鼓起勇气去行更大的事，而灵却因首先看见上面的事而困扰。因此，当心灵被提升至高天，窥见天上奥秘的深处时，人类力量中最坚固的一切都会颤抖，所以这里说得很好：「恐惧战兢临到我身，使我百骨打战。」这仿佛是用直白的话表达：「当我觉察到最内在精微的奥秘时，在我自以为坚固的地方，我在审判者面前却动摇了。」因为默想神的公义的严格，我们甚至为自己曾自诩做得如此坚固的那些行为本身也感到正当的恐惧。因为我们的正直，若与内在的准则相比，若遇到严格的审判，就会因其迂回曲折而与内在的正直相抵触。因此，当保罗既意识到自己拥有各种美德的「骨头」，又知道这些「骨头」在鉴察的审视下颤抖时，他说：「我被你们评断，或被别人评断，我都以为是极小的事；连我自己也不评断自己。虽然我不觉得自己有错。」（林前 4:3-4）然而，因为当神的「低语」之「脉络」被听见时，这些「骨头」就战栗，他随即补充说：「却也不能因此判为无罪；审断我的是主。」这仿佛是说：「我记得自己做过轻省的事，但我并不倚靠自己的功劳；因为我们的生命要带到祂的审察之下，在祂面前，我们力量的『骨头』也会惊惶。」

57：然而，当心灵悬于默观之中，当它超越肉身的狭隘界限，以全部认知之力奋力寻求内在安稳的某种自由时，它无法长久地停留在超越自身的状态，因为尽管灵将它高举，肉体却因残余的败坏之重将它拉回下方。因此，下文接着写道：

15节：有灵从我面前经过，我身上的毛发直立。

[xxxiii]

58:「有灵从我面前经过」，这是指我们被带到对不可见之物的认识中，却未能稳固地看见，只是匆匆一瞥。因为即便在内在默观之甘甜中，心灵也无法长久停留，它被那光的浩瀚所击退，被召回到自身。当它尝到那内在的甘甜时，便因爱而火热，渴望超越自己，却又在破碎的状态中跌回自身软弱的黑暗里。在高度完美的进程中，它看见自己尚不能看见那它所热切爱慕的，而若非它多少看见了那对象，它也不会如此热切地爱慕。因此，这灵并非静止，而是「经过」；因为我们的默观既向我们显明那我们所渴慕的天上之光，又因我们的软弱而立刻将其隐藏。并且，因为在此生中，无论一个人德行达到何种程度，他仍感受到败坏的刺痛，因为，这必腐朽的肉身，重压着灵魂；这属于土的寓所，迫使精神多虑[智 9:15]；因此，接下来恰当地补充道：

我身上的毛发都竖了起来。

59: 因为「肉体的毛发」乃是人败坏本性的一切多余之物。「肉体的毛发」是旧日生活的种种幻想，我们当从心中将其割除，不让失去它们的悲伤扰乱我们的平安。摩西说得很好：「叫他们用剃刀剃刮全身。」[民 8:7] 因为「利未人」一词可解作「被取者」。因此，利未人应当剃去「肉体上所有的毛发」，因为那「被取」进入神的事奉的人，理应在神眼前显明自己已清除一切肉体的幻想，使心灵永不生出不洁的念头，从而像毛发丛生般玷污灵魂的美貌。然而，无论圣洁生活达到何等完美的境界，人总不免从旧日生命的状态中生出一些需要背负的东西。因此，利未人的毛发只是被命令剃去，而非连根拔除——因为剃去的毛发其根仍留在肉中，还会再次生长，需要再次剃除。这意味着，我们固然要竭力割除一切芜杂的念头，但它们永远无法被彻底、完全地根除。肉体总是在滋生芜杂的产物，而灵则当不断用警醒的刀将其割去。然而，唯有当我们进入默观的高处时，才能更精确地看清这些事；因此经上说得对：「有灵从我面前经过，我肉体的毛发就竖立起来。」

60：因为当人心被提升到默观的塔楼上时，它越是感知到自己所爱的对象无限精微，就越是残酷地为自己的多余之物而折磨自己；当它看见自己渴望的那位美善者高过自己的高度时，它便严厉地审判自己里面一切软弱之处——这些软弱在先前它还能安然忍受。因此，当「灵经过」时，「毛发战兢」，因为在痛悔的能力面前，一切杂乱的思想都逃遁了，再也没有任何松散、任何散漫能带来愉悦，因为内在探访的严厉甚至点燃了受感动的灵魂，使它反对自己；当心中升起的不法之物被不间断的严格所剪除时，那被强化的灵魂往往能以稍大的范围进入其默观的光线中，几乎抓住了那「经过」的灵。然而，这默观的停留并未完全揭示神性本质的力量，因为它的浩瀚超越了所有如此扩大和提升的人性能力。因此，下文恰当地补充说：

第 16 节：有一个形状，我却不能辨认。[原文如此]

[xxxiv]

61: 因为我们不会说「某一个」，除非是在我们不愿或无法表达的情况下。这里所说的「某一个」带着怎样的情感，从紧接着的「但我不能辨明其形像」这句话中清晰可见。因为人类的灵魂，因人类始祖的罪被逐出乐园的喜乐，失去了对不可见之物的光照，完全倾注于对可见之物的爱中，内在的视觉变得昏暗，其程度与它在外在的消散、导致自身的畸形成正比。因此，它除了通过身体眼睛那近乎可触摸的接触所熟悉的事物外，一无所知。因为人若愿意遵守诫命，本可以在肉体中成为属灵的存在，却因犯罪，甚至在灵魂中变得属肉体，以至于只能想象那些通过物质形像传递给灵魂的事物。因为身体属于天、地、水、动物和一切可见之物；他不断地注视这些；当愉悦的心智完全投身其中时，它就变得粗俗，失去了内在感官的敏锐；既然它不再能高举自己到高处的事物，它便甘愿在软弱中俯伏于低处的事物。但当它以惊人的努力试图从其中起来时，这确实是伟大的，如果灵魂抛开身体的形像，被带到对自身的认识，从而在没有身体形像的情况下思考自己，并通过这样思考自己，为自己预备一条途径来默想永恒的本体。

62: 这样，它向自己的眼睛显明自己如同一架梯子，藉此从外在事物上升，进入自身，又从自身趋向其造物主。因为当心灵离开身体的形象，进入自身时，它便攀升到一个不低的高度；因为灵魂虽是无形的，但由于她与身体结合，她通过那被限制在血肉之局部界限内的属性而被认识。并且，她忘记已知之事，认识未知之事，记起已被遗忘之事，悲伤之后转为喜乐，喜乐之后被判受罚；她通过自身的多样性，显明自己与永恒不变之实体的距离何等遥远。那实体始终如一，正如祂所是；祂无处不在，无处可见，处处完整，处处不可理解，被渴慕的心灵所辨识却看不见，所听见却无不确定，所领会却无运动，所触摸却无身体实体，所把握却无位置。当习惯于有形对象的心灵想象这同一实体时，它便被各种形象的幻象所负载。而当它用分辨之手将这些从注意的眼前驱除，使一切为之让路，它最终在某种程度上看见了祂。如果它尚未理解祂是什么，它肯定已知道祂不是什么。因此，当心灵探究神性的本质时，它被带入不熟悉的领域，所以这里恰当地说：有一人站立，我却不能辨明他的形像。

63: 这话说得很好，它「站住」了；因为一切受造物，既然是从无中受造，且本身倾向于虚无，就没有「站住」的特性，而是奔向终点。但一个被赋予理性的受造物，正因它是按照其造主的形象受造的，就被固定了。

它不应归于虚无。如今，一切非理性的受造物都不是固定的，只有当它们通过显现的服务来完成宇宙的形式与样式时，它们的消逝才会被延迟。因为，尽管天地从此存留直到永远，但它们本身此刻正急速趋向虚无；然而，为了那些它们所服事者的用途，它们存留下来，为要变得更好。因此，「站立」是唯独造物主的属性，万物藉着祂消逝，祂自己却永不消逝，并且在祂里面，有些事物被持守，使它们不致消逝。因此，我们的救赎主，因为祂神性本体的固定状态无法被人心所理解，就藉着来到我们中间、被造、出生、死亡、埋葬、复活并返回天界，向我们显明这状态，仿佛是在经过中。祂在福音中藉着使瞎子得见光明，很好地预表了这一点：当祂经过时，祂垂听了那人的呼求，但祂是站着不动时医治了他的眼睛。因为藉着祂人性的经世安排，祂有祂的经过；但藉着祂神性的大能，祂站立不动，因为祂无处不在。因此，主被说成是在经过中垂听我们盲目境况的哀叹，因为祂成为人，就怜悯人类的苦难；但祂站着不动时恢复了眼睛的光明，因为祂藉着祂神性本体的功效，照亮了我们脆弱状态的黑暗。因此，在说了「随后有灵经过我面前」之后，加上「但我不能辨明它的形状」是恰当的。这仿佛是在直白地说：「我所感知的那位经过者，我发现祂永不消逝。」那么，那「经过」的与那「站立不动」的是同一位。祂「经过」，因为当被认识时，祂不能被留住；祂「站立不动」，因为就祂被认识的程度而言，祂被看见是不变的。因此，因为那永远同一者被匆匆一瞥所看见，神同时显现为经过与站立不动。或者，祂的「站立」确实是祂永不因任何变化而改变；正如对摩西所说的：「我是自有永有的。」又如雅各所描述的祂：「在祂并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅 1:17）如今，既然每个人藉着默观领悟永恒存在的某些方面，都是透过祂那同永恒的形像看见这同一者，那么接下来这句话是恰当的：

我眼前浮现一幅景象。

[xxxv]

64: 因为父的形象就是子，正如摩西在论到人的受造时所教导的：「神就照着他的形像创造人，照着神的形像创造他们。」（创 1:27）而智慧人在阐述智慧时，也论及这同一位子说：「她是永远光明的反映。」（智 7:26）保罗也说：「他是神荣耀的光辉，是神本体的真像。」（来 1:3）因此，当我们尽我们脆弱本性所能，去领悟祂的永恒时，祂的形象就被呈现在心灵眼前；因为当我们真正竭力朝向父时，我们就在接受祂的范围内，藉着祂的形象——即藉着祂的子——看见祂。藉着这从祂无始而生的形象，我们多少得以瞥见那既无始也无终的祂。因此，这同一位真理在福音中说：「若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约 14:6）接着的话也说得很好：

我听见声音，仿佛一阵轻风。

[xxxvi]

65: 那「微声」所象征的，岂不正是圣灵的知识吗？祂从父而出，并领受属于子的一切，然后温柔地赐予我们这脆弱本性的认知。然而，当祂降临在使徒们身上时，却以如猛烈暴风般的外在声响来显明，正如经上所记：「忽然，有响声从天上下来，好像一阵大风吹过。」（徒 2:2）因为当圣灵将祂自己赐予脆弱人类的认知时，祂既以「一阵大风吹过的响声」来代表，也以「微声」来代表；这清楚表明，祂来临之时，既是「猛烈的」，也是「温柔的」；「温柔」，是因为祂调整了关于祂自己的知识，以适应我们的感知，从而在某种程度上能被我们认识；「猛烈」，是因为无论祂如何调整这知识，祂的来临仍会震撼并照亮我们脆弱境况的黑暗。祂以光照的影响轻轻触动我们，却以可畏的大能摇动我们的虚空。

66：所以，神的声音被听见，如同「微小的气息」，因为神性存在从不将自己完全启示给今生仍在默观祂的人，而是向我们心灵那昏暗的眼睛，仅显露出一丝祂的光辉。这一点在领受律法本身时得到了很好的体现，经上说摩西上山，神降临在山顶。「山」正是我们的默观本身，我们登上它，为要提升自己，看见那些超越我们脆弱本性的事物；但主降临其上，因为当我们大有进步时，祂会向我们的感知揭示关于祂自己的一点点——如果在这位始终为一、恒常不变、无法被部分理解的神那里，还能说有什么「一点点」或「些许」的话。然而，祂却被说成是祂忠心的仆人所「分享」的，尽管「部分」一词绝不适用于祂的实体。不过，由于我们受限于人类本性那微小的度量——如同婴孩的无能——无法用完美的言语表达祂，我们只能以某种结结巴巴的言语，仿佛回音般回应祂。但当我们被提升到崇高的默观中时，我们在对永恒者的认识上达到某种精微的境界，这由圣史的话语显明出来，当时杰出的先知以利亚在认识神的事上受教。因为当主应许以利亚祂要从他面前经过，说：「看哪，耶和华从那里经过。在耶和华面前有烈风大作，山崩石裂」，随后祂又加上：「耶和华却不在风中；风后有地震，耶和华也不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火以后，有轻微细小的声音。」（王上 19:11-12）[V. 微风的细语] 因为主面前的风倾覆山岭，震碎磐石，意思是，从祂降临而来的惊恐，既推倒我们心中的高傲，也融化其刚硬。但主被说成不在「烈风」和「地震」与「火」中，却未被否认在「微小的声音」里，因为当心灵被悬于默观的高处时，它所能完全、彻底看见的，其实并不是神；但当它看见某种极其精微的东西时，这正如同它听见了属于神性那不可理解的实体的声音。因为我们仿佛听见一个微小的声音，是当我们借着片刻的默观，以最精微的感官品尝到不可理解的真理的滋味。因此，我们关于神所知道的，唯有当我们意识到自己无法完全认识祂的任何事时，那认识中才有真理。故此，那处经文接着恰当地说：「以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。」在微小的声音之后，先知用外衣蒙住脸，因为就在那精微的默观中，他认识到人是被包裹在何等一件无知的外衣里；因为用外衣蒙脸，就是用对自己软弱之思虑来遮蔽心灵，使它永不敢寻求超越它的事物，使它永不鲁莽地超越自身去睁开悟性的眼睛，而是带着敬畏之情，向它无法领会的事物闭上眼。而他做这些事时，被描述为「站在洞口」。我们的洞穴是什么呢？不就是这我们腐朽本性的居所，我们仍因残留的旧性而被困于其中吗？但当我们开始领会一些关于神性存在的知识时，我们仿佛已经「站在我们洞穴的入口」；因为我们虽不能完全进步，却渴慕真理的知识，已经捕捉到了一丝自由的气息。所以，「站在洞口」，就是推开我们腐朽本性的阻碍，开始迈向真理的知识。因此，当云彩降在会幕上时，以色列人远远看见，据说就站在他们帐棚的门口（出 33:9），因为他们以某种方式看见了神性的降临，仿佛已经从肉身的居所中出来。所以，无论人的心灵以何等广大的德行扩展了自己的范围，它却几乎只知道属于内在事物的最外缘，这里说「我听见声音，如同微小的气息」是恰当的；但正如神性的知识最终只向我们显明关于祂自己的极少部分，它正是在完美地教导我们软弱之无知；就让那「听见微小气息声音」的人，宣告他借着那听见所学到的一切吧。经文接着说：

第 17 节： 必死的人能比神公义吗？壮士能比造他的主纯洁吗？

[xxxvii]

67：人的义与神的义相比，就是不义；正如一支蜡烛在黑暗中显得明亮，但置于日光之下，它的光就黯然失色了。那么，以利法在默观中被提升时学到了什么？岂不正是「人在神面前不能称义」吗？因为我们常以为外在的行为是义的，却从不关注内在的事，这就好比置身于日光之下却如同盲人。然而，当我们哪怕稍能辨明其一，对其他的判断就绝非随意了——人越真切地认识光明的实在，就越能精确地判断黑暗。因为看见光的人，才知道如何评价黑暗；而不认识光之洁白的人，甚至会把黑暗之物当作光明。接着这句话说得很好：「壮士能比造他的主纯洁吗？」凡因受击打而抱怨的人，岂不是在指责击打者的公义吗？这样，人若因受鞭打而发怨言，就是自以为比造他的主更洁净；无疑，他是在让神屈从于自己，因为他因自己的苦难而责怪神的审判。因此，为了让人永远不敢冒犯他的审判者，就当谦卑地思想：神是自然的创造主。因为那位以奇妙技艺从无中造人的神，绝不会无情地苦待他所造的人——这正是以利法在「听见如微声的言语」时所领悟的。借着默想神的伟大，我们学会当如何在祂的管教下谦卑降服、心存敬畏。尝过天上滋味的人，就能甘心忍受地上的一切遭遇，因为他从内里完全看清了该如何衡量外在的事。不认识至高公义之准则的人，必会错估自己的义。常有这样的事：一根木头若不放在准绳旁，会被认为是直的；但一放在准绳旁，我们就发现它弯曲的程度——因为那笔直的线确实会截断并定准那受蒙蔽的眼睛所赞许为好的部分。这样，以利法因看见了上面的事，就对下面的一切作出了严格的判断；虽然他责备有福的约伯并不正确，但通过与万有创造主的比较，他正确地描述了受造物的尺度，说：

第18、19节 看哪，主不信靠他的仆人，尚且指他的使者为愚昧，何况那些住在泥屋、根基在尘土里、被蛀虫所毁坏的人呢？

[xxxviii]

68： 天使的本性虽因定睛于造物主而保持自身状态不变，但它既是受造物，便内在地容许变化的可变性。变化就是从一物进入另一物，自身缺乏稳定性。因为每一存在都通过许多步骤趋向他物，其数量等同于它所经历的变化运动。唯有那不可测度的本性不知从固定状态移动，因它不知从「永远同一」这一事实改变。倘若天使的本质与变化运动无关，被造物主完好创造，它便绝不会从蒙福的高处坠入被弃绝之灵的境地。但全能神以奇妙的方式塑造了最高灵性存在的本性，使之良善却同时可变；这样，那些拒绝持守的将遭遇毁灭，而那些持守于被造状态的，将因自己的选择而更值得地稳固其中，并在神眼中更配得奖赏，因为他们以意志的坚定止住了可变性的运动。既然这天使本性本身也是可变的，而它已通过被爱的锁链捆绑于那永远同一者而克服了这可变性，那么现在说「看哪，主不信靠他的仆人」是恰当的。随即又添加了这可变性的证明，因它是从背教之灵的情形引入的：「尚且指他的使者为愚昧。」从这些灵的堕落中，他恰当地引出人类脆弱的考量，接着补充道：「何况那些住在泥屋、根基在尘土里、被蛀虫所毁坏的人呢？」我们住在土屋里，因我们存在于属土的身体中。保罗思及此，说得很好：「我们有这宝贝放在瓦器里。」（林后 4:7）又说：「我们知道，我们这地上的帐篷若拆毁了，我们将有神所造的居所，不是人手所造的。」（5:1）「属土的根基」也是肉体的实质；诗人在自己身上深切思量过，他说：「我在暗中受造，在地的深处被塑造；那时，我的形体并不向你隐藏。」（诗 139:15）蛀虫从衣物中生出，并在产生过程中毁坏那件衣物。肉体对灵魂而言如同一种衣物，但这衣物本身也有蛀虫，因为从它自身生出肉体的试探，借此衣物被撕破。我们的衣物仿佛被自身的某种蛀虫所蛀蚀，因为可朽坏的肉体产生试探，并因此走向毁灭。人如同被蛀虫所蛀蚀，因为他从自身生出那使他破碎的东西。仿佛直白地说：「如果那些不受肉体软弱所困的灵尚且不能自身不变，那么人——他们虽有理解力将他们高举，却有肉体软弱的累赘阻碍他们——竟以何等不可思议的鲁莽，以为自己能坚定持守良善，以致通过败坏倾向的恶，他们自身包含一个原因，使他们从内在的新鲜变为陈旧？」

69: 同样，圣教导者们也可被理解为「天使」，正如先知所言：「祭司的嘴唇当守护知识，人也当从他口中寻求训诲，因为他是万军之耶和华的使者。」无论这些教导者们以何等美德闪耀，只要他们仍行走于此生的旅途中，就绝不可能全然无罪——因为他们的脚步无疑会沾染非法行为的泥泞，或触及心中思想的尘埃。那些「住在土造的房屋里」的人，正是以这肉身的诱人生命为乐。保罗曾达到轻视这土造房屋的境界，他说：「我们却是天上的国民。」因此，让他说：「看哪，祂的仆人不坚定，祂在天使中也发现愚妄；何况那些住在土造房屋里的人呢？他们的根基在尘土中，他们像被蛀虫侵蚀一样消逝？」这仿佛是在直白地说：「如果连那些宣告永恒之事、束身迎战世事的人，都无法在穿越今生道路时免于玷污，那么那些乐于沉溺肉身居所之欢愉的人，又将遭受何等邪恶呢？『祂的仆人不坚定』，因为当心灵竭力追求高处时，却被自身肉体的妄念所分散，以致心灵时常渴慕内在之事、唯独仰望天上事物之际，却因片刻的肉体欢愉而受击，与自身分离而倒下；那曾因胜过自身软弱之阻碍而喜乐的人，被意外的创伤击倒，只充满哀伤。因此，甚至在祂的天使中也发现了乖谬，只要那些宣告祂真理的人，有时仍被这欺谎生命的突袭所重压。那么，如果连那些以圣洁目的挺立对抗这世界的人，都被这世界的邪恶所击打，那些被自身软弱之欢愉（而非其他）引至其箭矢前倒下的人，又岂能不遭受刺穿呢？这些人被恰当地描述为『像被蛀虫侵蚀一样消逝』。因为蛀虫造成损害，却不发出声响。同样，恶人的心灵因忽略计算自己的损失，仿佛在不知不觉中失去了健全。他们正从心中失去纯真，从唇间失去真理，从肉体失去节制，并随着时间流逝，从年岁总和失去生命。但他们丝毫看不见自己正不断放弃这些，因为他们全心忙于世俗事务。因此，他们『像被蛀虫侵蚀一样消逝』，因为他们无声地遭受罪的腐蚀，同时却对自己在生命与心灵纯真上正承受的损失一无所知。故此，下文恰当地补充道：

第 20 节： 早晚之间，他们就被毁灭。

[xxxix]

70：因为罪人「从早到晚被剪除」，是指他从生命的开端直到终结，都不断因犯罪而受伤。因为那些被弃绝的人，随着恶行的增加，时刻加倍地击打自己，被这些击打所剪除，他们可能一头栽进深渊。诗篇作者论到他们的话说得很好：「那好流人血、行诡诈的人必活不过半生」（诗55:23）。因为「活到半世」就是将我们虚度在享乐中的生命时光分割出来，为的是悔罪的哀恸，并在分割中将其挽回，用于善途。但恶人从不「活到半世」，因为他们甚至在生命的终点也不改变心中的悖逆。与此相反，保罗正确地劝诫说：「要把握时机，因为现今的世代邪恶」（弗5:16）。我们「赎回光阴」，就是藉着眼泪挽回我们过去因放荡而失去的生命。接着经文说，

永归无有，无人理会。

[xl]

71: 也就是说，「从早到晚被剪除的人」中，「没有一人明白」——无论是那些灭亡的人，还是那些追随灭亡者迷失道路的人。因此别处写道：「义人死亡，无人放在心上；虔诚的人被接去，无人理解。」（赛 57:1）恶人只专注于今世的事物，毫不关心了解选民将得享的永恒福分；他们看见义人受苦，却从不明白那苦难的报偿是什么。他们就这样将生活的脚步踏进坑里，因为他们甘愿闭眼不看理解之光。他们被愚昧的欢愉所诱骗，对所见之物生出属世的贪恋，同时却对自己陌生，永远看不见自己正被抛向怎样的永恒结局。同样，「早晨」也可指今世的顺境，「晚上」指逆境。因此「恶人从早到晚被剪除」，意思是：他们因顺境而放纵，以致毁灭；又因逆境而不耐，以致癫狂。倘若他们视顺境为伤口的膏药，视逆境为疗伤的刀，他们就不会因罪而从早到晚被剪除了。

72: 然而，人类群体从未被完全遗弃，以致全体都走向毁灭。有些人，即使身处今世的享乐之中，也能俯视它们，视其为短暂，并在对永恒世界的爱中将其践踏脚下。当他们在这第一级台阶上站稳判断的脚步，便以焕发的灵魂攀升至更高处，以至于他们不仅藐视一切短暂的事物——因为它们必将迅速消逝——而且即便这些事物能永存，他们也不愿依附其上。他们将爱从受造之美中撤回，因为他们的心正拾级而上，直趋万美之父本身。另有些人爱慕今世的美好，却无论如何也无法获得；他们全心渴求短暂的福分，贪恋世界的荣耀，却永远无法成为其主人。可以说，是心牵引他们去追寻世界，而世界又驱使他们返回内心。因为常有这样的情况：他们因所遭受的逆境而受挫，从而恢复理性，回归自我，省察自己所追求的事物何等虚渺，随即为自己的欲望之愚妄而哀哭，并因痛悔自己曾为短暂事物耗费心力，而对永恒事物生出更强烈的渴慕。因此，在描述了恶人之后，紧接着恰当地写道：

第 21 节： 他们帐棚的绳索岂不从中拔出来呢？

[xli]

73： 我们还能将「被留下的人」理解为谁呢？不就是这世上所有被轻视的人吗？今生不拣选他们担任任何尊荣的职分，便「撇下」他们，视其为最卑微、最无价值之人。但主被称为「取去他们中间所剩下的」，乃因祂屈尊拣选今生被轻视的人，正如保罗所见证的：「按着人的观点，有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵地位的也不多。但是，神拣选了世上愚拙的，为了使有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，为了使强壮的羞愧。」（林前 1:26-27）这在《撒母耳记》中藉着埃及仆人的故事得以美好地呈现：他在路上昏厥，亚玛力人见他途中患病便弃之不顾，但大卫找到他，用食物使他恢复，并让他作自己路程的向导；大卫追赶亚玛力人，发现他正在宴乐，就将他彻底消灭（撒上 30:13）。埃及仆人为何在途中昏厥？这岂不意味着，这今世之爱的追随者，被自己罪过的黑暗所笼罩，常被这同一个世界以软弱和轻蔑的方式抛弃，以致他不能再与之同行，反而因逆境而崩溃，变得无助。但大卫找到了他，这预表我们真正的「大能者」救赎主，有时会将那些祂发现被世界荣耀所轻视的人，转向对祂自己的爱，因为祂用道的知识使他们重新得力。祂选他作自己道路的向导，甚至使他成为祂自己的传讲者。那无力跟随亚玛力的人，竟成了大卫的向导；这世界曾视其为无价值而抛弃的人，不仅归正后在自己的心意中接待主，更藉着传讲祂，将祂带入他人的心中。藉着这同一位向导，大卫发现并消灭了正在宴乐的亚玛力人；这预表基督藉着那些曾被世界藐视、不屑为伴的人作为传讲者，打破了世界的欢乐。因此，因那些被世界抛弃的人常蒙主拣选，此处所言甚是恰当：「他们中间所剩下的，必被取去。」接着经文继续：

他们死，且是无智慧而死。

[xlii]

74: 他先前既已论及恶人的灭亡，说：「因无人明白，他们将永远灭亡」；随后又论及神的选民，补充道：「其中被存留的，必从他们中间被取去」；然而他紧接着又加上一句似乎与这些选民不相符的话：「他们甚至毫无智慧地死去」。若他们被神的手从恶人中间取去，又怎会「毫无智慧地死去」呢？无疑，这是圣经常用的叙述方式：在插入涉及另一情况的句子后，立即回到原先的主题。因此，他说「因无人明白，他们将永远灭亡」之后，立刻引入了选民的命运，说：「但其中被存留的，必从他们中间被取去」。接着，他又将意义的目光转向先前预言的恶人毁灭，突然补充道：「他们甚至毫无智慧地死去」。这仿佛在说：那些我所说「因不明白而将永远灭亡」的人，确实会「毫无智慧地死去」。我们若能举出圣经中类似的例子，就能更好地说明这有时是圣经的行文方式。使徒保罗在教导他所爱的门徒如何安排教会职分时，为避免未经适当程序就随意擢升人担任圣职，他说：「不可急于给人行按手礼；也不可在别人的罪上有份，要保守自己纯洁」提前 5:22。随后，他立即将话题转向身体上的软弱，说：「为了你的胃，又常患病，不要只喝水，要稍微喝点酒」提前 5:23。接着他又补充：「有些人的罪是明显的，已先受审判了；有些人的罪是随后跟着来」提前 5:24。那么，他补充关于有些人的罪隐藏、有些人的罪显明的话，与他禁止提摩太因健康软弱而喝水有何关联呢？其实，在插入关于健康软弱的子句后，他在结尾处又回到了先前所说「给人行按手礼不可急促，不要在别人的罪上有分」的主题。为了表明这些罪需要何等审慎地查究，在插入针对不良健康困扰的谨慎告诫后，他随即指出：有些人的罪暴露在眼前，有些人的罪则隐藏不露，说：「有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；有些人的罪是随后跟了去的」。因此，在这段话中，保罗并非与这些关于提摩太健康软弱的言辞相呼应，而是在中断后回到了先前提及的内容。同样，在此处，以利法论及选民说「其中被存留的，必从他们中间被取去」之后，补充「他们甚至毫无智慧地死去」，便立刻回到了他关于恶人所宣告的：「因无人明白，他们将永远灭亡」。

75: 正因如此，恶人藐视选民，因为他们正通过可见的死亡，走向不可见的生命；关于他们，此处说得很好：「他们死，且是无智慧而死」。这仿佛是在直白地说：「他们确实同样逃避死亡与智慧；他们完全弃绝了智慧，却逃不脱死亡的网罗。他们注定终有一死，本可在死亡中得着生命，然而他们惧怕那必定临到的死亡，结果既失去了生命，也失去了智慧。」但另一方面，义人却是在智慧中死去，因为那他们无法完全避免的死亡，当它因真理的缘故威胁他们时，他们拒绝将其推迟到以后的日子，并且当他们以顺服的心经受这死亡时，便将这因始祖之罪而临到人类的刑罚，转化为美德的工具；好叫生命能从同一个源头——即那因始祖之罪而被迫终结之处——被重新得回。然而，因为以利法是以真实的意义针对恶人说了这些话；在认定约伯配受责备时，他便在智慧的骄傲中自高自大。因此，在如此良善、公义的宣告之后，他接着又说出讥诮的话，说：

第五章 1. 如今呼求吧，看有谁应允你。

[xliii]

76：因为全能的神常常忽略那在患难中祷告的人，他在安息的日子藐视神的诫命。因此经上记着：「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」对我们来说，「呼求」就是谦卑地向神恳求；而神「应允」，就是应允我们的祷告；所以他说：「你呼求，看有谁答应你。」这仿佛是在直白地说：「无论你在患难中如何呼求，你都没有神应允你，因为患难中的声音找不到那位在平静时心灵所轻忽的。」接着他又进一步嘲讽地补充：

那么，你转向某一位圣徒吗？

[xliv]

77: 他仿佛轻蔑地说：「在你患难时，你永远无法得到圣徒的支持，而他们在你欢乐时也不愿与你为伴。」接着，他立刻加上这句话，说：

第 2 节： 忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴迷人。

[xlv] [道德解释]

78： 这句话本身若是没有针对如此伟人的忍耐而发，本会是正确的。但让我们仔细思量这话语——尽管它因听者的美德而被反弹回来——好显明这论点本身若是没有不公地针对受福的约伯提出，会是何等正当；因为经上记着：「但你，主啊，施行审判，却很温和。」（智 12:18）我们首先必须知道，每当我们以温和的美德克制心灵的骚动时，我们就是在尝试回归我们造物主的样式。因为当心灵的宁静被愤怒鞭打、撕裂、扯碎时，它就被抛入混乱，以致与自身不和谐，并失去内在样式的力量。那么，让我们思考愤怒的罪是何等之大——藉此，当我们失去温和时，至高者形象的样式就被破坏了。
愤怒使人失去智慧，以致我们全然不知该做什么，以及该以何种次序去做；正如经上所记：「愤怒住在愚昧人的怀中。」（传 7:9）其方式在于，它撤去理解之光，同时藉着搅扰来烦乱心灵。愤怒使人丧命，即使智慧似乎得以保留；正如经上所记：「愤怒甚至毁灭智慧人。」（箴 15:1，七十士译本）因为事实上，处于混乱状态的心灵即使有能力以良好判断力辨明任何事，也永不会将其付诸实行。愤怒使人离弃公义，正如经上所记：「人的怒气并不成就神的义。」（雅 1:20）因为当被搅动的心灵将其理性官能的决断推向严苛时，它就将一切怒气所暗示的视为正确。愤怒使人丧失社会生活的所有友善，正如经上所记：「不要与易怒的人为伴，免得你学习他的行径，给自己的灵魂设下网罗。」（箴 22:24-25，非武加大译本）同一位作者又说：「谁能与一个灵里随时发怒的人同住呢？」（箴 18:14，武加大译本）因为那不按人应有的理性来调节自己情感的人，必须像野兽一样独居。
愤怒中断和谐；正如经上所记：「易怒的人挑起纷争，愤怒的人挖掘罪过。」（箴 15:18，非武加大或七十士译本）「愤怒的人挖掘罪过」，因为他甚至轻率地激怒恶人挑起纷争，使他们变得比原先更坏。愤怒使人失去真理之光；正如经上所记：「不可含怒到日落。」（弗 4:26）因为当怒气将扰乱的黑暗带入心灵时，神就向它隐藏了认识祂自己的光芒。愤怒将圣灵的光辉拒之门外。与此相反，按古译本所记：「我的灵要住在谁身上呢？不就是那谦卑、和平、且敬畏我话语的人吗？」（赛 66:2）因为当祂提到谦卑的人时，祂随即加上了「和平」一词；那么，如果愤怒窃走心灵的平安，它就向圣灵关闭了其居所，而灵魂因祂的离去而变得空虚，立即被带入公开的狂乱，并从思想的最深处被驱散到最表层。

79: 因为被自己怒气的毒刺所灼烧的心，跳动得急促，身体颤抖，舌头结巴，面容发红，眼睛变得凶狠，连熟识的人也认不出来了。诚然，他用嘴发出声音，但理智却不知道自己在说什么。那么，他与那些癫狂的人有何区别呢？他连自己的行为都意识不到。因此，怒气常常会爆发到手上，理智越是丧失，怒气就越是放肆。心灵没有力量约束自己，因为它已交在另一种权势之下。疯狂在外部驱使肢体施以打击，其程度正与它在内部俘虏那掌管肢体的心灵相当。但有时它不伸出手，却把舌头变成咒骂的飞镖。因为它以恳求的方式祈求弟兄的毁灭，并要求神去做那恶人自己不敢或羞于去做的事。于是，他既用愿望也用言语犯下了谋杀，即使他克制了用手伤害邻舍的行为。有时，当心灵被扰乱，怒气仿佛在审判中命令沉默，并且它越是不在嘴唇上向外发泄，内心就燃烧得越厉害，所以愤怒的人拒绝与邻舍交谈，在什么也不说的时候，却表明了他多么憎恶对方。有时，这种严厉的沉默是出于管教的需要，但前提是内心必须谨慎地持守分辨的准则。然而，有时当被激怒的心灵放弃了惯常的交谈，随着时间的推移，它完全断绝了对邻舍的爱，更尖锐的刺痛涌上心头，机会也随之出现，加剧了它的激怒，愤怒者眼中的刺变成了梁木，怒气也转变成了仇恨。常常发生的是，因沉默而压抑在心中的怒气燃烧得更猛烈，并无声地构思出喧嚷的言语，为自己呈现话语，以加剧自己的愤怒，并且仿佛在审判案情，以极其残酷的激怒回应：正如所罗门用寥寥数语所暗示的：「恶人的指望是忿怒。」（箴 11:23）于是，受扰的灵在沉默中找到了更响亮的骚动，压抑的怒火更严重地吞噬着它。因此，某位智者在我们之前说得很好：「愤怒之人的思想是毒蛇的子孙，它们吞噬了作为它们母亲的心灵。」[d]

80: 然而我们应当知道，有些人容易被怒气点燃，却又很快平息；另一些人则不易被激怒，但一旦被激起，却久久难以释怀。有些人如同点燃的芦苇，声音喧嚷，初燃时噼啪作响：他们确实迅速燃起火焰，但随即冷却成灰烬；而另一些人，如同沉重坚硬的木材，不易着火，但一旦点燃，便难以熄灭；他们缓慢地燃起激情之火，却长久地保留着愤怒的烈焰。还有一些人，他们的行为最为恶劣，既容易被怒火的火焰点燃，又迟迟不肯放手；另一些人则既不易被点燃，又能迅速平息。在这四种类型中，读者清楚地看到，最后一种比第一种更接近心灵的平安境界，而在恶行方面，第三种比第二种更糟。但是，如果我们只说明怒气如何占据心灵，却不同时阐明如何抑制它，这又有什么益处呢？

81：因为有两种方法可以化解怒气，使心灵不再受其辖制。第一种方法是，谨慎的心灵在开始行动之前，先设想自己可能遭遇的一切侮辱；这样，通过默想救主所受的羞辱，它就能预备好面对反对。当反对真正来临时，它就能以更大的勇气承受，因为它预先作了更充分的准备。因为一个人若在毫无预备的情况下遭遇逆境，就如同在沉睡时被敌人发现，敌人会更快地了结他，因为他毫无抵抗。而预先以认真谨慎的态度预料即将来临的患难的人，就像埋伏等待敌人进攻一样。他在敌人以为他会完全无知的地方，反而集结力量争取胜利。因此，在开始任何行动之前，心灵应当预先设想一切反对，并且要带着焦虑的谨慎，以便时刻考虑这些，时刻以忍耐的胸甲武装自己，这样无论发生什么，它都能在预见中得胜；无论不发生什么，它都能视为收获。
但保持温和的第二种方法是，当我们看到别人的过犯时，要想到自己的过犯，即我们曾经对别人做错的事。因为考虑到自己的软弱，就能为别人对我们造成的伤害找借口。一个人若能恰当地记住自己或许仍有需要别人宽容之处，他就能耐心忍受别人加给他的伤害。当怒气在心中升起时，每个人若回想起自己的过错，怒气就会像被水浇灭的火一样；因为一个人若想起自己常常犯过——无论是得罪神还是得罪邻舍——而这些过犯都需要被宽容，他就会羞愧而不去宽容别人的过犯。

82: 然而，我们必须以敏锐的辨别力谨记：因性情急躁而激发的愤怒是一回事，因热忱而赋予其特质的愤怒则是另一回事。前者源于恶，后者源于善。因为，倘若没有源于美德的愤怒，非尼哈就绝不可能用他的刀平息神审判的烈怒。由于以利缺乏这样的愤怒，他反而激起了至高者对他自己那不可平息的报复。他越是冷淡对待手下之人的恶行，永恒统治者的严厉就越发向他发怒。关于这一点，诗篇作者说：「生气却不要犯罪。」（诗 4:5）有些人错误地解释这句话，他们只要求我们对自己生气，而不对犯罪的他人生气。因为，如果我们被命令要爱邻舍如同自己，那就意味着我们应当对他人的错误行径感到愤怒，如同对自己的恶行一样。关于这一点，所罗门说：「忧愁强如喜笑，因为面带愁容，终必使心喜乐。」（传 7:3）诗篇作者又说：「我因忧愁眼睛干瘪。」（诗 6:8）因为源于恶的愤怒会蒙蔽心灵的眼睛，而源于热忱的愤怒则会搅扰它。因为，无论他在何等程度上为美德而激动，那只有在心灵宁静时才能认识的默观世界，就被打破了。因为，对美德本身的热忱，会使心灵充满不安与激动，从而立刻蒙蔽其眼睛，以致在纷扰的状态下，它再也无法看见那些高天之上的事物，而这些事物它先前在宁静状态中曾清晰看见。然而，它却会以更敏锐的洞察力被带回高处，正是通过那暂时使它无法看见的同一途径。因为，这同样的对正义的热忱，在短暂间隔之后，会在宁静状态中更广阔地开启永恒的场景，而这些场景在纷扰期间曾被关闭。并且，从使心灵困惑以致无法看见的同一源头，它却获得进展，从而能以更真实的方式变得清晰可见；正如当药膏敷在患病的眼睛上时，光线完全被遮蔽，但片刻之后，它却通过同一途径真实地恢复了视力，而这途径正是它为了治疗而暂时失去视力的途径。然而，纷扰从不与默观结合，纷扰的心灵也无法看见那即使在宁静状态中也几乎难以凝视的事物；因为，当驱驰的云层遮盖天空时，太阳的光芒也无法被察觉；动荡的泉水也无法映照出观看者的形象，而平静时却能以恰当的相似性呈现；因为，水波越是颤动，其内部的相似形象就越发模糊。

83: 然而，当心灵因热忱而激动时，必须格外留意，我们用来作为美德工具的那份义怒，绝不可掌控心智，也不可僭越为首，而应像随时服侍的婢女，绝不离开理性之后。因为当它顺服于理性时，才能更有力地对抗邪恶；无论我们的义怒出于何等对正义的热忱，一旦过度而控制了心智，它就会藐视理性的服从，越发肆无忌惮，错将暴躁的恶习当作优点。因此，凡为正义而热忱者，首要之事便是确保自己的怒气绝不越过心智的约束，在惩治罪过时，审时度势，以精妙的技巧调节内心的激荡，克制脾气的热度，使情感的冲动顺服于公义的规则，使惩罚他人者因先征服自己而更显公正。如此，他纠正过犯者的过错时，自己先因自制而进步，并审判自己的激烈，超越它，免得因对正义的热忱过度激动而远离正义。但正如我们所说，即使对美德的可嘉热忱也会扰乱心智之眼，此处恰当地写道：忿怒害死愚妄人；这仿佛直白地说：「出于热忱的怒气扰乱智者，而出于罪恶的怒气毁灭愚人」；因为前者受理性控制，后者却违背理性，统治着沦陷的心智。接着又恰当地补充：

嫉妒能杀死那弱小者。

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84：因为我们不可能嫉妒任何人，除非我们认为他们在某方面比我们更好。因此，那被嫉妒所杀的人，就是「小」的。因为嫉妒折磨他的人，正是见证了他自己比那人更小。狡猾的仇敌正是因此嫉妒了第一个人，剥夺了他，使他失去了幸福的境地，知道自己不如那不朽的生命。该隐因此被引去杀害他的兄弟；因为他的祭物被忽视，他疯狂地嫉妒那被神悦纳的祭物的人，认为那人比自己更受喜爱；他厌恶那比自己更好的人，就将他除掉，好让他不再存在。以扫因此被激怒去迫害他的兄弟；因为他失去了长子的祝福——其实是他自己为了一碗红豆汤而放弃的——他哀叹自己不如那在出生上本不如他的人。约瑟的弟兄们因此将他卖给路过的以实玛利人，因为当启示的奥秘被揭露时，他们开始抵制他的提升，好让他永远不会超越他们。扫罗因此用矛刺他的仆人大卫，因为他害怕那在美德上成就日益增长的人，会超越自己的地位。因此，那被嫉妒所杀的人，就是「小」的；因为除非他自己确实更小，否则他不会为他人的良善而忧伤。

85： 然而，我们必须谨记，尽管在每一件恶事中，我们那古老仇敌的毒液都注入了人心，但在这等恶行中，那蛇却搅动其全部脏腑，喷吐出足以深入心灵的怨恨之毒。关于牠，经上亦记着：「然而，因着魔鬼的嫉妒，死亡进入了世界。」（《智慧篇》2:24）因为当嫉妒这污秽的疮痍腐蚀了那被征服的心时，外在的样貌本身便显露出，心灵是如何被疯狂所猛烈地催逼。面色变得苍白，双眼低垂，灵里燃起火焰，四肢却冰冷；心中充满狂乱，牙齿格格作响。当那滋长的仇恨埋藏在心底深处时，这压抑的创伤便以盲目的悲痛啃噬着良知。自己的一切顺遂都无法带来满足，因为一种自招的痛苦折磨着那日渐憔悴的心灵，这心灵因他人的兴盛而备受煎熬。并且，他人的成就建得越高，嫉妒之心的根基就被挖得越深，以至于他人越是奔向更好的事物，他自己的毁灭就越发严重；正是通过这同样的倾覆，连他自以为在其他作为中已完美建立起来的东西，也被推倒在地。因为当嫉妒使心灵败坏时，它便吞噬了它可能发现的一切正确作为。因此，所罗门说得很好：「心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。」（《箴言》14:30）因为「肉体」象征什么，不就是软弱和稚嫩的事物吗？而「骨头」象征什么，不就是刚强的作为吗？最常见的是，有些人内心确实纯良，但在某些行为上却显得软弱；而另一些人如今在人眼前行刚强之事，但对别人的卓越之处，内心却被嫉妒的瘟疫所吞噬。所以，「心中安静是肉体的生命」这话说得很好。因为当内在的纯良得以持守时，即使外在有某些软弱之处，它们有时也会变得坚固牢靠。而「嫉妒是骨中的朽烂」这话也加得恰当。因为嫉妒的败坏品质，甚至使刚强的德行作为在神眼前也归于无有。因为嫉妒导致的骨头朽烂，正是刚强之事的败坏。

86： 然而，我们为何要如此谈论嫉妒呢？除非我们也指出如何将其根除。因为一个人不嫉妒他人所热切渴望获得的东西，实在是件难事；毕竟，凡我们所得属乎时间的事物，分的人越多，每人所得就越少。正因如此，嫉妒折磨着渴求的心灵，因为它所渴望的东西，一旦被他人得到，要么全然夺去，要么数量削减。所以，那渴望全然摆脱嫉妒之毒的人，就当将情感寄托在那份产业上——那份产业不会因继承者众多而减损或缩减，它对众人是同一的，对每个人是完整的，领受的人越多，它就显得越广大。因此，嫉妒的减少源于内心甜美的感受，而嫉妒的彻底死亡则是对永恒之爱的完全。因为当心灵从对那被众多参与者分割之物的渴望中抽离时，我们对邻舍的爱就随之增长，因为我们因他进步而受损的恐惧也随之减少。倘若灵魂全然沉醉于对天乡的爱中，它也就深深扎根于对邻舍的爱里，且毫无嫉妒的掺杂。既然它不渴求任何属地之物，就没有什么能阻碍它对同伴的爱。这爱岂不正是心灵的眼睛吗？若它沾染了属地之爱的尘埃，便会立刻受损而不能凝视内在之光。然而，那爱属地事物的是「小子」，渴慕永恒事物的才是「大人」；因此，这句话也可以恰当地这样理解：嫉妒杀死那弱小者；因为除非人仍在不健康的欲望中，否则无人会因这瘟疫的病患而灭亡。

卷六