第五章全章，从第三节开始，首先以灵意解释，少数部分以寓意解释，许多部分则以道德意义解释。

[奥秘诠释]

[i]

为保存历史的真实性，我决定以奥秘解经的方式阐明圣约伯及其友人的话语。因为凡认识真理的人都清楚，圣经在一切陈述中都应许了世界的救赎主，并旨在通过所有选民——即祂的肢体——来表征祂。因此，圣约伯在拉丁语中被译为「悲伤者」，以便通过他的名字和他的创伤来象征我们救赎主的受难，正如先知所言：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」（赛 53:4）那试探者夺去他的一切，又杀害了他的仆人和儿女；这象征着在受难之时，试探者不仅用不信的武器击打了那些因恐惧而服侍祂的犹太民族，也击打了那些在祂的爱中重生的使徒们。圣约伯的身体因创伤而破损，因为我们的救赎主不耻于在十字架的木头上被钉子刺穿。他从脚掌到头顶都受了伤，这表示圣教会——即祂的身体——不仅在其最末、最低的肢体中，甚至直到最高的肢体，都遭受了那狂暴试探者的迫害。因此保罗也说：「要补满基督患难的缺欠。」（西 1:24）他的妻子竭力劝他咒诅，这象征着圣教会内所有属肉体的心思都成了那狡猾试探者的帮凶。因为那劝他咒诅的妻子，代表了属肉体之人的生活；正如我们前面所说，圣教会内所有习性不端的人，他们因信仰而被带近善人，却因其生活而更严厉地挤压善人。由于他们属于信徒之列而无法回避，信徒们便承受着他们带来的更大伤害，这种伤害愈是亲近，便愈为深重。然而，他的朋友们前来似乎是为了安慰，却最终说出严厉的责备之词，这正像那些异端者，他们竭力为神辩护而反对义人，结果反倒冒犯了神。

2: 以上这些内容，我已经更充分地阐述过，现在尝试将它们按照其奥秘的表象，浓缩成简短的篇幅，以便通过这种重复，使我的读者能够回忆起来，我是在服事属灵的理解。然而，当实际用途需要时，我也致力于细致地阐明历史字面的意义，但在必要时，我会同时兼顾两者，使寓意能够结出属灵的果实，而这果实同样是从历史真实这根基中生长出来的。现在，关于圣约伯的朋友们——我们曾说他们代表了异端者的形象——我们并非全然否定他们所有的话；因为从上面来的判决对他们说：「你们在我面前说的，不像我的仆人约伯那样正确。」（伯 42:7）接着又补充说：「像我的仆人约伯那样。」这清楚地表明，那些只是因与更好的相比而被否定的，并非完全被弃绝。他们不慎滑入了对他的指责，但作为如此伟大人物的朋友，他们从与他的亲密交往中学到了许多奥秘的真理。因此，正如我们上面也提到的，保罗甚至使用了他们的话，并借助这些话来支持他的论点，这证明他们是从真理的源头领受的。然而，真理确实正当地责备了他们，因为任何话语，无论多么有力，都不应该用来攻击一个圣洁的人。因此，以利法的话可以从奥秘的角度来理解，他这样对圣约伯说：

第 3 节： 我曾见愚妄人扎根；但我忽然咒诅他的荣华。 [武加大译本如此]

[ii]

3: 犹太民族显得「愚顽」，因为他们轻看了永恒智慧在肉身中的临在。它仿佛扎根而强壮，因为它有能力掌控选民的生命，甚至将其在时间中灭绝。以利法藐视这样的人，咒诅他，因为所有异端——我们曾说，圣约伯的朋友们预表了他们——虽然他们以基督的名自夸，却以权威的方式指责犹太人的不信。关于这同一个愚顽者，紧接着又说：

第 4 节： 他的儿女远离安稳，在城门口被压碎，无人拯救。

4: 这些人都是这愚昧人的「儿女」，由那不信之道的宣讲所生，他们「远离安稳」，因为尽管他们无忧无虑地享受今世的生命，却要遭受更严厉的永恒惩罚，正如主论到这类人的儿女时所说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」（太 23:15）接着是：「他们在门口被压碎，也没有人搭救他们。」这「门」除了指神与人之间的中保，还能指谁呢？祂说：「我就是门；凡从我进来的，必然得救。」（约 10:9）这愚昧人的儿女们是在门外前进，他们「在门口被压碎」，因为犹太人的恶种，在中保来临之前，尚能在遵行律法上兴旺，但在我们救赎主亲自显现时，他们却从对神的侍奉中堕落，因他们不信的恶行而被弃绝。确实「没有人搭救他们」，因为他们试图通过逼迫来杀害救赎主本人，从而断绝了自己得救的途径。关于他，接着又恰当地补充说：

第 5 节： 饥饿的人吃尽他的收成，武装者必抓住他。

[iv]

5: 如今，这愚昧人的「收成」就是圣经的庄稼。因为先知的话语如同许多麦穗上的谷粒，这愚昧人虽有，却未曾吃下。犹太民族确实持守着律法的字句，但因着一种痴迷的骄傲，他们对其真义却饥渴无食。然而「饥饿的人吃这愚昧人的收成」，因为外邦民族藉着领受律法的话语而进食，而犹太民族在其中劳苦作工，却未曾领受。主早已预见了这些因信心而饥饿的人，祂藉着福音书作者说过：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」（太 5:6）关于这些饥饿者，哈拿预言说：「饱足的，反作佣工求食；饥饿的，再不饥饿。」（撒上 2:5）既然他失去了收成，接着便恰当地描述了这愚昧人自身如何灭亡，那里说：「武装者要抓住他。」那古老的仇敌，作为「武装者」，抓住了犹太民族，因为他用诡诈计谋的箭矢扑灭了他们里面的信心生命，以致他们恰恰在自以为扎根于神之处，竟抗拒祂的救恩安排。真理为此预先警告门徒们，说：「时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。」（约 16:2）下文继续。

口渴的人要喝他的财富。

[v]

6: 这「愚拙」者的「财富」，「口渴的人喝」，因为借着犹太人在骄傲中夸耀的圣经之流，外邦人悔改的心灵得以滋润。因此先知对这些人说：「你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来」（赛 55:1）。因为神的圣言以「银钱」为喻，诗篇作者见证说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次」（诗 12:6）。那些「没有银钱」的人被召到「水」边，因为从未领受圣经训诲的外邦世界，如今被神的启示的倾注所满足，他们越是长久在干旱中渴求，就越发急切地畅饮。因此，这些神的圣言同时被称为「收成」与「财富」：「收成」，因为它们使饥饿的灵魂得饱足；「财富」，因为它们以罕见的道德美德装饰我们。同样的事物既说被「吃」，又说被「喝」，这是因为其中有些深奥之处，若不解释我们就无法理解，这些我们仿佛是咀嚼着吞下；而另一些易于理解的内容，我们直接接受，如同未经咀嚼就吞下，因为我们原封不动地咽下它们。我们已简要地按着其奥秘意义概述了这些内容，以免显得有所遗漏；但既然他们若非在某些方面也显露出高尚的道德价值，就不可能成为约伯的朋友，因此我们必须在他们的话语中，从道德意义上考察其内涵的力量，以便在阐明他们言论的分量与实质时，显明他们掌握的是何种教导。

第 3 节： 我曾见愚妄人扎下深根，但我忽然咒诅他的华美。

[vi] [道德解释]

7:「愚昧人」仿佛「扎根」于地，因为他全心渴望，定意爱慕地上的事物。因此，该隐被记载为第一个在地上建城的人，这清楚表明：正是那个被逐出我们天上家乡稳固根基的人，在地上打下了根基。愚昧人仿佛因「扎根」而高举自己，当他在这世上因暂时的好运而得意洋洋，以致他得到一切所愿，不受任何苦难，欺压软弱者无人抵抗，凭权势反对行善之人，甚至因恶行而境遇愈佳——正因他离弃生命之道，反而一时活得更加快乐。但当软弱者看见恶人兴旺，他们就惊慌，因罪人的昌盛而心中困扰，在心灵的脚步上暗自动摇。诗篇作者正是想到这样的人，他宣告说：「至于我，我的脚几乎失闪，我的脚步险些滑跌。因为我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。」（诗 73:2-3）

8: 然而，当刚强之人看见他们的荣耀时，他们立刻将心思定在随之而来的刑罚上，并在内心深处以深思熟虑藐视那使外在骄傲之人因虚妄膨胀而显得高大的东西。因此，经上说得很好：「我见过愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的华美。」因为「咒诅愚妄人的华美」，就是以审慎的判断定他的荣耀为有罪；因为他在罪中被举得越高，在刑罚中就被淹没得越可怕。因为被高举是短暂的，受刑罚却是永久的；那在路上遇见尊荣的人，抵达时必遇见定罪；他仿佛穿过悦目的草场走向监狱，正是穿过这世界的昌盛走向灭亡。但要注意，当他说「咒诅愚妄人的华美」时，他紧接着说「忽然」；因为人软弱的心思常会因所见事物的变化而摇摆不定。因此，人的判断常被眼前事物的表象所引导，他的倾向与感受也常依眼前之物而形成。因为人常看见某些人的荣耀，就被其外表所迷惑，视之为大事，并衷心盼望自己也能获得同样的东西；但当他们看见荣耀之子们或忽然倾覆，或甚至遭遇死亡，他们便叹息着承认人的荣耀全然是虚空，以致立刻惊呼：「看哪，人是何等虚空！」其实，如果他们看见人拥有荣耀时，就想到他的灭亡，并感到这短暂的权势是虚空，他们这话就说得更恰当了。因为正是在人因成功而高过他人时，我们才当思想人的高举是何等虚空；正是在昌盛看似永远显在人眼前时，我们才当思想幸福将以何等速度飞逝。因为一个必死之物的荣耀在死亡临到的时刻是虚空，连软弱之辈也能立刻想到。因为那时，连那些至死仍以爱慕追求它的人也会看它为廉价。所以经上说得好：「我见过愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的华美。」仿佛他清楚地说：「对于愚妄人的华美，我的咒诅毫不迟延；因为我一旦辨明它，就同时看见随之而来的刑罚。若那荣耀的愉悦曾抓住我，我就不会忽然咒诅；但我毫不迟延地咒诅，因为看见他注定要承受的永续刑罚，我便毫不犹豫地定他的权势为有罪。」然而，因为恶人在世上越是得势，他们拖入灭亡的人数就越多，所以接下来恰当地补充道：「愿他的儿女远离安稳。」因为愚妄人的儿女，就是那些效法他、在这世界的野心中所生的人；他们确实离安稳越远，就越是在行恶的实践中不受任何软弱打击。关于他们，接下来又恰当地补充说：

第 4 节： 他们必在城门口被压碎，也无人能拯救他们。

[vii]

9: 因为正如一座城的入口被称为「城门」，审判之日就是天国的城门，因为所有选民都由此进入他们天上家乡的荣耀。因此，当所罗门看见这日为圣教会的报偿临近时，他说：「她丈夫在城门口为人所认识，当他坐在本地的长老中。」（箴 31:23）因为人类的救赎主是圣教会的「丈夫」，祂在城门口「为人所认识」。祂先是卑微受辱地显现，却要在祂国度入口处高高显现；「他坐在本地的长老中」，因为祂要与那同一教会的圣洁传道者一同宣告定罪，正如祂自己在福音中所说：「我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太 19:28）以赛亚早在许久之前预言此事时，也用了这些话：「耶和华必审问他百姓中的长老。」（赛 3:14）关于这些城门，所罗门又说：「愿她享受自己手所作的果效；愿她的工作在城门口称赞她。」（箴 31:31）因为圣教会那时「享受自己手所作的果效」，当她的劳苦报偿将她提升到天上福乐的款待中；她的「工作在城门口称赞她」，当祂国度入口处对她的肢体说出这些话：「因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿。」（太 25:35）于是，这愚昧人的儿女在「城门之前」被高举，但「在城门口他们必被压碎」；因为这世界的追随者在今生骄傲自大，但在天国的入口处，他们却要遭受永恒的击打。接着的话很恰当：「也没有人救他们。」因为「真理」从永恒的灾祸中拯救那些祂在今世的顺遂中通过管教加以约束的人。那么，现在拒绝被约束的人，那时就失去了被「拯救」的可能。因为，他们不愿在训练中认祂为父，恶人在他们遭难的时候，就永远找不到一位拯救者来救助。经文继续：

「饥饿的人必吃尽他的收成。」

[viii]

10: 就连愚昧人也有「收成」，当任何一个恶人被赐予正确理解的恩赐，受教于圣言的句子，说出良善的话语，却绝不按他所说的去行；他发出神的话语，却不爱这些话语；他口中赞美、高举它们，行为上却践踏它们。因此，这愚昧人既理解又说出正确的事，却在行为中不爱这些事，他虽然有了收成，却仍在挨饿。这收成「被饥饿的人吃尽」，因为那以圣洁渴望渴慕神的人，学习他所听见的，并实践他所学到的。当他在一个错误教师的正确讲道中得到活力时，这岂不正是他被愚昧人的出产所充满吗？「真理」岂不是吩咐祂「饥饿的人」去吃尽愚昧人的「收成」吗？当祂的百姓被圣洁的渴望所点燃时，祂论到法利赛人吩咐他们说：「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为。」（太 23:3）这仿佛祂直白地说：「他们藉着说话培植话语的收成，却藉着邪恶的生活不去触碰它。就让这收成成为你们饥饿的滋养吧，因为他们正是为你们在自己愚妄的厌恶中保留了它。」接着又恰当地补充说：

第 5 节：那武装的人要抓住他。

[ix]

11: 因为，当我们的宿敌公开地唆使人心中作恶，企图摧毁一切善时，他就像手无寸铁的人一样被征服。然而，他若「全副武装」而来，则是留下某些善事不动，暗中破坏其他善事。因为他常常不试探某些人的理解力，也不反对他们默想圣言，却在实际生活中毁掉他们——这些人因知识的卓越而受称赞，却忽视自己行为上的缺陷；当心灵被美誉的愉悦所诱骗时，生命的创伤却得不到医治。就这样，那「全副武装」的敌人吞没了这个人，他在欺骗的外衣下，一边放过某些方面，却在另一边得胜。

口渴的人必喝[武加大译本如此]他的财富。

[x]

12: 愚昧人常有内在的泉源，却不饮用；他虽蒙赐予理解的能力，却轻看研读圣经的句子；他知道自己有能力通过研习来理解，却因轻蔑而放弃一切真理的功课。心灵的「财富」也是神圣话语的言语，但愚昧人用眼睛看着这些财富，却从不将它们用于装饰自己。因为听到律法的话语时，他确实看见它们伟大，却不以热切的爱去努力理解。但反过来，另一个人有渴求，却没有能力；爱吸引他默想，但他悟性的迟钝却阻碍他，在神圣律法的学问中，他常常通过努力发现那些聪明人因疏忽而不知道的。这样，「渴的人喝尽这愚昧人的财富」，正如那些神所吩咐的，聪明人因轻蔑而一无所知，迟钝的人却以热切的爱去追求。在这些事上，爱的眼睛照亮了迟钝的阴影；因为渴求为迟钝的人打开，轻蔑却为聪明的人关闭。他们因此能进入理解的深处，因为他们不轻看实践所学的哪怕最微小的事，当他们用手帮助理解时，他们便超越聪明人的水平。因此所罗门说得很好：「守宫用爪爬墙，却住在王宫。」（箴 30:28）因为通常「鸟」有翅膀可以飞翔，却住在灌木丛中，而「守宫」没有翅膀飞翔，「用爪爬墙」，却占据王室的居所，正如常常有些聪明人因疏忽而懈怠，继续在恶行中，而单纯的人没有能力之翼，他们卓越的实践却将他们提升到永恒国度的城墙。既然「守宫用爪爬墙」，他就「住在王宫」；因为朴实的人通过热切的正确实践，达到聪明人从未达到的高度。但听到这里，我们心中产生一个问题：为何理解之恩赐会赐给疏忽的人，或为何热切的心会被迟钝所阻碍？对此，答案很快给出，因为紧接着说：

第 6 节：地上没有无因之事。［武加大译本如此］

[xi]

13: 因为正是由于这个缘故，常常发生这样的情况：一个懒惰的人反而得到了能力，这可能是为了让他因自己的疏忽而受到更应得的惩罚，因为他藐视去熟悉那些他本可以不费力就能获得的东西。而同样因为这个缘故，一个认真的人却因理解迟钝而受限制，这是为了让他能获得更大的补偿奖赏，因为他更努力地焦虑寻求。因此，「地上没有一件事没有原因」，因为迟钝对认真的心来说是一种奖赏，而对懒惰的人来说，敏捷只会带来惩罚。但对于理解那些正确的事物，我们有时是通过努力工作的认真来受教，有时则是通过苦难的折磨来受教。因此，在说了「地上没有一件事没有原因」之后，紧接着又恰当地补充道：

祸患也不是从土中出来的。

[xii]

14： 因为「地生出麻烦」，仿佛人——按神的形象受造——竟被无感觉之物所鞭打。然而，正因人的灵魂有隐藏的罪过，才招致公开的惩戒之鞭，所以同时「麻烦并非从地生出」，因为是我们感觉的悖逆，才需要被无感觉之物击打。我们看见，为纠正我们，期盼的雨水被扣留，干旱的土地被太阳的炽热灼烧；海洋在暴风雨中咆哮，有人乘船渡海却被吞没，有人因汹涌的水势而无法抵达渴望的彼岸；大地不仅吝啬地出产果实，还毁掉她所接受的种子。在这些事上，我们清楚看见一位智者对神的见证：「世界要与祂一同对抗愚昧人。」（智 5:20）因为「世界与主一同对抗愚昧人」，甚至元素的相克也参与在惩罚罪人之中。然而「麻烦并非从地生出」，因为每一无感觉之物之所以搅扰我们，只是因我们行为的推动。「麻烦并非从地生出」，因为惩戒绝不来自那击打的受造物，而无疑来自那犯罪、招致严厉击打的一方。但我们务必格外谨慎：当外在环境以沉重的忧伤压迫我们时，我们当在盼望中仰望上面的事；好叫我们的心能攀升到高处，正如我们被外在的惩罚所管教。因此，下文恰当地补充说：

第 7 节： 人生来必劳苦，如同鸟生来必飞翔。

[xiii]

15：因为「人生来必劳苦」，那领受了理性恩赐的人，会想到自己在这朝圣的旅途中，完全不可能不经历忧伤。因此，当保罗向他的门徒诉说自己的苦难时，他恰当地补充说：「因为你们自己知道，我们受命原是为此。」（帖前 3:3）但即使在肉身遭受鞭打时，心灵也被提升去寻求更高的事物，正如保罗再次作证说：「所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」（林后 4:16）所以，「人生来必劳苦，鸟生来必飞翔」，因为心灵得以在高处自由翱翔，正是由于肉身在下方更沉重地劳苦。

16：「人」这个称呼也可以用来代表属肉体之人的生活。因此保罗说：「你们中间有嫉妒、纷争、分裂，你们岂不是属肉体的吗？」（林前 3:3）紧接着他又补充道：「你们岂不是人吗？」（林前 3:4，武加大译本）所以，在这种生活中，「人生来就是劳苦的」，因为每一个属肉体的人，在追求短暂事物时，都因自己的欲望而背负重担。因为，追求今世的荣耀，有时要费尽心力才能得到，得到后又要小心翼翼地守护，这实在是沉重的劳苦。这是沉重的劳苦，要付出无穷的辛劳去抓住那明知无法长久存留的东西。但圣洁的人，既然不贪恋短暂的事物，不仅不受世俗欲望的重压，甚至在遭遇十字架时，在这些困苦和软弱中也能免于烦恼。还有什么比鞭打更严酷的呢？然而，关于使徒们被鞭打后，经上记载：「他们离开公会，心里欢喜，因算是配为这名受辱。」（徒 5:41）那么，对于那些连鞭打的惩罚都不觉得是劳苦的人来说，还有什么能成为他们心灵的劳苦呢？所以，人「生来就是劳苦的」，因为真正感受到现世苦难的，正是那些贪恋现世好处的人。因为那专注于天上事物吸引力的心灵，能超越外界一切针对它的攻击。因此，紧接着说得好：「鸟生来就是飞翔的。」因为灵魂越是借着盼望将自己提升到高处的事物，就越能脱离劳苦的痛苦。保罗不正像一只「生来就是飞翔的鸟」吗？他在经历无数十字架时，说：「我们的国籍是在天上。」（腓 3:20）又说：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林后 5:1）他就像一只鸟，已经飞越了地上的景象，虽然身体仍停留在地上，但盼望的翅膀早已将他托向高处。然而，既然没有人能凭自己的力量升到高处，被提升到看不见的世界，因为他被可见的事物所压住，所以紧接着很恰当地补充道：

第 8 节： 因此，我要恳求主，向神陈明我的祈求。

[xiv]

17: 这就像他直白地说：「我向祂祈求，因为我知道这些恩赐是从祂而来的。」因为如果他以为这些恩赐是凭自己拥有的，他就不需要向神祷告了。接下来：

祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。

[xv]

18: 谁能洞察全能神奇妙作为的深处呢？祂如何从无中造出万有，如何以奇妙的大能安排世界的架构，将天悬于大气之上，将地稳于深渊之上，这整个宇宙如何由可见与不可见之物构成，祂如何创造人——可以说，在微小范围内聚集了另一个世界，却是一个理性的世界；如何构成这灵魂与肉体的世界，以祂不可测度的权能安排，将气息与泥土混合？这些事，我们一部分知道，一部分甚至就是我们自己。然而我们却忽略了赞叹它们，因为那些本应比我们所能探究的更深奥、充满奇妙的事，在人的眼中因习以为常而变得廉价了。因此，若有死人复活，众人便都惊起。然而每一天，一个本不存在的人出生，却无人惊奇，尽管毫无疑问，所有人都明白，从无中被造，比那已有存在的被恢复，是更伟大的事。因为亚伦的枯杖发芽，众人皆惊奇；每一天，树木从干地生出，尘土中所蕴藏的能力转化为木头，却无人惊奇。因为五千人用五个饼吃饱，众人皆惊奇食物在他们口中倍增；每一天，所撒的种子在饱满的穗中倍增，却无人惊奇。众人惊奇看见水一次变为酒。每一天，大地的水分被吸入葡萄根，由葡萄转化为酒，却无人惊奇。因此，所有那些人们从未想到要惊奇的事，都充满了奇妙，因为正如我们之前所说，他们因习惯而对思考这些事变得迟钝；但当他（约伯）说「行大事」时，他紧接着加上「不可测度」是很好的。因为若所行的事能被彻底探究，那么行大事就只是小事了。并且他轻描淡写地加上「奇事不可胜数」。因为如果祂所造的「不可测度」之物，数量却很少，那将是一种较低等的伟大。

19: 但在此，我们应当铭记：神的奇事既应常以心灵的热忱来思量，又绝不可用理智的好奇去探究。因为人的思想，在寻求某些事物的缘由而不得时，常会陷入怀疑的漩涡。因此，有些人想到死者的身体化为尘土，因无法凭推理得出复活的大能，便绝望地认为它们无法恢复原状。所以，奇妙的事当凭信心的原则来相信，却不可用理性去窥探。因为，若理性将它们显明在我们眼前，它们就不再是奇妙的了。然而，当心灵在这些事上偶然动摇时，有必要回想那些我们虽凭习惯知晓、却无法凭理性推断的事，借类似情形的分量，为那被自己的精明所削弱的信心提供力量。因为，当想到人肉体的尘土时，有些人的心就动摇，并绝望于尘土何时能复归肉体，何时能借肢体的轮廓形成复活的躯体，何时那干枯的泥土能借活生生的肢体焕发新生，并借它们的形态与形状构成分明的部分。这确实永远无法被理性理解，却可以轻易凭例证来相信。因为，若非凭经验确知，谁会想到从一粒种子能长出一棵巨树？在那粒种子的极微小中，且内部几乎毫无差异，木头的坚硬、与木头相比或柔或韧的髓心、树皮的粗糙、根须的青绿、果实的滋味、香气的甜美、色彩的多样、叶片的柔软，都藏在哪里呢？然而，因为我们凭经验知道这些，我们毫不怀疑这一切都从一粒种子中生出。那么，尘土复归肢体又有何难呢？我们每日眼前都有造物主的大能，祂以奇妙的方式，甚至从一粒种子造出木头，又以更奇妙的方式从木头造出果实？祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。因为神作为的伟大，既无法就其种类与性质来理解，也无法就其数量来计算。因此，下文继续写道：

第 10、11 节：祂降雨在地上，使水遍流各处。祂提拔卑微的人，使哀痛的人得享安稳，被高举。

[xvi] [奥秘诠释]

20: 既然我们相信，约伯的友人们因与他交往而蒙光照，我们就必须以奥秘的方式解读以利法这番话。全能神「降雨在地上」，乃是祂以天上宣讲的恩典浇灌外邦人枯干的心；祂「使水临到万物」，乃是藉圣灵的丰盈，使失丧之人的荒芜结出果实；正如「真理」亲口所言：「人若喝我所赐的水，就永远不渴。」（约 4:14）
然而，「万物」这一称谓指向人，因为在他身上，真实地映照出与万物共通的广大参与。因为一切存在之物，或存在却不活；或存在且活，却无知觉；或存在、活、有知觉，却无理解与分辨；或存在、活、有知觉、有理解、有分辨。石头存在，却不活。树木存在且活，却无知觉。它们的青翠被称为草木的生命，正如保罗论及种子时所言：「无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。」（林前 15:36）野兽存在、活、有知觉，却无理解。天使存在、活、有知觉，且藉理解行分辨。因此，人既与石头共有存在，与树木共有生命，与动物共有知觉，与天使共有分辨，便正当地以「万物」之名为代表，在他里面，某种意义上包含了「万物」本身。故此，「真理」对门徒说：「你们往普天下去，传福音给每一个受造物。」（可 16:15）意即，祂要人将「每一个受造物」仅理解为人类，因为祂在人类中创造了与万物共通之物。

21: 不过，在这里，「一切」也可以从另一个角度理解。因为圣灵的恩典在影响富人时，并不排斥穷人；它使强者谦卑，却不禁止弱者前来；它聚集高贵者，同时也接纳卑微者；它接纳智者，却不轻视愚拙者的无知。因此，神「将水倾注于一切」，祂藉着圣灵的恩赐，从各类人中呼召他们来认识祂。

22: 再者，或许「万物」这一称呼，只是向我们呈现了品性的种种差异。因为有人因骄傲而自高，有人因恐惧的重担而弯腰，有人被情欲焚烧，有人因贪婪而喘息，有人因懈怠而沉沦，有人因愤怒而激动。然而，当圣言的教导将谦卑赐予骄傲的人，将信心赐予恐惧的人，以贞洁的奉献洁净不洁的情欲者，以节制冷却贪婪者炽热的欲望，以正直的心灵使懈怠者挺立，以约束使暴躁者免于鲁莽的冲动时，神便「降雨在万物之上」，因为祂根据各人品性的差异，分别调整祂话语的能力，使每个人都能在祂的启示中找到自己所需的美德果实。因此，一位智者论及吗哪的甘甜时说：「你从天上给他们降下了现成的食粮，具有各种美味，适合各人的口味。」（智 16:20）吗哪之所以包含一切美味和各样滋味，是因为在属灵之人的口中，它能按食用者的意愿产生味道，因为神的道既能适应所有心灵，又从不自相矛盾，它俯就听众的性情与品格；每一位蒙拣选的人都能按自己的方式从中获益，他仿佛将自己领受的吗哪变成了随心所欲的滋味。既然善行的劳苦之后必有赏报的荣耀，那么在降雨之后紧接着说「祂将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地」，这是恰当的。

23：「卑微的升高」，因为那些如今为爱神的缘故被藐视的人，将来要与神一同作审判官，正如「真理」向我们刚才提到的这些谦卑者所应许的：「你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太 19:28）接着，「哀恸的人，主使他们升高得安稳」，因为那些被对神的渴望所点燃、逃避顺境、忍受十字架、在逼迫者手中经受折磨、以哀伤克己的人，将来必蒙赐予一种更为崇高的安稳，正如他们如今出于虔诚的情感，向世上的一切喜乐死去。因此所罗门说：「心中的苦楚，自己知道；心里的喜乐，外人无分。」（箴 14:10）人心「知道自己的苦楚」，是因为当它被对永恒家乡的渴望所点燃时，便借着哭泣学会了自己客旅生涯的悲哀。但「外人无分于他的喜乐」，是因为如今对痛悔的悲伤无分的人，将来也无分于安慰的喜乐。因此「真理」在福音中说：「我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。」（约 16:20）又说：「你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。」（约 16:21-22）所以，主被称为「使哀恸的人升高得安稳」，因为祂将真正的救恩赐给所有在今生为祂的缘故而忧伤的人，作为他们的安慰。但同时，这也可以理解为神选民在今生的经历，并无妨碍。

24: 因为「卑微的升高」，是指他们以谦卑自抑时，却以高超的悟性超越一切尘世事物。当他们以正直的判断力视自己为无价值时，便超越并践踏这世界的荣耀。让我们看看谦卑的保罗。注意他对门徒说：「我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后 4:5）让我们看这位「卑微的升高」。他说：「岂不知我们要审判天使吗？」（林前 6:3）又说：「又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」（弗 2:6）或许那时锁链正将他外在紧紧捆绑，但他内在已被「升高」——因着盼望的确据，他已坐在天上。因此，圣徒在外受人藐视，如同不配之人遭受各样羞辱，却因确信自己配得属天境界，便以把握期待永恒世界的荣耀。当他们外在受迫害攻击而受压时，便退入内心那坚固的堡垒；从那里俯视一切流逝的事物远在下方，甚至在其中看见自己肉身的流逝。他们不惧威胁，因他们忍受折磨时也轻看它们。所以所罗门说：「义人却胆壮像狮子。」（箴 28:1）同一人又写道：「义人不被任何临到他的事所困扰。」（箴 12:21）因为所有义人都坐在他们心意的高处，以至于在死亡中不觉死亡，奇妙的是，恶人的箭矢同时既击中他们，又未触及他们。所以「卑微的升高」，是指他们因着在一切事上轻看自己，反而在这一切事上更得安稳。

25：与此相反，先知以巴比伦为喻，向那失丧的灵魂宣告说：「下来坐在尘埃中吧，巴比伦的处女啊，坐在地上吧；迦勒底人的女儿啊，你不再有宝座了。」（赛 47:1）此处我认为人的心思被称为「处女」，并非指其纯洁无瑕，而是指其不结果实。既然「巴比伦」意为「混乱」，那不结果子的灵魂正可称为「巴比伦的女儿」——她从不结出善行的果子，又因缺乏正确生活的法则，仿佛是从混乱的母腹所生。但若她被称为「处女」并非因不结果子，而是因曾纯洁无瑕，那么在她从得救的状态堕落之后，仍被称为昔日之名，只会增添她的「混乱」。神的声音责备她时，对她说「下来吧」，这是恰当的；因为人的心思本应高居其上，渴慕天上的奖赏；但当它被击败，怯懦地屈服于衰败的世俗欲望时，便从这高位「下来」了。紧接着，公义地对她补充说：「坐在尘埃中吧。」因为「下来，她就坐在尘埃中」，即离开天上的境界，她匍匐在最卑贱之处，被属地的思虑玷污。这里又进一步重复道：「坐在地上吧。」仿佛在发出斥责时，用直白的话说：「既然你拒绝藉着属天的行为提升自己，那就倒卧在自己之下，在属世的道路上堕落吧。」因此，紧接着必然加上：「迦勒底人的女儿啊，你不再有宝座了。」因为「迦勒底人」意为「凶猛」。那些追随自己意志、甚至不惜自己性命的人，确实非常凶猛。属世的欲望是「凶猛」的，它们使人心刚硬麻木，不仅无视造物主的诫命，甚至对责打的鞭伤也无动于衷。但「凶猛之人的女儿没有宝座」，因为那因恶欲而生、爱慕世界的心，被这些欲望变得刚硬，当她屈服于属地的情欲时，便丧失了审判的座位；她内心没有宝座可坐为主母，因为她缺乏分辨的权衡，被剥夺了审判的席位，因为她在外在的私欲中游荡。显然，那在内心失去谋略之座的心，以千百种方式在欲望中向外耗散。因为它闭眼不行所明白的事，就理应被蒙蔽，甚至不知自己在做什么；并且常常因应得的报应，被放任于自己的意志之下，被释放到那些它热切渴求的、劳苦的世俗奴役中。因此，那里紧接着恰当地补充道：「因为你不再被称为娇嫩柔弱的了。拿磨石去磨面吧。」（赛 47:2）众所周知，父母会怜惜娇嫩的女儿，不让她承担艰苦卑贱的劳役。同样，全能的神称一个女儿「娇嫩」，仿佛是将每个所爱之人的灵魂从这世界的劳苦服侍中召回，免得它在承担外在工作时，对内在的渴望变得刚硬。但「迦勒底人的女儿」不再被称为「柔软娇嫩」，因为那沉溺于恶欲的心，被留在这世界的劳苦中——这正是它最热切渴望的。于是，她像婢女一样在外为世界劳役，因为她拒绝像女儿一样在内爱神。因此，她被吩咐「拿磨石去磨面」。磨石在圆圈中旋转，面粉被抛出来。如今，这世界行动的每一进程都是一盘磨，当它堆积起众多忧虑时，仿佛将人的心思在圆圈中旋转，而她仿佛从自身抛出面粉，因为当心转向错误时，她总是产生无限微小的念头。但有时，那在安息时被认为有些价值的人，一旦被置于任何行动场景中，就会暴露无遗。因此，那里紧接着补充道：「露出你的卑贱，光着膀子，露着大腿，涉水过河吧。」因为在工作的执行中，「卑贱被显露」，即那卑贱低下的灵魂在工作的显明中为人所知，而此前在安息时，它却被视为伟大。心「光着膀子」，是当它显明那曾被隐藏的行为。它「露着大腿」，是当它清楚显明，它以怎样的欲望步伐追逐世上的利益。此外，「它涉水过河」，是当它不断追逐这现世生活的进程，这些进程每日奔向终点。当它放弃一套，又追求另一套时，仿佛不断地从一条河走向另一条河。我们以简短的讨论阐述了这些，为要显明那从圣洁旨意的宝座上被赶下的心，匍匐在何处。因为一旦它停止渴慕高于它的事物，它就会不断沉沦到低于自己的境地。但它若被固定在高处，则是因它弃绝了对暂时事物的爱慕，牢牢系于那不变永恒的盼望。

[字面诠释]

26：因此，这话说得很好：「祂将卑微的安置在高处。」紧接着又恰当地补充道：「使哀恸的得享安全，被高举。」在这世上，常有心中欢喜的人被「高举」——他们不过是因着世俗荣华的虚浮而膨胀；但「主使哀恸的得享安全，被高举」，因为祂将那些忧伤的儿女，藉着真实喜乐的坚实本质，提升到荣耀之中。他们被安全地高举，而非被疯狂所高举；这些人扎根于善工，以确切的盼望在神里面欢喜。正如我们所说，有些人既行恶事，却仍不停止欢喜。所罗门论到这样的人：「他们欢喜行恶，喜爱乖僻的事。」（箴 2:14）又说：「有恶人行恶，却如行义之人般安稳。」（传 8:14，武加大译本）这些人确实不是「被安全地高举」，而是被愚妄所高举；他们本该被忧愁压伤，却充满了骄傲。正因为这些可怜人放纵自己狂欢，所有良善之人都为他们哀哭。他们与疯人的知觉无异，将自己那超越他人的癫狂视为力量。他们不知道，那能力来自疾病；他们能比清醒的人做更多事，仿佛以为自己力量增长了，其实却是因着病情的加重而临近生命的终点。这些人因没有理性的知觉，被人哀哭，他们却大笑，心中异常狂喜——正因为他们麻木不仁，对自己所承受的灾祸一无所知。因此，主「使哀恸的得享安全，被高举」，因为选民的心思充满喜乐，这喜乐不是来自今生癫狂，而是来自对永恒救恩的确定盼望。因此，紧接着就恰当地补充了关于恶人灭亡的话：

第 12 节： 祂破坏通达人的计谋，使他们手所做的不得成就。

[xvii]

27: 迷失之人的心思总是警醒于邪恶的想象，但上天的眷顾常常会挫败这些图谋；即便他们被逆境压垮，也未必会修正其恶毒的计谋，然而为了使他们永远无法胜过善人，祂对他们的能力加以限制。这些人遭受了奇妙的报应：他们恶行的果效未能得逞，良心却将他们定罪，交在审判者公义的判决之下。因此，当他们图谋恶事时，显明了他们自己的本相；而当他们「无法完成其计划」时，那些被他们算计的人却得到了保护。由此，经文又恰当地补充道：

第 13 节：祂使有智慧的人中了自己的诡计，叫狡诈人的计谋速速落空。

[xviii]

28： 因为常有这样的人，他们因人的智慧而自高，看到神的旨意与自己的倾向相悖时，便用诡诈的手段来对抗，为使至高者的安排之能屈从于自己的愿望，他们忙于巧妙的计谋，设计出过度精密的方案。然而，他们恰恰是在试图改变神旨意的过程中，执行了神的旨意；当他们竭力抵挡全能者的计划时，他们其实是在顺从祂的命令。因为常有这样的事：人的努力虽愚蠢地反对神，却恰好为祂的护理安排提供了良好的服务。因此，主「叫有智慧的中了自己的诡计」，当人的行为即使与神的旨意相悖时，也恰好服务于祂的目的。我们若能举出几个实际事例，就能更好地说明这一点。

[约瑟的弟兄们]

29: 约瑟曾得了一个梦，梦见兄弟们的禾捆向他的禾捆下拜；他又得了一个梦，梦见太阳、月亮和众星都向他下拜。因为他毫无诡诈地将这些事告诉弟兄们，嫉妒和对他将来统治他们的恐惧立刻击中了他们的心；当他们看见他向他们走来时，便怀着对他燃烧的恶意说：「看哪！那做梦的来了。现在，来吧！我们把他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。」（创 37:19-20）他们害怕臣服于他的统治，就把这做梦的人丢进坑里，卖给路过的以实玛利人。于是，他被带到埃及，沦为奴隶，因淫乱的指控被定罪，却因贞洁的功德蒙受援助，并在预言的审判中被设立，高升掌管全埃及；他凭着从上头来的智慧，以审慎的远见囤积粮食，从而应对迫在眉睫的饥荒危险。当饥荒席卷大地时，雅各为粮食供应而忧虑，便打发儿子们去埃及。他们找到了约瑟——他们不认识他——这位粮食分配的主宰，为了获得粮食的恩惠，他们被迫俯身向这位分配者下拜。现在，让我们思考这事的进程；让我们思考神的能力如何「用智慧人的诡计抓住他们」。约瑟被卖，本是为了不让他被敬拜，但他被敬拜，却正是因为他被卖；因为他们胆敢用诡计尝试一件事，以为能改变神的旨意；但他们的抗拒反而促成了他们竭力想要摆脱的神的定旨。他们被迫通过自己狡猾地试图改变神旨意的行为，来执行神的旨意。因此，当神的旨意被躲避时，它正在成就；当人的智慧抗拒时，它却被「抓住」。那些弟兄们害怕约瑟会高升在他们之上。但神的安排所定的事，他们的提防却成了促成它的原因和契机。于是，人的智慧在自身中被「抓住」，因为正是在它意图对抗神旨意的道路上，它却为这旨意的完成效力了。

[扫罗]

30: 因此，扫罗见他的臣仆大卫在英勇事迹上日益进步，便将女儿许配给他为妻，并要求他献上非利士人的一百包皮作为聘礼，好叫这位受挑战的战士若试图超越自己的限度，便会被交在仇敌刀下，丧掉性命；正如经上所记：「王不要什么聘礼，只要一百非利士人的包皮，好在王的仇敌身上报仇。」扫罗的意图是要大卫落在非利士人的手中。（撒上 18:25）但大卫因着内在安排的美意扶持，承诺献上一百包皮，却带回了二百包皮。扫罗被这桩事迹的说服力所胜，就在他智慧的计谋中被上头的天命「捉住」了；因为他本想藉此毁灭那位兴起战士的性命，却反而将他的功绩声望推到了顶峰。

[约拿]

31： 然而，因着选民有时也试图在某种程度上显明自己的精明，我们最好再引一位智者，来展示人的诡计如何被包含在神隐秘的旨意中。约拿曾想凭自己的智慧行事：当他受命去宣告尼尼微人需要悔改时，因他担心外邦人若被拣选，犹大就会被弃绝，便拒绝履行这传道的职分。他找了一艘船，决意逃往他施；但风暴立刻兴起，众人掣签，为要查明是谁的过错导致大海翻腾。约拿被查出有罪，他被抛入深海，被吞下他的大鱼所吞噬；这巨兽载着他，将他带到他原先不愿去的地方。看哪，神的暴风寻获了逃亡者，掣签定他的罪，大海接纳他，巨兽吞没他；因他抗拒顺服造他的主，他便被自己的囚牢押解着，以罪人的身份前往他被差遣之地。神命令时，人不肯传讲预言；神一吹气，巨兽便将先知吐出。因此，神「叫有智慧的中了自己的诡计」，因祂甚至使那被人用来对抗祂旨意的事物，反过来成就祂的旨意。

[犹太人]

32: 让我们更进一步审视希伯来人的智慧，看看它预见了什么并加以抵制，又通过这种抵制成就了什么。诚然，当众多信徒因我们救赎主的奇迹而聚集时，当民众的祭司被嫉妒之火点燃，宣称全世界都追随祂，说：「你们看，你们是徒劳无益的，看哪，世人都随从他去了」（约 12:19）；为了从祂那里夺走如此庞大群众的拥护力量，他们试图通过死亡来终结祂的能力，说：「一个人替百姓死，免得通国灭亡，这是有益的。」（约 11:50）然而，我们救赎主的死亡，不仅没有使祂的身体——即教会——分离，反而促成了它的合一。因此，律法规定，作为我们祭献的预表，斑鸠或鸽子的喉咙要被割开，但不能完全割断，以致即使在死亡之后，头仍与身体相连。这确实象征着「神和人中间的中保」（提前 2:5），即我们所有人的头，以及真正洁净的祭献，正因祂经历了死亡，才更真实地与我们联合。所以，在割开之后，斑鸠的头仍附着于它的身体，因为那介入的死亡并未将基督与祂的教会分离。祂的迫害者怀着恶毒的意图，将死亡加于祂，试图以此切断信徒对祂的忠诚；但信仰恰恰从那里获得了增长，而正是从那里，不信者的残酷试图扑灭它。当他们以为通过迫害就能终止祂的奇迹时，实际上他们被迫在不知不觉中扩展了这些奇迹。因此，主「叫有智慧的中了自己的诡计」（林前 3:19），当祂甚至将那人类向祂发动的狂暴，也归入祂怜悯的服事之中。

33: 因为公义且仁慈的那位，在安排凡人的作为时，出于怜悯赐予某些事，又出于愤怒允许另一些事；而祂所允许的事，祂如此容忍，以至将其转化为祂旨意的用途。因此，事情以奇妙的方式成就：即便是那些违背神旨意而做的事，也并非与神的旨意相悖。因为当恶行被转化为善用时，那些反对祂计划的事物，反而服事于祂的计划。因此，诗篇作者说：「耶和华的作为本为大，被所有喜爱的人所探寻。」（诗 111:2）因为祂的作为如此伟大，以至于人所作的一切，都在寻求祂的旨意；因为常常发生的是，正是通过那被认为要抛弃祂旨意的行为，祂的旨意得以实现。因此又说：「在天，在地，在海洋，在各深渊，耶和华都随自己的旨意而行。」（诗 135:6）因此所罗门说：「没有人能以智慧、聪明、谋略抵挡耶和华。」（箴 21:30）由此可见，在我们所做的一切事上，我们都应探究那至高旨意的权能；当我们认识这旨意时，我们的一切行为都应虔诚地服事它，并跟随它作为我们道路的向导，以免因骄傲而偏离它，甚至违背己意地服事它。因为神的旨意的权能是无法逃避的，但那些在祂点头之下约束自己的人，就能以极大的效力调整自己以适应它；那自愿以谦卑的心肩承担这重担的人，就为自己减轻了它的重量。然而，既然我们上面提到了祂的逼迫者，让我们继续说明接下来的话如何同样适合他们的盲目。接下来是：

第 14 节： 他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。

[xix]

34: 他们「在午间碰见黑暗」，因为在真理亲自临在时，他们被不信的诡诈所蒙蔽。因为我们在白天看得清楚，但在夜晚，我们眼睛的瞳孔就变得昏暗。因此，当迫害者目睹了神的大能的奇迹，却仍怀疑祂的神性时，他们就遭受了「午间的黑暗」，因为他们在光中失去了视力。因此，「光」本身警告他们说：「你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。」（约 12:35）因此，论到犹大地说：「她的日头还在白昼就落下。」（耶 15:9）因此，先知再次以悔罪者的口吻说：「我们在午间绊倒，如在黄昏一样；我们在肥壮人中，像死人一般。」（赛 59:10）因此祂又说：「守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说：早晨将到，黑夜也来。」（赛 21:11-12）因为「守望者在夜间来到」，意思是人类守护者甚至以肉身显现，但犹大却被不信的黑暗紧紧压迫，始终不认识祂。守望者的声音中紧接着说得好：「早晨将到，黑夜也来。」因为祂的临在给世界带来了新的光，但先前的黑暗仍留在不信者的心中。并且说得好：「他们将在午间摸索，如在夜间一样。」因为我们摸索寻找我们眼睛看不见的东西。当时犹太人看见了祂毫不掩饰的奇迹，却仍在寻找祂，仿佛在摸索祂，当他们说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」（约 10:24）看哪，奇迹的光就在他们眼前，但他们却在自己心中的黑暗中绊倒，继续摸索着寻找祂。而他们这同样的盲目爆发为残忍，他们的残忍甚至到了公开迫害的地步。但人类的救赎主不能被祂的迫害者长久拘禁。因此紧接着说：

第 15 节：神拯救贫穷人脱离残暴人的手，脱离他们口中的刀。

[xx]

35: 因为这位穷人正是保罗所说的那位：「祂本来富足，却为你们成了贫穷。」（林后 8:9）犹太人藉着控告出卖了主，而被出卖的主则被外邦人处死。「口中的刀」可以象征希伯来人的舌头——那些控告祂的人，正如诗篇作者所言：「他们的牙齿是枪、是箭，他们的舌头是快刀。」（诗 57:4）因为福音也见证他们喊着说：「钉祂十字架！钉祂十字架！」（路 23:21；约 19:6）而「强暴人的手」则可能代表那将祂钉十字架的外邦世界，他们在我们救主的死亡中，以行动实现了希伯来人的话语。神「拯救这穷人脱离强暴人的手，脱离口中的刀」，因为我们的救主在祂的人性中，藉着死亡，既屈服于外邦人的权势，也屈服于犹太人的舌头，但在祂神性的大能中，祂藉着复活战胜了他们。这同一的复活带来了什么？岂不正是我们的软弱被坚固，得以怀有来世生命的盼望吗？因此，紧接着就恰当地补充道：

第 16 节： 这样，贫寒的人有指望。

[xxi]

36：因为当穷人得救时，「困苦人」就重获盼望，因为信徒中卑微的百姓曾因我们的救主受死而惊惶动摇，却因祂的复活而坚立稳固——祂子民中最初的穷人，即那些蒙拣选的传道人，曾因目睹祂的死而受打击，却因祂复活的显现而恢复。所以，当穷人得救时，「困苦人」就重获盼望，因为主在肉身中复活，使每个信徒的灵魂都得以坚固，从而对永生有了确切的盼望。然而，如今真理已公开显现，祂已承受肉身的死亡，并藉复活摧毁了死亡，升天的荣耀已使祂的复活尊贵无比，但希伯来人的舌头却仍未停止用侮辱攻击祂；祂确实以忍耐承受这些，为要藉这样的忍受使一些人回转，而那些拒绝回转的人，祂终有一天将以更严厉的刑罚审判。因为不信者的舌头，那时将从他们放纵言语的习惯中哑口无言，当他们看见祂作为公义的审判者降临，而如今他们却以不公审判了祂。因此，接下来恰当地补充说：

罪孽之辈必塞口无言。

[xxii]

37: 如今，不义仍大张其口，因为不信者的舌头从未停止以侮辱攻击人类的救主。但那时她「必闭口无言」，因这同一张口，她不愿以善意关闭，却必在惩罚中紧闭。然而，这也可恰当地理解为迫害者的归正。因为当「贫穷人得救」，「困苦人」重获盼望时，不义便哑口无言，她的口被堵住——因祂复活的奇迹光芒四射，当大批不信者被带入信仰时，她便停止了对救主的嘲弄与辱骂。她那曾为嘲弄神而张开的嘴，如今已在敬畏祂的恐惧中紧闭。

[道德诠释]

38： 从道德意义上略述这些要点，暂且搁置犹太民族的象征意义，并探究恶人普遍如何行事，这是有益的。因为恶人的心思，当他们看见邻人某些事行得好，就被嫉妒的酷刑架所折磨，他们因自己的恶意而遭受痛苦的惩罚——当他们怀着吞噬的心看见他人的善行时。因此，经文说得好：「他们白昼遇见黑暗。」因为当他们的心因他人的优越而痛苦时，就有一种遮蔽从光中而来；因为他们常常看见邻人显而易见的优点，却仔细察看是否有任何隐藏的恶点未被发现，他们急切地忙于审查，希望能找到一些可以指控的把柄。他们确实看见健全的肢体，却闭着心眼，试图通过触摸来寻找疮口。因此，下文恰当地补充道：「午间摸索如在夜间。」善行的白昼在邻人身上向外照耀，但他们「如同在夜间摸索」，因为内心他们处于嫉妒情感的黑暗之下。他们忙于寻找可以指责之处，寻求诽谤的突破口，但由于无法找到，他们就在外面盲目地四处搜寻。这一点在以下事件中得到了很好的说明：当保护罗得的天使在场时，所多玛的居民无法找到他家的门，正如经文所记：「他们催逼罗得，甚至要破门而入。但那些人伸出手来，将罗得拉进屋里，关上了门。他们击打屋门口的人，无论老少，都使他们瞎了眼，以致他们疲于寻找门。」（创 19:9-11）当恶人攻击他时，罗得被带回屋内并得到保护，这意味什么呢？无非是每个义人遭遇恶人攻击时，都被带回内心，安然不动。但所多玛的人找不到罗得家的门，因为灵魂的败坏者无法在义人的生活中找到指控的破口。他们被击瞎了眼，如同绕着房子转圈——那些在嫉妒影响下审查言行的人；但由于在义人的生活中，坚强而可赞的行为处处挡在他们面前，他们只能胡乱摸索，除了墙壁什么也感觉不到。因此，经文说得好：「午间摸索如在夜间。」因为他们看见的善，他们无力指责，却被邪恶蒙蔽，去搜寻他们根本看不见的恶来指控。

39: 这里恰当地接续道：但祂拯救贫穷人脱离他们口中的刀，脱离强暴人的手。 因为「穷乏人」就是每一个在自己眼中不自高的人。因此「真理」在福音中说：灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（太 5:3）人被引入罪中，有两种方式：要么被享乐引诱，要么被恐惧征服。因为「口中的刀」是劝诱的诡诈，而「强暴人的手」是权势的压迫。但那真正谦卑的人——在此被称为「穷乏人」——既不贪恋这世上的任何好处，也毫无畏惧地藐视其逆境，所以经文说得好：但祂拯救贫穷人脱离他们口中的刀，脱离强暴人的手。 这仿佛是在直白地说：「神如此坚定地将谦卑人的灵魂建立在他自己里面，以致既没有劝诱的诡计能引诱他们，也没有惩罚的痛苦能迫使他们犯罪。因为盼望将灵提升到永恒的世界，因此它感受不到所遭遇的任何外在祸患。」接着又说：这样，贫寒的人有指望。 当这穷乏人确实达到那同样盼望的果实时，每一个高傲的人都哑口无言；因此经文进一步补充：罪孽之辈必塞口无言。 因为恶人诋毁善行与义路——他自己不愿遵行，却不停地用毁谤来攻击——但不义在那时必塞口无言，当他的眼睛被打开，看见为义人灵魂所预备的赏赐是何等荣耀。那时他不再有自由去攻击善人，因为刑罚用他恶行应得的报应捆住了他的舌头。因此哈拿在预言中说得好：他必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动。（撒上 2:9）但为了使每一个蒙拣选的灵魂能逃脱永恒的灾祸，使穷乏人升到永远的荣耀，他必须在此世不断受击打，以致在审判时能被发现是洁净的。因为我们每天都因自己软弱的重量而被拖累，但因着我们造物主奇妙的介入，我们借着救助的击打而得着解脱。因此经文补充说：

第 17 节： 看哪，神所惩治的人是有福的。

[xxiii]

40: 最高的德行是避免犯罪，使其永不再犯；其次，至少是在犯罪后予以修正。然而，我们多半不仅从不避开那些威胁我们的罪，甚至在犯罪后也不睁眼去看。罪人的心灵被更深的黑暗笼罩，正因它看不见自己失明的缺陷。因此，神的恩赐常使惩罚随过犯而来，责打打开犯罪者的眼睛，而这眼睛在邪恶的道路中因自恃安稳而失明。因为那怠惰的灵魂被杖击打，以致被激发，好叫那因自恃安稳而失去正直稳固根基的人，在受苦难时能看清自己倒卧何处；这样，对他而言，责罚的锐利本身就成了光明的源头。因此保罗说：「凡被光所照明的，都显明出来」（弗 5:13）；因为救恩的证明在于痛苦的力度。因此所罗门说：「因为医治能使大过停止」（传 10:4）。因此他又说：「因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子」（箴 3:12）。因此主藉天使的声音对约翰说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他」（启 3:19）。因此保罗说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来 12:11）。所以，虽然忧愁与喜乐永不能相遇，但这里说「神所惩治的人是有福的」却是正确的。因为藉此，罪人被严厉地以责罚的痛苦造访，有时就被训练成那不知痛苦介入的喜乐。

所以你不可轻看全能者的管教。

[xxiv]

41: 凡因过错受击打，却因这击打而心生怨言、抬高自己的人，就是「责备主的管教」。因为他指控主，认为这击打加在他身上是不公义的。然而，那些受击打并非为洁净罪过，而是为试验其坚忍的人，当他们探究击打的原因时，绝不可说是「责备主的管教」；因为他们的目的是要在自己身上发现他们所不知晓的。因此，蒙福的约伯在鞭打的临到中，迸发出自由的声音，他越是真正不知自己受苦的原因，就越发正当地质疑击打者对他的判断。以利法既然认为约伯所受的并非试炼，而是洁净，当约伯在鞭打中自由发言时，便以为他「责备主的管教」。我们说过，以利法也极其合宜地代表了异端者的形像，因为圣教会所做的一切正确之事，在他们的判断中，总是被扭曲、歪曲为某种弯曲的过错。然而，由于他是怀着善意发言，却未留意分辨自己是在对谁说话，他接着进一步宣告至高治理的护理安排，说：

第 18 节：因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。

[xxv]

42：全能的神以两种方式击伤那些祂有意带回得救的健全的人；有时祂击打肉体，藉着对祂的敬畏消融心灵的刚硬。如此，祂藉着施加创伤来召回得救的健全，当祂从外在苦炼祂的选民时，是为了使他们内在生命得以苏醒。因此祂也藉着摩西说：「我使人死，也使人活；我击伤，也医治」（申 32:39）；因为祂「使人死」，是为了「使人活」；祂「击伤」，是为了「医治」；祂为此从外在施加鞭打，是为了医治内在的罪伤。但有时，即使外在的击打似乎已止息，祂仍从内在施加创伤，即祂以对祂自身的渴望击打心灵的刚硬；然而在击伤中祂医治，因为当我们被祂可畏的箭刺透时，祂使我们恢复正确的知觉。我们的心若不被神的爱所伤，若感受不到流亡之苦，若不为邻人的软弱感到丝毫痛心，就不是真正健全。但它们被「击伤」，是为了被「医治」，因为神以祂爱的箭刺透麻木的灵魂，立即使它们因爱火的热烈而充满感觉；因此新妇在《雅歌》中说：「我因爱成伤」（歌 2:5）。那病态的灵魂，盲目自安地躺卧在这流放之地的担架上，既不仰望主，也不寻求见祂。但被祂爱的箭击中后，它最深处被虔诚的情感所伤，燃烧着默观的渴望；奇妙的是，她因受伤而活了过来，先前却健康地躺卧在死亡中：她炽热、喘息、渴望见到那位她曾转身离弃的主。于是，她被击打而恢复健全，藉着自爱的搅扰被召回到内在安息的稳妥状态。但当受伤的灵魂开始渴慕神，当它藐视世上一切诱人的技艺，向那上方的国度伸展渴望时，先前在这世上被视为愉悦诱人的一切，立时都转为试炼。那些曾喜爱他活在罪中的人，当他活出正直时，却残酷地攻击他。那向神高举的灵魂，要承受来自肉体的粗野攻击——它曾在那肉体中耽溺享乐，作恶习的奴仆；往日的欢愉重现心头，以剧烈的冲突逼迫那抵抗的灵魂。然而，正因我们受这短暂的劳苦，才得救脱离永远的痛楚，所以下文恰当地补充说：

第 19 节： 你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。

[xxvi]

43: 数字「六」所代表的是什么，而「第七」紧随其后，这岂不是指当前生活的劳苦与进程吗？因为神在第六日完成一切创造，造了人，而神在第七日安息；这同一个第七日没有黄昏，因为随后的安息不再有任何终结。当万物都完成时，安息便随之而来，即在今生的善行之后，永恒的安息之赏赐便接踵而至。因此，「在六次患难中，主拯救我们」，为的是「在第七次，恶不能触及我们」，因为藉着祂慈父般的怜悯之训练，祂用今生的劳苦来操练我们，但在审判者来临之时，祂将我们隐藏起来，免受鞭打，以便那时祂能更稳妥地带领我们进入祂的救恩，正如我们现在被更残酷地鞭打一样。紧接着，祂恰当地列举了今生的种种苦难，以及从上而来的保护之助益，并补充说，

第 20 节： 饥荒中，他必救赎你脱离死亡；战争中，救赎你脱离刀剑的权势。

[xxvii]

44: 正如肉体的「饥荒」是身体支撑的撤去，灵魂的饥饿则是神的启示的沉默。因此先知的话说得恰当：「我必命饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」（摩 8:11）既然当神的交通离开人的灵魂时，肉体的试探便增强力量攻击它，所以紧接着说：「在战争中从刀剑的威力下。」我们遭受战争，正是当我们被肉体的试探攻击时。关于这同一场战争，诗篇作者说：「在争战的日子，求你遮盖我的头。」（诗 140:7）因此，当那些被弃绝的人因神的话语「饥荒」而力量衰竭时，更被「战争的刀剑」刺透，主却「在饥荒中救赎」祂的选民「脱离死亡」，并「在战争中」将他们「藏匿脱离刀剑」。因为祂用祂话语的粮食更新他们的灵魂，使他们强壮以抵抗肉体的试探。然而，有些人虽然从神话语的宝库中汲取养分，从内在的饥荒中恢复，虽然已因节制的德性站稳抵挡肉体的试探，却仍害怕被同类的诽谤所击打，常常因畏惧舌头的箭矢而用罪的套索勒死自己。因此，接下来恰当地补充说：

第 21 节，你必被隐藏，免受舌头的鞭打。

[xxviii]

45:「舌头的鞭子」是指嘲弄人的侮辱。那些用讥笑来攻击义人行为的人，就是用「舌头的鞭子」击打他们。因为舌头常常在说出嘲弄的话时，使人从善行中退缩，它就像鞭子一样，抽打懦弱灵魂的脊背。先知曾预见这「舌头的鞭子」正图谋攻击蒙拣选的灵魂，那时祂应许了来自上方的帮助，说：祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫（诗 91:3）。因为「捕鸟人」所寻求的不过是肉体，但我们「脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫」，乃是当我们藉着轻看它们，胜过属肉体之人的网罗和讥诮的毁谤。他们的话语是「毒害的」，这些话语被用来攻击我们公义的道路。而「逃避话语的毒害」，就是藉着闭眼不看，践踏诽谤者的嘲弄。那时，圣洁的灵魂就隐藏起来，不受「舌头的鞭子」伤害，因为在这世上，它从不寻求掌声的荣耀，也不感受诽谤的侮辱。
但有些人已经轻看讥诮者的话语，已经不在乎他们的嘲笑，却仍然惧怕身体的痛苦和折磨。因为我们古老的仇敌，为了使我们偏离正直的心意，用各种方式攻击我们，一时用话语的饥荒，一时用肉体的争战，现在用言语的鞭子，现在用逼迫的苦难来试探我们。然而，因为每一个完全的人，一旦克服了自己里面的恶习，就会立刻坚固自己的心志去面对苦难的打击，所以接下来很恰当地补充说：

灾祸临到的时候，你也不要惧怕。

[xix]

46：因为圣徒们明白自己正与一位形态多变的对手交战，便在争战中以各种方式装备自己。面对饥荒，他们有神话语的滋养；面对战争的刀剑，他们有节制的盾牌；面对舌头的鞭笞，他们有忍耐的防卫；面对外在灾祸的伤害，他们有内在仁爱的援助。因此，以一种奇妙的方式成就了：敌人诡计带来的试探越是多样，神警醒的战士就越是丰富地拥有美德。既然所有选民各自以勇敢的心承受今生争战的冲突，都在为将来审判的恐怖预备自己的安稳，所以接下来恰当地说：

第 22 节：在毁灭与饥荒中，你必欢笑。

[xxx]

47：因为当失丧者在最后的审判中被定罪，与那永恒的「饼」隔绝时，他们就要遭受「毁灭与饥荒」。因为经上记着：「愿恶人被除去，使他不得见神的荣耀。」（赛 26:10，七十士译本）主亲口宣告说：「我是从天上降下来生命的饼。」（约 6:51）这样，「毁灭与饥荒」同时折磨着那些人，他们不仅感受到外在的痛苦，更因饥饿的瘟疫而在内里遭受死亡。地狱「毁灭」，因为它焚烧；饥荒杀死，因为救赎主向他们掩面。他们内外都得到公义的报应，因为这可怜的人既在思想上也在行为上犯了罪。因此诗篇作者说得很好：「你发怒的时候，要使他们如在火炉中；主必在祂的烈怒中使他们混乱，火必吞灭他们。」（诗 21:9）因为被火「吞灭」的，是从外面点燃的。但炉子是从里面烧起来的。所以在神发怒的时候，所有不义之人既「被造得像火炉」，又「被火吞灭」，因为在审判者显现时，他们全数被逐离祂的面，内里因渴望的苦楚而良心被点燃，外面则有地狱折磨肉体。

48: 「舌头的鞭子」也可理解为最终审判的宣判，那时公义的审判者对被定罪的人说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太 25:41）义人「躲过舌头的鞭子」，也躲过那将要临到的灾祸，因为在那样极其严厉的审判中，他会得到审判者温和声音的安慰，那时审判者说：「因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」（太 25:35-36）在此之前，审判者宣告说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」（太 25:34）因此，在「毁灭和饥荒」中，义人「要笑」，因为当最终的报应击打所有恶人时，他自己却因配得的荣耀而欢喜。那时，他也不再因人性而对被定罪者产生怜悯。因为，藉着与神的公义相似（per speciem），他被纳入神的公义之中，藉着内心坚定不移的严格力量，变得完全坚固。因为蒙拣选者的灵魂，在至高公义的明光中被养育，不再被怜悯的感觉所触动，因为他们至高的福乐使他们与苦难隔绝。诗篇作者也说得好：「义人要看见而惧怕，并要笑他，说：看哪，这就是那不以神为他力量的人。」（诗 52:6-7）因为现在义人看见恶人而惧怕，那时他们看见却要笑。因为现在他们可能因效法恶人而跌倒，所以在此他们被恐惧所困；但那时他们无法帮助被定罪者，所以那里他们不存同情。因此，他们不应怜悯那些被定于永祸的人，他们在审判者的公义中读到这一点，而他们正是在这公义中享受福乐。因为，若他们在国度中时，还盼望一些他们永远无法成就的事，那就降低了他们所得的福乐的性质——这是不应当想象的事。但凡是按照生命诫命而行的人，已经在此世尝到了那永远安稳状态初熟的果子，以致他不惧怕我们古老的仇敌；在死亡危机来临时，也毫不畏惧仇敌的猛烈攻击。因为对义人而言，他们得赏赐的开端，通常正是他们死亡时心灵的安稳。因此，下文恰当地补充说：

地上的走兽，你必不惧怕。

[xxxi]

49: 因为我们狡猾的仇敌被称为「地上的野兽」，因为他以野蛮本性的暴力，在罪人临终时攫取他们的灵魂。那些他在他们生前用谄媚欺骗的人，他在他们临终时以残忍攫取。与此相反，主藉先知对选民教会应许说：「恶兽必不上到其上。」（赛35:9）那么，那些在临终时惧怕「地上野兽」的人，正是那些在活着时不惧怕他们造物主权能的人。因为善人从心底顺服对神的敬畏，就除去了仇敌来临所带来的一切恐惧重担。因此诗篇作者如此祈求主：「恐怕他像狮子撕裂我。」（诗7:2）因此他又说：「神啊，我哀叹的时候，求你听我的声音；求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐。」（诗64:1-2）因为他们活着时完全敬畏审判者，以致临终时不惧怕控告者。所以说得很好：「你也不怕地上的野兽。」这仿佛是在明白地说：「既然你现在没有被仇敌诱惑的话语所胜，你将来就不必惧怕他的狂怒。」但当我们活得好时，必须非常警惕，免得心灵因俯视他人，因独善其身的骄傲而自高。因此，紧接着就恰当地提醒了团契的祝福，那里的话随即被引入：

但你要与列国的石头立约。

[xxxii]

50： 万国的众教会如同世上的列国，虽同植于一个信仰，却被习俗与语言的差异所分隔。那么，我们如何理解「列国的石头」呢？它们正是教会的蒙拣选者——那位在众教师中居首位的，曾以他的声音宣告：「你们也就像活石，被建造成灵宫。」（彼前 2:5）关于这些人，主藉先知应许圣教会说：「看哪，我必安放你的石头。」（赛 54:11）因此，凡生活正直的人，就「与列国的石头立约」。因为他既胜过世界的欲望，无疑是将自己的生命系于对先前圣徒的效法。然而，当他离开世界的实践时，恶灵的袭击却加剧了；这些袭击越是使人心灵忧伤，反倒越使人谦卑地俯伏于造物主面前。故此，下文接着说：

地上的野兽也要为你缔造和平。

[xxxiii]

51: 首先要注意，他不是说「成为和平的」，而是说「使人和睦的」，也就是说，他们不是处于和平之中，而是制造和平；因为诡诈的仇敌在设谋陷害时使人痛苦，但受困的灵魂越是劳苦地生活在这可悲的流放之地，就越是在归回天家时喜乐，并且当她思量仇敌对她最猛烈的谋害时，就最真实地谦卑自己，以蒙她帮助者的恩顾。这样，地上的野兽就为选民「成了使人和睦者」，因为那些恶意的灵，当他们以敌意压制善人的心时，就违背他们的意愿，驱使他们去爱神。于是，与神之间就产生了更坚固的和平，而这和平正是来自同一个源头，正是这源头使我们的仇敌给我们带来更激烈的争战。

52: 所谓「地上的野兽」也可理解为肉体的冲动，这些冲动因怂恿人做出违背理性的行为而折磨心灵，如同野兽般向我们扑来。但当人心屈服于神的律法之下时，连肉体的刺激也会被抑制，以至于它们虽在试探我们时发出低沉的咆哮，却绝不会上升到行动的地步，也不会达到公然咬噬的疯狂。因为，在这可朽坏的肉体中，谁能完全驯服这些地上的野兽呢？就连那位被提到第三层天的卓越传道者也说：「但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗 7:21）然而，看见这些野兽在行为的场地上肆虐是一回事，将它们控制在心灵的门口、不让它们狂噬则是另一回事。当它们被节制的栅栏挡回时，虽仍通过试探而咆哮，但正如我们所说，它们不会发展到非法行为的咬噬地步。因此，地上的野兽成了和平的缔造者，因为尽管肉体的冲动在欲望中高涨，却从不以行为的公然抵抗来攻击我们（虽然通过被称为「和平缔造者」这一事实，我们之前关于恶灵的说法也并非不恰当地被理解）。肉体的冲动为我们「与神和好」，是因为它们通过试探来与我们对抗。因为义人的心灵，既然其道路指向天上的国度，就会因可朽坏的身体所引发的剧烈争战而备受困扰。若它因任何一丝世俗的享乐而受阻碍、无法向往天上，正是通过它所经受的这种试探之战，它被催促着将一切情感都投向那不受任何对立干扰的境界。由此，它忆起内在的安息，逃离肉体的诱惑，并以全然的渴慕向往它。因为试探迫使每个人省察自己从何处堕落、又堕落到何处——他在离弃神的平安之后，感到从自身内部兴起的纷争，于是他更真切地看到自己失去了神那稳固的爱：当他堕落到自身之中，却发现自己的内心受到自身的侮辱。因此，地上的野兽为我们缔造和平，因为肉体的冲动，在通过试探来激怒我们的同时，也催促我们向前，去爱慕内在的安息。接着，经文恰当地补充道：

第 24 节： 你必知道你的帐棚必得平安。

[xxxiv]

53： 在圣经中，完全的平安以一种方式描述，而平安的开端则以另一种方式描述。因为「真理」将平安的开端赐给了祂的门徒，当时祂说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们」（约 14:27）。而西面渴望得到完全的平安，他恳求说：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世」（路 2:29）。因为我们的平安始于对造物主的渴慕，却藉着清晰的看见得以成全。因为当我们的心灵既不被无知蒙蔽，也不受肉体部分的攻击所搅动时，平安才会完全。然而，既然我们触及的是平安的开端——当我们使灵魂顺服神，或使肉体顺服灵魂时——义人的「帐幕」就被说成是「有平安」，因为他的身体（他藉着心灵居住其中）在公义的控制下，得以脱离欲望的悖逆冲动。但是，若心灵未受教导，无法藉着爱邻舍的怜悯而扩展自己，那么以节制约束肉体又有何益处呢？因为那种肉体的贞洁若没有灵里的温柔来推荐，就毫无价值。因此，在「帐幕的平安」之后，恰当地接着写道：

你要探望你的相似者，且不可犯罪。

[xxxv]

54：因为人的「相似者」就是另一个人。我们恰当地称同类的受造者为我们的「相似者」，因为在他身上我们认出自己是什么。在身体的探访中，我们藉着脚步的移动走向邻人；但在属灵的探访中，我们不是被脚步，而是被爱所引导。因此，凡是以爱的脚步走向一个他在本性上看见与自己相似的人，从而藉着在他人的处境中看见自己的处境，从自身学会如何俯就他人的软弱，这人就是「探访他的相似者」。他「探访他的相似者」，是为了在他自己里面重塑另一个人，而在另一个人身上考量自己。因此，「真理」藉着摩西的口讲述已发生的事时，也指明了将要发生的事，说：「地就生出了青草和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核」（创 1:12）。当我们的心思从自身为他人收集思想，并结出善行的果实时，这树就是「各从其类地结出种子」。因此智者说：「你不愿别人对你做的，也不要对别人做」（多 4:15）。因此主在福音中说：「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（太 7:12）。这仿佛祂直白地说：「在另一个人身上探访你的相似者，从你自己学会应当向他人展现怎样的行为。」因此保罗说：「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人（其实我在神面前不是没有律法，在基督面前正在律法之下）」（林前 9:20-21）。紧接着又说：「向什么样的人，我就作什么样的人，为要救些人」（林前 9:22）。当然，这位伟大的传道者并非为了「作犹太人」而陷入不信，也并非为了「作律法以下的人」而退回到肉体的祭礼，更非为了「向什么样的人，就作什么样的人」而将心灵的单纯变为诡诈的多样；而是藉着降卑自己，而非堕落，来接近不信者，目的是藉着接纳每一个人进入自己，并将自己转化为每一个人，藉着同情他们，他可以收集到：如果他自己像他们一样，他会正当地期望别人给予他什么；并且他可以更有针对性地与每一个犯错的人同行，因为他已藉着考量自己的处境学会了救赎他们的方法。因此说得好：「你要探访你的相似者，就不会犯罪」。因为当每个人都从自己的相似者中看见如何扩展对邻人的爱时，罪就完全被征服了。但当肉体被克制不作恶行，当心灵在美德习惯中操练时，剩下的就是每个人都应当藉着口传的话语触及他在自己行为中所遵守的生命。因为那在宣讲之前先播下善行种子的人，会收获丰硕的宣讲果实。因此，在「帐幕的平安」和「探访我们的相似者」之后，紧接着恰当地补充说：

第 25 节： 你必知道你的后裔繁多，你的子孙如地上的草。

[xxxvi]

55：因为在「他帐幕的平安」之后，在「我们相似者的探访」之后，义人的多种子裔兴起，这指的是在肢体的克苦与道德德行的完满之后，讲道的言语便赐予他，使其结出更多果实，这果实的多寡，正与他胸怀中那完美实践的耕耘所预备的程度相称。因为那能善言的人，乃是藉着正直生活的操练，扩展了自己心灵的胸怀。当生活走在舌头之前时，良心便不会阻碍讲者。正因如此，那些藉着约瑟的管理而沦为公共奴役的埃及人，当他们谦卑自己，将自身顺服于王权之下时，便带走了甚至可作种子的谷物。因为我们在自由时，也领受可作食粮的果实，那时我们同时被圣言喂养，却仍在享乐的满足中，游荡追逐着不同的对象，即我们在这世上所寻求的事物。但当我们成为奴隶时，我们也领受可作种子的谷物，这指的是当我们完全顺服于神时，我们更被讲道的言语所充满。既然当圣洁的讲道首先被赐予之后，便有大批信者的灵魂随之而来，那么在种子倍增之后，便恰当地接续说：你的后裔如地上的草。义人的后裔被比作地上的草，因为那效法他而生的人，当他弃绝现世生命的朽坏荣耀时，便带着对永恒事物的盼望，如青草般翠绿地生长出来。或者，义人的后裔确实如「草」般萌发，因为当他以生活展示他所宣讲的内容时，便有无数的跟随者兴起。然而，那已经轻视一切世俗欲望对象的人，那在积极生活的劳苦中扩展自己的人，会发现仅在外面行大事是远远不够的，除非他也能藉着默观，有力量深入内在的奥秘。因此，接下来的话便恰当地引入：

第 26 节：你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。

[xxxvii]

56：坟墓之名所象征的，岂非一种默观的生活？它仿佛将我们埋葬，使我们向这个世界死去，因为它把我们隐藏在内在的世界里，远离一切尘世的欲望。那些向外在生活死去的人，也藉着默观被埋葬，保罗曾对他们说：「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」（西3:3）积极的生活也是一座坟墓，因为它将我们——如同死人——遮盖起来，远离恶行；但默观的生活更彻底地埋葬我们，因为它使我们完全脱离一切世俗的途径。因此，凡已在自己身上制服肉体之放纵的人，剩下的任务就是藉着圣洁实践的操练来训练自己的心思。凡在圣工中敞开自己心思的人，更须进一步将其扩展到内在默观的隐秘追求中。因为一个传道人若因沉迷于默观而忽略当行的善工，或因事务缠身而搁置默观的职责，他都不是完美的传道人。正因如此，亚伯拉罕在妻子死后将她葬在双重的坟墓里（创23:9），这表示每一位完美的传道人，都将自己那向今生欲望死去的灵魂，埋葬在善行与默观的覆盖之下，使那从前对世界欲望有知觉、在死亡中活着的灵魂，仿佛不再受感官的侵扰，在积极与默观的生活之下，从肉体的情欲中被埋葬。因此，人类的救赎主在白天在城里行神迹，夜晚则在山上专心祷告（路6:12），正是要教导所有完美的传道人：他们既不应因爱慕思辨而完全离开积极的生活，也不应因过度工作而全然轻忽默观的喜乐，而应在安静中藉默观汲取养分，以便在工作中用言语浇灌邻舍。因为藉着默观，他们升入对神的爱；藉着宣讲，他们回到服事邻舍的职分。因此，在摩西的律例中，献祭时宰杀母牛犊，同时要献上染过两次的朱红色线、牛膝草和香柏木（民19:2-6）。我们宰杀母牛犊，就是杀死肉体对满足的贪欲；我们将其与牛膝草、香柏木和朱红色线一同献上，意味着在治死肉体的同时，我们焚烧信心、盼望与仁爱的馨香之祭。牛膝草用于洁净我们的内心；彼得说：「藉着信心洁净你们的心。」（彼前1:22）香柏木永不腐烂朽坏，因为对天上事物的盼望永无终结。因此彼得也说：「他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」（彼前1:3-4）朱红色线以其鲜红的色泽燃烧，因为仁爱点燃它所充满的心。因此「真理」在福音中说：「我来要把火丢在地上。」（路12:49）但吩咐要献上染过两次的朱红色线，是为了在内在审判者面前，我们的仁爱能染上对神与对邻舍的双重爱，使归正的灵魂既不会因爱慕神而过度耽于安息，以致忽略对邻舍的关怀与服事；也不会因爱邻舍而过度忙碌，以致完全放弃安静，熄灭心中对至高者的爱火。因此，凡已将自己献为祭给神的人，若渴求完全，就必须留意：他不仅要拓展善行的广度，更要攀登默观的高度。

57： 但在此，首先必须知道，灵魂的构成彼此之间有着无限差异。有些人心思极为怠惰，一旦承担事务的劳苦，工作伊始便已退缩；另有些人则如此不安，若得闲暇，反而更受煎熬，因为他们的心思有更多时间和自由，便生出更剧烈的纷扰。因此，平静的心不应在过度操劳中过度敞开，不安的心也不应在默观的投入中过分克制。因为常有能于安静中默观神的人，因事务过重而跌倒；也常有能于服务邻舍中获益生活的人，却被自己静默的刀剑所杀。正因如此，有些不安的灵，在默观中追求超出自己智力所及之事，甚至滑入错谬的教义；他们不愿以谦卑的心作真理的门徒，反倒成了虚谎的师傅。因此，「真理」亲口说：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。」因为两种生活——行动生活与默观生活——若在灵魂中并存，就如脸上的两只眼睛。右眼是默观生活，左眼是行动生活。但正如我们所说，有些人完全无法以分辨之眼仰望上界与属灵之事，却攀登默观的高处，因此因着扭曲理解的错误，坠入错信的深坑。于是，那超出他们能力所及的默观生活，迫使他们从真理中坠落；而单凭行动生活，本可使他们以谦卑的心，稳立于正直的根基。对这些，真理正当地发出我们之前所说的警告：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。」仿佛祂明言：「当你没有合宜的分辨力胜任默观生活时，更稳妥地持守行动生活；当你所选的高大之事失败时，就满足于你所视为微小之事，好叫你若因默观生活被迫从真理的知识中坠落，至少能凭行动生活以一只眼进入天国。」因此祂又说：「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。」「海」象征什么？不就是这现今的生存状态吗？「磨石」象征什么？不就是属世的操练吗？它用愚妄的欲望捆住灵魂的颈项，将其投入劳碌的循环。于是有些人，当他们弃绝属世之道，为追求默观的操练而超越自己理解的能力，放下谦卑，不仅将自己抛入错谬，还将软弱者从合一的怀抱中分离。因此，「那使一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在他颈项上，沉在海里」，因为对那悖逆的心而言，若忙于世事，投身于属世事务，确实比在默观操练中自由地造成多人的灭亡更为有益。另一方面，若非默观生活比行动生活更适合某些心灵，主绝不会借诗篇作者的口说：「你们要休息，要知道我是神。」

58: 但在此必须知道，爱常常同时激励怠惰的灵魂去工作，而恐惧则抑制不安分的灵魂，使其停留在默观的操练中。因为恐惧的重量是心灵的锚，它常被思想的汹涌海洋所摇撼，却因自制力的系泊而牢牢固定；其不安的风暴不会使它失事，因为完全的仁爱将它紧紧系在神爱的岸上[d]。因此，凡热切追求默观操练的人，首先必须特别审问自己：他爱得有多深。因为爱的力量是灵魂的引擎，当它将灵魂从世界中拉出时，也将其高举。那么，让他首先省察：在寻求至高之事时，他是否爱；在爱时，他是否恐惧；他是否懂得在爱中把握未知的真理，或是在未能把握时，以敬畏之心尊崇它们。因为在默观中，若爱不激励心智，其冷淡的迟钝就会使它麻木。若恐惧不压住它，感官就会以虚妄之物将它举到错误的迷雾中；当奥秘之门对它关闭、迟迟不开时，仅凭自己的臆测，它就被推得离门更远——因为它试图强行闯入所寻求却未找到的事物，而当骄傲的心智将虚假当作真理时，它越是向内迈步，实则越是向外走。因此，主在赐下律法时，在火与烟中降临：祂既以祂显现的清晰光照谦卑者，又以错误的昏暗蒙蔽高傲者的眼目。首先，灵魂必须洁净对地上荣耀的一切贪恋，以及肉欲的满足；然后，它才能被提升到默观的视野中。因此，当律法赐给他们时，百姓被禁止上山，即那些因心智软弱、仍将情感系于地上事物的人，不可冒险去认识天上的事。所以经上说得对：「若牲畜触山，必被石头打死。」因为「牲畜触山」，是指那屈从于非理性欲望的心智，将自己高举到默观的高处。但它「被石头击打」，是因为它无法承受至高之事，仅因高处的重击而被击杀。

59：因此，凡努力攀登完美顶峰、渴望占据默观堡垒的人，首先应在实践的场地上操练自己，以审慎地省察：他们是否不再给邻人带来损害；当邻人加害于他们时，他们是否以心灵的平静承受；当世俗的好处临到时，他们的心是否从不因喜乐而散乱；当这些好处被夺去时，他们是否不因过度的懊悔而刺痛。然后，让他们反思：当他们向内回归自己、探索属灵事物时，是否从不携带属体事物的阴影；即使这些阴影被带入，他们是否以分辨之手（或作「严厉之手」）将其驱散；当他们渴望看见那不受限制的光时，是否放下自己一切有限的形像；在他们寻求超越自己、达到更高境界时，是否胜过他们本来的样子。因此，这里说得对：「你必丰盛地归入坟墓。」因为完全的人「丰盛地归入坟墓」，意思是：他首先聚集了行动生活的果实，然后借着默观，将如今已死的肉体感官全然隐藏于这个世界之外。因此，接下来也恰当地说：

如同禾捆按时收割。

60: 因为行动的时节在先，默观的时节在后。因此，每个完全人必须先以德行的习惯操练自己的心思，然后才将其储存在安息的仓房里。正因如此，那被主吩咐从鬼群中留下的人，坐在他救主的脚前，领受教导的话语，并热切渴望与使他康复的那位一同离开家乡，但那位赐他康复的「真理」自己却对他说：「你回家去，传说神为你作了何等大的事。」[路 8:39 等] 因为当我们领受了一点点关于神的知识时，我们就不再愿意回到自己的人间事务中，我们回避承担邻人需要的重担。我们寻求默观的安息，只爱那无需劳苦就能使人焕然一新的事。但当我们被治愈后，主就打发我们回家。他吩咐我们述说在我们身上所成就的事，好让灵魂先在劳苦中耗尽自己，然后才在默观中得着更新。

61：因此，雅各为拉结服侍，却得到了利亚，并且有人对他说：「我们这地方没有先嫁幼女、后嫁长女的规矩。」因为「拉结」意为「所见之始」，而「利亚」意为「劳苦」。拉结象征什么？不就是默观生活吗？利亚象征什么？不就是行动生活吗？在默观中，我们所寻求的对象是「元始」，即神；而在行动中，我们却在沉重的需求负担下劳碌。因此，拉结美丽却不生育，利亚视力微弱却多产——确实，当心灵寻求默观的安逸时，它看得更多，但在为神生养儿女方面却较少结果。但当它投身于劳苦的讲道工作时，它看得较少，却结出更丰硕的果子。于是，在与利亚结合之后，雅各才得到了拉结，这表明每一个完全人都是先与多产的行动生活结合，随后才与安息的默观生活联合。默观生活在时间上虽较晚，但在价值上却高于行动生活，这由圣福音中的话语向我们显明，其中描述了两位以不同方式行事的女子。马利亚坐在我们救主的脚前，听祂的话，而马大则热切地忙于身体的服侍；当马大抱怨马利亚不做事时，她听到这样的话：「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」（路 10:41-42）马利亚坐下聆听主的话，这代表什么？不就是默观生活吗？马大忙于外在的服侍，这代表什么？不就是行动生活吗？马大的挂虑并未受责备，而马利亚的挂虑甚至受称赞。因为行动生活的功德是大的，但默观生活的功德却好得多。因此，马利亚的福分被说成「不能夺去」，因为行动生活的工随着身体一同过去，而默观生活的喜乐在终点时却更加鲜活。先知以西结对此作了美好而简洁的阐述，当他看见飞行的活物时说：「活物翅膀的下面有人的手的样式。」（结 10:21）我们当如何理解活物的翅膀？不就是圣徒的默观吗？他们借此高飞，离开地上的景象，翱翔于天域。我们如何理解「手」？不就是行为吗？当他们向邻舍的爱敞开自己时，他们甚至通过身体的服侍来分施那丰盛的善物；但「手在翅膀下面」，因为他们的行动功德被默观的卓越所超越。

62: 再者，「坟墓」所指的可能不仅是我们今生的默观，也包括我们永恒内在赏报的安息；在那里，我们越彻底地安息，那腐朽存在的生命在我们里面就被杀灭得越完全。那么，「他丰盛地归入坟墓」的人，就是在积攒了今生的善工之后，完全死于他易变的存在状态，被埋葬在真光的深处。因此，诗篇作者也说：「你必把他们藏在你面前的隐密处，免受人的扰乱。」（诗 31:20）而随后添加的比喻有力地印证了这一点，那里接着写道：「如同禾捆到时收藏。」因为田里的禾穗被太阳照射，正如人的灵魂在今世被上界之光的注视所照亮。它承受雨水，因为它被真理的道所丰富；它被风吹动，因为它受试探的考验；它带着「生长」的糠秕，因为它忍受罪人日益增长的恶行生活，与自己对抗；在被运到谷仓后，它被脱粒的重压所挤压，以便与糠秕的包裹分离，正如我们的心智服从天上的管教，在承受责打的鞭挞时，更洁净地与属肉体之辈的团体分离；它被运到谷仓，留下糠秕，正如迷失者留在外面，被拣选的灵魂被带到天上居所的永恒喜乐中。因此，说「你必丰盛地归入坟墓，如同禾捆到时收藏」是恰当的；因为义人经历苦难后，获得天上产业的赏报，这就像谷粒经过压榨后被运到谷仓一样。他们确实是在别人的时节感受打击，却是在自己的时节从打击中安息。因为对选民而言，今生是别人的时节，因此「真理」对当时还不信的人说：「我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。」（约 7:6）又说：「但现在是你们的时候，黑暗掌权了。」（路 22:53）这样，「他丰盛地归入坟墓，如同禾捆到时收藏」，因为他获得永恒的安息；他为了从注定被焚烧的糠秕中得释放，首先在此世感受了管教的压力。然而，以利法在论述中提到了「帐棚」、「石头」、「野兽」、「种子」、「草木」和「坟墓」，他自己暗示他并非按字面谈论这些，因为在所有这些之后，他随即补充说：

第 21 节： 看哪，我们既已查考，事实就是如此。

[xxxviii]

63: 诚然，很明显，他在这些话中并未停留在表面，因为「探究」的事物并非摆在眼前。因此，那表明自己曾「探究」这些事的人，证明他在外在的言辞中所关注的是内在的事物。而在这一切之后，他竟陷入愚妄的自夸，因为他接着又说：

如今你已听见，当在心中思量。

[xxxix]

64: 无论心智被装备了多少教导的课程，想要教导一位比自己更高明的人，都显明极大的技巧缺乏。因此，那些由朋友们正确传达的事情，在内里的审判者看来，却并非正确。因为它们在此失去了其正确性的效力，因为它们不适合听者。因为即使是药物，若施于健康的肢体，也会失去其功效。所以，在所有言说中，必须考虑到场合、时机与个人，即：话语所传达的见解之真实性是否得到确认，合宜的时机是否呼唤它，以及个人的品格是否不抵触见解的真实性与时机的合宜性。因为，他发射箭矢的方式值得称赞，乃是先看清他要击打的敌人。因为，若在用力射箭时击中了同胞，他便错误地驾驭了强弓的角。