他解释了第六章的全部内容，除了最后三节经文，部分采用寓意解经法，部分采用道德解经法。

他解释了第六章的全部内容，除了最后三节经文，部分采用寓意解经，部分采用道德解经。

[i] [字面解释]

一：有些人的心灵受鞭笞之苦比受责难更甚，有些则被责难所伤甚于鞭笞。言语的折磨往往比任何痛苦更猛烈地袭击我们，它们使我们奋起自辩，却又在急躁中使我们倒下。因此，为了使有福的约伯不缺少任何试探，不仅有鞭笞从上方击打他，连他朋友在交谈中的话语也如比鞭笞更痛的刺伤他，使这位圣人的灵魂被驱来赶去，可能在愤怒与傲慢的情绪中爆发，使他一生所持守的纯洁被言语的专横骄傲所玷污。然而，当被鞭笞触动时，他献上感谢；当被言语刺痛时，他回答得正确；当被击打时，他显明自己多么轻视身体的安康。在说话时，他也显明自己如何智慧地保持沉默。但他的话语中混杂了一些东西，在人的判断中，可能看似逾越了忍耐的界限；对此，我们若在审查中仔细衡量至高审判者的判决，就能获得真实的看法。因为正是祂，首先将有福的约伯置于与敌手对立的首位，说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」（伯 1:8）正是祂，在试炼之后责备他的朋友，说：「因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」（伯 42:7）因此，当心灵在有福的约伯的论述中摇摆不定时，它应从这同一记述的开端与结尾来估量其分量。因为一个将要跌倒的人，绝不可能得到永恒审判者的称赞；一个已经跌倒的人，也不可能被授予首位。所以，当我们陷入困惑的风暴时，若我们留意这段历史的起点与终点，灵魂之船就好像被反思的绳索在船首与船尾牢牢系住，以免它被迫撞上错误的礁石；这样，我们若持守至高者判决的宁静海岸，就不会被任何因无知而起的风暴所淹没。因为，看哪，他说了一些可能以不小的疑问催促读者心灵的话。然而，谁敢断言那在神耳中听来正确的话是不正确的呢？

第六章 2-3 节：但愿我的罪过[此为武加大译本用语]被彻底称量，因我离弃了忿怒，将我遭受的灾祸置于天平之上。它必显为比海沙更重。

[奥秘诠释]

二：除了神与人之间的中保，还有谁配得「天平」这个称号呢？祂来称量我们生命的价值，同时带来了公义与慈爱。但祂在怜悯的天平上加重砝码，以赦免减轻我们的过犯。因为在父的手中，祂成了奇妙的天平：一边悬挂着祂自己为我们承受的苦难，另一边则是我们的罪。祂以死证明苦难沉重，又以释放显明罪在怜悯的天平上轻如鸿毛[a]。祂首先赐下这恩典的实例，让我们认识自己的刑罚。人被造本为瞻仰造物主，却因自己的过犯被公正地逐出内在的喜乐，一头栽进败坏境况的悲惨中，承受流亡的黑暗——他既受罪的刑罚，却浑然不知；以致他将流亡之地当作家园，在败坏的重压下竟如蒙救赎般欢喜。但人曾在内心离弃的那位，取了肉身来到外面，仍是神；当祂向外显现，便将那被逐到外面的人，重新带回内在的生命，使他从此能察觉自己的损失，从此能为自己的盲目状态哀恸。人的苦难在天平上显得沉重，因为只有在救赎主显现时，他才认识到自己所受的灾祸。因不知何为正直，他竟甘愿承受定罪状态的黑暗。但当他看见值得喜悦的事物，也同时认识到值得哀伤的事物；他所承受的变得沉重，因为他所失去的被显明为甘甜。那么，就让这位圣徒被朋友的话语打破沉默，充满先知灵感的涌流，用自己的声音——不，是用全人类的声音——呼喊：但愿我的罪——我因此配得忿怒——被彻底称量，将我遭受的灾祸与之一同放在天平上！它必比海沙更重。这仿佛在明说：「我们受咒诅的境况之恶显得轻，因为称量时尚未认识救赎主的公义。但哦，愿祂来，将这可悲流亡的苦难悬在祂怜悯的天平上，教导我们流亡之后该寻求什么。因为祂若使我们明白所失去的，便显明我们所承受的是何等沉重。」但我们这朝圣的苦难恰如海沙（海沙因海浪冲刷而被抛到外面），因为人在过犯中，因未能坚定抵挡试探的波涛，就从内在被逐出自己。海沙固然沉重，但人的灾祸却「比海沙更重」，因为当罪被仁慈的审判官减轻时，刑罚便显为严厉。既然每个承认救赎主恩典的人、每个渴望归回故土的人，如今既蒙教导，便在朝圣的重担下呻吟；在渴望天平之后，接下来的话便恰如其分：

因此，我的言语充满哀伤。

[iii]

三：那喜爱寄居异乡、胜过自己故土的人，即使在忧患之中也不知如何哀伤。但义人的言语却充满哀伤，因为只要他还受着现世的苦难，他的言语就渴慕着别样的境界；他因犯罪而招致的一切，都摆在他眼前，为要归回福乐的境地，他仔细思量那加在他身上的审判。因此接着又说：

第 4 节：全能者的箭射入我身。

[iv]

4: 因为「箭」这个比喻有时指讲道的言语，有时指审判的箭矢。讲道的言语以「箭」为象征，因为它们刺穿恶人的心，击打人的罪恶。关于这些箭，在救主降临时有人对他说：「你的箭锐利，大能者啊，万民必仆倒在你面前，刺透他们的心。」（诗 45:5，七十士译本）以赛亚论到他说：「我要差遣那些逃脱的人到列国去，到海上，到非洲，到吕底亚，手拿弓箭，到意大利，到希腊。」（赛 66:19）「箭」也代表审判的击打，正如以利沙吩咐约阿施王「射箭」，当他射箭后，说：「因为你必击打亚兰人，直到将他们灭尽。」（王下 13:17）因此，当这位圣徒审视自己流亡的苦难，因他在主的审判击打下呻吟时，让他说：「所以我的言语充满哀伤。因为全能者的箭在我里面。」这仿佛是在直白地说：「我既在流亡的咒诅之下，便无喜乐；我既在审判之下，便充满痛苦，因为我看见并知道这击打的力量。」然而，有许多人虽受刑罚折磨，却未得改正。与此相反，接下来恰当地补充道：

这愤慨耗尽了我的灵。

[v]

5: 因为「人的灵」若非骄傲之灵，又是什么呢？「主的箭喝尽人的灵」，乃是当上天的眷顾之赏赐，使那受管教的心灵远离自高。「主的箭喝尽人的灵」，在于当人专注于外在事物时，这些箭将他拉回内心。大卫的灵被喝尽时，他说：「我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的道路。」[诗 142:3] 又说：「我的心不肯受安慰，我追想神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，心便发昏。」因此，「箭的忿怒喝尽」义人的灵，因为从上而来的定旨，在击伤中，改变那些在罪中被寻见的选民；以致心灵被刺透，弃绝其刚硬或心肠，那带来医治的伤口便流出认罪的鲜血。因为他们思量自己从何处、被抛至何处；思量自己从何等高的福乐中坠落，又落到自己败坏境况的何等悲惨里；他们不仅在所受的苦楚中呻吟，更畏惧那严厉的审判者向罪人所威胁的地狱之火。因此，接下来的话是恰当的：

神的惊骇摆阵攻击我。

[vi]

6: 义人的心不仅思量自己当前所经受的，也畏惧那将要临到的。它看见此生所遭受的一切，又害怕此后还要承受更糟的境遇。它哀叹自己堕入了这盲目状态的流亡，远离乐园的喜乐；它恐惧，当这流亡结束时，永恒的死亡会接踵而至。于是，它已在承受刑罚的判决，却仍因罪的后果而畏惧那将要来临的审判者的威吓。因此诗篇作者说：「祢的烈怒漫过我身，祢的惊吓将我剪除。」[诗 88:16] 因为「那内在审判者的烈怒漫过之后，祂的惊吓仍将我们剪除」，在于我们已因定罪而受一重苦难，却仍因永世的报应而畏惧另一重。那么，让这圣善之人仔细衡量自己所受的灾祸，呼喊说：「主的箭射入我身，其愤怒耗尽我的精神。」但因畏惧那将要永存的更糟之事，让他接着说：「神的惊吓列阵攻击我。」仿佛他直白地说：「我确实因受击打而为自己当下的境况感到悲痛，但这悲痛最糟之处在于，即使在刑罚之中，我仍畏惧永恒的灾祸。」然而，因他已渴慕天秤的引入，他已衡量人类所堕入的灾祸，尽管他身处外邦民族之中，但因他充满先知默示的恩赐，他在接下来的话语中表明，无论是外邦世界还是犹大地，都以何等热切的渴望渴望着救赎主的来临，他说：

第 5 节： 野驴有草，岂会叫唤？牛有饲料，岂会吼叫？

[vii] [寓意解经]

7: 那么，「野驴」——即野生的驴——象征什么？它代表外邦民族，这民族如同未经驯养、自然而生，一直徜徉在享乐的旷野中。「牛」又象征什么？它代表犹太民族，这民族俯首于上主的轭下，在聚集归向盼望的皈依者时，用律法的犁铧耕过所有它能触及的心田。然而，我们从蒙福的约伯生平见证中得知，许多外邦人也曾期待救赎主的来临。主降生时，我们通过西面受圣灵感动进入圣殿的经历，了解到以色列民族中的圣人们何等热切渴望目睹祂道成肉身的奥秘。因此，同一位救赎主对祂的门徒说：「我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见。」（路 10:24）野驴的「草」和牛的「饲料」，正是这位中保的道成肉身，外邦世界和犹太地都因此一同得饱足。因为先知说：「凡有血气的尽都如草。」（赛 40:6）宇宙的创造主取了我们的血肉之躯，甘愿成为「草」，好叫我们的肉体不至永远如草；于是「野驴」找到了「草」，当外邦民族领受了神的道成肉身的恩典。那时「牛」的槽不再空虚，当犹太民族期待祂的肉身时，律法向他们显明了那位它长久预言、他们一直等候的主。因此，主降生时被放在马槽里，这象征那些在律法下长久饥饿的圣洁动物，如今因祂道成肉身的「饲料」而得饱足。祂降生时填满了马槽，这位将自己赐给必死之人灵魂作食物的主说：「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」（约 6:56）然而，因为从外邦人中拣选者的渴望长久被延迟，希伯来民族中的圣人们也各自为他们的救赎长久叹息，蒙福的约伯在发出预言的奥秘时，恰当地暗示了两个民族各自的痛苦缘由，他说：「野驴有草，岂会哀鸣？牛有满槽，岂会吼叫？」这仿佛是在明说：「外邦世界之所以呻吟，是因为救赎主的恩典尚未赐下更新；犹太地之所以发出吼叫，是因为它持守律法，却未见律法的颁布者，站在槽前仍饥饿。由于在同一位中保来临之前，这律法是以肉体的方式而非属灵的方式被持守，故接下来恰当地补充道：

第 6 节：没有盐，淡而无味的东西能吃吗？

[viii]

八：在律法中，隐藏含义的德行乃是字句的盐。因此，凡专注于肉身的规条、拒绝以属灵的意义来理解律法的人，除了吃「无味的食物」之外，还能做什么呢？但这「盐」——「真理」——一旦被认识，就被放入食物中；当祂教导说，律法的深处蕴藏着隐藏含义的滋味时，祂说：「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。」（约 5:46）又说：「你们里头应当有盐，彼此和睦。」（可 9:50）然而，在我们的救主来临之前，犹太人以肉身的方式持守律法，外邦世界则拒绝屈从于那些要求艰难之事的诫命。因此，他们不愿吃无味的肉。因为在获得圣灵的滋味之前，他们退缩，不愿遵守字句的力量。外邦人中，有谁愿意忍受律法所吩咐的：为宗教仪式割去儿女的肉？以死亡来割除言语的罪？因此，下文又恰当地补充道：

或者，谁能尝到那尝了便带来死亡的东西呢？ [武加大译本]

[ix]

9: 因为律法，若以肉体的方式去品尝，就「带来死亡」，因为它以严厉的惩罚抓住了违犯者的过犯；它「带来死亡」，因为它既通过诫命使人知罪，却没有藉着恩典除去罪，正如保罗所见证的，他说：「律法一无所成。」又说：「这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、公义的、良善的。」不久之后又说：「但罪趁着机会，就藉着那良善的叫我死，使罪显出真是罪。」然而，当外邦世界转向基督时，因它明白祂在律法的话语中发声，就被自己的欲望所困，在属肉体的诫命中以属灵的方式寻找那位它所热切爱慕的祂。因此，在教会的口中，先知之灵随即补充道：

第 7 节： 我心灵所厌恶的食物，在困苦中成了我的食粮。

[x]

10: 因为，若有人以为，蒙福的约伯所说的话，仅仅着眼于历史事实，那他就大错特错了。这位圣洁的人，且是受造主亲自扶持的，若他说「淡而无味的食物不能吃」，那算什么了不起的话，甚至算什么真实的话呢？或者，有谁曾给他致命的食物吃，以致他接着要说：「谁能尝那尝了便致死的呢？」如果我们以为这话是指他朋友们的言论，那么紧接着的句子就否定了这种看法，他说：「我灵魂所不肯碰的，为着我的困苦，倒成了我的食物。」因为，我们绝不可认为，这位圣洁的人在健康稳固的状态下，曾轻视过他朋友们的言语；正如我们后来从他自己的见证得知，他甚至对仆人都谦卑。因此，他的话并非没有奥秘的含义，正如我们从历史的结尾所看到的，内在的审判者亲自称赞了这些话。这些话若没有充满奥秘的意义，就绝不会一直受到如此深切的敬重，直到世界的末了。

十一：那么，让蒙福的约伯——作为圣教会的一员——也以她的声音说话：「我灵魂所厌恶的食物，因我的困苦，成了我的食物。」因为外邦世界在归信之后，因爱的热忱而饥渴地渴求圣经的食物，而这食物它曾因骄傲而长久轻视。然而，这些话若稍加留意，也与犹大的声音相符。因为从律法的训练和对独一神的认识中，她本身有盐，并将所有外邦人视为愚昧的受造物。但是，当她在律法的训导下，却轻视与外邦人的共融，这岂不是厌恶吃「无味的食物」吗？因为神的命令曾以死亡为威胁，禁止以色列民与外人结盟，玷污圣洁信仰的生活方式。因此，又加上：「谁能尝那尝了便致死的呢？」然而，这同一个犹大，在选民的部分中，归向了救赎主的信仰，她所认识的光，便努力通过圣使徒传给她的不信的后裔。但希伯来人的骄傲拒绝了她传道的职事，因此她立即将劝勉的话语转向聚集外邦人，正如同一使徒所说：「神的道本应先传给你们；但你们既拒绝它，并断定自己不配得永生，看哪，我们就转向外邦人。」（使徒行传 13:46）因此，在此处也恰当地加上：「我灵魂所厌恶的食物，现在因我的困苦，成了我的食物。」因为犹大曾轻视外邦人的生活，长久以来仿佛拒绝接触她，不屑接纳她的团契；但当她来到救赎主的恩典中，被不信的以色列人拒绝时，却通过圣使徒为聚集外邦人而伸展自己，她仿佛以饥饿的胃口吃那先前厌恶为不配的食物。因为她在传道中经历了「困苦」，她看到自己所说的话在希伯来人中受轻视。但为了她的「困苦」，她吃了长久轻视的食物，因为被犹太人的刚硬拒绝，她渴望接纳她曾藐视的外邦民族。既然我们已经以寓意的方式阐述了这些要点，接下来我们应从道德意义上探讨它们。

[道德诠释]

十二：这位圣人以「天平」之名渴盼救赎主的来临，他一面敞开自己的心扉来讲述，教导我们要过热切的生活；一面述说自己的故事，标出一些与我们相关的事；一面提出我们应当承认的关于他自己的事，一面坚固我们这些战兢软弱的人，使我们得着生命。因为如今我们确实是凭我们中保的信心而活，但为了洁净我们的过犯，我们仍要忍受内心受审的重重鞭打；因此，在渴盼天平之后，他又补充说：

第 4 节： 因为主的箭射入我身，其烈怒饮尽我的灵。

[xi]

13： 看哪，正如上文所述，我们同时被神的管教之击所刺透，然而更糟的是，我们预见到那将要来临的审判者的可畏，以及祂那永恒的察访。因此，接着便引入这些话：「神的惊骇摆阵攻击我。」但心灵应当摆脱恐惧与忧愁，单单被引向对永恒国度的渴慕。因为，我们若爱祂如同父亲——尽管我们如今仍以奴仆的灵魂畏惧祂如同主人——这才显明我们重生的高贵出身。因此保罗说：「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸！父！』」（罗 8:15）所以，选民的心灵应当卸下恐惧的重担，操练爱的美德，渴慕更新的价值，切望造物主的形像；既然它暂时无法看见祂，就必须在饥饿中等待祂永恒的存在，也就是等待它内在的食粮。因此，接下来也正当地补充说：

第 5 节：野驴有草，岂会叫唤？牛有满槽的草料，岂会哀鸣？

[xii]

14: 那么，「野驴」这个称呼还指谁呢？不就是那些被安置在信仰的田野上，却不受任何职事缰绳束缚的人吗？「牛」这个名称又代表谁呢？不就是那些在圣教会的界限内，被所领受的圣秩之轭约束，从事宣讲职事的人吗？如今，野驴的「草」和牛的「饲料」，就是信众内在的滋养。因为有些人处在圣教会的范围内，像牛一样被所承担的职任所束缚；另一些人则像「野驴」，对圣秩的厩棚一无所知，在自己意志的田野上度过时光。但当一个在世俗生活中的人，内心燃起对内在异象的渴望，当他渴慕内在滋养的食物，当看到自己在这朝圣状态的黑暗中挨饿，他尽可能用眼泪来滋润自己时，这就像「野驴嘶叫」，因为「找不着草」。另一个人也受他所领受的圣秩义务的约束，他耗尽心力在宣讲的劳苦中，渴望从此被永恒的默观所滋养；但由于他看不见他救主的形像，这就像被拴住的牛对着空槽鸣叫。因为被置于离内在智慧最遥远的地方，我们看不见永恒产业的青翠，像牲畜一样，我们为渴望的草而饥饿。关于这同样的草，我们的救主亲口说：「从我进来的，必得饱足，并且出入得草吃。」（约 10:9）但最常发生的是——这对那些爱主的人往往是沉重的灾祸——恶人的生活与善人的神圣志向对立；当灵魂在天上的渴望中飞扬时，我们以良好意愿开始的心志，却被愚昧人的言语和行为所阻挠，以致摔倒在地；于是那已在默观的努力中升到高处事物的灵魂，为了挫败刚愎之人的愚昧，便束腰准备在低处迎战。因此，经文接着又说：

第 6 节： 岂有不用盐调味的无味之物可吃吗？或有人能尝那尝了便致死的吗？

[xiii]

十五： 因为属血气之人的言语与行为，如同食物一般侵入我们的心思，好被吞没在自满的腹中。然而，任何蒙拣选者都不吃那「无味的」东西，因为他将悖逆者的言语与行为在判断中分别出来，从自己心灵的「口」中弃绝了它们。保罗禁止将无味的食物供给灵魂作食粮，他对门徒说：「你们的言语要常常带着恩典，好像用盐调和。」（西 4:6）对诗篇作者而言，灭亡之子的话语在他心灵的「口」中也尝起来无味，他说：「恶人向我传讲不合你律法的故事。」（诗 119:85）但恶人的言语常常强横地挤进我们的耳朵，就在心中激起试探的争战。虽然理性拒绝、口舌责备它们，那在外面被权威定罪的，在内心却难以制伏。因此，那些心灵必须藉着警醒操练、从想象的入口挡开的东西，绝不该传到耳中。圣洁的人，他们的心灵渴慕永恒，便将自己提升到如此崇高的生命境界，以至于再听属世之事，他们便视为一种将他们压下的沉重负担。因为他们认为，凡不述说他们心灵所充满之事的，都是无关紧要、难以忍受的。

16: 心灵常常已经因渴望而升入高天，已经全然脱离尘世之人的愚妄交谈，却尚未坚强到为爱神的缘故而甘愿承受今生的十字架；它已经在寻求天上的事，已经在轻看地上的愚妄，却尚未转向忍受它必须承受的逆境。因此接下来又说，

难道有人能品尝那东西，一尝就带来死亡吗？

17: 因为追求那使人痛苦的事物、跟随那夺去生命的事物，是艰难的。然而义人的生命常常能提升到如此高度的德行，以至于它既在内在理性的堡垒中掌权，又在外在的忍耐中引导一些人的愚昧归向悔改；因为我们必须忍受那些我们正努力引向坚强之人的软弱。因为除非有人出于怜悯而屈身，否则没有人能扶起跌倒的人。但当我们怜悯他人的软弱时，我们自己反而变得更加坚强；因此，出于对永恒之事的爱，灵魂预备自己去面对现世的苦难，并正视它曾经惧怕的身体的伤害。因为它的属天渴望被扩大，它反而越来越受限制；当它看见永恒之地的甘甜何等伟大时，它就因着那甘甜而热烈地爱慕今生苦涩的滋味。因此，在「淡而无味的食物」被藐视之后，在死亡无法被品尝之后，接下来很自然地写道：

第 7 节： 我心灵所厌恶的食物，如今在困苦中成了我的食粮。

[xv]

18: 义人的灵魂在进步的过程中，从前只顾自己的利益时，它厌恶承担他人的重担，对他人同情太少，无法抵挡逆境；如今它约束自己去忍受邻人的软弱，就获得了克服逆境的力量，以至于为了真理的爱，它后来以更大的勇气寻求今生所受的伤害，而从前它因软弱而逃避这些伤害。因为通过俯身，它变得直立；通过向他人靠近，它得以伸展；通过同情，它得到坚固；当它在爱邻人的过程中敞开自己时，它仿佛从反思中汲取力量，以何等坚定的决心将自己提升到造物主面前。因为仁爱——它根据我们同情的力度使我们降低——却将我们提升到默观的高度，并且它扩展了多倍，已经以更大的渴望燃烧，已经强烈跳动，要获得灵的生命，即使是通过身体的折磨。那么，从前他拒绝触碰的，后来因困苦而吃下的，正是那几乎无法抑制自己渴望的人，如今为了他天上家乡的爱，甚至爱上了他长久以来所惧怕的痛苦。因为如果心灵以坚强的意志转向神，那么无论今生遇到什么苦涩，它都视为甘甜；所有烦扰它的，它都算为安息；它甚至渴望经历死亡，以便更完全地拥有生命。它渴望在下方彻底消失，以便更真实地升到高处。但这一切，我可能是在错误地描述一般义人的心灵，以及有福的约伯的心灵，除非他自己加上这些话：

8-10 节：但愿我的祈求蒙应允，神赐给我所渴望的！愿那动手的开始毁灭我。愿他松开手，将我剪除！愿这成为我的安慰：愿他用忧伤折磨我，毫不留情。

[xvi]

19: 然而，他或许出于固执而祈求这些事，或许，因他渴望完全被消灭，便指责击打者的不公。绝无此意！因为他以怎样的情感祈求，他在接下来的话中显明，说：我也不反驳圣者的话。可见，这位甚至在击打中仍称击打者为「圣者」的人，从未抱怨击打者的不公。但我们应当知道，有时是仇敌，有时是神以患难击打我们。被仇敌击打时，我们在德行上成为亏欠者；但当我们被主的击打破碎时，我们便从恶习中被造就，在德行上刚强起来。先知曾预见这击打，他说：「你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」（诗 2:9）主「用铁杖管辖并击打我们」，是指祂在祂的护理中以公义的严厉管治，在内部使我们复苏，却在外部使我们受苦。因为祂既降卑肉体的力量，便提升灵里的志向；因此，这击打被比作窑匠的瓦器，正如保罗所传达的：「我们有这宝贝放在瓦器里。」（林后 4:7）同时，他既描述摔碎，也描述管辖（武加大译本以「你必管辖他们」代替「你必打破他们」），说：「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」（林后 4:16）让这位渴望甚至透过击打而亲近神的圣洁之人，以谦卑的灵呼喊：

第 9 节： 愿那已开始者将我击碎！

[xvii]

20： 因为主常常在我们里面开始击打我们恶性的习惯，但当心灵在进步的第一步就自高，并且因着德行上的成就而自夸时，就给那攻击它的仇敌开了门；这仇敌侵入心灵深处，将其中一切由良好开端的热忱所生发的都打碎，而且它越是因着那进步——哪怕只是一点点——而恼怒，就越是猛烈地将其摧毁。因此，正如福音所见证的，借着「真理」的声音，那单独出去的污鬼，带着另外七个鬼回到那被忽略的良心的居所。所以，为了避免在神的管教的开端之后，那古老的仇敌乘其不备抓住他，将他拖去击碎他的德行，这位圣者恰当地恳求说：愿那已开始者将我击碎！这仿佛是在明白地说：「愿祂在我里面所开始的，不要停止借着击打我来成全，免得祂将我弃绝，交给仇敌来击打我。」因此，下面紧接着恰当地说：

愿他松开手，将我剪除。

[xviii]

21: 因为常常因着长久顺遂所带来的自信而膨胀，我们便陷入某种自高自大的心态中；当我们的造物主看见我们自高，却不用责罚来向我们施以慈爱时，祂仿佛将祂的手隐藏起来，不击打我们的恶行。当祂对那犯过错的百姓说：「我必不再向你发怒」以及「我的忌妒已离开你」（结 16:42）时，岂不是将祂慈爱的手捆绑住了吗？因此，「愿祂松开祂的手」意味着「愿祂施行祂的慈爱」。接着又恰当地加上：「将我剪除」。因为每当突如其来的责罚之痛，或我们软弱的试炼，落在我们这处于安稳、因着德行丰盛而自高自傲的心境中时，我们心中的骄傲便被砍倒，从它高处的座位上跌落，以致它不敢凭自己作任何事，反而因着软弱的打击而变得谦卑，寻求一只扶持的手。因此，当圣徒因着神对他们隐秘的护理安排而受人钦佩时，他们反而更加惧怕这顺遂本身：他们渴望受试炼，他们渴求被击打，好让恐惧与痛苦能管教那不慎的心，免得在我们这朝圣之路上，敌人从埋伏中突袭，而我们的自恃导致更大的跌倒。因此诗篇作者说：「神啊，求你察验我，试验我」（诗 26:2）。因此他又说：「因我已预备好受责罚」（诗 38:17）。因为圣徒看见他们内在败坏（b）的伤口不可能没有溃烂，他们乐意将自己置于医师的手下接受割治，让伤口被打开，罪的毒液得以流出——这毒液在皮肤完好的情况下，正在内部悄然毁灭他们。因此接下来又进一步说道：

第 10 节： 愿这就是我的安慰，就是祂以痛苦折磨我，毫不留情。

22：蒙拣选的人，当他们知道自己行了不法之事，却经过仔细省察，发现那些不法行为并未招致任何灾祸作为报应时，便会因极大的恐惧而陷入惶恐不安，在阴暗的疑虑中挣扎劳苦，唯恐恩典已永远离弃了他们——既然他们作恶却未在今生受到报应，他们便担心那暂缓的审判会积存起来，在末日以更重的分量临到；他们渴望被父神管教的手击打，并视这创伤的痛苦为得救健康的良药。因此，此处说得对：愿这成为我的安慰，就是祂以忧伤折磨我，毫不留情。这仿佛是在直白地说：「愿祂——祂在此世放过人，是为了将来永远击打他们——因此在此世击打我，好借着不放过我，而永远放过我。我在受苦中得安慰，因为意识到人性败坏的朽坏，借着受伤，我获得了对得救健康之盼望的确据。」而他并非以骄傲之心，而是以谦卑之心说出这话，这一点他通过接下来的话表明得清清楚楚，正如我们前面所说：

我也不反驳圣者的话。

[xx]

二十三： 神对我们说话，最常不是用言语的声音，而是用作为的施行。因为祂在静默中对我们所做的事，就是在对我们说话。因此，若约伯抱怨他所受的击打，那就是在反驳神的话；但他对击打者的感受，从他称击打他的那位为「圣者」就显明出来，正如我们前面所说。经文接着说：

第 11 节： 我的力量算什么，使我仍能忍耐？我的结局算什么，使我仍能忍耐？

[xxi]

24： 必须谨记，义人的「力量」是一种，而弃绝之人的力量是另一种。因为义人的力量在于克制肉体、挫败己意、弃绝今生的享乐、为着永恒的赏赐而爱上世间的艰辛、轻看顺境的诱惑、在内心战胜逆境的恐惧。但弃绝之人的力量在于情感持续系于短暂之物、以麻木抵挡造物主的击打、甚至不因逆境而停止对世俗之物的爱恋、不惜耗费生命去追逐虚浮的荣耀、寻求更深的恶行、不仅用言语和行为、甚至用武器攻击善人的生命、倚靠自己、日复一日行恶而欲望不减。因此，诗篇作者对选民说：「凡仰望耶和华的，都要壮胆，坚固你们的心。」（诗 31:24）因此，先知对弃绝之人宣告：「祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。」（赛 5:22）因此，所罗门宣告，所有圣徒都毫无欲望衰减地默想内在的安息：「看哪，这是所罗门的卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。」（歌 3:7）因此，诗篇作者在救主受难的呼声中，将他的意思指向灭亡之子，说：「看哪，他们埋伏要害我的命；有能力的人聚集来攻击我。」（诗 59:3）以赛亚何等恰切地在话语中领悟了这两种力量：「但那等候耶和华的，必重新得力。」（赛 40:31，mutabunt，英文钦定本旁注）因为他不是说他们「得到」，而是说他们「更新」，他清楚地表明，所弃绝的是一种力量，所进入的是另一种力量。

25: 那些被弃绝的人岂不也是「强壮」的吗？他们如此费力地追逐今世的私欲，大胆地暴露自己于危险之中，为利益甘受侮辱，从不因任何反对而退缩于被征服的食欲，在鞭打中变得刚硬，并为世界的缘故经受世界的苦难，可以说，在寻求其快乐时却正在失去它们，甚至在失去它们时也从不厌倦。因此，耶利米以人类的声音说得很好：他用苦胆使我酩酊（哀 3:15）。因为醉酒的人不知道自己正在经历什么。那么，他就是「被苦胆所醉」，因着对今世生活的爱而远离理性能力，同时，他为世界所经历的一切，他都视为轻微，对自己正在承受的劳苦之苦涩视而不见，因为他在享受中被引向那些在惩罚中使他疲惫不堪的事物。但另一方面，义人则力求软弱，为世界的缘故经受世界的危险，关注自己的结局，留意今世生活是多么短暂，并拒绝为那已被内心克服的享受而承受外在的劳苦。因此，让受今世生活逆境所迫的蒙福的约伯，以自己的声音，不，以所有义人的声音说：我的力量有何等，使我忍耐？我的结局有何等，使我耐心等候？ 仿佛他直白地表明，说：「我不能为世界的缘故忍受世界的苦难，因为如今我已不再渴慕它。当我看到今世生活的结局时，我为何要背负那已被我践踏在脚下的渴望的重担呢？」因为正如我们所说，不义之人各自以更强的决心承受其劳苦，正如他们以更大的贪婪享受它，因此他立即恰当地补充了那些被弃绝者的同样力量，说：

第 12 节： 我的力量岂是石头的力量？我的肉身岂是铜的呢？

[xxii]

26：我们在此用「铜」和「石头」来指代什么，岂不正是那些麻木不仁之人的心吗？他们时常甚至领受至高者的击打，却不为任何惩戒的击打所软化。与此相反，主藉先知向选民应许说：「我要除去你们那石心，赐给你们肉心。」（结 11:19）保罗也说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。」（林前 13:1）我们知道，石头被击打时发不出清晰的声音，但铜被击打时，敲击会发出非常响亮的声音；这声音虽响亮，却因铜像石头一样没有生命，其声响中不含任何知觉。有些人，他们像石头一样，对宗教的诫命变得如此刚硬，以至于当至高者降下试炼的击打时，他们从不发出谦卑认罪的声响。但另一些人，与铜的金属性质毫无分别，当他们领受至高者击打的鞭笞时，发出虔诚认罪的声音；然而，因为他们并非发自内心地发出谦卑的声调，当他们恢复健康状态后，便全然忘记自己曾许下的誓愿。于是，前者像石头一样被击打，根本没有任何声调；后者则丝毫不失铜的特质，在受击打时说出自己并不感受的美好言辞。前者甚至拒绝用言语来敬拜击打者。后者则承诺永不履行之事，发出毫无生命的呼喊。那么，让这位圣洁的人——他在鞭笞中避免了被弃绝者的刚硬——呼喊说：「我的力量不是石头的力量，我的肉也不是铜的。」（伯 6:12）这仿佛是他用直白的话语公开认罪，说：「在惩戒的鞭笞下，我远离了与被弃绝者的相似。因为我既没有变得像石头那样刚硬，以至于在击打的冲击下，我在认罪的本分上哑口无言；也没有像铜那样，发出认罪的声音，却不知这声音的意义。」但由于在鞭笞下，被弃绝者强于软弱，而选民则弱于刚强，蒙福的约伯在宣告自己并非病态感知的强者时，表明他是得救健康状态的强者。因此，让他教导我们，他是从何处领受了这同样的力量，以免他将自己拥有的能力归功于己，从而有力地奔向死亡。因为很多时候，拥有的美德比缺乏美德更致命，因为它使心灵自恃，用自高的剑刺穿它，并且，可以说，它通过赋予力量来激活，却用骄傲来扼杀，即它迫使灵魂走向毁灭，而这灵魂因自恃，被连根拔起，不再信赖内在的力量。然而，既然蒙福的约伯既富有美德，又不自信，并且，可以说，在无力中拥有力量，他恰当地补充了这些话，说：

第 13 节： 看哪，我自身毫无帮助。

[xxiii]

27: 如今，那受击打之人的心思向谁寻求盼望，已经清楚了，因为他宣告自己里面毫无盼望；但既然他暗示自己软弱，是为了获得（或「显明」）更大的力量，就让他补充说，他甚至被邻舍离弃：「我的朋友也离弃我。」然而请注意，那在外面被藐视的人，在里面却坐在审判的宝座上。因为就在他宣告自己被离弃的那一刻，他立刻迸发出宣判的话语：

14节：凡从朋友身上夺去怜悯的，就是离弃对神的敬畏。

[xxiv]

28：除了每一位邻舍，还有谁配得「朋友」之名呢？——只要他以忠实的爱与我们联合，在这现世中既从我们领受了善行，就切实地帮助我们将来抵达那永恒的国度。因为爱有两条诫命：爱神与爱邻舍；藉着爱神，爱邻舍得以产生；藉着爱邻舍，爱神得以滋养。那不愿爱神的人，实在不知如何爱他的邻舍；而我们若在这爱的怀抱中先以对邻舍的仁爱之乳哺养，就能更完全地在爱神上长进。因为爱神生出爱邻舍，所以主在律法的声音中接着说「要爱你的邻舍」之前，先说了「你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神」（太 22:37、39；申 6:5，10:12），为的是在我们胸怀中先栽下祂爱的根，好让后来在枝条上长出爱弟兄的心。再者，爱神藉着爱邻舍而变得强壮，这有约翰的见证为证，他说：「人若不爱他所看见的弟兄，怎能爱没有看见的神呢？」（约一 4:20）这种对神的爱，虽然生于惧怕，却在成长中转化为深情。

29: 然而，全能的神为了显明一个人离爱祂与爱邻舍有多远，或他在此有何长进，常以奇妙的秩序安排万事，以击打使一些人降卑，以成功使另一些人升高；每当祂在暂时的境况中离弃某些人，便显露出另一些人心中潜藏的恶。因为那些在我们顺遂时极力奉承、无人能及的人，往往正是我们在患难时逼迫我们的人。当一个人身处顺境而被爱时，很难确定被爱的是他的好运还是他本人。但失去顺境便考验了这爱心的真实。因此，某位智者说得对：「顺境中认不出朋友，逆境中藏不住仇敌。」（德训篇 12:8）因为顺境不能显明朋友，逆境也不能隐藏仇敌，因为前者常因对我们高位权势的敬畏而隐藏，后者则因我们处境的卑微而显露出来。因此，这位身处鞭打中的圣徒呼喊：「那从朋友身上夺去怜悯的，就是离弃对主的敬畏。」（约伯记 6:14）因为那因他人逆境而轻看邻舍的人，显然从未在他人顺境时真正爱过他。既然全能的神击打一些人，既是为了管教受击打者，也为未受击打者提供行善的机会，那么，谁若忽视一个受击打的人，就是从他身上挪去了行善的机会，并且更邪恶地自高，对抗他的造物主，因为他视神既无怜悯拯救自己，也无公义击打他人。但我们必须注意，蒙福的约伯在描述自己的境况时，也同时描绘了全体选民的生命。因为他是这选民的一员，当他描述自己的经历时，也是在讲述这选民所承受的，他说：

第 15 节： 我的弟兄们从我身边经过，如同溪流急速流过山谷。

[xxv]

30: 因为被弃绝者的心思只专注于眼前的事物，所以现在他们大多对鞭打感到陌生，正如将来他们要被排除在产业之外。但那些失丧的人常常持守与我们相同的信心，领受相同的信仰圣事，被同一宗教的合一所约束，然而他们却不认识怜悯的心肠；对于那使我们向着神和邻舍燃烧的爱之力量，他们一无所知。因此，他们既被称为「弟兄」，又被称为「路过的人」，这是恰当的，因为他们凭着信心与我们出自同一个母腹，却没有扎根于对神和邻舍的同一份热切仁爱。因此，他们也被恰当地比作「山谷中急速流过的溪流」。因为溪流从高地流向低处，它从冬雨汇集水源，却被夏日的炎热晒干；那些因爱慕地上事物而放弃天上盼望的人，仿佛从高地寻求山谷，他们在今生的冬季季节得到充满；但将来审判的夏日却使他们干涸，因为一旦至高者严厉的太阳变得炽热，它就把被弃绝者的喜乐变为干旱。所以，急速地在山谷中流过这句话说得很好。因为急流急速地[c]流向山谷，就是悖逆者的心思毫无痛苦或阻碍地沉沦到最低的目标。因为一切上升都需要辛劳，而一切下降都伴随着愉悦，因为实际上，脚步需要用力才能达到更高的水平，但在放松时，它就被放低到更低的水平。把一块石头搬到山顶需要很多辛劳，但从山顶把它放到底部却毫不费力。当然，那没有巨大痛苦就无法到达山顶的东西，下降时却毫无阻碍。庄稼需要长时间的耕耘才能播种，需要漫长的雨水和阳光才能滋养，却能被瞬间的火花烧毁。建筑物一点一点地升高，却因瞬间的倒塌而坠地。一棵强壮的树通过缓慢的生长逐渐升向空中，但它在漫长过程中所建立的一切，却在一瞬间全部倒塌。因此，既然上升伴随着痛苦，下降伴随着愉悦，这句话在这里表达得恰到好处：我的弟兄们像山谷中急速流过的溪流一样从我身边经过；这也可以用另一种意义来理解。

31: 因为，如果我们把山谷理解为下方的惩罚区域，那么所有不义之人「如溪水般迅速流向山谷」，指的是他们在此生中——他们全心追求此生——却永远无法长久停留，因为无论他们为自己的年岁增添多少日子，他们实际上每天都在一步步走向终点。他们希望自己的寿命得以延长，但既然被赐予的时光他们无法留住；他们被允许增加多少寿命，他们就在失去同样多的生存时间；因此，时间的瞬间，他们越是追逐，就越是逃离；他们越是得到，就越是失去。因此，他们「迅速流向山谷」，这些人确实将他们对享乐的欲望拉得很长，却突然被带入地狱的牢狱。因为即便是被任何长度生命所延长的时期，如果它以一个终点结束，那就不算长；那些悲惨之人从终点学到：他们仅仅在放手时才拥有的东西，其实是短暂的。因此，所罗门说得很好：「人若活多年，且在这些年间都快乐，也当记念黑暗的日子，因为那日子必多；将来临到的，都是虚空。」[传 11:8] 因为当愚昧的心突然遭遇那永不消逝的邪恶时，它通过经历那永恒的持续而明白，那能够消逝的事物原是虚空的。但我们应当知道，大多数人渴望行义，却有一些来自现世的事物，会阻碍和挫败他们软弱的心志；他们害怕在最低微的事上经历十字架，因此违背了来自天上旨意所设立的义之准则。因此，接下来正确地补充道：

第 16 节： 雪在畏惧严寒者身上倾泻而下。

[xxvi]

32: 因为霜凝结于下，雪却从上方降下。常有这样的人，他们畏惧现世的逆境，却将自己暴露于永恒审判的严酷之下。关于他们，诗篇作者说得对：「他们在无可畏惧之处，大大战兢。」[诗 14:5] 这人已渴望自由地捍卫真理，却在这份渴望中感到恐惧，退缩于人间权势的愤怒；当他在地上因真理而惧怕人时，他便从天上承受真理的忿怒。那人自知有罪，已渴望将所拥有的施舍给穷人，却又害怕自己将来会需要这些施舍之物。当他因恐惧而为自己未来的肉体需要有所保留地预备帮助时，他便使灵魂断绝了怜悯的滋养；当他惧怕地上的匮乏时，他便为自己切断了天上喜乐的永恒丰盛。因此说得好：「雪在畏惧严寒者身上倾泻而下。」因为所有那些从下方惧怕本应被踩在脚下之物的人，便从上方承受本当惧怕的审判；当他们不愿越过本可踩在脚下的东西时，他们便遭遇一个他们完全无法承受的天上审判。他们如此行事，在世上获得了暂时的荣耀，但在他们被召离世的时刻，当他们惊恐地一下子离开所有他们在此处怀着痛苦恐惧所保留的东西时，他们又将如何呢？因此，下文接续得恰如其分：

17节：他们被驱散的时候，就必灭亡。

[xxvii]

33: 凡被今生忧虑所辖制的人，都会因失去它而归于虚无；那些长久以来因忽视永恒之事而在内里早已败坏的人，在外也必被毁灭。关于他们，经上恰当地补充道：「他们发热的时候，就从自己的地方消散了。」因为每一个恶人「发热的时候，就从自己的地方消散了」，意思是当他临近那内在严厉的审判，开始因知晓自己的刑罚而发热时，他便与他长久依附的肉体享乐分离了。因此，先知针对被弃绝者宣告：「惟有惊吓能使听的人明白」（赛 28:19）；确实，他们只有在为那些无法挽回的、属世之事遭受刑罚时，才明白永恒之事。于是，心灵发热，以无益悔恨的火焰焚烧自己；它畏缩于被引向刑罚，却仍贪恋今生；但它从自己的地方消散了，因为从肉体的享乐中喘息时，它的刚硬因受责罚而融化。然而，既然我们已经听到所有恶人在离世之时将经历什么，让我们进一步听听他们在自由奔跑的途中，其道路是如何困惑的。经文继续：

第 18 节：他们脚步的路径是缠绕的。[V. involutae]

[xxviii]

34: 一切所涉之事都折回自身。有些人似乎下定决心，全心抵抗误导他们的恶习，但当试探的危机完全临到时，他们却未能坚守初衷。一个因骄傲的狂妄而膨胀的人，当他看见应许给谦卑的奖赏何等丰盛，便起来对抗自己，仿佛要除去骄傲的肿胀与虚浮，并立誓要在任何侮辱之下证明自己是谦卑的；然而，当他突然因一句冒犯的话而受攻击时，他立刻回到惯常的傲慢中，陷入如此膨胀的心境，全然忘记自己曾立志要赢得谦卑这蒙福的品格。另一个人被贪婪点燃，因急于增加财富而喘不过气。当他看见万物都迅速消逝时，便收住那因贪欲而四处游荡的心，决心从此不再将心放在任何事物上，并要严严管束已得的财物；但当悦目的物件突然呈现在眼前时，他的心便因渴望获得而激动不已，心思无法自制，四处寻找获取的机会，忘记了自己曾与己立约的节制，在渴求获得的过程中，被刺人的思绪搅扰不安。另一个人被情欲的败坏玷污，如今被长久的习惯捆绑锁链，但他看见纯洁的贞洁何等卓越，并发现被肉体辖制是可耻的。因此他决心约束自己放纵的享乐，似乎竭尽全力要抵挡习惯；但当影像或呈现在眼前，或浮现在回忆中，他被突如其来的试探搅动时，立刻就从先前预备的状态中漂离；这同一个人，曾举起决心的盾牌抵挡，如今却被放纵的标枪刺穿，他松懈下来，被情欲胜过，仿佛从未预备任何决心的武器来对抗它。另一个人被怒火的烈焰点燃，甚至失控到侮辱邻舍的地步，但当没有引发怒气的事临到时，他思量温和的美德何等卓越，忍耐的崇高何等伟大，便定意要忍耐，甚至面对侮辱；但当任何小事兴起搅扰他时，他瞬间就从心底被点燃，口出恶言与侮辱。以致他不仅忘记了自己曾应许的忍耐，而且心思既不认识自己，也不认识自己所吐出的辱骂。当他完全满足了怒气，仿佛运动后回到平静的状态，那时他才将舌头召回到寂静的内室——不是因忍耐，而是因急躁的满足给了舌头一个止息。因此，甚至在侮辱发出之后，他才勉强克制自己，正如烈马也常被止住狂奔，不是因控缰者的手，而是因场地的界限。因此，关于被弃绝者，经上说得好：「他们道路的途径是缠绕的」。因为他们立志确实瞄准正路，却总是绕回惯常的恶路，仿佛被拉出自身之外，又绕回自身——他们确实渴望善道，却从未离开恶道。因为他们想要谦卑，却不愿被轻视；想要知足，却不愿缺乏；想要贞洁，却不愿克制肉体；想要忍耐，却不愿承受侮辱；当他们寻求获得美德，却逃避其中的劳苦时，这岂不正是他们既不知战场上的争战，又渴望在城中获得战争的凯旋吗？

35: 不仅如此，他们「道路弯曲」的描述，还可以从另一层意义来理解。因为有些人常常如此：他们奋力束腰，要对抗某些恶习，却忽略了克服另一些；当他们从不奋起抵抗这些时，甚至那些已被制服的恶习，也重新在他们身上建立起来。比如，有人已制服了肉体的情欲，却尚未约束心灵脱离贪婪；他为了操练贪婪而留在世上，不离开世俗的道路，一旦时机成熟，便又陷入情欲——这罪他本以为自己已经制服了。另有人克服了贪婪的暴力，却从未制服情欲的力量；当他为满足情欲而预备花费时，又将心灵的颈项屈从于贪婪的轭下——这贪婪他本已长久制胜。又有人已击倒了叛逆的不耐，却尚未制服虚荣；他为此而钻营世上的尊荣，被偶发事件的刺激所刺伤，便又沦为不耐的俘虏；当虚荣将灵魂高举到为自己辩护时，他被击垮，便屈从于那本已胜过的东西。还有人制服了虚荣，却尚未压下不耐。当他在不耐中向反对者发出千百种威胁，又羞于不执行自己所说的话，便重新落入虚荣的辖制之下；他被某样东西制服，便又受制于那本以为自己已完全征服的恶习。这样，恶习们便借着彼此的互助，紧紧抓住那逃跑的人；他们仿佛在他已离去时，又将他收回到自己统治之下，轮流将他交给彼此来报复。因此，「恶人的道路弯曲」，因为尽管他们通过制服一种恶习而解放了脚步，但当另一种恶习支配他们时，他们又将自己缠进那本已征服的恶习之中。

36: 然而，有时他们道路的路径错综复杂，不仅没有克服任何一桩罪，反而一罪借着另一罪的机缘而生。偷窃常与否认的诡诈相连，诡诈的罪又常因伪誓的罪孽而加重。恶行常被厚颜无耻地施行，甚至（这比任何过错更糟）有人竟以行恶为荣。虽然自高常因德行而起，但愚昧的心有时却因所行的恶而自夸。当罪上加罪，这不正是悖逆者的脚步被缠在错综的路径与纠结的锁链中吗？因此，以赛亚针对悖逆的灵魂，借着犹大的比喻，说得正对：「那地必成为龙的住处、鸵鸟的牧场，恶魔要与半驴半牛的怪物相遇，毛茸茸的羊人要对同伴呼喊。」「龙」象征什么？不就是恶意吗？「鸵鸟」之名又象征什么？不就是伪善吗？鸵鸟看似能飞，却无飞翔之能；同样，伪善也在所有观看者面前摆出圣洁的模样，却不知持守圣洁的生命。因此，在悖逆的心中，龙卧着，鸵鸟吃着，因为潜伏的恶意被狡猾地掩盖，而善的表象却呈现在观看者眼前。「半驴半牛的怪物」又代表什么？不就是那些既淫荡又高傲的人吗？希腊语中，「onos」意为「驴」，而「驴」这个称呼象征情欲，正如先知所言：「他们的肉如同驴的肉」（结 23:20）；而「牛」之名则代表骄傲的颈项，正如诗篇中主论到骄傲的犹太人说：「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我」（诗 22:19）。因此，他们是「半驴半牛的怪物」，这些人受制于淫荡的恶习，却因本该自卑的事而昂起颈项；他们在服侍肉体的享乐时，将羞耻感远远抛开，不仅不为失去正直之路而哀伤，反而在混乱的行为中欢欣。如今「恶魔」与「半驴半牛的怪物」相遇，因为恶灵乐于服侍所有那些他们看见在应哀悼之事上欢喜的人；接着又恰当地补充：「毛茸茸的羊人要对同伴呼喊。」「毛茸茸者」这个称呼又代表谁呢？不就是希腊人称为「潘」，拉丁人称为「梦淫妖」的那些吗？他们的形象始于人形，却以野兽的肢体告终。因此，「毛茸茸者」这个称呼象征每一桩罪的粗糙性，即使有时它始于某种理性的借口，却总是走向非理性的冲动；它就像人形终结于兽形，而罪始于理性的模仿，却将人引至毫无理性的结局。因此，饮食的快乐常为贪食服务，它假装是为满足自然需求服务，而当它将肚腹引向贪食时，却使肢体陷入淫荡。如今「羊人对同伴呼喊」，当一桩已犯的恶行导致另一桩恶行的实施，仿佛借着思想的某种声音，已犯的罪邀请着尚未犯的罪。正如我们常说的，贪食会说：「若不以充足的食物支撑身体，你就无法坚持任何有益的劳作」；当它借着肉体的欲望点燃心灵时，淫欲也立刻按自己的催促形成话语，说：「若神不愿人类以身体的方式结合，祂就绝不会造出适合这种结合的肢体」；当它仿佛以理性提出这些时，便将心灵引向放纵情欲，且常在暴露时，立刻寻求诡诈与否认的支持，并不认为自己有罪，若能借着说谎保护自己的生命。因此，「羊人对同伴呼喊」，当借着某种理性的表象，一桩罪借着前一桩罪的机缘而生，诱陷悖逆的灵魂；当粗糙而崎岖的罪将它压低，仿佛「羊人」聚集其中，和谐地统治它；于是，他们道路的路径总是越来越错综复杂，当罪借着罪的机缘，将失丧的灵魂锁住。

37：但在此必须明白，有时理解之眼先变得迟钝，随后心灵被掳，在外部欲望对象中随意游荡，以致蒙蔽的灵魂不知自己被引向何处，并甘愿屈服于肉体的诱惑；而另一些时候，肉体的欲望先爆发出来，经过长期沉溺于禁途，最终关闭了心灵之眼。因为心灵常能辨识正路，却不敢毅然对抗恶习，它在抵抗时被击败，因为它在运用分辨力时所做的事，被其伴侣——肉体——的愉悦情绪所胜过。确实常有这样的情况：先是默观之眼丧失，随后心灵因这肉体的欲望而屈服于世俗的劳碌。参孙被非利士人掳去便是明证：他失明后被送去推磨，因为邪灵在通过试探的刺穿迫使内在的默观之眼丧失后，便将其抛入劳碌的循环中。另一方面，外在的正行虽已丧失，内心的理性之光却仍得以保留，这种情况也常有发生。先知耶利米教导我们这一点，他在记述西底家被掳时，用以下话语描述了内在被掳的过程：「巴比伦王在利比拉当着西底家的眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切贵胄。并且剜了西底家的眼睛。」（耶 39:6-7）巴比伦王是我们古老的仇敌，是内在混乱的主宰，他先在父母眼前杀害其子女，因为他常常如此摧毁善行，以致那被掳的人惊恐地意识到自己正在失去它们。灵魂常常呻吟，却仍被其伴侣——肉体——的享乐所制伏，它失去了自己所生的善，却仍爱着它们；它看见自己所遭受的恶，却从未举起德行的臂膀对抗那巴比伦王。但当它睁着眼被不义的行为击打，因习惯于犯罪，终有一天会落到连理性之光本身也被夺去的地步。因此，巴比伦王在众子先被处死后，剜出了西底家的眼睛，因为邪灵在善行先被弃绝后，接着也夺去了理解之光。这事正发生在西底家身上，地点是利比拉，因为「利比拉」可解为「这许多」。那被众多罪孽的恶习压垮的人，最终连理性之光也被关闭。但无论罪以何种方式出现，或从何种缘由而生，被弃绝者的道路总是「缠绕」的，以致他们沉溺于败坏的私欲，要么根本不追求善，要么以软弱的目标追求，从未在追求中伸展心灵无阻的步伐。因为他们要么没有以正确的目标出发，要么在半途崩溃，从未达到目标。因此，通常的情况是：他们厌倦了，便回到自己的路上，从坚定的心志中俯伏于肉体的享乐，只思想短暂的事物，不留意那些本应与他们同在的永恒之事。因此，下文恰当地补充说：

他们必行在虚空之中，归于灭亡。

38： 因为所有「徒然行走」的人，都未能带来自己劳苦的果实。有人为追求尊荣耗尽心力，有人为积攒财富焦灼不安，有人为博取赞誉气喘吁吁；但每个人离世时都将这一切留在此地，他在审判者面前空手而来，便是徒然劳碌。与此相反，律法中恰当地吩咐道：「你不可空手朝见神的面。」（出 23:15）因为那未曾为自己预备善行所赚取生命工价的人，便是「空手朝见神」。（申 16:16）因此诗篇论到义人说：「他们必要欢欢喜喜地带禾捆回来。」（诗 126:6）他们「带着禾捆」来到审判的查问前，乃是向人展示那些能为自己赢得生命的善行。故此诗篇又论及每一位蒙拣选者说：「他没有使自己的灵魂落空。」（诗 24:4）因为凡只顾眼前、不念及那永恒后续之事的人，便是「使自己的灵魂落空」。那不关心灵魂生命、反以肉体挂念为优先的人，也是「使自己的灵魂落空」；但义人并不「使自己的灵魂落空」，因他们藉身体所行的一切，都以坚定的意向使其有益于灵魂，以致即便行为消逝，行为的缘由却永不消逝——它在生命之后仍能带来生命的赏赐。然而，被弃绝者却漠视这些；他们确实「徒然行走」，在追求生命时逃离生命，在寻得生命时又失去生命。但若我们以结局来估算他们的损失，就能更有效地避免效法恶人。因此，紧接着便恰当地加上一句告诫：

第 19 节： 你们要察看提玛的道路，寻访示巴的路径，稍等片刻。[原文如此]

39: 因为提玛被解释为「南风」，示巴则是「网」。这里用「南风」——它以温暖的气息吹拂，使肢体松懈——来象征什么？不就是生活的放荡松弛吗？而「网」又象征什么？不就是行为的束缚吗？那些以放荡之心追求永恒事物的人，自愿用他们不规则的追求束缚自己，使他们永远无法自由地迈向神；当他们用自己行为的松散实践缠住自己时，就好似把脚放进了网的网眼[maculis]里。正如我们稍前所说，有些人因其他尚未克服的公开恶习，而被拉回已经克服的坏习惯中；同样，有些人则因那些披着体面之名或可赞美之誉的恶习，而重新陷入他们已经放弃的恶习中。因此，有许多人如今不再追求他人之物，他们以开始的宁静之爱脱离这世界的纷争，渴望受教于圣书，渴望投身于天上的默想，然而他们并未以完全自由的灵魂放弃对家事的一切关心；他们常常在合法地处理这些事务时，同时卷入这世界非法的纷争中；当他们急切地以焦虑之心保护自己的地上利益时，便放弃了他们曾寻求的心灵安息；当他们用持续的谨慎守护那正在流失的财产时，心中所孕育的神圣知识之道却被释放了；因为，按照「真理」的宣告，当地上事物的烦扰将神的道从记忆中挤出时，荆棘便扼杀了已发芽的种子[太 13:22]。因此，他们脚步散漫地走在网中，因为他们没有完全弃绝世界，便束缚了自己的脚步，使他们无法迈步。

40: 还有许多人，他们不仅不贪图属于他人的东西，甚至舍弃了在世上所拥有的一切；他们轻看自己，不追求今生的任何荣耀，脱离这世上的行为轨迹，无论何种繁荣向他们微笑，他们几乎都将其踩在脚下。然而，他们被属世亲情的锁链所束缚，当他们不谨慎地顺从亲属之爱的驱使时，常常会通过亲属的媒介，重新陷入那些他们早已连同自我轻蔑一起克服了的习惯。他们爱肉身的亲属超出了必要的限度，从外面被拉回，便与心灵的父分离了。因为我们常常看到一些人，就他们自身的利益而言，已不再对今生怀有任何欲望，他们已在实践和宣告上离开了世界，却因对亲属过度的情感，冲进法庭，忙于属世之事的纷争，舍弃了内心安息的自由，并在心中重新燃起早已被弃绝的世俗利益。那么，这些人正走向何处呢？岂不是走向网罗吗？那已开始的生命完美本已使他们脱离了现今的世界，但过度的属世亲情之爱仍捆绑着他们。

41: 那些以紧密而非松懈的步伐追求永恒婚配奖赏的人，既因爱神的缘故轻看自己，也放下一切他们看见会阻碍自己的事物；既然他们必须为神的缘故尽力服事众人，他们也为神的缘故拒绝向亲属提供私人的服事。因此，当有人说：「容我先去埋葬我的父亲」，他随即从「真理」的口中听见：「你跟从我吧，任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神的国。」（路 9:59-60）在此要注意，这位蒙拣选的门徒被拦阻去埋葬父亲，并非因为一个虔诚人不可出于肉体的情感为死去的父亲做那事，而是因为为神的缘故，他本应同样为陌生人做的事，却因肉体的情感而被禁止。因此「真理」又说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」（路 14:26）在同一处，既然在憎恨亲属之后又提到憎恨自己的性命，这就清楚表明，我们被吩咐要以憎恨自己的方式憎恨亲属，好叫我们将他们推向永恒的利益，并在阻碍道路时放下对他们的肉体偏爱，从而学会以相称的辨别技巧，既合宜地爱他们，又拯救性地恨他们，以致在爱中教导恨意如此兴起，使我们能在恨中更真实地爱。因此摩西又说：「谁对他父亲和母亲说：『我不认识你们』，对他弟兄说：『我不承认你们』，他们也不认识自己的儿女；这些人遵守你的话和你的约，持守你的典章。」（申 33:9）因为渴望更亲密地认识神的人，出于对信仰的爱，就不再想认识那些他按肉体所认识的人。若对神的认识与对肉体的认识共享，就会因严重的削减而减少。因此，人若想更真实地与万有的父联合，就必须将亲属和熟人都置于圈外，好叫他为神的缘故、为着美好目的而轻看的那些人，他能更实质地爱他们，正如他弃绝了他们身上那会朽坏的肉体依恋之情。

42： 我们确实应当，甚至在世俗层面，更多地帮助那些与我们关系更近的人；因为火焰也会将其燃烧蔓延到靠近它的东西，但它首先点燃的，是那产生火焰的特定之物。我们应当承认尘世亲情的纽带，但当它阻碍心灵的进步时，又要否认它，使那被点燃、献身于属神之事的信德灵魂，既不会轻看那些在下方与它相连的事物，又能通过正确地管理这些事物，在爱慕更高事物中超越它们。因此，我们必须以明智的谨慎提防，免得肉体的偏爱悄悄潜入，使心灵的脚步偏离正路，以免它阻碍天上之爱的效力，并将高飞的心灵压垮，沉沦于重负之下。因为每个人都应当如此体恤亲属的需要，但又不让这种体恤妨碍他目标的力度，使情感确实充满内心的深处，却不使其偏离属灵的决意。因为圣洁之人并非不爱他们的血肉之亲，不给他们一切所需，而是为了属灵事物的爱，在自己内心克制这种眷恋，以便用审慎的节制来调和它，使他们永远不会被它引导，哪怕是一点点、最微小的程度，偏离正路。这些很好地通过母牛的形象传达给我们，它们载着主的约柜走向山地，同时带着眷恋与刚硬前行；正如经上所记：「非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，把耶和华的约柜放在车上。」（撒上 6:10）紧接着：「牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。」（12 节）看哪，当牛犊被关在家里，那些被套在载着主约柜的车上的母牛，一面哀鸣一面前行，它们从深处发出叫声，却从不改变跟随道路的脚步。它们确实因怜悯而感受到爱，却从不将脖子转向后方。这样，这样，那些被置于神圣律法轭下、从此在内心知识中承载主约柜的人，必须如此前行，以致他们绝不会因为体恤亲属的需要，而偏离他们已进入的正义之路。因为「伯示麦」意为「太阳之家」。因此，载着主的约柜前往伯示麦，就是与天上的知识一同接近永恒光明的居所。但我们真正走向伯示麦，是在我们行正义之路时，绝不转向邻近的歧途，甚至不因我们对儿女的情感而偏离；对他们的仁慈确实应当在我们心中有位置，但绝不能使心回转，免得那心若不被情感触动，就变得刚硬，若被过度触动而偏离，就变得松懈。

43: 我们不妨看看有福的约伯——神敬畏的轭已磨砺了他心灵的颈项——并观察他在何等审慎的约束下承载着主话语的约柜。当牛犊失去时，他哀鸣；当儿女死讯传来时，他「剃了头，伏在地上」[约伯记 1:20]。然而，他哀鸣时仍行在正路上，因为他在呻吟中张开嘴唇，为要颂赞神。他毫不迟疑地宣告：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的」[约伯记 1:21]。但缺乏审慎的灵却不知这生命的法则；他们越是疏忽地寻求主的道路，就越是愚昧地转回世界的路径。

44: 因此，这位圣人在提到「提幔的路径」之后，又提及「示巴的道路」，这是正确的。因为那些被邪恶暖意的南风所松弛的人，确实被缠累的网罗所捆绑。但在描述恶人的行为时，他正确地劝诫他们去「思想」这些事；因为我们在行恶事时以此为乐，但当在别人身上看到时，我们却加以定罪，并且那些在我们自己身上认为不值得定罪的行动，我们通过他人的行为，才认识到它们实际上有多么卑劣；于是，心灵被带回自身，并为做自己所谴责的事而感到羞愧。这就像镜中丑陋的面容引起厌恶一样，每当心灵在类似的生活中看到自己应当憎恶的东西。因此他说：你们要思想提幔的路径、示巴的道路，并稍作等候。 这仿佛是在直白地说：「看看别人冷淡所造成的伤害，然后，如果你以正确引导的心灵之眼，去看那些在别人身上令你厌恶的事，你就会对永恒之事更有把握地怀有盼望。」

45: 这话说得很好：「稍等片刻」。因为常有这样的事：人把短暂现世的生命当作长久来爱恋，灵魂便从永恒盼望中跌落，被眼前事物迷惑，陷入自我绝望的黑暗。当人以为余生尚长，一旦离世，便立刻遇见那无法逃避的永恒。因此，一位智者曾说：「你们这些失去忍耐的人有祸了。」（德 2:16）他们确实「失去忍耐」，因为当他们盘算要在可见事物中久留，便放弃了不可见之物的盼望。当心灵固着于眼前事物时，生命已尽，他们突然被带到未曾料想的刑罚中——他们被自己狂妄的期望所欺哄，竟以为这些刑罚要么永远不会临到，要么很晚才会临到。因此「真理」说：「所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（太 25:13）因此经上又写道：「主的日子来到，好像夜间的贼一样。」（帖前 5:2）因为它从不显明自己临近、要攫取灵魂，所以被比作夜间的贼。正因我们无法预知它何时来临，我们就更应时刻警醒，视它随时会到。因此，圣徒们因不断注目生命的短暂，便仿佛日日经历死亡般度过此生；他们愈是常思忖终结，知道短暂事物皆为虚空，就愈在更稳固的根基上为那永恒之事预备自己。因此，诗篇作者见罪人的生命疾速飞逝，便呼喊：「因为还有片时，恶人要归于无有。」（诗 37:10）因此他又说：「至于世人，他的年日如草一样。」（诗 103:15）因此以赛亚说：「凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。」（赛 40:6）因此雅各责备那狂妄之灵，说：「你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」（雅 4:14）所以，「稍等片刻」这话说得对，因为那随后而来、没有限度的永恒是无可测度的，而那有终结的一切几乎都是短暂的。那按其命定之期运行、终将归于无有的，不应在我们看来是长久的；它被片刻推动，其本身的片刻在延宕的同时，也在催促前行；正是从它被我们拥有的同一原因，它便不再为我们所拥有。但蒙福的约伯，在他以轻蔑之辞引入现世生命的短暂之后，便以所有选民的声音，公义地起来反对恶人，接着说道：

第 20 节： 他们蒙羞，因为我曾仰望。

46: 当恶人将灾祸加于义人身上，若见他们内心的盼望动摇，便因自己的欺骗得逞而狂喜，因为他们视自己谬误的扩散为最大的收获，因有同伴一同沉沦而欢喜。然而，当义人的盼望深植于内，绝不因外来的灾祸而屈折时，恶人的灵魂便陷入困惑，因为他们既无法触及受难者最深处，便羞愧于自己的残酷竟毫无成效。因此，让这位圣者以自己的声音说话，让他在普世教会受苦呻吟的忍耐中说话——谁能在恶人的种种对立中，心灵毫无亏缺，渴慕天上赏报的喜乐，并藉着死亡持守生命？他们羞愧，因为我曾盼望。这仿佛是在明说：「因为恶人用严酷的逼迫，却未能软化我坚毅心志的力量，他们当然蒙羞，白费了残酷手段的辛劳。」于是，他立刻将未来报应的福分视为已然在此，并指出审判之时等待着恶人的是何等指控，接着补充说：

他们甚至来到我面前，却感到羞愧。

[xxxii] [寓意解经]

47: 因为失丧的罪人「甚至来到圣教会」，乃是在审判之日，那时他们被带到观看她的荣耀，为使他们因更大的惩罚，在拒绝中看见自己所失去的。那时羞耻遮盖恶人，因为良心作证，在审判者面前定他们的罪。那时审判者在外被看见，控告者在内被感受。那时每一桩罪都被召到眼前，灵魂除了地狱的焚烧，更被自己的火所折磨。关于这些人，先知的话说得对：「耶和华啊，愿你举手，使他们看不见」 [g]，「使他们看见而羞愧」（赛 26:11）。因为如今他们所应得的报应蒙蔽了失丧罪人的悟性，但那时他们罪咎的知识却照亮它，以致他们现在绝不看见当追随的，而失去之后却察觉了。因为如今他们不在乎理解永恒之事，或理解后拒绝以之为目标；但那时他们确实既理解又渴慕，却在他们再也无法获得所渴慕之物时，向他们的眼目显明。

[字面解释]

48: 同样，蒙福的约伯的这些话尤其适用于他的朋友们，他们试图用刻薄的指责来动摇这位圣人的心志。他说：「他们因我指望就羞愧。」这仿佛是在直白地说：「当他们用愚蠢的辱骂无法使我陷入绝望时，他们自己却因这种鲁莽的疯狂而羞愧。」他们来到我面前就惭愧。这就像他在表达：「他们看见我身体的疮，却不了解我内心的坚定；当他们自以为可以指责我不义时，他们其实并未『来到我面前』，而是用残酷的责骂攻击我。然而，当他们发现我的灵魂在逆境中依然坚立时，他们仿佛『来到我面前』，就『惭愧』了。因为正是在这一点上，他们『来到我面前』——他们认识了我内心的深处；也正是在那里，他们『蒙羞』了，因为外在的损失并不能动摇我，我依然坚定地站立。」
如今有些人，他们不知道如何敬畏神，除非他们亲身经历逆境而惊恐，或从别人身上看到逆境；顺境使他们因狂妄而自高，逆境又使他们因软弱而沮丧。蒙福的约伯指责他的朋友们正是这类人，因为他紧接着补充说：

第 21 节： 如今你们来，是要看我的灾祸，并且惧怕。

[xxxiii]

49: 他仿佛在直白地说：「我从前敬畏神，那时我因着顺境而得意，感觉不到鞭打的伤痛。但你们，不是出于爱而敬畏神，只是因着杖的击打才惧怕祂。」接着又说：

22-23 节：「我岂曾说过：『给我带来』？或说：『从你的财物中给我』？或说：『救我脱离敌人的手』？或说：『从强者的手中赎我出来』？」

[xxxiv] [寓意解经]

50： 若将这些话指向圣教会的人格——正如我们所说，蒙福的约伯的朋友们象征着异端——那么他宣称自己「不想要他们的财物」是恰当的。因为异端的「财物」恰可理解为属世的智慧，他们借此邪恶地支撑自己，仿佛在言语上显得富足；而圣教会并不追求这些，因为她以属灵的理解超越了它。然而，异端在持守关于信仰的错误观点时，却常针对我们古老的仇敌，就肉体的试探发表各种精妙的言论。有时，他们仿佛在自己身上展现出实践的健康肢体，但与此同时，他们在信仰上却受了伤，被那毒蛇的獠牙咬住了头颅。但圣教会不愿从那些人口中听取关于试探的精妙言论，因为他们在传达某些与实践相关的真理时，正将人引向错谬信仰的虚假之中。因此，此处恰当地说道：「我岂说，请给我？或说，从你的财物中给我一点？或说，救我脱离仇敌的手？或说，救我脱离强者的手？」（伯 6:22-23）他将撒但的力量称为「仇敌的手」，将邪灵的权势称为「强者的手」。他称他们为「强者」，是因为他们被造时没有肉体的软弱，没有任何无能的掺杂阻碍他们邪恶的企图。但关于接下来补充的这句话——

第 24 节： 求你指教我，我便闭口不言；求你使我明白在何事上有错。

[xxxv]

51： 此处标点应如何归属，似乎存疑——是应连接于他先前所引的「我岂曾说」呢，还是此句与上文断开，以致这话是以责备的口吻说出：「请指教我，我便不作声；使我明白在何事上有错」？这两种标点方式其实都合乎健全的意义。不过，既然我们已按寓意解经的方式阐述了这些内容，现在就该从道德意义的角度来考察这段历史的话语了。

[道德诠释]

52：蒙福的约伯经历了家产的损失；他被交在恶灵的击打之下，承受着他们创伤的剧痛；然而，因着爱慕神那智慧的愚拙，他以内心的轻蔑践踏了世界那愚拙的智慧。因此，与这世上的富人相对，他被称为贫穷的；与有权势者相对，他被称为受欺压的；与智慧人相对，他被称为愚拙的。他回应这三者：作为贫穷人，他不寻求他们的财物；作为受欺压者，他不寻求他们对抗强者的帮助；作为愚拙人，他不寻求属世智慧的学问。因为这位圣人在灵里被提升到自身之上，所以，他虽然贫穷，却不因缺乏而窘迫；虽然受欺压，却不受伤害；虽然自愿成为愚拙，却不以羡慕的眼光注视肉体的智慧。因此，另一位贫穷受欺压的人说：「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。」林后 4:8-9因此，他教导圣洁愚拙的智慧，说：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」林前 1:27又说：「你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」林前 3:18因此，他既显明了受欺压的荣耀，也显明了蒙拣选之贫穷的富足，说：「似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却不至丧命；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。」林后 6:9-10

53：在此，我们应当举目仰望，在那些外在受压迫的神的选民身上，看见他们内心所拥有的力量堡垒。因为在他们隐秘的视角中，一切外在的高贵与尊荣，都因着他们的轻蔑而显得卑下。他们在内里超越自我，将心思定睛于高处，视此生所遇的一切为转瞬即逝、与自己无关的事物；可以说，当他们藉着圣灵竭力脱离肉体时，几乎对自己正在经历的事也视而不见。因为在他们的眼中，凡在时间中高举的，都不是真正的高处。他们仿佛站在高山的顶峰，俯视着现世生活的平原与平地；他们在灵性的高度上超越自我，看见外在肉体荣耀中一切最膨胀的事物，在内里都臣服于自己。因此，他们毫不留情地对付那些与真理为敌的权势，用圣灵的权柄，将那些因骄傲而高举的人降卑。正因如此，摩西从旷野而来，以权柄面对埃及王，说：「耶和华希伯来人的神这样说：你在我面前不肯自卑要到几时呢？容我的百姓去，好侍奉我。」（出 10:3）当法老因灾祸被逼得走投无路，说：「你们去，在这地祭祀你们的神吧。」（出 8:25）摩西便以更大的权柄回答：「这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀献给耶和华我们的神。」正因如此，拿单在君王犯罪时与他相遇；他先提出一个类似的犯罪实例，用君王自己的判决定他的罪，然后接着说：「你就是这人！」（撒下 12:7）正因如此，那位被派往撒玛利亚去摧毁偶像崇拜的神人，当耶罗波安王在祭坛上烧香时，他不惧怕君王，不畏死亡的威胁，以无畏的灵，用自由的声音向祭坛发出权柄，说：「坛哪，坛哪！耶和华如此说：大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将丘坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面。」（王上 13:2）正因如此，当骄傲的亚哈屈身事奉偶像，竟敢责备以利亚说：「使以色列遭灾的就是你吗？」（王上 18:17）以利亚立刻用自由责备的权柄，击打这骄傲君王的愚昧，说：「使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。」（18 节）正因如此，以利沙追随他师父真正的崇高，当亚哈的儿子约兰与约沙法王一同前来时，因他不信的罪而使他羞愧，说：「我与你何干？去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！」（王下 3:13）又说：「我指着所侍奉永生的万军之耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，也不见你。」（14 节）正因如此，当乃缦带着车马来到他门前，并带着大量的银子和衣裳时，这同一个人让乃缦定定地站在他房门前，没有出来见他，也没有为他开门，而是藉着使者吩咐他要在约旦河中沐浴七次。也正因如此，这乃缦怒气冲冲地要走，说：「我想他必定出来见我。」正因如此，当祭司和长老们甚至在鞭打中狂怒，禁止彼得奉耶稣的名说话时，彼得立刻以极大的权柄回答，说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」（徒 4:19-20）正因如此，当保罗看见大祭司坐在审判席上（或作：抵挡真理），他的差役打了他一耳光时，他没有因愤怒而发出咒诅，而是被圣灵充满，用自由的声音预言说：「你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？」（徒 23:3）正因如此，司提反甚至在面临死亡时，也不惧怕向迫害者的权势发出权柄的声音，说：「你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。」（徒 7:51）

54：但那些圣徒之所以迸发出如此激烈的言辞，乃是出于对真理的热切情感，而非出于骄傲之罪，这一点他们自己已清楚表明——因为通过其他的言行，他们显明自己是以何等大的谦卑为装饰，又是以何等大的仁爱为那些受责备的人而燃烧。因为骄傲生出仇恨，唯有谦卑才生发爱。因此，那些因爱而变得苦涩的话语，无疑是从谦卑的泉源中流出的。那么，司提反怎会出于骄傲而说出责备的话呢？他跪下为那些他责备的人祷告，当他们变本加厉、用石头打他时，他说：「主啊，不要将这罪归于他们。」（徒 7:60）保罗怎会出于骄傲而用严厉的话指责他民族的祭司和首领呢？他谦卑地降卑自己，服事他的门徒，说：「我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后 4:5）彼得怎会出于骄傲而抵挡那些官长呢？他怜悯他们走错了路，仿佛为他们开脱罪责，说：「我晓得你们作这事是出于无知，你们的官长也是如此。但神藉众先知的口预先所说基督将要受害的事，就这样应验了。」（徒 3:17-18）他又以怜悯之心将他们引向生命，说：「所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。」（徒 3:19）以利沙怎会出于骄傲而拒绝去见乃缦呢？他不仅让人看见自己，甚至被一个女人抓住。关于此事，经上记着：「妇人来到神人那里，上了山，就抱住他的脚。基哈西前来要推开她。神人说：『由她吧，因为她心里愁苦。』」（王下 4:27）以利亚怎会出于骄傲而向骄傲的王说出责备的话呢？他却谦卑地跑在王的马车前，如经上所记：「他就束上腰，跑在亚哈前头。」（王上 18:46）神人怎会出于骄傲而藐视耶罗波安在场呢？他出于怜悯，立刻使王枯干的右手恢复原状。如经上所记：「耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说：『拿住他吧！』王向神人所伸的手就枯干了。」（王上 13:4）稍后又说：「神人恳求耶和华，王的手就复了原，仍如寻常一样。」（王上 13:6）因为骄傲不能产生神迹奇事，我们由此可知，责备的声音是出于何等谦卑的灵，因为神迹伴随着它。拿单怎会因责备大卫王而口出狂言呢？当没有该受责备的罪时，他却在王面前俯伏于地。如经上所记：「他们告诉王说：『看哪，先知拿单来了。』他进到王面前，就在王面前脸伏于地。」（王上 1:23）摩西怎会在自由抵挡埃及王时，对他心存轻蔑呢？他与神亲密交谈，却谦卑地敬拜跟随他的亲属叶忒罗；他如此乐意听从叶忒罗的建议，以至于在领受神隐秘的启示之后，仍将从人嘴唇而来的劝告视为极大的益处。

55: 因此，从圣徒们的一类行为，我们就能学会如何看待另一类行为。因为圣洁之人既不会因骄傲而直言不讳，也不会因恐惧而屈从。但当正直将他们提升到自由发言时，对自己软弱的思考又使他们保持谦卑。因为，虽然他们在责备时，仿佛从高处击打犯罪者的恶行，但在自己眼中更精确地审判自己时，他们却仿佛置身于渣滓之中；他们越是追讨他人的邪恶，就越是猛烈地回头约束自己；另一方面，他们从不吝于自我完善，也就更警惕地斥责他人的行为。因为，有什么来自人外在权能的东西能令他们惊奇呢？他们甚至在自己几乎触及内在高度顶峰的时刻，也依然俯视自己。因此，他们有权审判外在世俗高位的傲慢，因为内在的眼睛没有被任何膨胀的体液重压。因此，当有福的约伯藐视那些言语苛刻的朋友们的世俗智慧、权能和财富时，他说：「我岂说，请你们供给我？或说，从你们的财物中送给我？或说，救我脱离敌人的手？或说，救赎我脱离强暴人的手？请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错」（伯 6:22-24）。他对自己的看法，在稍后一点就显明出来，他说：「你们连孤儿也压榨」（伯 6:27）。这比光还清楚：他视自己拥有何等软弱的本质，因为他称自己为「孤儿」。经文继续：

第 25 节： 你们为何要贬损真理之言？你们中间没有一人能驳倒它们。

56: 凡致力于纠正他人恶行的人，自己必须首先远离邪恶，以免被世俗的幻想所占据，也不向卑下的欲望屈服。这样，他才能更清楚地看到别人应当避免什么，因为他自己通过知识和实践更彻底地远离了这些。因为被尘土压住的眼睛，永远看不清肢体上的污点；握着泥巴的手，也永远洗不掉蒙蔽的污垢。这一点，根据更古老的译本[h]，神的声音在向忙于外战的大卫传达时，说得恰到好处：「你不可建造殿宇，因为你是个流人血的人。」[代上 22:8; 28:3] 如今，建造神殿的人，就是致力于纠正和塑造邻人心灵的人。因为我们就是神的殿，因祂的内住而被塑造成生命，正如保罗作证说：「因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」[林前 3:17] 但一个流人血的人被禁止为神建造殿宇，因为一个仍沉溺于肉体行为的人，必然羞于在灵性上教导邻人的心灵。因此，经文说得很好：「你们为何毁谤真理的话，你们中间却没有一人能驳倒他们？」这仿佛是在直白地说：「你们听到什么就责备什么，这是何等鲁莽？你们对我的打击一无所知，却仍在说该受责备的话。」接着经文说：

26节你们只会编排言语来指责，你们的话不过是向风而说。

57: 有两种言语，对人类极为烦扰且有害：一种旨在称赞悖逆之事，另一种则专好挑剔正当之事。前者随波逐流，后者却试图堵塞真理的渠道与溪流。恐惧压制前者，骄傲助长后者。前者为求取悦而阿谀奉承；愤怒则为在争辩中显扬自己，驱策后者。前者卑躬屈膝于权势；后者则总在对抗中趾高气扬。因此，约伯指责他的朋友们属于此类，他说：「你们不过编排言语来责备人。」但他接着揭示人何以竟至于厚颜无耻地作不公的责备，他补充道：「你们说虚妄的话。」因为「说虚妄的话」就是闲谈。舌头若不禁戒闲言，往往就会放纵到鲁莽愚妄的辱骂。懒散的灵魂正是沿着堕落的阶梯，被驱入陷阱。我们若疏忽防范闲言，就会被引向恶言，先是乐于谈论他人之事，继而舌头借毁谤挑剔所谈之人的生活，有时甚至爆发为公开的辱骂。由此播下怒气的种子，纷争兴起，敌意的火把被点燃，人心中的和平全然熄灭。因此所罗门说得甚好：「放水开口的，是争端的起头。」（箴 17:14）因为「放水」就是任凭舌头在言语的洪流中放纵；与此相反，他在另一处从正面宣告：「人口中的言语如同深水。」（箴 18:4）那「放水开口的」便是争端的起头，因为不约束舌头的人，就破坏了和睦。故此经上反过来说：「堵住愚妄人的口，可止息怒气。」（箴 26:10）

58: 然而，凡沉溺于多言者，必不能持守公义的正道，正如先知所见证：「因为恶言者必不得在地上行正直的路。」（诗 140:11）所罗门亦言：「多言多语难免有过。」（箴 10:19）以赛亚则说：「公义的栽种乃是静默。」（赛 32:17）这正表明，当我们不克制过度的言语时，内在的公义便遭荒废。雅各亦告诫：「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。」（雅 1:26）他接着说：「你们各人要快快地听，慢慢地说。」（雅 1:19）又补充道：「舌头是个罪恶的世界，满了害死人的毒气。」（雅 3:8）「真理」更亲口警告我们：「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。」（太 12:36）所谓闲话，即缺乏正当缘由或有益目的之言。若连闲话都需交账，我们更当深思：那些出于骄傲的言语，将招致何等刑罚。

59: 再者，当知那些放纵于恶言的人，全然丧失了整个义的状态。因为人的心思如水，当它被围住时，便在高处积聚，寻求它降下的源头；当它被释放时，便归于虚无，因为它徒然消散于下方。因为心思仿佛从自身被抽出许多支流，正如它从缄默的严格约束中，以多余的言语放纵自己。因此，它无力向内回转以认识自己，因为它在多言中向外消散，失去了内省的力量。于是，它将自己每一部分都暴露于那图谋之敌的打击之下，因为它没有用任何防卫来保护自己。故此经上写道：「说话不约束自己灵的人，如同没有城墙、拆毁的城」（箴 25:28）。因为心思之城缺少缄默的城墙，便向仇敌的箭矢敞开；当它用言语将自己抛掷出去时，它便将自己暴露于敌手面前，而敌手不费吹灰之力就制伏了它，因为那需要被征服的灵魂，正以多言与自己争战。

60: 但在此要说明的是，当我们因过度恐惧而不敢开口时，有时会被困在比实际需要更狭窄的沉默界限里。当我们不加分辨地避免言语的害处时，反而暗中陷入了更糟的境地。因为常常在我们过度克制言语时，内心却陷入有害的喋喋不休——思绪越是炽热，越是因不智的沉默而强行压抑，它们就越发肆无忌惮地蔓延，并且自以为更安全，因为外在的评判者看不见它们。由此，心灵有时会骄傲自高，仿佛视那些它听见在说话的人为软弱。当它紧闭身体的嘴巴时，它从不晓得自己因怀藏骄傲而向罪恶敞开了多大的门。因为它压下了舌头，却抬高了心。由于它从不因疏忽而省察自己，它就在心里更自由地论断全世界，同时也就更隐秘地这样做。大多数过度沉默的人，当遭遇任何冤屈时，会陷入更深的苦楚，因为他们不将所经历的一切说出来。如果舌头能平静地述说所受的烦扰，忧伤就会从我们的意识中流走。因为封闭的伤口带来更剧烈的疼痛——当内在发酵的脓毒被排出时，疼痛才得以有利地敞开，使我们康复。通常，过度沉默的人定睛于他人的过失，却用沉默压住舌头，这就像看见伤口后却收回药膏。他们更有效地成了致死的原因，因为他们拒绝用言语来排出本可排出的毒。因此，如果过度的沉默不是该受责备的事，先知就绝不会说：

我有祸了，因为我闭口不言。

61：那么，我们在此当如何行呢？无非是必须谨慎地将舌头置于强有力的控制之下，却并非将其永远锁住，免得它一旦被放开就肆意作恶，或者一旦被束缚就怠于服事。因此有人说道：「智慧人静默不言，直到时机合宜」——当他认为合宜时，便放下缄默的严格，说出合宜的话，使自己致力于达成有益的果效。所罗门也说：「静默有时，言语有时」（传 3:7）。因为改变的时机需要以审慎权衡，免得舌头该约束时却无益地放纵言语，或者该有益地说话时却因怠惰而闭口。诗篇作者思量此事，将其浓缩为一句简短的祈求：「耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴」（诗 141:3）。因为门是开阖的。他祈求的不是用门闩锁住嘴唇，而是用门，这显明舌头既应在自制下约束，也应在必要时放开，好让声音在合宜时开启审慎的口，而缄默在合宜时将其关闭。约伯的朋友们，以及所有与他们相像的异端，都不懂得遵守这一点，因此他们被说成是「向风说话」。因为那些未经审慎之重确立的话语，便被轻浮之气所吹散。