他讲解了第六章从第27节开始的部分，以及第七、八章的全部内容。

他讲解了第六章从第27节开始的部分，以及第七、八章的全部内容。在讲解过程中，从第11节到第八章结尾，他详细论述了虚伪的罪。

[字面与寓意解经]

1: 我们已在上一卷中论及，有福的约伯向我们显明他谦卑的力量，他说：

第 27 节： 你们竟压榨孤儿，竭力推倒朋友。

因为他表明，他称自己为「孤儿」，是认为自己有多么软弱。然而，即使仁爱受了伤，也不能放弃爱，所以他立刻抱怨他们想要推翻他，却又见证自己是他们的朋友。正如我们多次说过，这些话虽然特别适用于他自己，但借着预言之灵，我们同时也借此表达了普世教会的声音中，信徒群体的心声。这同一个群体，在面对异端的反对时，既在谦卑中视自己为软弱，却从不放弃保持仁爱完整的高贵。圣教会的群体，作为已逝之父的孩子，被称为「孤儿」并非不恰当，因为虽然它借着信心追随祂复活的生命，却尚未借着祂的显现看见祂。异端「欺压孤儿」，当他们用喧嚷和虚假的指控，压迫信徒群体的卑微时；然而，他们试图「推翻」的，却是一个「朋友」，因为神的信徒群体从不停止以爱的情感，呼唤那些他们视为逼迫者的人归向真理。但在此必须知道，圣洁的人既不因软弱而惧怕被暴露于虚假之中，也不因受伤害而对真理保持沉默。因此，接下来补充说：

第 28 节：但要完成你们已开始的事；侧耳倾听，看看我是否说谎。

[二]

2:因为他并不惧怕承受逆境，所以他说：「只管完成你们所开始的吧」；又因为他甚至不向逼迫他的人隐瞒真理的宣告，所以他补充说：「请听，看我说的是否谎言。」这仿佛是在直白地说：「我既不畏缩于所遭受的祸害，也不因听者忘恩负义而收回纠正的帮助，因为我在不幸的逼迫中既得到操练，又因对逼迫我的人怀有慈爱而获得增长。」圣徒的心在这试探的争战中，一面以忍耐的盾牌护卫，一面以爱的刀剑武装，从而获得承受恶待的坚毅，并在回报善行时显出仁慈，既能刚强地承受敌意的武器，又能有力地回击爱的箭矢。因为若只持盾牌而不用刀剑，或只用刀剑却无盾牌保护，这样的人绝非全副武装上阵。因此，神的战士面对逆境的争战，既应举起忍耐的盾牌以免灭亡，又当随时传道，射出爱的箭矢以赢得胜利。保罗曾简要地告诉我们这整套装备的总纲：「爱是恒久忍耐，又有恩慈。」（林前 13:4）但若缺少其中一样，爱就不存在了——也就是说，若容忍恶人却无恩慈，他就没有爱；或者，若显出恩慈却无忍耐，他就忽略了去容忍他所爱的恶人。因此，为了持守真正的爱，我们必须让忍耐支撑恩慈，也让恩慈支撑忍耐，仿佛在我们心中建造一座宏大的殿宇，让忍耐赋予恩慈之塔力量，也让恩慈赋予坚稳的忍耐之殿以优美。所以，让蒙福的约伯，既以忍耐为预备，就说：「只管完成你们所开始的吧」；既以恩慈为装备，就补充说：「请听，看我说的是否谎言。」

[iii]

3: 然而，圣教会既在谦卑的学校里受过良好训练，便不以权威强加于迷途者她所传授的正确教导，而是以理服人，因此此处说「看我是否说谎」是恰当的。这仿佛是在明言：「凡我所宣告的，不要因权威而信我，却要凭理性思量其真伪。若她有时说出理性无法领会之事，她也会合理地劝告：在奥秘之事上，不应寻求人的推理。」但异端者常遇辩论之机，便放纵于争辩的喧嚷中。因此，紧接着合宜地补充道：

第 29 节： 我恳求你们，不要争竞，只管回答。

4: 因为异端分子并非试图通过探究来获得真理，而是为了显得自己是赢家；他们渴望在外人眼中显得有智慧，内心却被自己骄傲的锁链所束缚，陷入愚昧之中；因此，他们热衷于争竞的辩论，对于那位赐我们平安的神，他们却不知如何以和平的方式谈论，反而借着和平的议题成了纷争的制造者。保罗对他们说得很好：「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也没有。」【林前 11:16】接着又恰当地补充说：

你们要按公义说话，按公义判断。

[四]

5: 凡说话的人，在等待听者对其话语作出判断时，实际上是将自己置于听者的审判之下。因此，那害怕因自己的言语而被定罪的人，应当首先检验自己所要传达的内容；这样，在心与舌之间，就好似有一位公正而清醒的仲裁者，精确地衡量内心所呈现的话语是否正确，然后由舌头适时地表达出来，供听者判断。因此，当有福的约伯在为自己的案件辩护、反驳他的朋友们时，同时也揭示了我们在对抗异端时的做法，他责备说话者的轻率，并收集适合他们心意的言辞，说道：「你们要按公义判断，也要按公义说话。」 这仿佛是在直白地说：「如果你们在开口说话时，不想被人指责，就当在公义的天平上持守，使外在表达的话语，因其内在真理的分量而获得接纳；这分量越是经过内心审慎的衡量，就越显为美。因为，那些先习惯于审判自己话语的人，才能对他人的言论作出公正的判断。」在说了「你们要按公义判断，也要按公义说话」之后，他紧接着又恰当地补充道：

第 30 节： 我的舌上必无过犯，我的颚中也不发愚妄之声。

[v]

6: 这仿佛是用直白的话语表达：「你们越是仔细衡量自己的言语，就越能真实地评估他人的话语；当你们所说的开始正确时，你们就会认出所听见的是公正的。因为我的舌头绝不会向你们发出愚昧的声音，除非那声音是来自你们内心的思想。」因此，圣教会首先致力于证明她敌人的指控是虚假的，然后才宣告真理的宣示，因为只要他们自认为持有正确的观念，他们就会顽固地攻击所听到的正确之事。因此，必须让异端分子先感受到自己的错误，以免他们在听到真理时加以反驳。因为，如果耕田的人不先用犁铧铲除田间的荆棘，土地就不会让播入她怀中的种子结出果实；同样，如果医生不通过切开伤口来清除腐坏的部分，健康的肉就永远不会在腐坏之处形成。所以，他首先在摧毁恶事时说：「你们要讲公义的话，作公正的判断」；但随后在教导正确之事时，他补充道：「你们在我的舌头上找不到不义，愚昧也不会从我的颚中发出」。异端分子的惯常做法是公开宣扬某些事，却将另一些事隐藏起来，因为「舌头」代表公开的言说，而「颚」则象征秘密的藏匿。

7: 在圣教会的口中，既没有「不义发声」，也没有「愚昧在她颚中」，因为她公开宣讲的事，同时也在内心信仰中持守；她不会公开教导一套，私下却隐藏另一套；而是既通过言语表达所信，又通过生活实践所传；凡属天上智慧盛宴的内容，借讲道之舌流出，她也借着静默期待的颚来品尝。让蒙福的约伯，既作为整个教会的一个肢体，在讲述自己的经历时，也作为显示所有选民的心，将他所感受的一切都表明出来，好使他言语的见证能显明他内心的正直。接下来，

第七章 1. 人在世上的生活是一场争战。

[vi] [道德诠释]

8:在这段旧译文中，人的生命根本不被称作「争战」，而是「试炼[a]」；但若考量这两个词的含义，外在传入耳中的声音虽不同，它们却构成同一个和谐的意义。因为「试炼」这个名称所代表的，岂不正是我们与恶灵的争战？而「争战」这个称谓，岂不正是我们对抗仇敌的操练？因此，试炼本身就是「争战」，因为当人提防恶灵的诡计时，他确实是在武装自己以投入战斗。但我们应当注意，人的生命并非被说成是「有」试炼，而是被描述为它本身「就是」试炼。因为人既然凭自由意志偏离了受造时的正直形态，屈服于其败坏状态的腐朽，并从自身生出伤害自身的恶事，它从此就成了它所经受的那个东西。因为当它让自己堕落，放弃了内在的直立宝座时，它在自身中找到的，除了变幻的摇摆之外还有什么呢？虽然它现在试图从那里挺立起来寻求高处的事，却因滑动的多变性的冲动，立刻又坠落到自己的水平。它渴望在默观中站立，却没有力量。它努力稳固思想的脚步，却因自身软弱的滑跌而变得衰弱。这些变幻命运的负担，既然它是出于自由意志去寻求的，它也就违背意志地承受着。人本可以安享他肉体部分的宁静，倘若他——正如造物主正确创造他那样——愿意被造物主所拥有；但因为他企图对抗他的造物主而抬高自己，他立刻就在自身中经历了来自肉体的悖逆。既然罪咎[b]与惩罚一同通过出生被继承下来，我们生来就带着脆弱本性被嫁接的恶；我们仿佛随身携带着一个敌人，需要用艰辛的努力去战胜他。因此，人的生命本身就是「试炼」，因为它有从自身生发出来的东西，足以使它被毁坏。尽管它不断用美德的原理砍伐它在软弱原理中所生发的一切，它却总是在软弱中生发一些东西，让美德去砍伐。

九、因此，人的生命是这样一种「试炼」：虽然我们从此被约束不再犯罪，但就在我们行善事的时候，也常被过往恶行的回忆所遮蔽，或被自欺的迷雾所笼罩，或被自己心志的摇摆所困扰。于是，有人从此约束肉体，不纵欲过度，却仍受其影像的搅扰——那些他曾甘愿做的事，如今违背他的意愿浮现脑海，他曾经视为乐事的，如今却成了刑罚。但因他害怕再次被那已被制服的恶习所牵引，便以特别的禁食来强行克制贪欲，禁食使他的面容苍白；当别人看到他脸上的苍白，便称赞他的生活值得尊敬，而称赞的话一出口，虚荣就进入了这禁食者的心中。心灵受到冲击，无法胜过它，便想抹去脸上那招致虚荣的苍白；于是，他被软弱的结捆绑：要么为了避免禁食的苍白，又怕因食物而重陷放纵的辖制；要么以禁食克制放纵的冲动，又担心苍白会助长虚荣。
另一个人战胜了骄傲的堕落，从此全心追求谦卑的状态；当他看到那些充满骄傲的人甚至欺压无辜者时，被义愤所激动，不得不暂时放下自己的决心，显明公义一方的力量，不是以温和，而是以权威来抵挡恶人。因此常常出现这样的情况：要么因追求谦卑而放弃对公义的热心，要么因热心公义而中断了他所持守的谦卑追求。当义愤的权威与心志的谦卑几乎无法并存时，人在困惑中便与自己疏离。于是，他陷入极大的两难：唯恐在受骗的心灵中，要么骄傲冒充为义愤的高调，要么怯懦的怠惰伪装成谦卑。
又一个人，考虑到欺骗的罪何等之大，决心在真理的堡垒中坚固自己，从此口中不出虚谎的话，彻底断绝说谎的罪。但常有这样的事：当说出真相时，邻舍的生命便受到伤害；而人因害怕伤害他人，便出于怜悯的动机，又回到那长久被制服的欺骗恶习中。于是，虽然邪恶不在他心中，谎言的阴影却使真理的光芒在其中暗淡。因此，当人被追问而无法保持沉默时，要么说谎杀害自己的灵魂，要么说实话伤害邻舍的生命。
另一个人，被造物主的爱所激励，试图以不间断的祷告使心灵脱离一切属世的思想，将其安全地置于内在安息的隐秘深处；但就在祷告上升之时，当他竭力从底下的事物攀升，却被它们的影像击退，心灵的眼目竭力仰望那光，却因肉体的习惯而被浮现的属世事物的影像所遮蔽。因此常有这样的事：如此竭力之人的心灵，因自身的软弱而耗尽，要么放弃祷告，在怠惰中沉睡，要么若长久祷告，升起的影像之雾便浓密地遮蔽他的眼目。

10：因此，经上说「人在世上的生活是一场试炼」是很有道理的。因为人正是在他以为能抓住上升阶梯的地方，遇见了向下滑落的罪责；人心正是借着那试图从混乱中挣脱出来的举动，反而陷入了混乱——它本已借着那手段将自己凝聚、整合起来，超越自身，却因着同样的手段，被击碎而跌回自身。这个人因不熟悉神的律法的教导，被自己的无知所压制，以致无法为得救做任何事。那个人虽被赋予了神的律法的知识，却因自己比别人更蒙赐予理解力而沾沾自喜，在这种自私的喜乐中，他挥霍了自己所领受的理解之恩赐。在审判中，他因着那曾使他一时比别人更显光彩的东西，反而显得比别人更糟。前者，因未蒙赐予非凡能力的恩赐，便连正直的平坦道路也避而不行；他仿佛视自己为天上恩惠的局外人，行事作恶时，因从未蒙赐予天上恩赐的高超禀赋，反而觉得更安全。后者，则被预言的灵充满，被提升到能预知事件的地步，将未来的事如同现在的事般显给他看。但当他屡次在许多事上被提升超越自己，以至于真能默想未来之事时，他的心却被引向自信，幻想那不能常有的预言灵总是与他同在；当他将自己可能有的每一个念头都当作预言，因为他甚至在没有预言灵的时候也把这归给自己，他便在可能拥有它的程度上失去了它。于是，事情就这样发生了：他正是借着那曾使他在众人眼中欢欣地超越他人功德标准的手段，在悲伤中被拉回到他人功德的后面。所以，「人在世上的生活是一场试炼」，因为人要么因与非凡能力无缘，无法攀升到天上的奖赏；要么因被属灵恩赐所丰富，却终有一日因着其非凡能力的缘故而毁得更惨。

11: 然而，我们前面曾略提「试炼」与「争战」实为同一回事，但有一点至关重要，即「争战」这一表述比「试炼」之名向我们传达了更深一层的含义。因为从我们的理解来看，「争战」这一表达增添了这样的含义：争战意味着每日向着一个终点不断推进。当争战的进程按规律持续扩展时，人（B. & C. 版本作「一个人」）的整个争战也同时在缩减。因此，人在世上的生活是一场争战，正如我们前面所说，我们每个人在随着时间推移、每日迈向生命终点的过程中，虽在延长生命，却也在终结生命。因为他期待日子循环往复，但一旦日子到来、使生命得以延长，它们其实已从生命的总额中被减去；正如行路者的脚步向前迈进时，剩余的路程也在减少。所以，我们的生命是「一场争战」，因为它在被拉长、扩展的同时，也被带向终结，以至于不复存在。因此，人在世上的生活是一场争战这话说得很好；因为当生命试图通过各个时间段来赢得地盘时，它正是借着那增添却又在失去的时间段，在成长的过程中消逝。正因如此，争战本身的进程就在紧接着的经文里被描述出来：

人的日子岂不像雇工的日子吗？

[vii]

十二：雇工渴望日子快快过去，好能立刻得到劳苦的报酬；同样，一个认识真理与永恒事物的人，他的日子也正当地被比作「雇工的日子」，因为他视今世为旅途，而非家乡，是争战，而非胜利的棕榈枝，并且他明白，自己越是迟迟接近终点，就离奖赏越远。此外我们必须记住，雇工为别人的事劳力，却为自己赚得属于自己的报酬。如今救主亲口说：「我的国不属这世界。」（约 18:36）那么，我们所有怀着天国盼望、在今世劳苦中耗尽心力的人，都是在为别人的事忙碌。因为我们常常被迫服侍灭亡之子，被迫将属于世界的归还世界，我们确实为别人的工作耗尽心力，却领受自己的奖赏，并且正是通过正直地管理别人的事务，我们得以抵达自己的归宿。与此相反，「真理」对某些人说：「倘若你们在别人的事上不忠心，谁会把你们自己的事交给你们呢？」（路 16:12）此外要记得，雇工会焦虑而谨慎地留意，不让任何一天白白过去，不让所期待的工期结束时没有报酬。因为他在劳力的热切中，看到了在奖赏时节可能得到什么。这样，当他的工作进展时，他对奖赏的信心就增加；但当工作停滞时，他对报酬的盼望就衰弱。因此，每一位选民将自己的生命视为「雇工」的日子，就越是坚定地推进工作，就越是在盼望中对奖赏更有信心。他思量今世短暂的过程，计算日子与其中的工作。他害怕生命的时刻在无劳中流逝。他在逆境中喜乐，在受苦中得力量，在哀伤中得安慰，因为他看到自己越是因爱而每日舍命，就越是在来世的生命中丰丰富富地得着奖赏。正因如此，那上边国度的公民在诗篇中对它的创造者说：「我们为你的缘故终日被杀。」（诗 44:22）因此保罗说：「弟兄们，我天天为你们的荣耀而死。」（林前 15:31）因此他又说：「我为这缘故也受这些苦，然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」（提后 1:12）所以，圣徒们为现今所付出的一切劳苦，在将它们交付给「真理」的同时，已将许多奖赏的凭据藏在盼望的密室中。然而劳苦之下如今感到酷热，为的是有一天在安息中得着更新。因此紧接着又正当地补充说：

第 2、3 节：像奴仆切慕阴凉，像雇工等待工钱，我也照样度过虚空的岁月，愁烦的夜晚指定给我。

[viii]

13: 因为「仆人渴望荫凉」，是在试炼的炎热与劳作的汗水之后，寻求永恒安息的清凉。那位仆人渴求这荫凉，他曾说：「我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」（诗 42:2）又说：「我寄居在米设，有祸了！」（诗 120:5）他仿佛在艰苦劳作后，从炎热中退避，寻求遮盖以得享清凉的安息，再次说道：「我要进到奇妙帐幕的所在，直到神的殿。」（诗 42:4）保罗也切望抓住这「荫凉」，他「情愿离世与基督同在」（腓 1:23）。那些已全心满得这荫凉的人曾说：「我们整天劳苦受热。」（太 20:12）如今，这被称为「渴望」荫凉的人，被恰当地称为「仆人」，因为每一位蒙拣选者，只要他还被软弱的境况所束缚，就被困在败坏的轭下，受其辖制，如同在炎热的烦扰之下；而当他脱去败坏时，才显明自己是自由且安息的。因此，保罗也说得好：「受造之物自己也要脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。」（罗 8:21）因为蒙拣选者现今被败坏状态的刑罚所压制，但将来却要因不朽坏的荣耀而被高举。就我们现今约束的重担而言，神儿女的自由如今尚未显明；同样，就将来自由的荣耀而言，神仆人的奴役那时也将不复存在。于是，脱去败坏的奴役外衣，得享自由的高贵，受造之物就转变为神儿女的荣耀，因为藉着圣灵与神联合，它仿佛证明自己已经超越并克服了「受造」这一事实。如今，那仍然「渴望荫凉」的是「仆人」，因为只要他还受试探的炎热所困，他就肩负着悲惨境况的轭，而那里紧接着说得对：「雇工等候工价。」

14：雇工一看到要做的活儿，想到其漫长与繁重，立刻就会泄气；但当他想起工作的报酬，便重新振作精神，投入劳作。原本因工作本身而视为重担的，因着报酬的缘故，在他眼中就变得轻省了。选民也是如此：当他们遭遇今生的十字架——名誉受损、财物损失、身体病痛——时，会觉得这些试炼很沉重；但一旦他们举目望向天上的家乡，与那奖赏相比，便看明自己所经历的一切是何等轻省。那因痛苦而显得完全无法承受的，因着对奖赏的预见，就变得轻省了。因此，保罗总是能超越自己，在逆境中越发刚强，因为他「如同雇工，等候工作的结束」。他承认自己所受的是重担，但为着奖赏的缘故，他视之为轻省。他亲自说明了所受之苦的担子有多重，他作见证说：「我多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的」等等，又「被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下」【林后 11:23 等】。他曾「被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里」；他经历过「江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险」；他「劳碌困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体」；他承受了「外有争战，内有惧怕」；他宣告自己被压得超过力量，说我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。然而，他是如何用奖赏的毛巾擦去这艰难劳苦的汗水的呢？他自己告诉我们，他说：「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」这样，他「如同雇工，等候工作的结束」，当他思想奖赏的增长时，便看那几乎耗尽自己的劳苦为无足轻重。但经文接着恰当地说：「这样，我度过的尽是虚空的月份，我数算的是令人疲惫的夜晚。」

15： 因为选民事奉万物的创造主，却常因缺乏物质而陷入困境；他们以爱持守于神，却缺乏今世生活的支持。因此，那些不以今世利益为目标行事的人，便「虚度月日」。此外，他们还要忍受「劳苦的夜晚」，因为他们不仅要承受匮乏的黑暗，还常常要忍受身体的痛苦。对于有德之人而言，忍受轻视与匮乏并不困难；但当逆境转为肉体的痛苦时，痛苦确实会带来劳苦之感。或许也可以这样理解：每一位圣徒都像雇工一样「虚度月日」，因为他此刻已承担劳苦，却尚未得着奖赏；他承受前者，期待后者；但他「为自己计算劳苦的夜晚」，是因为他在操练美德习惯时，正在为自己积累今世的苦难：因为若他不追求灵性上的长进，或许会发现世上的事物对他而言不那么令人痛苦。

[寓意解经]

16: 然而，若将这句话理解为圣教会的声音，其含义便能更具体地追溯出来。因为圣教会自身「有虚度的月份」，指的是她在软弱的肢体中，不得不承受那些没有生命奖赏、终归于无的地上行为。她「为自己数算烦累的夜晚」，指的是在她刚强的肢体中，她承受着各样的患难。因为在此生中，有些事是艰难的，有些是虚空的，有些则同时既艰难又虚空。出于对造物主的爱而经受今生的患难，这诚然艰难，却不虚空。出于对今世的爱而沉溺于享乐，这诚然虚空，却不艰难。但若出于对那世界的爱而遭遇任何逆境，则同时既虚空又劳苦，因为灵魂「既受患难折磨，又未得奖赏的补偿」。因此，在那些虽已置身圣教会之内，却仍放纵自己追求享乐，因而未结出善行之果的人身上，她经历「虚度的月份」，因为她度过生命的时光却没有奖赏的恩赐。但在那些致力于永恒目标、却遭遇此世十字架的人身上，她「为自己数算烦累的夜晚」，因为她仿佛在今生这幽暗之中，经受着愁苦的黑暗。而在那些同时爱恋这短暂世界、却又被其矛盾所困的人身上，她同时承受着「虚度的日子」和「烦累的夜晚」，因为既没有随后的报偿奖赏他们的生命，而眼前的患难又使他们困苦。不过，她从未说自己有「日子」，而只说在这些事上有「虚度的月份」，这是恰当的。因为「月份」之名代表了日子的总和，所以「日子」指代的是每一个具体的行为，而「月份」则暗示了这些行为的终结。但常有这样的事：当我们在此世做某事时，因着盼望的热切专注而振奋，我们从不认为这具体要做的事是虚空的；但当我们行事的终点到来，未能达成所望的目标时，我们便懊悔自己一直在为虚空劳苦，这样我们不仅虚度了日子，同样也虚度了「月份」，因为并非在我们行动之初，而只是在终点，我们才意识到自己一直在徒劳无果地从事地上的实践。因为当患难随着我们的行动而来，就好像我们生命中虚度的月份被带到了我们面前：因为正是在我们行动的完成之时，我们才明白，其中所有的劳苦是何等虚空。

17： 然而，由于在圣言中，「黑夜」有时被用来象征无知——正如保罗的见证所言，他对那些已受教于来世生活的门徒说：「你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是黑夜的，也不是黑暗的。」（帖前 5:5）他在此之前还说：「弟兄们，你们却不是在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」（帖前 5:4）在此处，圣教会的声音可以理解为那些成员的代表：他们从无知状态的黑暗中被带回对公义的爱，被真理的光辉照亮，并用眼泪洗净自己一切所行的过错。因为每一个被照亮的人都会回顾，看到自己过去在贪恋今世生活中所劳碌的一切是何等污秽。因此，圣教会就这些生命回转的人，将自己的劳苦比作「在炎热中的仆人」和「渴望工作结束的雇工」，如经上所记：「像奴仆切慕阴凉，像雇工等待工钱，我也照样度过虚空的岁月，愁烦的夜晚指定给我。」（伯 7:2-3）在作此比较时，他预先提出了两件事；同样，在描述劳苦时，他随后又加上了两件。对于那受炎热压迫的人，他给了「虚度的月数」，因为我们对永恒安息的渴望越强烈，就越清楚地看到我们为今世所付出的劳碌是何等虚空。对于那期待的人，他引入了「劳苦的夜数」，因为我们在工作结束时越是盼望将要赐给我们的奖赏，就越哀叹自己竟如此长久地不认识如今所追求的事物。因此，悔罪者的忧虑被仔细地描述出来，以至于说「他为自己算定劳苦的夜数」——因为我们越是真实地归向神，就越是精确地思量（并为之哀伤）自己在这世上因无知所承受的那些劳苦。正如每个人都会发现，他所渴慕的永恒事物变得越来越甘甜，同样，他因贪恋今世而承受的一切，在他看来也相应地变得沉重。现在，如果仅从历史意义来考虑接下来的话，无疑我们从中看到的是一个忧伤之人的心境，即他在欲望的不同冲动中如何被悲痛的力量以各种方式催逼。因为经文接着说：

第 4 节： 我躺卧的时候就说：『我何时可以起来呢？』漫漫长夜，我总是翻来覆去，直到天亮。

[ix]

18： 因为在夜间，人渴望白昼；在白昼，人又盼望黄昏。这是因为忧伤不容我们满足于眼前的事物，它使人心在当下的经历中悲伤，却又仿佛借着一种慰藉性的渴望，不断将心拉伸到某种未来的期待中。然而，由于受折磨的心灵同时被渴望牵引，而它的忧伤——即使被渴望所欺骗——也并未终结；所以紧接着的话说得对：我将充满痛苦，直到黑暗来临。但这忧伤的原因，在接下来的话中立刻被阐明：

第 5 节： 我的肉体以虫子和尘土为衣，我的皮肤才收了口又流脓。

[x]

19: 然而，若我们回到前文解释的顺序，便能更精确、更贴切地阐明这些话。因为「睡」象征行动的迟钝，「起」则代表行动的操练。再者，我们以「晚上」之名——因其与睡眠相合——再次表明了渴望不行动的倾向。但圣教会，只要她仍过着朽坏的生活，就从未停止哀叹自身可变状态所带来的种种不便。因为人被造的目的，本是要以直立的心智攀升至默观的高处，没有任何朽坏的触碰能使他偏离对造物主的爱；但在此，他挪动意志之足走向过犯，偏离了与生俱来的坚定立场，便立刻从对创造者的爱中坠落，陷入自我之中。然而，在离弃神的爱——那真正坚固的立足之地——之后，他也无法在自己里面站稳；因为借着可变状态的滑溜冲力，他被朽坏抛到自身之下，也与自己起了冲突。如今，他既不再受造物之坚定的保障，便总是因交替欲望的发作而变动不定，以致在安息时渴慕行动，在忙碌时又喘息求安。因为那坚定的心，当它本可站立时却不愿站立，如今即使愿意也不再能站立，因它离弃了对创造者的默观，便失去了健康的力量，无论置身何处，总因不安而寻求另一处所。因此，在描述人心的变幻无常时，让他说：我躺卧的时候便说：我何时起来？我又切切等候晚上。这仿佛是用直白的话表达：「心所接受的任何事物都无法使它满足，因为它已失去了那位本可真正满足它的。因此，在睡时我渴望起来，在起时我又切切等候晚上，因为安息时我向往行动的操练，行动时我又寻求安息的静止。」

20: 然而，这也可以从另一层意义来理解。因为「睡觉」是指陷在罪中俯伏。若「睡觉」这个说法不指涉罪，保罗就绝不会对他的门徒说：「你们要醒悟为善，不要犯罪。」林前 15:34因此他也告诫听道的人说：「你这睡着的人当醒过来，从死人中起来！基督就要光照你了。」弗 5:14又说：「现今就是你们该趁早睡醒的时候。」罗 13:11所罗门也责备罪人说：「懒惰人哪，你要睡到几时呢？」箴 6:9所以，每一位蒙拣选的人，当他被罪的睡眠所压制时，都竭力要起来，持守公义的警醒。但往往当他起来后，却因自己德行成就的伟大而自感高升。因此，在获得德行成就之后，他渴望经受今生的逆境试炼，免得因对自己德行的成就自恃而跌得更惨。若他不晓得自己通过试炼能更有效地得蒙保守，诗篇作者就绝不会说：「耶和华啊，求你察看我，试验我。」诗 26:2所以这里说得很好：「我躺卧的时候便说：我何时起来？我又切切等候晚上。」伯 7:4因为，在罪的睡眠中，我们寻求公义的光明；而当德行成就的成功使心灵高升时，我们需要逆境来帮助我们，好叫灵魂因自己的卓越而欢喜、高升过度时，能藉着今生遭遇的忧患得以坚固。因此，经文不是说「我惧怕黑夜」，而是说「我寻求黑夜」。因为我们「寻求」有利的事物，却惧怕那些对我们不利的。所以，善人「寻求黑夜」，因为当他需要经受苦难试炼时，逆境本身就成了他的成功。

21: 以「晚上」这个名称，也可以理解为罪的试探，它常常更猛烈地攻击心灵，因为灵将心灵提升到更高的境界。在这世上，罪从未在行义的过程中被完全弃绝，以至于我们能毫不退缩地持续行义；因为尽管正确的原则已将罪从心灵的居所驱逐出去，但被驱逐的罪本身却坐在我们思想的门口，敲门要求进入。摩西也以属灵的方式表达了这一点，当他以身体的方式描述时间的部分时，说「有光」，随后又加上「有晚上」[Vulg. factum est]。（创 1:3, 5）因为万物的创造者预见了人的罪过，那时在时间中展现的，如今在人的心灵中发生。因为光引向晚上，也就是说，试探的阴影紧随公义之光。但选民的光不会被试探熄灭，所以记载的不是黑夜，而是晚上。因为常常发生的是，在义人的心中，试探遮蔽了公义之光，但并未将其终结；它迫使光变得微弱闪烁，但并未完全熄灭。因此，选民既在沉睡后渴望苏醒，又在苏醒后期待晚上，因为他们习惯于从罪中醒来，进入公义之光，而当他们置身于那公义之光中时，又时刻准备面对试探的陷阱；他们并不惧怕这些试探，反而期待它们，因为他们知道，即使是试炼也能促进他们公义的益处。

22: 然而，无论他们以何等美德竭力对抗自身的败坏，在今生之日结束之前，他们无法获得完全的康健。因此，下文接着写道：「我必充满痛苦，直到黑暗。」因为有时逆境突然临到他们，有时成功本身却以诡诈的欢愉诱骗他们；有时邪恶的倾向抬头，挑起肉体的争战，有时这些倾向被压制，却又引动心思陷入骄傲。因此，义人的生活「充满痛苦，直到黑暗」，因为只要他们处于败坏状态的时期仍在持续，这生命就不断被内外的患难所摇撼；唯有当它最终离弃试探之日时，才能体验到康健的确据。紧接着，这些痛苦的缘由被提了出来：「我的肉体披上了败坏与尘土的污秽。」正如我们稍前所述，人自愿离弃了与生俱来的稳定，将自己投入败坏的深渊：因此，如今他要么在污秽的行为中滑跌，要么被禁止的念头所玷污。可以说，我们的本性因自身的罪而被审判性地压弯，甚至被置于本性之外；当它被放纵时，便一直堕落到恶行之中，而当它被约束时，又被恶行的沉重想象所遮蔽。这样，在犯下禁止的行为时，「败坏」侵蚀肉体；而在邪恶念头的轻浮中，尘土仿佛在眼前扬起。我们因顺从恶行而被败坏所消耗，但因心中承受恶行的意象，我们被尘土的污迹所玷污；因此他说：「我的肉体披上了尘土的污秽。」这仿佛是在直白地说：「我所受制的肉体生命，要么被放纵行为的败坏所玷污，要么在对恶行的回忆中被悲惨思绪的阴云所笼罩。」

23: 然而，若我们以普世圣教会的声音来理解这句话，无疑会发现她有时因肉体的「败坏」而沉沦于地，有时又因「尘土的污秽」而陷落。因为在她里面有许多人，他们沉溺于肉体的情欲，在放纵的腐臭中变得败坏。另有一些人，他们虽克制肉体的满足，却全心匍匐于世俗的事务中。因此，让圣教会以她一个肢体的言语来说，让她诉说她从这两类人中所经受的：我的肉体披上了败坏，与尘土的污秽。这仿佛是她用直白的话语在诉说：「在我里面，有许多人在信仰上是我的肢体，但在行为上，他们并非健全或纯洁的肢体：因为要么被污秽的欲望所辖制，他们在败坏的腐烂中放纵；要么沉迷于世俗的事务，他们被尘土所玷污。对于那些我必须忍受的、充满放荡的人，我确实在为那败坏的肉体哀叹；对于那些我不得不容忍的、追求尘世的人，这岂不正是我背负着被尘土玷污的肉体吗？」

24： 因此，关于这两种人，紧接着恰当地补充说：「我的皮肤干瘪收缩」。在教会的身体中，那些只专注于外在事务的人，恰当地被称为「皮」；这皮因干燥而收缩，因为属肉之人的灵魂，当他们一心关注眼前的事物、贪恋近在咫尺的东西时，就无心——可以说——在忍耐中伸展自己去追求未来世界的事物。这些人，当他们忽视内在盼望的丰盛时，就变得干枯以致收缩；因为，若不是绝望烤干了他们的心，狭隘心思的狂热绝不会使他们收缩。正是这种收缩令诗篇作者恐惧，当他害怕同样的干旱时说：「愿我的灵魂饱得骨髓肥油」。因为灵魂「饱得骨髓肥油」，乃是当它借着天上盼望的注入，得以在当下渴望的炎热中得着更新。所以，「皮」因干燥而收缩，乃是当心专注于外在事物、在绝望中干枯，没有在对其造物主的爱中伸展，反而——可以说——被褶皱的思想折叠回自身。

25: 但我们要考虑到，属肉体的心智只喜爱眼前的事物，因为他们从不认真思量肉身的生命是何等短暂。如果他们留意到它飞逝的速度，那么即便它在向他们微笑，他们也绝不会爱它。然而，圣教会在她蒙拣选的成员中，每日都思想外在事物飞逝之快，因此她在内心深处立定了严肃决心的根基。所以，接下来这句话加得很好：

第 6 节： 我的日子比织布的梭更快，都消耗在没有指望之中。

[xi] [道德诠释]

26: 肉体生命的时光，用一个非常贴切的比喻，可以比作织布。因为正如布匹由一根根线织成，这必朽的生命也由一天天组成；但就在它逐渐长大的同时，它也在走向被剪断的结局。正如我们前面所说，我们手中的时间流逝时，我们面前的时间也在缩短。我们整个生命的时光中，将要到来的部分越来越少，而已经过去的部分则越来越多。因为一块布，上下两端固定，系在两块木头上以便编织；但就在下面织好的部分被卷起的同时，上面待织的部分也在被展开，并且通过同一个动作——它增长的动作——剩余的部分也在减少。我们生命的时光也是如此，我们仿佛在下面卷起已过的部分，在上面展开将要到来的部分，因为已过的部分越多，未来的部分就开始越少。但由于连织布的比喻也不足以完全表达我们生命的短暂——因为我们生命的急速流逝甚至超过了织布的速度和迅捷——所以此处说得很好：「我的日子比织工剪断的布匹更快地消逝。」因为织布时，若织工停手，布匹的完成就会被推迟；但在这现世生命中，因为我们无休止地消耗着每一刻都在终结的时间，即使休息时，我们也正走向旅程的终点，在睡眠中，我们依然沿着生命的道路前行。因此，蒙拣选的人看到现世生命的瞬间飞速流逝，在这最急速的旅程中，从不将心灵的目标固定于此。因此，紧接着这句话，又很好地补充道：

都消耗在没有指望之中。

[xii]

27: 迷失罪人的心思被对今生之日的爱紧紧捆绑，以致他们渴望永远以同样的方式活在这里。因此，若有可能，他们希望自己的生命历程永无终结。因为他们对将来漠不关心，将一切盼望寄托于转瞬即逝的事物，只追求那些终将消逝的东西。当他们过度思虑短暂之物，从不展望那永存的事物时，他们心灵的眼睛便在麻木的盲目中紧闭，从未定睛于内在的光明。因此常有这样的事：痛苦已摇撼身体，逼近的死亡截断了生命气息的力量，他们却仍不停思念属世之事。复仇者已将他们拖向审判，而他们自己却忙于处理今世的事务，只想着如何继续活在这世上。在舍弃一切之时，他们处置万物的方式仿佛正要拥有它们，因为活着的盼望在生命终结的那一刻仍未断绝。他们已在感觉上被逼向审判，却仍以忧虑紧抓自己的财物。因为刚硬的心灵即使感受到死亡的触摸，仍相信死亡尚远。灵魂如此与肉体分离，却因过度爱恋现世之物，当它被引向永罚时，竟不知自己正被引往何处；在离开一切它不愿有限度去爱的事物时，它突然遭遇了从未预料的无尽之物。然而，另一方面，义人的心思却专注地伸向永恒的世界，即使现世生活顺利。他享受肉体强健的健康，但灵性从未因依赖肉体而受阻。死亡的气息尚未显现，他却每日视之为已临。因为生命正不断流逝，他对活着的盼望已全然断绝。因此，关于流逝的日子，说得好：「在无望中耗尽」。这仿佛在明言：「我没有将心灵的信心寄托于现世生命，因为我已将一切流逝之物从盼望中丢弃，践踏于脚下。」因此，紧接着又恰当地补充道：

第 7 节： 你要记得，我的生命不过是一口气。

[xiii]

28: 那些爱肉体生命为长久的人，并不思量来世生命的永恒是何等无限；他们既不考虑那永恒状态的确定稳固，便以流放为家园，以黑暗为光明，以行走为站立。因为对更大事一无所知的人，永远无法正确判断最小的事。判断的秩序要求我们应当高于我们试图审视的对象。因为若心灵不能超越一切事物，它对于超越它的事物就毫无确定的洞见。正因如此，失丧的灵魂不足以估量今世生命的进程，因为它因爱慕这生命而俯身崇拜它。但圣洁的人，他们越是高举心灵朝向永恒世界，就越思量那以终结为限的事物是何等短暂。一切流逝的事物在他们的感官中都变得毫无价值，因为那永不消逝的智慧之光一旦被接受，就透过理智的射线倾注进来。他们一默想永恒的无限延展，就不再渴望任何有终结限制的事物。心灵被高举时，即使肉体仍被时间束缚，它也被带离时间的界限；它从更高的高度俯视一切将有终结的事物，就越真实地认识那无终结的事物。如今，对人生命短暂这一思量本身，就是献给我们造物主的一种独特功效的祭物。因此，当这里说「求你记念我的生命不过是一口气」时，这种功德的祭物与祷告一同献上，是恰当的。这仿佛是在用直白的话说：「以慈爱眷顾那速逝的人，因为我祈求你以更大的怜悯看待我，甚至按我自己不转离对我短暂生命的默想的程度。」但既然我们今世生命的时节被截短后，就再无机会去赚取赦免，所以接下来恰当地补充说：

我的眼睛必不再看见福乐。

[xiv]

29：死者的眼「不再返回看善事」，因为一旦灵魂脱离肉体，就再也不能回来行善了。因此，被地狱之火吞噬的财主知道自己永远无法通过行善来拯救自己；他从未想过为自己行善，而是为尚在世的弟兄们着想：「我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。」（路 16:27-28）因为即使是无根据的希望，也常能安慰受创的灵魂；但那些失丧的人，为了让他们更深刻地感受自己的痛苦，连赦免的希望也失去了。因此，当他被交在复仇的火焰中时，他并不急于帮助自己（正如我们所说），而是帮助他的弟兄们，因为他知道自己永远不会脱离那些火的折磨，绝望的惩罚更是加在其上。因此所罗门说：「凡你手所当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。」（传 9:10）所以「眼不再返回看善事」，因为灵魂一旦面对报应，就再也不会被召回来为善行交账。因此，既然所见的一切都是短暂的，而随后的事物却是永恒的，有福的约伯恰当地将两者结合在一节经文中，说：「你要记得，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再看见福乐。」（伯 7:7）他着眼于现今事物的短暂，说：「你要记得，我的生命不过是一口气。」但当他默想随后事物的永恒时，他补充道：「我的眼睛必不再看见福乐。」在此，他更进一步，恰当地代表全人类——那些尚未得着救赎益处的人——发声，说：

第 8 节： 观看我的人，他的眼必不看见我。

[xv]

30: 因为「人的眼目」就是救主的怜悯，当祂注视我们时，便软化了我们麻木不仁的刚硬。因此，正如福音所见证的，经上说：「主转过身来看彼得。彼得便想起主的话来。他就出去痛哭。」（路 22:61-62）然而，当灵魂脱离了肉体之后，「人的眼目」便不再顾念他，因为若恩典不在死前恢复他的赦免，死后便永不拯救他。因此保罗说：「看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」（林后 6:2）因此诗篇作者说：「因祂的慈爱存到永远。」（诗 118:1）这是因为，若慈爱此刻不拯救这人，在今生之后，便只剩下公义将他交付刑罚。因此所罗门说：「树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。」（传 11:3）因为当人倒下的那一刻，无论是圣灵还是邪灵接收了从肉体居所离去的灵魂，都将永远不变地将其留在自己身边，以致一旦被高举的，不会再坠入祸患；一旦沉入永恒祸患的，也再无机会逃脱。因此，让这位圣洁之人，在默想人类的灾祸——即他是如何在不知其救主的情况下离开今世，并在无可救药中被埋葬于永火之中——之后，以他们的口吻，在自己身上发出这句话：「人的眼目也不再看我。」因为那救主的恩典此刻若不注视并纠正的人，它将来也不会探访以拯救他免于毁灭。因为主来审判时，祂注视罪人是为了击打，却不是为了在赐予救恩的恩典时承认他。祂清算罪孽，却不认识那些灭亡者的生命。因此，在这位圣洁之人断言自己在今生之后不能再被「人的眼目」看见之后，他随即正确地补充道：

你的眼目投向我，我却不在了。

[xvi]

31: 仿佛他直白地说：「你，当你以严厉之姿降临审判时，既不看顾以拯救，却又看顾以击打——因你在今世未曾以你拯救的怜悯看顾他，却在来世看顾他，以你公义的律法将他灭绝。因为此刻，罪人抛弃对神的敬畏，却仍活着；亵渎，却仍昌盛——皆因那怜悯的造物主不愿在看顾时惩罚他，反倒宁愿藉着等待使他悔改；正如经上所记：『你宽容人的罪，是为叫他们悔改。』（智慧篇 11:23）但当罪人那时被看顾，他便『站立不住』，因那严格的审判者细察他的功过时，那被定罪的罪人无法承受他的刑罚。」

32: 这并非与义人的心声不符，他们的心思总是焦虑地定睛于即将来临的审判。因为他们对自己所做的一切都心存畏惧，同时仔细思量将要站在谁面前、面对怎样的审判者。他们看见祂大能的权柄，并思量自己因自身的不完全而被多少罪孽所捆绑。他们数算自己行过的恶事，并将造物主的恩惠与之对比。他们反思祂审判恶行是何等严厉，审查善行是何等细致；他们毫无疑虑地预见，若审判时没有怜悯，他们必会灭亡：因为即便我们看似正直度过的今生，在祂审察我们生命时，若神的慈爱不在祂眼中予以宽容，这生命本身也是罪。因此，这卷书中写道：「在祂眼前，星宿也不洁净。」（伯 25:5）因为在祂严格的审视下，那些在圣洁纯净中闪耀的人，也带着污秽的斑点。所以，这里说得好：「你的眼目注视我，我必站立不住。」这仿佛义人以直白的话语说：「若我被精确地筛察，在经受审判时便无法站立，因为生命无法承受刑罚，若公正报应的无情严酷地压下来。」紧接着，人类的罪与刑罚在寥寥数语中得到了恰当的补充，下文随即说道：

第 9 节： 云彩消散而去；照样，人下阴间也不再上来。

[xvii]

33: 因为云彩悬浮在高处，但它被风凝聚并驱使而飞驰，又被太阳的热力驱散而消失。确实，人心也是如此，它们借着被赐予的理性能力向上飞升，却被恶灵的狂风所驱使，被欲望的恶念逼迫得东奔西跑，但借着上面审判者的洞察之眼，它们就像被太阳的热力融化一样，一旦被交付到祸患之地，就永不再回来为善工效力。那么，圣人在阐述人类的上升、奔行与陨落时，应当呼喊：云彩消散而去；照样，人下阴间也不再上来。这仿佛是在用直白的话语说：「那在高处飞驰的，终将归于虚无；他因高举自己而走向毁灭，一旦罪恶将他推向刑罚，怜悯就永不再恢复他的赦免。」因此，后面又进一步补充说：

他不再回自己的家。

[xviii]

34: 身体的家是肉体的居所，同样，每个独立的心灵「自己的家」，就是它在欲望中习惯居住的任何事物。因此「不再回到自己的家」，因为一旦人被交付给永恒的刑罚，他就再也不能被召回到他曾以爱依附的地方。此外，通过地狱的称呼，也可以表达罪人的绝望，正如诗篇作者所说：「在阴间，有谁称谢你？」（诗 6:5）因此又写道：「恶人进入罪人的深坑，就藐视。」（箴 18:3）凡屈服于不敬虔的人，确实是通过一种特定的死亡离开了义的生活。但当一个人犯罪之后，又被绝望的山压垮，这岂不正是死后他被埋葬在地狱的折磨中吗？因此，经上说得对：「云彩消散而去；照样，人下阴间也不再上来。」（伯 7:9）因为常常发生的是，恶行与绝望相连，回归的道路从此被切断。但绝望者的心被恰当地比作云彩，因为它们既被错误的迷雾所遮蔽，又因众多的罪而浓密；但它们被消耗、消散，因为被最终审判的火焰点燃，它们被吹散到风中。「家」也常被理解为心灵的居所。因此，对一个被医治的人说：「你回家去吧。」（可 5:19）因为罪人得赦免后，最应当回到自己的心思中，以免再次做任何会公正地使他受鞭打的事。但那「下到阴间」的人，将不再「上到自己的家」，因为绝望压倒了他，将他从心灵的居所中驱逐出去。他无法再回到里面，因为当他被逐出后，日复一日，他被推向更糟的极端。人被造是为了默观他的创造主，以便永远寻求祂的样式，并居住在祂爱的节庆中。但因着悖逆，他被逐出自己，失去了他心思的座位，因为他被遗弃在黑暗的道路上，远离了真光的居所。因此，下文又恰当地补充说：

他自己的地方也不再认得他。

[xix]

35: 至于人「的居所」，并非一个地方性的居所，而是造物主自己，祂创造人，使人得以在祂里面存在；而人却离弃了这居所，因为他听从了欺骗者的话，就离弃了对造物主的爱。但当全能的神在救赎的工作中，甚至以肉身显现时，祂自己，可以说，是追随着祂那逃亡者的足迹，亲自来作一个居所，以收留祂所失去的人。因为，如果造物主在任何意义上都不能被称为「一个居所」，那么诗篇作者在赞美神时，就绝不会说：「你仆人的子孙要住在那里」（诗 102:29）。因为我们只有在特别指明一个地方时，才会说「那里」。然而，有许多人，即使接受了救主的帮助，却仍陷入绝望的黑暗，并且他们越是藐视所赐下的怜悯之药，就越是绝望地灭亡。因此，关于那被定罪的人，说「他的居所也不再认识他」是恰当的。因为，在审判时，造物主以更严厉的严酷对待他，不认识他，正如祂甚至没有用祂的恩赐召他回到恢复的恩典中一样。因此，特别要注意的是，经文不是说「他也不再认识自己的居所」，而是说「他的居所也不再认识他」。既然这「认识」不是归于人，而是归于居所，那么造物主自己显然被以「居所」之名来表明，当祂在最终算账时以严格的态度来临，祂要对所有留在不义中的人说：「我不晓得你们是哪里来的」（路 13:25）。但选民们，当他们想到失丧的罪人被毫不留情地剪除时，就日复一日更勤勉地洁净自己，脱离所行之不义的污秽；当他们看到别人濒临毁灭，对生命之爱变得冷淡时，他们就热切地激发自己，流出悔改的眼泪。因此，接下来很好地补充说：

第 11 节： 我甚至不封我的口。

[xx]

36: 因为那人「闭口不言」，即羞于承认自己所行的恶。使口舌劳苦，就是用它来承认所犯的罪；但义人「不闭口」，因为他预见到那审判者的忿怒，便用自白的话向自己发怒。因此诗篇作者说：「我们当以认罪来到他面前。」[e]（诗 95:2）因此所罗门传下这话：「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」（箴 28:13）因此又写道：「义人先自诉己情。」（箴 18:17）但除非因想到那审判而灵里因惧怕感到窘迫，口舌绝不会在认罪中开启；因此后面恰当地说：

我灵愁苦，要发出言语。

[xxi]

37: 因为「灵里的痛苦」使舌头活动，好让认罪的呼声对准恶行的罪责。此外，应当记住，就连被弃绝的人也常常认罪，却骄傲得不肯为罪哭泣。但蒙拣选的人，却用严厉自责的眼泪来追究他们用认罪的话语所揭露的罪。因此，约伯在承诺不吝惜嘴唇之后，紧接着加上「灵里的痛苦」，这是很好的。仿佛他坦率地宣告说：「舌头如此述说罪责，以至于灵在其他事物中并非永远不受悲伤的刺痛而自由；但在述说我的罪时，我揭露我的伤口，在思考我的罪以求改正时，我在悲伤的良药中寻求伤口的治愈。」因为那确实讲述他所行的恶事，却不肯为他所讲述的哀哭的人，他就像揭开遮盖物暴露伤口，却在心灵的麻木中不给伤口敷药。因此，必须让悲伤独自挤出认罪的声音，以免伤口暴露却遭忽视，因着被他人知晓而更易触及，以致溃烂得更厉害。相反，诗篇作者不仅揭露了心中的疮，还进一步为这暴露的伤口敷上悲伤的良药，他说：「我向你承认我的罪，我要思想我的过犯。」（诗 32:5）因为这样「承认」，他发现了隐藏的疮；这样「思想」，他岂不是在给伤口敷药吗？但对于那痛苦、焦虑地思想自己过患的心灵，会兴起一场为自我对抗自我的争战。因为当它催促自己进入悔改的悲伤时，它用隐秘的责备撕裂自己。因此，接下来恰当地加上：

我心苦恼，要吐露哀情。

[xxii]

38：因为当我们因畏惧神的审判而陷入困境时，我们为某些做错的事哀叹，看到仅凭我们苦楚的力量就能促使我们更警醒地进入内心，我们发现自己还有更多的事需要更广泛地哀叹。常常发生的是，我们在麻木中忽略的事，在泪水中更精确地显明出来。那困扰的心灵更确凿地发现它曾做过却不知晓的恶行，它的挣扎向它真实地揭示它偏离了真理的平安有多远——因为它在安稳时不曾想到的罪疚，在困扰时却在自身中发现了。忏悔的苦楚急切地占据上风，将那犯下的不法之事带回困惑的心中，展现那严阵以待的严厉审判者，深深植入惩罚的威胁，以惊惶打击灵魂，以羞耻淹没它，责备心中不法的冲动，并扰乱它那有害的自安状态的宁静——造物主赐予他的一切美善恩赐，他为回报神手的恩惠所做的一切恶行，都被一一数算：他是如何被奇妙地创造，如何白白地、无偿地被扶持，如何在受造时被赋予理性的本质，如何被造物主的恩典呼召，他自己在被呼召时甚至拒绝跟随，那呼召者的怜悯如何没有弃绝他——即使在他耳聋抗拒之时，他如何被恩赐光照，如何在领受这些恩赐后仍凭己意以恶行自盲，他如何因父爱的关切之击而从盲目状态的过犯中被洁净，如何藉这些击打的痛苦，因怜悯所施的医治而恢复救恩的喜乐，如何因某些虽非最坏却仍属不良的习惯，即使在击打之中仍不停止犯罪；神的恩典即使被轻忽，也没有离弃它的罪人。于是，这苦楚时而藉展示神的恩赐，时而藉责备自身的行为，如此尖锐地斥责那激动的心灵——义人心中那灵里的苦楚自有其言语，它越是内在被听见，就越发深入地说话。因此，经文并非说「我要在灵里的苦楚中说话」，而是说「我要与苦楚交谈」；因为那逐一审视每项罪过、刺激麻木心灵哀叹的悲痛之力，仿佛塑造了与之交谈的话语，使它在受责时能发现自身，从而更警醒地兴起，保守自己。所以，让义人以自己的声音说；作为圣教会的预表，让他也以我们的声音说：「我要与我灵里的苦楚交谈。」仿佛他以更明白的话说：「我在内里与心中的痛苦交谈，对抗我自己；在外，我躲避审判者的鞭打。」那被忏悔之痛沉重压迫的心灵，被紧紧收聚于自身，并以坚定的决心与一切肉体的享乐隔绝，它渴望向高处迈进，却仍感受到肉体败坏的阻挠。因此，紧接着恰当地补充道：

第 12 节： 我岂是海洋，岂是大鱼，你竟防守着我呢？

[xxiii]

39：人「被监狱环绕」，因为他常常试图通过德行的进步攀升高处，却又被肉体部分的败坏所阻碍。诗篇作者正是为此祈求脱去这层束缚，说：「求你救我的灵魂出离监牢，使我好称赞你的名。」（诗 142:7）然而，我们以「海」的意象所指的，岂不就是属肉之人心思的汹涌翻腾？而以「鲸鱼」之名所象征的，岂不就是我们古老的仇敌？当他占据这世界之子的心时，便在他们滑溜的思绪中游弋。但鲸鱼被囚在监狱中，因为那恶灵被抛入深渊，被自身刑罚的重压所困，无力飞升到天界——正如彼得所见证的：「神没有宽容犯罪的天使，把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」（彼后 2:4）「鲸鱼」被牢牢囚禁，意味着他被阻止，不能随心所欲地试探善人。海也「被监狱环绕」，因为属肉心思的膨胀与狂暴欲望，在行恶的渴望中，被自身能力的局限所束缚。他们常渴望凌驾于优于己者之上，但神那奇妙安排万有的秩序，却使他们屈居其下。他们渴望高升以伤害善人，却反被置于善人权下，从他们那里寻求安慰。为满足肉体的享乐，他们贪求今生长寿，却匆匆被带离此世。关于这样的人，诗篇作者说得很好：「他将水聚集成囊。」（诗 78:13）「水在囊中」意味着他们放纵的欲望因无法付诸行动，而被拘禁在属肉的心内。因此，鲸鱼与海被监狱的紧逼所困，因为无论是恶灵还是他的追随者——他在他们心中聚集，掀起动荡思绪的波浪——至高者的严正都限制了他们，使他们无力实现所图谋的恶事。

40: 然而，圣洁的人越是怀着更纯净的心默想天上真理的奥秘，就越发以日益炽热的情感渴慕它们。他们渴望从此在那泉源处饱足，而他们如今仅以默观之口啜饮了一小滴。他们渴望全然制服肉体的冲动，不再受心中因败坏而生的任何不洁念头所辖制。但经上记着：「这必朽坏的身体重压着灵魂，这属土的帐幕使思虑多端的心下沉。」（智 9:15）因此，他们虽在心意上超越了自己，却仍受制于不完全本性的反复无常，哀叹自己被囚禁在败坏的牢笼中。「我难道是海或大鱼，祢竟用牢笼围困我？」这仿佛是在明说：「海或大鱼，即恶人及其主使者——邪灵，因他们只求放纵行恶的自由，所以被公正地囚禁在惩罚的牢狱中。但我，已经渴望祢永恒境界的自由，为何仍被关在自己败坏的牢笼里？」这并非义人出于骄傲的要求，而是他们被真理之爱点燃，渴望完全超越自己不完全境况的狭隘范围；也并非公义的主宰者不公正的安排，祂延迟祂拣选之人的愿望，使他们受苦，并在受苦中洁净他们，好叫他们因这延迟，将来更能领受所渴望的。然而，选民只要仍被阻隔于内在的安息之外，就会退回自己的内心，在那里从肉体的纷扰中隐退，仿佛寻求一个无限喜乐的退省之所。但在那里，他们常感到试探的刺痛，受肉体冲动的刺激，并在他们原指望全然安息之处，遭遇最艰难的劳苦。因此，这位圣洁的人在述说了自己败坏境况的牢笼之后，急于返回内心的宁静领域，却发现在内在也经历着同样的争战——正是为逃避这争战，他才从外在事物中退避——便立刻接着说：

第 13、14 节： 我若说：『我的床必安慰我，我的榻必分担我的苦情』，你就用梦惊扰我，用异象恐吓我。

[xxiv]

41: 因为在圣经中，「床」、「榻」或「卧榻」通常被理解为心灵深处的隐秘之处。正是基于此，在《雅歌》中，那被圣爱之箭刺透的新妇，以每个灵魂的比喻说道：「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的。」（歌 3:1）因为「在夜间、在床上寻找所爱」，意味着那不可见之造物主的显现，是在心灵的内室中被寻见，而非任何有形体的形象。因此，「真理」对那些爱祂的人说：「神的国就在你们心里。」（路 17:21）又说：「我若不去，保惠师就不到你们这里来。」（约 16:7）这仿佛是在明说：「我若不将我的身体从你们专注的眼前撤去，我就无法藉着保惠师——那灵——引领你们去认识那不可见的。」因此，诗篇论到义人说：「圣民因荣耀而欢乐，他们在床上欢呼。」（诗 149:5）因为当他们避开外界的祸患时，就在心灵深处的隐秘中安然欢欣。然而，只有当外在的肉体争战止息时，心中的喜乐才会完全。因为只要肉体还在引诱，仿佛我们房屋的墙壁在摇动，甚至连床榻本身也会受到搅扰。因此，诗篇作者说得对：「你铺床在他病的时候。」（诗 41:3）因为当肉体的试探搅动我们时，我们那战栗的软弱甚至搅扰了灵魂的床榻。但在此处，我们如何理解「梦」与「异象」呢？岂不是指那最后审判的严厉景象吗？我们已因恐惧而略有所见，却未能看清其真实面貌。正如我们所说，圣洁之人总是退回到心灵的隐秘深处，当他们在外部世界遇到超出所愿的成功或超出所能的逆境时，他们因外在的劳苦而疲惫，便寻求心灵的安息之处，如同床榻或卧榻。然而，当他们藉着想象的某些图景，看到神的审判是何等严厉时，他们仿佛在床榻上的安息也被梦的异象所搅扰。因为他们看到那严厉的审判者将以何种方式降临，祂以无限威严的大能照亮心灵的隐秘之处，将把每一桩罪都带回我们眼前。他们思忖，在全人类、所有天使和天使长面前蒙羞是何等羞愧。他们反思，在那羞愧之后，将有何等痛苦等待着，因为罪孽将永无止境地吞噬那永不消亡的灵魂，而地狱之火也将永不止息地焚烧那永不朽坏的肉体。当心灵被如此可怕的景象震撼时，这岂不正是床榻上呈现的一个悲伤之梦吗？因此，让他说：「我若说：『我的床必安慰我，我的榻必分担我的苦情』，你就用梦惊扰我，用异象恐吓我。」（伯 7:13-14）这仿佛是在公开地承认，说：「如果我逃离外在事物，退回到内心，并渴望在某种程度上安息于我心灵的床榻上，在那里，当你让我去默想你的严厉时，你藉着我预见所引发的那些景象，使我感到极度恐惧。」现在，「我的榻必分担我的苦情」这句话说得很好，因为当我们疲惫地退回到心灵的寂静中时，仿佛在床榻上交谈，我们就在自己里面处理思想中的隐秘言语。然而，这交谈本身却变成了恐惧，因为藉此，那审判者的可畏景象更强烈地呈现在我们的想象中。

[字面解释]

四十二： 但为了避免有人费力按字面意义理解这些话，重要的是要弄清楚梦境中的意象以多少种方式影响人心。因为有时梦是由腹部的饱足或空虚产生的，有时是由幻觉产生的，有时是由幻觉与思想结合产生的，有时是由启示产生的，而有时则是由想象、思想与启示共同产生的。我们刚才提到的前两种，我们都凭经验知道，而后面列出的四种，我们可以在圣书的篇章中找到。因为若非我们的隐秘仇敌常常以幻觉的方式引发梦境，智者就绝不会指出这一点，说：「因为梦和虚妄的幻象欺骗了许多人」（德 34:7），或者确实，「你们不可行巫术，也不可占梦」（利 19:26）。这些话向我们表明，它们是多么可憎，因为它们与「占卜」并列。再者，若非它们有时是由思想与幻觉共同产生的，所罗门就绝不会说：「因为事务繁多，就带来梦」（传 5:3）。若非梦有时起源于启示的奥秘，约瑟就绝不会在梦中看见自己被立为高于他的弟兄，马利亚的未婚夫也不会在梦中被天使警告要带着孩子逃往埃及。再者，若非梦有时是由思想与启示共同产生的，先知但以理在解释尼布甲尼撒的异象时，就绝不会以思想为根源开始：「王啊，你在床上想到将来的事，那启示奥秘者就让你知道将要发生的事」（但 2:29）。不久之后又说：「王啊，你看见了一个大像。这大像，极其高大，站在你面前，等等」（但 2:31）。因此，当但以理以可畏的言辞宣告即将应验的梦，并指出它源于何种思想时，就清楚而显明地表明，这件事常常是由思想与启示共同产生的。

43: 如今显而易见，既然梦境在如此多样的情境中变幻不定，它们就越发难以取信，因为其背后的影响根源越发难以辨识。常有这样的事：那恶灵对那些在清醒时因贪恋现世生活而受其蛊惑的人，甚至在睡梦中应许他们世间的成功；而对那些他看出惧怕灾祸的人，则通过梦境的呈现更残酷地加以威胁，好以不同的方式影响那不加防备的灵魂，或是以希望将其抬高，或是以恐惧将其压低，从而扰乱其平衡。他也常常借着梦境攻击圣徒们的灵魂，好让他们至少片刻偏离稳固思想的轨道，尽管他们随即主动将心灵从虚妄的幻象中挣脱出来。我们那诡诈的仇敌，既然在清醒时完全无法胜过他们，就在睡梦中发动更致命的攻击。然而，至高的神以慈爱的安排，唯独容许他在恶意中如此行，免得选民们的灵魂连睡眠——尽管别无他事——也得不到受苦的报偿。因此，向那统管万有的祂说得好：「我若说：『我的床必安慰我，我的榻必分担我的苦情』，你就用梦惊扰我，用异象恐吓我。」（伯 7:13-14）诚然，在那奇妙地安排万有的神那里，甚至祂自己做了那恶灵不义地企图做的事，同时却不容许这事不义地成就。既然义人的生活既在清醒时受试探攻击，又在睡梦中受幻象搅扰；外在承受着败坏之害，内在痛苦地怀抱着不合法的思想；它该如何行，才能将心灵的脚从这无数缠累的迷宫中拔出呢？是的，你这蒙福的人，我们已得知你是何等四面受困、满心忧惧；现在让我们知晓，你设计了什么计策来应对这一切。经文接着说：

第 15 节： 甚至我宁可窒息死亡，胜似留我这副骨头。

[xxv]

[道德诠释]

44：那么，灵魂所象征的，岂不就是灵魂的倾向；而骨头所象征的，岂不就是肉体的力量吗？凡被悬挂之物，无疑都是从下方被提升起来的；因此，「灵魂选择上吊，好让骨头死去」，因为当心灵的意向高举自己时，它就在自身内熄灭了外在生命的一切力量。圣徒们深知一个极其确定的真理：他们在今世永远无法享受安息，因此他们「选择上吊」，即放弃属世的欲望对象，将心灵高举。但当他们被高高悬挂时，他们却使自己的骨头死亡，因为出于对天上国度的爱，他们束紧腰身，奋力追求美德成就，将从前在世上所倚仗的一切力量，都加上了自我谦卑的锁链。我们应当留意保罗如何使自己的灵魂高悬，他曾说：「我如今活着，不再是我，乃是基督在我里面活着」（加 2:20）。又说：「我情愿离世与基督同在」（腓 1:23）。以及：「因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓 1:21）。当他回想起自己属世力量的成就时，他仿佛数算自己身上的骨头，说：「我是希伯来人，也是希伯来人所生的；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的」（腓 3:5-6）。但他借着灵魂的这种「悬挂」，如何在自己里面将这些骨头置于死地，他随即表明，补充道：「只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当作有损的」（腓 3:7）。他暗示这些骨头在他里面被更无情地摧毁，当他接着说：「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土」（腓 3:8）。但他如何无生命地悬挂，骨头全然死去，他表明，在那处补充说：「为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（腓 3:9）。然而，我们通过汇集保罗的宣告，已证实保罗曾高悬，对世界是死的；现在让我们看看，蒙福的约伯既被同一位圣灵充满，是否也弃绝了外在生活的贪欲。经文接着说：

第 16 节： 我厌弃生命，不愿永远活着。

[xxvi]

45：有些义人虽心怀对天上事物的渴慕，却并未因此断绝了对地上事物的盼望。神赐予他们的产业，他们保留以供应所需；按世俗标准授予他们的荣誉，他们依然持有。他们不贪图他人之物，而是合法使用自己的所有。然而，他们与自己所拥有的这些事物之间，却有一种疏离感，因为他们并未在情感上依恋那些自己持有的财物。另有一些义人，则奋力攀登至完美的顶峰，他们专注于内在更高的事物，而舍弃外在的一切；他们放弃自己拥有的财物，剥去荣誉的骄傲；他们以持续的感恩之忧伤，使自己的心灵渴慕内在的事物，拒绝从外在事物中寻求安慰；他们在灵里啜饮内在的喜乐，同时全然熄灭自己肉体享乐的生命。保罗对这样的人说：「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」（西 3:3）诗篇作者以他们的口吻说：「我的灵魂渴想，甚至渴慕神的院宇。」（诗 84:2）那些「渴想」却不「渴慕」的人，虽已浸润于天上的渴慕，却仍未厌倦地上事物的享受。但他「渴想，甚至渴慕神的院宇」，是因为他渴慕永恒的世界，而不执着于对暂时的爱恋。因此诗篇作者又说：「我的灵魂渴慕你的救恩。」（诗 119:81）因此，「真理」亲自用祂的口吩咐我们，说：「若有人要跟从我，就当舍己。」（路 9:23）又说：「你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」（路 14:33）于是，这位圣洁的人，他的灵魂已脱离地上欲望的对象，将自己列于这样的人中，他说：「我断绝了指望，我不再活了。」因为对一个义人而言，「断绝指望」就是舍弃今生的好处，以选择永恒，并且不倚靠暂时的产业。在这样做的同时，他宣告自己「不再活了」，因为他正以一种使人活过来的死亡，每日向情欲的生命死去[f]。我们绝不可认为，这位圣洁的人会绝望于神怜悯的丰盛，会从内心前进的道路上收回脚步，会因离弃对造物主的爱而仿佛在缺乏向导的路上停滞不前，并被掠夺性的绝望之剑刺透，以致毁灭。但为了避免我们似乎是在按自己观点的任性而强行曲解他的话语，我们应当根据后续的内容来评估他所表达的意思。因为他紧接着补充道，从而指明了他说这话的意义：

你任凭我吧， [g]因我的日子都是虚空。

[xxvii]

46: 因为「我断绝指望」与「饶恕我」这两个词并不一致。因为「断绝指望」的人，就不再求饶恕；而仍然渴望被饶恕的人，显然远未「断绝指望」。因此，他「断绝指望」是基于一种理由，而这位圣徒祈求被饶恕是基于另一种理由；当他因「断绝指望」而放弃这短暂人生的美好事物时，他为了获得那永恒的事物，便在指望中变得更有力量。所以，在「断绝指望」中，他更有效地被引向赦免的指望，因为他越是彻底地放弃现世的事物，就越是坚定地寻求将来的事物。我们应当注意，当他教导我们他内心的力量时，他确实只表达了一个关于自己的观点，但为了教导我们，他重复了三次。因为他上面所说的「我的灵魂选择吊死」，在重复这一点时，他加上了「我断绝指望」这句话；而在追求永恒的福分、将现世的福分置于身后时，他最后引入了「饶恕我」。而他上面所说的「我的骨头选择死亡」，正是这一点，他加上了「我不再活了」，并以「因为我的日子都是虚空」作为结束。但他轻看自己的「日子都是虚空」，因为正如我们稍前已多次指出的，圣徒越是透彻地认识天上的事物，就越是从更高的高度俯视地上的事物。因此，他们看到现世的生命是「虚空」，因为他们被光照的灵魂之眼专注于默想永恒。当他们从那里回到自身时，他们发现自己不过是尘土吗？意识到自己的脆弱，他们害怕被严厉审判；当他们注视那巨大能力的威力时，他们战兢于自己的本质被试验。因此，接下来恰当地补充道：

第 17 节： 人算什么，你竟看他为大，将他放在心上？

[xxviii] [字面解释]

47: 神使人尊大，因祂以丰厚的理性恩赐丰富人，以恩典的灵感探访人，以所赐美德的伟大提升人；人本为虚无，但藉着祂慈爱的慷慨，祂竟使人得以分享对祂自己的认识。主「将祂的心放在」如此被尊大的人身上，因祂在赐予恩赐之后施行审判，精确地衡量功绩，严格地试验生命的重量，并随后更严格地要求惩罚，其严格程度与祂在此处藉着所赐的恩惠更慷慨地预先施恩成正比。因此，让这圣洁之人仰望至高威严的无限，并将反思的目光转向自身的脆弱。让他看见，肉体无法理解真理藉着圣灵关于祂自己所教导的。让他看见，人的灵，即使被提升，也无法承受神在严格报应的审判中对它所持的审判，让他说：人算什么，你竟使他尊大？竟将你的心放在他身上？ 仿佛他直白地呼喊说：「人因着属灵的恩赐被尊大，但他仍是肉体，在你赐予恩赐之后，你严格地察验他的道路；然而，若撇开怜悯来审判他，从你严格性而来的重担压在他身上，甚至连那被提升至公义的灵也没有力量承受，因为尽管你的恩赐将他带出他自身的范围，但在你严格审查的审问中，他自身的脆弱却限制了他。」因此，接下来恰当地补充道：

第 18 节：每早晨鉴察他，每时刻考验他？

[xxix]

48: 我们中间有谁不知道，当夜晚逐渐转为白昼的光明时，那时刻被称为「黎明」？同样，当我们被恶行的实践所蒙蔽时，也被黑夜的黑暗所包围；但当我们的迷误状态被真理的知识照亮时，黑夜就转为光明。当公义的光辉照亮我们被罪的盲目所重压的心时，黑夜就转为光明。保罗看见这黎明在门徒心中升起，他说：「黑夜已深，白昼将近。」（罗 13:12）因此，主「在黎明时探访我们」，即祂用认识祂自己的真理之光，照亮我们迷误状态的黑暗，以默观的恩赐提升我们，将我们高举到美德的堡垒。
但要注意，在神「在黎明时探访他」之后，祂「忽然试验人」，因为祂既在亲近时，将我们的灵魂提升到美德的高处，又在退去时，容许它们受试探的攻击。因为若在赐予美德的恩赐之后，她从未被任何试探的攻击所动摇，灵魂就会夸口说这些是她自己拥有的。因此，为了让她既能享受稳固状态的恩赐，又能谦卑地承认自己的软弱状态，她因恩典的探访被高举，又因同一恩典的退去，显明她本来的样子。这在圣书的历史中很好地暗示给我们，其中记载所罗门既从高处领受了智慧，又在领受那智慧之后，立即被妓女的争论所攻击。（王上 3:16 等）因为在他领受了那伟大光照的恩典之后，他立即暴露在卑贱女子的争辩中；因为常常当内在恩惠的探访，以赐予的美德照亮我们的心思时，甚至污秽的想象也会立即扰乱它，使那因被高举而因恩赐的浩大而欢欣的灵魂，同时被试探打击，从而发现她是什么。
以利亚既在黎明时被探访，就以一句话打开了天上的门，却又「忽然被试验」，无助地逃过旷野，惧怕一个妇人。（王上 19:3）同样，保罗被提到第三层天，并进入乐园的奥秘，他被持守在默观中；然而当他回到自己时，却与肉体的攻击争战，并在他肢体中服从另一个律法，他因这律法在他里面的反叛，忧伤地看见圣灵的律法处境艰难。（林后 12:2）因此，神「在黎明时探访」，但在这探访之后，祂「忽然试验」，因为祂既以赐予的恩赐高举，又因同一恩赐暂时退去，显明无助的人本来的样子。这无疑是我们长久受制于的，直到那时刻，当罪的污秽被完全除去，我们被更新到应许的不朽的实质。因此，接下来很恰当地补充说：

第 19 节：你到何时才转眼不看我，任凭我咽下唾沫呢？

[xxx]

49: 唾沫从头流入口中，但经吞咽后便从口进入腹中。我们的头若非那神性——我们藉此获得存在的本源，成为「受造之物」，正如保罗所见证的，他宣告：「各人的头是基督，基督的头是神」——又是什么呢？而我们的腹若非那心灵——当它摄取食物，即属天的领悟，得着力量时，便确实统管着各项行动的肢体——又是什么呢？若非圣书有时以「腹」之名描述心灵，所罗门断不会说：「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹」；因为当属天眷顾的恩典光照我们时，它甚至揭示了我们视线所不及的心灵深处的一切幽暗。那么，「唾沫」一词所指的，若非内在默观的滋味——它从头流到口，即从创造者的光辉中流出，在我们仍处此世时，仅以启示的滋味轻触我们——又是什么呢？因此，救主降临之时，将唾沫与泥土混合，使那生来瞎眼之人的眼睛得以复明，因为属天的恩典藉着对自身的默观之混合，照亮了我们内心的肉体倾向，并从其原始的瞎眼中使人重获领悟。既然自然此后在这流放之地生养他，因他被逐出乐园的一切喜乐，人自出生起，便仿佛没有眼睛。但正如这位圣人所教导的，这唾沫确实流入口中，却未被吞咽下去，以致不能抵达腹中，因为对神性存在的默观仅触及感官，却未能完全滋润心灵，因为灵魂尚无法完全凝视那在腐败的迷雾阻碍视线时，它仅能匆匆一瞥所见之物。

50: 看哪，选民的心灵已将一切尘世的欲望压在脚下，已超越所有可见的、终将消逝的事物，已从外在的欢愉中升起，并热切探寻那不可见的良善；在此过程中，它被带入天上默想的甘甜之中。它已多次如透过薄雾般瞥见内在世界的景象，并以炽热的渴望竭力追求获准参与天使的属灵职事，它以那不可理解之光的滋味为食，并在超脱自我之时，不屑再沉沦回自我之中。然而，那趋于朽坏的肉身仍拖累着灵魂，使它无力长久依附于那瞬间一瞥所见的光。因为肉身的软弱本身就将那超越自我的灵魂拖拽下来，使它从崇高的渴慕中坠落，去应付低微的挂虑与需求。因此，从头部流下的唾液触及了嘴唇，却从未到达腹部：我们的悟性确实从此被天上默想的甘露滋润，但灵魂却远未得到完全的满足。因为滋味在口中，饱足却在腹中；所以我们不能「咽下自己的唾液」，因为我们尚不能以天上光辉的卓越来充满自己，我们至今所尝的不过是一小口。然而，我们能在某种程度上认识那高于我们的事物，这本身是出于那怜悯者的慈悲；而我们尚不能完全领悟它，则是旧诅咒的惩罚依然存在。所以此刻正当地说：祢还要不怜悯我、不放开我，直到我咽下自己的唾液吗？这仿佛是在明说：「当祢允许人完全进入对祢的默想时，祢才完全怜悯人；那时他被提升，能在内里看见祢的光辉，而外在肉身的败坏不再能拖住他。当祢以祢光辉的滋味充满我，甚至满溢到饱足，使我从此不再因口中仅有滋味、缺乏食物而饥饿，而是坚定地安息在祢里面，我内在的腹被滋润时，祢就『放开我，直到我咽下自己的唾液』。」但谁想获得他所渴望的良善，就必须承认他所行的恶。叙述继续。

第 20 节：鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？

[xxxi]

51： 请看，他承认自己所行的恶，却找不到任何善行可以献给神作为补偿，因为一切人的善行都无力洗去罪的罪责，除非祂的怜悯在宽恕中扶持，而非祂的公义在审判中严惩。因此诗篇作者说得甚好：「因你的慈爱比生命更好」（诗 63:3）——因为无论我们的生命显得多么无辜，在严厉的审判者面前，它并不能使我们得自由，除非祂慈爱的怜悯免去我们罪债。或者说，当他说「我当向你行什么呢？」时，这清楚地向我们表明：那些我们被命令去行的善事，并非加诸命令者的收益，而是我们自己的益处。故此诗篇作者又说：「我的良善不延及于你」（诗 16:2）。如今，我们匮乏的卑微被显明出来，因为神被称为「人的保守者」——若非祂保守的手在隐秘仇敌的网罗面前护卫我们，我们警醒的眼目即便守望也是沉睡，正如诗篇作者再次作证所说：「若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒」（诗 127:1）。我们跌倒是由于自己，但凭己力重新站起却非我们所能。我们意志的过失曾使我们倒下，但这过失的惩罚却日复一日将我们压得更深。我们竭力用恳切的努力，想拾回已失的正直，却被我们应得的重担所压制。因此，接下来这句话说得合宜：「你为何把我放在你对面，使我成为自己的重担？」

[xxxii]

52: 于是，神「将人置于祂的对立面」，因为人犯罪而离弃了神。他被蛇的诱惑所掳，成了那位他藐视其诫命者的仇敌。但公义的造物主「将人置于祂的对立面」，是因祂视人的骄傲为敌。而这罪的对立本身，就成了加在人身上的惩罚重担，使他虽错误地自由，却要服侍自己的败坏——他本在正当服侍时，曾因不朽的自由而欢欣。因为他离弃了谦卑这有益健康的堡垒，因骄傲滋长而被带向软弱的轭下；他仅仅在挺立时，却弯下了心灵的颈项，因为他拒绝顺服神的命令，却俯伏于自己的需求之下。我们若能先阐明肉体的重担，再阐明灵性的重担——这些是他被摔倒在地后所服从的——就能更好地说明这一点。

53: 且不说他易受病痛折磨、因发烧而喘息；单是我们身体那被称为「健康」的状态，也受其自身病患的局限。它因闲懒而衰颓，因劳作而昏厥；因不进食而虚弱，又借饮食恢复体力以支撑下去；因饱食而沉重，又借禁食得舒缓，以求振作；它沐浴于水，以免干燥；它用毛巾擦拭，免得因沐浴本身而过于潮湿；它借劳动焕发活力，以免因休憩而迟钝；它借休憩恢复精神，免得在劳作的重压下昏倒；它因熬夜而疲惫，又借睡眠补充精力；它因睡眠而压抑，又借清醒活动来振作，免得被自身的休息弄得更加困倦；它被衣物覆盖，以免被严寒刺伤；它因寻求的热气而昏厥，又借空气的吹拂而恢复活力。而且，它从原本寻求庇护以躲避烦扰之处，却遭遇了烦扰，可以说，它因自己的疗治而病倒。因此，撇开发烧和未发作的疼痛不谈，我们那气息本身便是病患，对此我们永远需要施以疗治。因为无论我们为生活之需寻求何种慰藉，我们仿佛都遇见了如此多医治我们病患的药物；但这药物本身也转为创痛，因为我们稍稍过久地依附于所寻求的疗法，便在我们明智预备的休养中更加衰颓。如此，僭妄得以修正；如此，骄傲得以降卑。因为我们曾一度心高气傲，如今却日日背负着流淌的淤泥。

54：我们的心智本身也被逐出了内在隐秘处的安稳喜乐，如今时而受希望欺骗，时而受恐惧折磨；一时因忧伤而低沉，一时又因虚假的欢乐而轻浮；它固执地依恋转瞬即逝的事物，又因不断失去它们而持续痛苦，因为它也在不断经受那将其带走的进程所带来的变化；既然受制于变化之物，它也就与自身相冲突。它寻求自己未曾拥有的，焦虑地获得它，而一旦开始拥有，却又厌倦所获。它常常爱慕曾经轻视的，又轻视曾经爱慕的。它费力学习永恒之事，但若停止努力，瞬间便遗忘。它花很长时间寻求，才能找到，但关于天上的事，它只能短暂触及，又迅速跌回惯常之道，连片刻也无法持守所寻见的。它渴望受教，艰难地克服无知，而受教之后，却要更艰难地与知识的骄傲争战；它费力地制伏肉体部分的僭越力量，却仍受内心罪之影像的辖制，尽管它已在外部征服并捆绑了这些影像的行为。它奋起寻求造物主，却被击退，因肉体依恋的迷惑迷雾而困惑[h]。它渴望审视自己，看这非物质的它如何统治身体，却做不到。它以奇妙的方式询问自己无法回答的问题，因无知而在那明智追问之事上陷入迷茫。它视自己既广大又贫乏，不知如何对自己形成真实的评估，因为若它不广大，就不会寻求如此深奥的探究，而若它不微小，至少能寻见自己所问的。

55: 因此，经上说得很好：「你把我放在你对面，使我成为自己的重担。」因为当人被放逐时，既受肉体的烦扰，又受心灵的困惑，他确实背负着自己，如同沉重的担子。他处处被疾病包围，处处被软弱困扰，以致那离弃神、以为自己足以安息的人，在自己里面只找到纷扰不安，并试图逃离如此发现的自己，但因藐视造物主，无处可逃。那位智者正确看待这软弱状态的重担，感叹道：「亚当的子孙从出母腹的日子，直到归回万物之母的日子，都背负着沉重的轭。」（德训篇 40:1）但蒙福的约伯思量这些事，以叹息寻求为何如此安排，他并非指责公义，而是向怜悯发问；在询问中，他谦卑地打击那一点，好让神的怜悯在宽恕中加以改变。仿佛他直白地说：「你为何藐视那与你对立的人？我确信，你甚至不愿那被你视为藐视的人灭亡。」因此，他恰当地既在认罪中表达谦卑，又在接下来的话语中提出自由询问的声音：

第 21 节：为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽呢？

[xxxiii]

56： 同样的话语，岂不正是暗示着对那所期待的中保的渴望？正如约翰所言：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（约 1:29）或者说，只有当我们的败坏变为不朽的荣耀时，罪才从人类中被完全除去。因为我们只要还被这必死的身体所束缚，就永远无法脱离罪。因此，那渴望自己的罪孽被完全「除去」的人，正是渴望着救赎主的恩典，即复活的完全性[soliditatem]。于是，在紧接着陈述了他因出生而应得的刑罚，以及因自己的行为而畏惧的审判之后，他继续说道：

我现今要躺卧在尘土中；你要切切寻找我，我却不在了。

[xxxiv]

57: 对第一个犯罪的人说：「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创 3:19）这里的「早晨」指的是灵魂的显现，当审判者来临、心思意念被揭露时，就如同黑夜之后的曙光。关于这同一个早晨，诗篇作者说：「早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。」（诗 5:3）神的「寻找」是指祂以精细的审问来查察人，并在查察中以严厉的严格审判他。因此，让蒙福的约伯，审视人类堕落境况的悲惨，看到自己既已受当前惩罚的紧逼，又为将来更糟的处境而忧惧，让他说：「我现今要躺卧在尘土中；你要切切寻找我，我却不在了。」这仿佛他公开哀叹说：「在今世，我确实已承受肉体的死亡，然而，对于将来的审判，我更惧怕更糟的死亡，即你严厉的定罪。我为罪而遭受毁灭，然而在审判来临之际，我甚至害怕我的罪在我解体之后被重新提起。因此，看着外在的死亡，让他说：『如今我要躺卧在尘土中』，而惧怕内在的死亡，让他补充说：『你若殷勤地寻找我，我却不在了。』因为无论多么公义，即便是选民，若在审判中被严格审查，也绝不足以自恃无罪。但他们现在发现，谦卑地知道自己永远无法自足，这成了他们离世时的安慰。因此，他们以谦卑为遮盖，躲避如此严酷探访的刀剑，并且，正因他们等候着将来审判者的可畏，就持续战兢，所以他们也在不断进步，预备得更好。接着，

约伯记 8:1-2 书亚人比勒达回答说：「这些话你要说到几时？你口中的言语如狂风要到几时呢？」

[xxxv]

58： 对不义之人而言，义人的言语总是令人厌烦；他们听到那些为造就人而说的话，却觉得像是加在自己身上的重担。正如书亚人比勒达自己的情况清楚表明的，他说：「你这些话要说到几时呢？」因为说「几时」的人，正表明他再也无法忍受造就人的话了。然而，不公正的人因骄傲而不愿被纠正，他们反而挑剔那些说得好的话；因此他紧接着又说：「你口中的言语如狂风要到几时呢？」当言语的繁多受到指责时，这无疑是在否认其中含有深刻的意义。因为谈论至高之事的人，其能力可从四个方面来区分：有些人因思想与言辞皆丰富而显得宽广博大；有些人则因思想与言辞皆贫乏而显得狭隘微小；有些人虽善于言辞，却缺乏深刻的思想；有些人虽有深刻的思想，却因表达贫乏而沉默。我们在人身上发现的这种情形，也常常见于无生命之物中。比如，我们常看到地下深处涌出丰沛的水源，并通过宽阔的渠道流到地面；也常见到地下深处水量稀少，几乎找不到缝隙流出，只能以细流勉强渗出。同样，有时极小的水源从看不见的地方涌出，却因出口宽阔而得以大量流出，形成细流——渠道虽宽，却无物可流；有时丰沛的水源藏于地下，却因渠道狭窄，只能以微小流量滴出。人的言语也是如此：一类人，丰富的口才倾吐出智慧源泉所供应的一切；另一类人，既无思想提供内涵，舌头也无从倾吐。还有些人，口才固然流畅，但思想未能提供内容，舌头便无话可说；另一些人，心中思想源泉充沛，但舌头却像狭窄的渠道，限制了表达。在这四种说话方式中，只有第三种应受责备，因为它用言辞攫取了思想未能达到的高度。第一种值得称赞，因其在两方面都强大有力。第二种值得同情，因其在两方面都贫乏微小。第四种需要帮助，因其无力将思想具体表达出来。但第三种则应当被轻视并加以约束，因为它言辞高扬，思想却肤浅；就像因膨胀而肿胀的肢体，传到听者耳中时，虽庞大却空洞。这正是比勒达用来指责约伯的，他说：「你口中的言语如风要到几时呢？」因为将言语繁多归咎于口的人，无疑是在指责内心的贫乏。仿佛他直白地说：「你因口中言语的气息而高扬，却因思想的贫乏而受限。」然而，当恶人指责正确的事时，为了不显得自己不知何为义，他们会将众人皆知、耳熟能详的善事，当作未知之事来陈述。因此，比勒达紧接着又说：

第 3 节： 神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？

[xxxvi]

59: 这些事，有福的约伯在说话时并未否认，在沉默时也并非不知。但正如我们所说，所有狂妄之人，即便谈论众所周知的真理，也喜欢用夸大的言辞，好显得自己博学。他们不屑于谦卑地保持沉默，唯恐被人认为是因无知而缄口。然而要知道，他们颂扬神公义的正直，往往是在自己因免受灾祸而欢欣、他人却遭打击之时；是在眼见自己诸事顺遂、他人却困于逆境之际。因为他们行恶却自以为义，便将伴随他们的顺遂福分归功于自己的功德；他们推断神不会不公地施行审判，因为自己这“义人”并未遭遇不幸的阴云。但若上方的惩戒之力稍稍触及他们的生命，他们一受击打，便立刻抨击神的审断的法则——就在不久前，他们安然无恙时还对此大加赞叹；他们否认那与己行相悖的审判是公义的；他们质疑神作为的公平，口出悖逆之言，且因行恶受惩而变本加厉。因此，诗篇作者针对罪人的认罪说得好：你善待他的时候，他要向你认罪（诗 49:18）。因为当认罪之声被顺遂的喜乐所塑造时，它便无足轻重。唯有那种认罪才具有重大价值：它不被痛苦的威力偏离真理的正道，且逆境——这心灵的试炼——甚至将其锐化至唇舌的宣认。所以，比勒达颂扬神的公义并不奇怪，因为他自己并未因此受苦。

[寓意解经]

60: 既然我们说过，约伯的几位朋友代表了异端的形象，那么现在最好简要指出比勒达的话如何与异端的谄媚伎俩相符。因为当他们自认为看到圣教会受到暂时的惩罚时，他们便更加放肆地扩大其歪曲的讲道，并高举神试炼的公义，坚称自己因功德而兴旺；但他们断言教会是应得的惩罚，于是立即趁她悲伤之际，用花言巧语试图潜入，并以他人的死亡来指责某些人的生命，仿佛那些拒绝持守对神的正确看法的人，如今正遭受应得的死亡。因此，书亚人比勒达在申明神的公义之后，接着说道：

4-6. 或者你的儿女得罪了祂，祂就把他们交在过犯的掌控中；你若切切寻求神，向全能者恳求；你若纯洁正直，祂必定为你兴起，使你公义的居所兴旺。

[xxxvii]

61：仿佛那些宣讲虚妄的人会对受苦的大公信徒说：「保全你们的性命吧，从你们当中那些已死之人的定罪中，认清你们所持守的是何等错误之事。因为若非你们的错谬信仰令万物的造物主不悦，祂绝不会让如此众多的人[k]因那肆虐的毁灭而离开你们。」因为他说道：「你的儿女若得罪祂，祂就任凭他们陷在罪孽之中。」这好比他在明言：「他们被交在自己恶行的手中，因为他们拒绝遵循我们正确规范的生活。」然而你若愿在黎明起身归向神，向全能者恳求。既然异端者以为真理之光在他们那里，他们便吩咐并召唤圣教会——仿佛她仍处在错误的黑夜中——来到真理的黎明，使她在认识神时得以兴起，如同在晨光中，并藉着悔改的祷告洗净过往的过犯。「你若清洁正直」；即心思清洁，行为正直。「祂必定为你兴起」。这好比明说：「那位如今暂不向你患难伸出祂保护之能的手的神，对救助犯错之人仿佛沉睡一般。」「使你的公义居所平安」，即「除去今生的十字架，并即刻赐予安息中的安稳」。因为恶人将今世的享乐视为神报偿的特殊福分，他们自己孜孜以求的，便当作极大的事应许给别人。因此常有这样的事：他们要么承诺要帮人重获已失去的，要么用今世更大的赏报吸引听者的心。比勒达在接着的话中公开表达了这一点：

第 7 节： 你起初虽然微小，日后必非常强盛。

[xxxviii]

62: 然而，若他将灵魂内的商议称为「公义的居所」，那些错误见解的领袖们便向受困扰的大公信徒许诺「他们公义的居所将得享平安」，意思是：若他们将这些信徒引向自己的观点，那么他们确实就能从对立中得享安宁。因为那些让自己被引入歧途的人，越是远离永恒的平安，就越是在暂时的平安中沉沉睡去。此外，他们还许诺，所有追随他们的人，其悟性的财富都将增加。因此，接下来写道：这样，你的起初虽然微小，终久必甚发达。接着，由于他们的言语不易取信于人——因为他们的生活常显得可鄙——他们便搬出古代教父们的见解，并将这些见解的正确路线扭曲为证明他们自己歧途的证据。因此，接下来写道：

第 8 节： 请你询问上代，思念他们祖先所查究的。

[xxxix]

63: 他们提醒我们，「前代」与「父辈的记忆」不是被「看见」，而是被「搜寻」，因为其中并没有那种向所有人敞开、一目了然的东西。但有时，他们像良善的人一样，给出一些道德上的教导，并说明如何从过去推知现在；他们从那些已经逝去、如今已从我们眼前消失的事物中，揭示出那些摆在我们眼前的事物是多么微不足道。因此，接下来又说：

第 9 节： 我们不过从昨日才有，一无所知，因我们在世的日子好像影子。

[xl]

64： 因此，旧世代被摆在我们面前，供我们查问，好显明今生的时期会如影飞逝；这样，我们若回想那些已经过去、如今不再的事，就能清楚看见我们手中所拥有的也将何等迅速地消逝。但常有异端与我们一同颂扬我们所敬奉的众教父；然而他们的理解被扭曲，他们正是借着对这些教父的称赞来攻击我们。因此，下文又接着说：

第 10 节：他们岂不指教你，告诉你，说出发自内心的言语呢？

[xli]

65: 我们必须留意他先前所说的：「你口中的灵（‘spiritus’，如前所述）加增了。」但此刻，当提到众教父时，他说：「他们要从心里说出话来。」仿佛那些憎恶圣教会生活的异端者说：「你口中有丰富的灵感，心里却一点也没有。但那些从心里说话、并以生活践行正道的人，才是我们应当听从的。」然而，恶人常常因不知自己弯曲的邪恶，就胆敢撕裂他人的正直；他们擅自以责备善人的权威自居，要么说出那些并非亲眼所见、而是耳闻得来的良善道理，要么用说谎的嘴唇，将自己所犯的罪归咎于他人。但当他们说出自己不屑遵行的良善思想时，应当注意：真理常常藉着对手的口说话，以致在动舌之际，也击打他们的生命。这样，当他们讲述最高义的完美境界却对其一无所知时，他们便同时成了自己言语的审判官和自己行为的控告者。

[历史诠释]

于是比勒达又补充了针对伪善者那奇妙真理的话语，但他自己却被自己话语的锋芒所刺穿。因为除非他自己在某种程度上也自诩为义人，否则他绝不敢如此鲁莽地教训一个好人。他所说的确实是极具力量的话语，但这些话本应是对愚人说的，而非智者；是对恶人说的，而非善人；他这样做，无异于宣告自己是个疯子——当园地干旱时，却往河里倒水。但暂且不论这话是对谁说的，让我们仔细思量这话语本身，好让这些观点能造就我们自己，即便它们攻击了说话者本人的品格。接下来是：

第 11 节： 蒲草没有泥岂能生长？芦荻没有水岂能长大？

[道德诠释]

比勒达将「灯心草」与「芦苇」比作谁，他自己随即就说明了，当他补充道：

12-13 节：「它还青翠，没有割下的时候，比百样的草先枯槁。凡忘记神的人，路途也是这样；不虔敬人的指望要灭没。」

66: 因此，他用「灯心草」或「芦苇」来指代伪善者的生命——它看似青绿，却结不出任何有益于人事的果实；它在实践的贫瘠中持续干枯，仅以圣洁的外表维持青绿。然而，灯心草没有湿气不能生长，芦苇没有水也不能存活，这正表明伪善者的生命确实领受了天上恩赐所灌注的恩典，以行善工，但无论他们做什么，都只求外在的称赞，结果就使所领受的恩典之果落空。他们常常行出奇事异能，从被附的身体中赶出鬼魔，借着预言的恩赐，预先知晓未来的事，然而，他们心思的倾向却与赐下如此多祝福的那位隔绝。因为借着祂的恩赐，他们不求祂的荣耀，只求自己的掌声。他们因所得的恩惠而自夸，这正是在用祂慷慨的恩赐攻击他们的恩主。他们因着领受的恩赐本应更加谦卑，却反而对赐予者傲慢。但将来会有更严厉的审判临到他们，因为天上的美善如今甚至在他们忘恩负义时，仍将祂祝福的甘露更丰沛地浇灌下来。恩赐的丰盛反而增加了他们的定罪，因为他们被浇灌却不结果子，只在青绿的外表下，在贫瘠中高高挺立。对此，「真理」在福音中描述得很好：「到那日，必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？』我就明明地告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」太 7:22-23 因此，灯心草和芦苇没有水都不能存活，因为伪善者若不从上头领受恩赐，就无法得到善工的青绿；但他们将这恩赐用于自己的掌声，所以他们在水中确实青绿，却是贫瘠的。

67: 现在又恰当地补充说：「它还在开花，尚未被人手采摘，就比别的草先枯萎了。」「开花的灯心草」就是受人尊崇的伪善者。这灯心草带着锋利的边缘生长，人手不去采摘它，因为伪善者因着自恃而磨尖了情感，不屑因自己的恶行受责备。它在开花时割伤采摘它的手，因为伪善者在众人的喝彩中，不容任何人敢于责备他，立刻用尖刻的舌头伤害责备者的生命。因为他并不渴望圣洁，只渴望被称为圣洁；一旦他可能被责备，就好像在他声誉正盛时被砍掉一样。他因自己的恶行被发现而恼怒，禁止那指出他罪过的人对他说话，仿佛被触到隐秘的伤口而感到痛苦。他希望所有人都像那些无知者所认识的那样看待他，他宁可舍命也不愿受指责，责备反而使他变得更坏，因为他将无私善意的言语视为致命的攻击。因此，在激怒的情绪中，他立刻开始辱骂，并搜罗一切能用来攻击责备者生命的恶事。他渴望证明对方罪大恶极，以此显明自己的无辜——不是靠自己的行为，而是靠别人的罪过；以至于责备者常常后悔自己说了责备的话，正如从采摘者的手中，从责备者的心中，可以说，流出了悲伤的血。因此所罗门说得很好：「不要责备亵慢人，恐怕他恨你。」因为好人不应害怕亵慢人在受责备时辱骂他，而是怕他被引向仇恨，变得更坏。

68: 这里必须知道，善人的卓越之处，始于内心，并在今世生命结束之前不断增长；而伪善者的行为，既然没有在隐秘处扎根，往往在今世生命结束之前就已归于无有。因为他们常常投身于神圣学问的研究，却并非为了积攒功德，而是为了博取赞誉；一旦他们获得了人的掌声，并借此取得了短暂的成功，他们便全心投入世俗事务，完全荒废了神圣学问，并且通过后来的行为方式，显明他们多么爱慕今世的事物——在此之前，他们口中所说的却只有永恒的事物。但很多时候，他们表现出一种装出来的成熟，以沉默的镇定、长久的忍耐、节制的德行来展示美好；然而，当他们通过这些达到了所追求的高位，并且从此受到所有人的尊敬时，他们立刻开始放纵自己，沉溺于自我满足的放荡之中，他们自己就是自己的见证人，证明他们心中从未真正持守过任何善行，因为他们如此轻易地就放弃了它。

然而，有时我们会发现这样的人：他们倾尽所有，慷慨地将财物施予穷乏人，但在生命终结之前，却被贪婪的欲望所点燃，觊觎他人的财物——这些人看似慷慨地施舍自己的所有，之后却以冷酷的决心去追逐他们先前以虚假的虔诚所放弃的东西。因此，此处说得恰如其分：「它尚在开花，还未被手摘下，就比一切青草先枯干了。」因为就肉身而言，连义人也是青草，正如先知所见证的，他说：「凡有血气的尽都如草。」但「蒲草」被说成「比一切青草先枯干」，这是因为当义人持续行善时，伪善者的生命却从所伪装的正直之青翠中枯干了。其余的草也会枯干，因为义人的作为与肉身的生命一同终结。但「蒲草」先于青草的枯干，因为在伪善者离开肉身之前，他就放弃了曾在自己身上显出的美德习惯之作为。关于这一点，诗篇作者也说得好：「愿他们像房顶上的草，未长成而枯干。」[诗 129:6] 因为「房顶上的草」在高处长出，却从未扎根于肥沃的土壤，正如伪善者看似行出至高的行为，却未在纯洁的意图中坚立。这草即使未被拔除，也很快枯干，这是因为伪善者虽仍存于现世，却已如同失去青翠的外表般，放弃了圣洁的实践。因为他试图以不正的心意去行善工，失去这些善工便显明他是无根而繁茂的。

69: 然而，正如我们之前所说，比勒达将谁比作「芦苇」或「蒲草」，他在紧接着的经文中就阐明了，他补充道：「凡忘记神的人，他们的道路也是这样；假冒为善者的指望必灭绝。」假冒为善者从他一切的行为中指望什么呢？无非是受人尊敬、得人称赞、被比他高的人畏惧、被众人称为圣徒。但假冒为善者的指望绝不能持久，因为他不以永恒为目标，便从他手中所持的一切匆匆消逝。他心灵的倾向并非定睛在那永无止境的荣耀上；当他渴求转瞬即逝的称赞时，便在得着的同时失去了他所劳苦追求的东西，正如「真理」所见证的，祂说：「我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」太 6:2这种指望得赏赐的盼望不能长久维持，因为尊荣是因所展现的行为而赐予的，但生命正逼近终点；赞美之声回响，但与此同时，时间的段落也正飞速终结。由于灵魂丝毫未扎根于对永恒世界的爱中，它便与它所专注的对象一同滑落。因为没有人能依附于变动之物，而自己却保持不动。那拥抱短暂事物的人，仅仅因他被那些正在消逝的事物缠住，就被拖入变迁之中。因此，让他说：「假冒为善者的指望必灭绝。」因为他费尽心力所追求的人的称赞，被时间的片段所驱赶，终归于无有。并且，接下来这句话说得很好：

第 14 节： 他所仰赖的必折断。

[xliii]

70: 因为，若辛劳苦干、渴求他人的称赞，却以艰苦的努力去遵行天上的诫命，却指望得到属世回报的奖赏，这实在是无限的愚昧。我或许可以这样表达：一个人若因自己所行的善而期待同侪的称赞，就好比将一件极贵重的物品以低廉的价格出售。他本可藉此赚得天国，却只求取那转瞬即逝的闲谈之币。他的善行价值甚微，因为他付出甚多，所得却极少。那么，伪善者又像什么呢？他们就像茂盛却无人照管的葡萄藤，虽因丰饶而结果，却从未因照料而被从地上扶起。所有丰美的枝条所发的芽，都被游荡的野兽践踏；它们越是显得多产，野兽就越是贪婪地吞吃。这些果实就这样被丢弃、被弃置在地，因为伪善者的行为虽然外表光鲜，看似丰盛，但当他们追求人的称赞时，就好比被遗弃在地上。这世上的野兽，即恶灵，吞吃他们，因为他们利用他们走向灭亡；他们越是清楚地知道这些是大事，就越发贪婪地攫取他们。因此先知说得很好：「站着的禾稼，其中没有穗子，也不出粮食；即使出粮食，外邦人也必吞吃。」[何 8:7] 因为禾稼没有穗子，就是生命缺乏美德的功绩。禾稼不出粮食，就是在这世上兴旺的人不明白精微之事，也不结出善行的果子。

71: 然而，即便它结出了麦子，也常常被外人吃掉——也就是说，即便伪善者确实表现出善行，恶灵的欲望也借此得到满足。因为那些不旨在通过这些善行取悦神的人，不是在喂养土地的主人，而是在喂养外人。因此，伪善者就像一棵多产却被忽视的葡萄树，无法守住自己的果实，因为善行的葡萄串匍匐在地。然而，他却被自己的疯狂本身所喂养，因为凭借善行，他被众人尊崇，被置于他人之上，使人心臣服，被提升到更高的职位；他被掌声高高喂养。此刻，他的这种愚昧暂时满足了他，但这满足不会持久，因为当报应的时刻来临，在惩罚之下，他会厌恶自己曾经的愚昧。那时他将意识到自己做了蠢事——为了掌声的满足，他领受了神的责备之判。那时他将看到自己是多么愚蠢——为了那转瞬即逝的荣耀，他得到的却是永恒的折磨作为苦果。那时，惩罚将揭示真知，因为通过它们，必须立刻断定：一切能消逝的都毫无价值；因此，接下来恰当地补充道：

他所倚靠的是蜘蛛网。

[xliv]

72: 伪善者的确信被恰当地称为像蜘蛛网，因为他们为获取荣耀所付出的一切辛劳，终将被必死生命的疾风吹散。既然他们从不寻求永恒之事，便连同时间一起失去了所有暂时的好处。此外应当留意：蜘蛛按一定秩序吐丝，正如伪善者仿佛用分辨的准则来规范自己的行为。蜘蛛网虽苦心织成，却会被一阵疾风轻易吹破；同样，伪善者费尽心力所做的一切，也被人言的风气卷走。当他的工作因渴求掌声而归于虚无，他的辛劳便仿佛随风飘散。事实上，伪善者的行为往往持续到今生的尽头，但因为他们不借此寻求造物主的赞美，这些行为在神眼中从来不是善工。正如我们前面所说，他们常以精通神圣律法自恃，传授教训，用经文支持自己的每个念头；但他们这样做并非为了听众的生命，而是为了自己的掌声。他们只知道抛出能迅速打动听众心弦、换取赞美回报的东西，却不知道如何点燃听众流泪的火焰。因为心被外在的欲望占据，就不被神的爱之火温暖；从冰冷心中发出的言语，也永远无法温暖听众，使他们生出属天的情感。因为任何自身不燃烧的东西，都无法点燃他物。因此常出现这样的情况：伪善者的话语既不能教导听众，又因博得赞美而使说话者自己变得更糟。正如保罗所见证的：「知识叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」（林前 8:1）爱心在「造就」中不抬高自己，知识却在自高中倾覆。伪善者常以非凡的克己苦待自己，耗尽身体的一切力量，仿佛在肉身活着时彻底杀死肉身的生命，借着禁食濒临死亡，几乎日日濒死而活；但这一切他们寻求的是人的目光，期待的是被仰慕的名声，正如「真理」所见证的：「因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。」（太 6:16）他们的脸变得苍白，身体因虚弱而颤抖，胸膛因艰难断续的呼吸而费力。但在这一切之中，他们期待的是邻舍口中赞叹的言语，如此巨大的痛苦所瞄准的，无非是人的好评。这些人正由那位在主受难时被迫背十字架的西门所代表，经上记着说：「他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」（太 27:32）因为我们被迫去做的事，并非出于心中爱的奉献。因此，西门被迫背耶稣的十字架，意味着他为了别的目的而非必要的缘故，接受了禁食的克己。一个人若按主的命令克制肉体，却不爱那属灵的国度，岂不也是被迫背耶稣的十字架吗？因此，这同一个西门背了十字架，却没有死；因为每个伪善者都在禁食中苦待身体，却因爱慕荣耀而继续向世界活着。

73：相反，保罗论到选民的话说得很好：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」我们「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」，意思是如果我们如此克制自己的欲望，以至于从此不再追求世上任何荣耀。因为一个人若苦待肉体，却渴慕尊荣，他虽将十字架加在肉体上，却因私欲而更向世界活着——往往在看似圣洁的外表下，他不配地获得了统治的职位；若非他显出某些功德，他绝不会费尽心力得到它。但他所获得的享受是短暂的，随之而来的惩罚却是永久的。他圣洁的保证建立在人的口舌上，但当内在的审判者查验内心的隐秘时，就不再需要外来的生命见证。因此，经上说得好：「他所仰赖的必像蜘蛛网」；因为当内心的见证显现时，他一切赖以自信的、建立在人赞美之上的东西都将消逝。因此，下文又公正地补充道：

第 15 节： 他要倚靠房屋，房屋却站立不住；他要抓住房屋，房屋却不能存留。

[xlv]

74: 正如我们外在生活的居所是身体所居住的建筑，我们思想的居所则是心灵因情感而专注的任何事物。因为我们所爱的每一件事物，我们仿佛都将其作为自己的住处，在其中安息。因此，保罗因为已将他的心定睛于天上的事，虽然仍在地上，却已是地上的客旅，他说：「我们却是天上的国民。」（腓 3:20）同样，伪善者的心思无论做什么，除了自己名声的荣耀外，别无所念；它不在乎自己的功绩会将自己带往何处，只在乎在此期间别人如何称呼它。因此，他的居所就是受人欢迎的愉悦，他仿佛在其中安居休息，因为在他的一切作为中，他的心思都退回到那上面。但这居所永远无法站立，因为赞美随生命消逝，人的喝彩在审判中无法存留。因此，那些没有在器皿里带油的愚拙童女，因为她们的荣耀在于别人的声音，而不在于自己的良心，在新郎面前羞愧难当，说：「请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。」（太 25:8）向邻舍求油，就是恳求从别人口中的见证获得善行的名声。因为空虚的灵魂，当它发现自己所有的劳苦都没有在内心存留什么时，便寻求外来的见证。这就像愚拙的童女直白地说：「当你们看见我们被弃绝、没有奖赏时，请说说你们在我们的行为中看到了什么。」

75: 然而，这伪善者徒然倚靠这栋赞美的房屋，因为在审判中，任何人的见证都对他毫无益处；因为他后来要求作为见证的赞美，先前已作为奖赏领受了。或者说，伪善者倚靠他的房屋，是指他被虚妄的奉承所欺骗，仿佛因确信自己的圣洁而被高举；因为伪善者暗中行许多恶事，却在公开场合行少许善事。当他们因显露的善行而获得赞美时，便将观察的目光从隐藏的恶事上移开，并自认为如同外界所听闻的那样，而非内心所知的真实样貌。因此，他们常常带着自信来到至高者的审判台前，因为他们想象自己在内在审判者眼中，就如同外人所认为的那样。然而，「伪善者的房屋必站立不住」，因为在严厉的审察中，先前所有对圣洁的确信都将崩塌。当他明白自己无法获得他人唇舌的见证时，便开始计算自己的行为。因此，经文进一步补充道：「他必支撑它，它却站立不住。」因为那无法自行站立之物，被支撑起来以求站立；当伪善者看见自己的生命在审判中摇摇欲坠时，便试图通过列举自己的行为来支撑它，使其站立。他们岂不是在各方面支撑自己赞美的居所吗？正如我们先前所说，他们在审判中列举自己的行为时，说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」[太 7:22-23] 但这栋被所有这些陈述支撑起来的赞美之屋，却无法升起，因为审判者直接宣告：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」我们应当记住，任何升起之物，都是从低处提升到更高的位置；因此，「伪善者的房屋无法升起」，因为在他所行的一切符合天上诫命的事上，他的灵魂从未从地上抬起，以至于他公正地不被提升到奖赏的报偿中，因为他在此刻所展示的，乃是匍匐在对世俗荣耀的渴望中。然而，我们已听闻伪善者的生命——以「蒲草」为名——如何在审判中被弃绝，现在让我们听听，在严厉的审判者显现之前，他在世人眼中是怎样的形象。经文继续道：

第 16 节： 太阳未出之前，它显得湿润。

[xlvi]

76: 在圣经中，主常以「太阳」为喻，正如先知所言：「但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现。」（玛 4:2）而那些在审判中被弃绝的不敬虔之人，在《智慧书》中被描述为：「显然是我们偏离了真理的道路，正义的光没有烛照过我们，智慧的太阳也没有为我们升起。」（智 5:6）因此，「在太阳出来之前，芦苇显得湿润」，因为在神的审判烈怒如火之前，每个伪善者都显露出被圣洁恩典所滋润的模样。他看似繁茂，因为他被算为义人；他赢得尊荣的地位；他因圣洁的名声而强大；众人对他表示敬意；他的赞誉之声被放大。这芦苇在夜间充满湿气，但太阳一出便干枯，正如伪善者在今世黑暗中被众人视为圣洁，但当那察验的审判者来临，他将显露出他本来的邪恶。所以，让他说：他在太阳前显得湿润，因为如今他在人眼中显得繁茂，但那时他将在神的审判的灼热中枯萎。叙述继续；

它的出产在它发芽时发出。

[xlvii]

77: 因为一般来说，每一种草都是先破土而出，受空气和热力的影响，由阳光和雨水滋养，最后才绽放结籽。但灯心草是与它的花一同长出的，它一从地里冒出，就立刻结出籽实。所以，其他的草可以很好地代表一般的圣徒，而伪善者则由「灯心草」来代表，因为义人在他们以圣洁的言行「发芽」之前，先要经历今生的寒冬，还要忍受严酷逼迫的煎熬；然后，当他们行义时，他们从不在此处寻求自己义行的报偿，而是当他们离开今世的劳苦，来到永恒的家乡时，才进入那盼望已久的奖赏。但伪善者却相反，他一旦在善行中发芽，就立刻图谋赢得今世的荣耀。他就像灯心草一样，带着籽实发芽，因为他开始过良善生活，就立刻想要得到所有人的尊崇。所以，「发芽时的籽实」就是一开始的报偿。因为常常有人弃绝了公开作恶的道路，披上圣洁的外衣，而他们刚一触及良善生活的门槛，就忘记了自己曾经的样子，不再为所犯的罪孽痛悔，反而渴望因着刚刚开始的善行而受称赞；他们渴望凌驾于他人之上，即使那些人比他们更好。大多数时候，当眼前的顺遂如他们所愿时，他们因着披戴圣洁的外衣而变得比从前更坏；但他们忙于无数的事务，被这忙碌分心，不仅从不哀叹自己做过的事，反而继续增添更多该哀叹的事。

78: 因为那些离弃世界的人，不应被提升到外部（即公开）的职位，除非他们在谦卑中经过相当长的时间，确立了对那世界的轻视。因为过早向世界显露的善行，很快就会终结。这就像刚栽种的灌木一样：如果在它们尚未用牢固的根扎稳之前，手去触摸和摇晃它们，就会导致它们枯萎；但如果根扎得深，被大地的露水滋润而稳固，这样的灌木即使被手推搡也不会受伤，甚至狂风的吹打也只能使其摇摆，却不能将其连根拔起。同样，为了不使我们所进入的实践生活被连根拔起，心灵的根必须长久而有力地深植于谦卑的深处，这样，当来自人口中的毁谤或赞美的气息猛烈吹来时，即使它使心灵向某一方向稍作弯曲，也不会将心灵从它的根基上拔起，而是在这样的弯曲之后，若能牢牢扎根于自身，它就能恢复其正直的站立。在成长的事物中，有什么比正在砌起的墙更坚固呢？然而，如果在砌筑过程中被推搡，它就会轻易毁坏；但如果让它有一段干燥的时间，它往往连攻城槌的撞击也丝毫不动。同样，我们的善行若过早显露，就会归于无有；若更长久地隐藏，反而能稳妥保全。因为当人的职事之手触及我们新近的言行生活时，就像推搡新砌的砖墙，轻易将其毁坏，因为它尚未摆脱自身软弱的湿气。但当灵魂在长久的静息中持守自己，就像一堵干墙，它变得坚硬以抵御打击，任何撞击它的东西，如今它已坚固，会立刻反弹而破碎。因此，摩西禁止任何初生之物被用于服事人，说：「不可用你牛群中头生的作工，也不可剪你羊群中头生的毛。」（申 15:19）因为「用头生的牛作工」，就是将善行的开端展示在公共事务的职事中。而「剪头生羊的毛」，就是在人眼前剥去我们起初所行之善的隐藏遮盖。所以我们被禁止「用头生的牛作工」，也被阻止「剪我们头生羊的毛」，因为即使我们开始任何强健之事，也不应太急于在公开场合执行。当我们的生活开始某种单纯无害之事时，它应当不离开其隐秘的遮盖，以免将那事赤裸地暴露在世人的眼前，就像羊毛被剪去一样。

79: 因此，要让牛群和羊群的首生牲畜专用于神的祭献，好使我们一切以强健无害之心开始的，都能在我们心灵的祭坛上，为那位内在的审判者献上。我们确信，这祭献越是隐藏于人前、不为求人的称赞所玷污，就越是蒙祂悦纳。然而，新生活方式之开端往往仍混杂着属肉体的生命，因此不宜急于显露，免得那讨人喜悦的善行受人称赞时，灵魂被对自己的赞美所迷惑，无力察觉自身隐藏的恶。所以摩西又正当地说：「你们到了我赐给你们的那地，栽种各样结果子的树木，就要以初结的果子为不洁，如同未受割礼的。三年之久，你们要以这些果子为不洁，不可吃。」（利 19:23）因为「结果子的树木」就是结出美德果子的行为；我们「除去树木的包皮」，就是当我们怀疑自己仅处于软弱初阶时，不轻易认可自己善行的开端；而初结的果子，我们视为不洁，不将其算为我们的善果，因为善行的开端若受人称赞，行善者的心就不该以此为滋养，免得在欣然摘取所赐的赞美时，过早吞食了善行的果子。那么，在美德的初阶就从人口中接受称赞的人，就如同在时候未到之前，就吃了自己所栽树木的果子。

80: 因此，「真理」借诗篇作者说：「你们清晨早起，是枉然的；你们坐后才起来，」【诗 127:2，武加大译本】因为「在光之前起来」就是在永恒报应的光辉尚未显明之前，耽溺于今生的黑夜。所以我们必须先坐下，然后才能以正确的方式起来。因为凡不现在藉自己的行为谦卑的人，那将要来的荣耀也不会高举他。因此，那里所说的「在光之前起来」，在这里就是伪善者「在发芽时便结出果实」，因为他一心追求人的称赞，就在他兴起行善的同一处，他直接渴望得到报偿的荣耀。那些「在发芽时便结出果实」的人，不正是「真理」所说的「他们喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他们安，称他们为拉比」【太 23:6-7】的人吗？因此，正因为他们开始行善，便努力获取人的尊荣，就像芦苇一样，「在发芽时便带着果实起来」。这些人，当他们力求行正确之事时，首先急切地寻找这些行为的见证人，并暗中盘算：是否有人看见他们要做的事，或者那些看见的人能否恰当地传扬。但若碰巧无人见证他们的作为，他们便认为这些作为对他们而言是徒劳的，并且他们视内心裁判者的眼目为不在场，因为他们无意将来从他手中领受工作的报偿。既然伪善者做任何事时，都力求被许多眼睛看见，关于这「芦苇」，真理还进一步真实地补充说：

第 17 节：他的根盘绕石堆，钻入石缝。

[xlviii]

81: 我们如何理解「根」这个名称呢？不就是那些隐藏的念头吗？它们暗中萌发，却在公开的行为中显露出来。正如先知论及神道的种子时所说：「犹大家所逃脱余剩的，必再向下扎根，向上结果。」（赛 37:31）「向下扎根」是在隐秘深处滋长善念，「向上结果」则是通过实际行动显明自己所思的正道。
在圣经中，「石头」一词常指代人，正如以赛亚对圣教会所说：「我必以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门。」（赛 54:12）他接着阐明这些「石头」所指为何：「你的儿女都要受主的教训。」彼得在劝诫中也如此表达：「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」（彼前 2:5）此处，他们虽被称为「石头」，却未被称为「活石」；仅以「石头」这一称谓，便可指代失丧者与蒙拣选者混杂的状态。
因此，这香蒲「在石头中扎根，盘绕在石堆上」，意味着每个伪善者都在心中不断滋生念头，以寻求人的赞赏。因为伪善者的一切行为，都暗中期盼着同类的掌声，他们就像香蒲一般，「将根扎进石堆里」。他们在行动时便想象着别人的赞美，一旦受到称赞，便在心中暗自回味这些掌声。他们为自己首先赢得人的称许而欢喜；因着这些掌声，他们内心膨胀、自高，甚至常常暗自惊叹自己的作为。他们渴望日复一日显得比实际更高超，并借着非凡的手段在行为中拔高自己。因为美德习惯会削弱一切恶事，而自负却会助长恶事。它迫使心灵快速成长，以消耗力量为代价维持高位——健康本质所抑制的，对掌声的渴求却强加于人。
因此，正如我们所说，他们寻找自己行为的见证人；但若恰巧缺乏见证，他们便亲自讲述自己的作为。当他们开始因掌声而得意时，还会通过谎言为自己所描述的行为添枝加叶。即便他们讲述的是实情，讲述这一行为本身也使他们与这些行为疏离了——因为当他们获得所渴望的认可时，便失去了内在的奖赏。

82：因为他们宣扬自己的善行，就等于向那些如仇敌般图谋他们的恶灵指明了可掠夺的目标。他们的生命，确实可以用希西家那众所周知的罪来代表：他曾凭一次祷告，在一夜之间，借天使击杀，使十八万五千敌人倒下；他曾使已近落山的太阳返回高空；他曾将本已临近终点、日益缩短的生命之线延长——然而，他却向巴比伦王派来的使者展示了自己所有的财宝。但先知立刻向他宣告：「看哪，日子将到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是主说的。」（王下 20:17）同样，伪善者也是如此：他们在德行上达到高处，却因疏于防备恶灵的诡计，不愿隐藏自己的成就，反而展示他们的善行，将其拱手让给仇敌；他们暴露了自己的宝藏，顷刻间就失去了经年累月辛苦积累的一切。因此诗篇作者说：「他将他们的力量交与掳掠，将他们的荣耀交与敌人的手。」（诗 78:61）因为骄傲之人的「力量」和「荣耀」被「交与敌人的手」，即一切为求赞美而展示的善行，都成了我们隐秘仇敌的合法掠物；谁向敌人暴露自己的宝藏，就是召他们来掠夺。只要我们尚未抵达永恒福地的安全之境，我们就是行走在埋伏着强盗的路上。所以，害怕在路上被劫的人，必须藏好他所携带的财宝。可悲的人啊！他们追求人的称赞，却浪费了自己一切劳苦的果实；他们一心要显露在人眼前，却毁掉了自己所有的作为。当恶灵鼓动他们自夸时，便把他们当作猎物，剥光他们的善工，正如我们所说。因此，「真理」借先知之口，以某个民族为喻，揭示我们古老仇敌的恶意：「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」（珥 1:7）因为埋伏的灵使神的葡萄园荒凉，就是让那结满果实的灵魂因渴求人的称赞而荒废。那民剥了神无花果树的皮，就是将那受误导的灵魂带入对赞美的贪欲中；它越是引诱她炫耀，就越剥去她谦卑的外衣，并且「剥尽而丢弃」，因为只要她的善行隐藏不露，就好似披着树皮作遮盖。但当人心渴望自己的作为被人看见时，就好比「被剥的无花果树」失去了遮盖的树皮。经文接着恰当地说：「使枝条露白。」因为他的作为显在人眼前，就变得「白」了；当正确的行为被展示时，就得了圣洁的名声。然而，树皮被剥去后，这无花果树的枝条就枯萎了；我们应当仔细分辨：骄傲之人的行为，当它们在人的眼前炫耀时，正是藉着那企图讨人欢心的举动，变得干枯无力。因此，那在自夸中显露的心，正当地被称为被剥皮的无花果树，因为它一方面「白」了（就它被看见而言），另一方面又濒临枯萎（就它失去了树皮的遮盖而言）。所以，我们若期望从内在的审判者那里得工作的赏赐，就当将我们所行的藏在心里。因此「真理」在福音中说：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。」（太 6:3-4）因此，诗篇作者论到选民教会时说：「王女在宫里极其荣华。」（诗 45:13）因此保罗说：「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」（林后 1:12）因为「王女」就是教会，她是藉着属灵君王的讲道，在善行中诞生的。但「她的荣华在内」，因为她所做的，并不为着外在的炫耀。保罗称他的「夸耀」为「良心的见证」，因为他并不追求别人嘴唇的称赞，他知道不应将生命的满足置于自身之外。

83: 因此，我们所行的事必须隐藏起来，免得在今生旅途中轻忽携带，被那些猎取掠物的灵所侵夺而失去它们。然而「真理」说：「叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太 5:16）但显然，当我们展示自己的行为时，若以赐予者的荣耀为目标，是一回事；若在祂恩赐的厚礼中寻求自己的称赞，则完全是另一回事。因此，福音中同一「真理」又说：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。」所以，当我们的行为向人展示时，我们必须先在心中仔细衡量，这种展示的动机是什么。因为如果我们以赐予者的荣耀为最终目的，那么即使我们公开的行为，在祂眼中也是隐藏的。但如果我们想借此赢得自己的掌声，那么这些行为在祂眼中就被抛在外面，即使它们不为众人所知。

84： 如今，那些臻于至善之人，其行事彰显造物主的荣耀，却不因所受的赞美而沾沾自喜。因为只有当所获的赞美在心灵中被真正轻看、践踏于脚下时，一件值得称颂的善工在人前展现才不致带来损害。然而，软弱之人未能完全超越对赞美的在意，未能真正轻看它，因此他们必须将自己的善行隐藏起来。因为往往从善工显露之初，他们就在寻求自己的赞美。又往往在展现善工时，他们本欲宣扬创造主的荣耀，但一旦受到喝彩，便被引向对自己赞美的渴望。他们疏忽了内心的自省，在外在的纷扰中迷失，不知道自己所作为何，他们的善工反倒助长了骄傲，还自以为是服事赐予者。如此，「蒲草立在石堆中」，因为伪善者就站在他立定心志的地方。当他试图博取众人的见证时，就好似站在石堆之中。然而，这以「蒲草」为象征的伪善者，一面以禁欲克制身体，一面倾其所有施舍行善，在怜悯的操劳中耗尽自己，一面学习神圣律法的知识，一面运用讲道的言语——谁看见他如此充满善行，会认为他与赐恩者无分呢？然而，上天施恩的手赐予他行善的恩赐，却未赐予他承受产业的份。它慷慨赐予作工的恩赐，却不承认作工者的生命。因为当所赐的恩赐被用于追求自己的赞美时，在内里的光中，他就被骄傲的阴影遮蔽了。因此，下文恰当地补充道：

第 18 节： 他若从本地被拔出，那地就不认识他，说：『我没有见过你。』

[xlix]

85: 伪善者「从他的地方被毁灭」，是指他被死亡隔开，与今生的掌声分离。但内在的见证者「否认」这被毁灭的人，断言说祂不认识他，因为「真理」在公正地谴责这伪装者的生命时，并不认识他，也不承认他所行的善工，因为他从未以正确的心意去行。因此，当祂来审判时，祂会对愚拙的童女说：「我实在告诉你们，我不认识你们。」（太 25:12）在其中，当祂看见内心的败坏时，祂甚至谴责肉体的纯洁。但但愿伪善者自己的毁灭就足够了，但愿他们的邪恶努力不会强烈地驱使别人走向双重的生活。因为每个人都是这样，希望别人像自己一样，与自己联合，避免生活上的差异，并将自己所爱的事作为模仿的榜样来灌输。因此，根据伪善者的观点，任何程度的单纯性格都是罪过。他们审判坦率的性格，称心灵的纯洁为愚拙；所有他们希望依附自己的人，他们都将其从单纯的道路上赶走，然后，仿佛他们的愚昧被赶出去了，他们便认为他们已经启发了那些人，在他们身上，他们迫使那智慧的堡垒——心灵的纯洁——投降。然而，既然伪善者不仅因自己的悖逆被定罪，也因他追随者的额外毁灭而被定罪，在他说不被审判者认识之后，这些话被恰当地引出来：

第 19 节：看哪，这就是他道路中的喜乐，以后必另有人从尘土而生。

[l]

86: 仿佛明明白白地说：「当审判者来临，他却不被承认，反而要受千倍的惩罚，因为他不仅自己作恶，还更因将邪恶传播给他人而加倍欢喜。」因为那在此地不满足于自己作恶的人，到了那里，也必须为别人的罪孽承受相应的刑罚。那么，就让伪善者欢喜吧，让他们因得到同类的赞许而得意洋洋。让单纯之人的纯朴被藐视，被诡诈之人的狡诈称为愚拙。但单纯之人的被轻视很快就会过去，诡诈之人的夸耀也很快就要终结。因此，接下来恰当地补充说：

第 20 节： 看哪，神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人的手。

[li]

87: 当那严厉者在审判之日显现时，祂必立刻藉着荣耀来提升卑微者的地位，并藉着定罪来粉碎恶人的骄傲。因为伪善者被称为恶人，他们行善却非出于善意，所做的一切正确之事都只是为了追求人的称赞。我们向谁伸手，便是将他从低处拉起。同样，神不向恶人伸手，因为凡寻求地上荣耀的，祂都任其留在低处；无论他们的行为看起来多么正确，祂都不会将他们提升到天上的喜乐中。或者，伪善者之所以被称为恶人，是因为他们假装对邻人怀有善意，却掩盖了恶谋的诡计。在他们的一切言行中，外表显为单纯，内心却盘算着诡诈的心思；他们在外表上模仿纯洁，却始终在纯洁的伪装下隐藏着一颗邪恶的心。关于他们，摩西的话说得很好：「不可穿羊毛和细麻混织的衣服。」（申 22:11）因为「羊毛」象征单纯，「细麻」象征诡诈。事实上，一件「羊毛和细麻混织」的衣服，是将细麻藏在里面，将羊毛显在外面。所以，那「穿羊毛和细麻混织衣服」的人，就是在言语或行为的方式上，将恶意的诡诈藏在里面，却在外表显出无辜心灵的单纯。既然在纯洁的伪装下无法识破诡诈，这就好比细麻被羊毛的厚度所隐藏。但在定下诡诈之人的罪之后，对义人的报偿便适时地展现出来，因为紧接着又说：

第 21 节： 他还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴唇。

[lii]

88: 因为义人的「口」那时将「满有欢笑」，当他们朝圣的眼泪流尽，他们的心将充满永恒喜乐的欢腾。关于这欢笑，「真理」对祂的门徒说：我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。 [约 16:20] 又说：我必再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。 [第 23 节] 关于圣教会的这欢笑，所罗门说：她终必欢笑。 [箴 31:25] 关于此，又有话说：敬畏神的，终必得福。 [德训篇 1:13] 这不是指身体的欢笑，而是指心灵的欢笑。因为如今，放纵的狂欢带来身体的欢笑，但那时，安稳中的喜乐将带来心灵的欢笑。因此，当所有选民都被敞开异象的喜乐充满时，他们便在内里的口中迸发出欢笑的喜乐。但我们称之为欢呼 [jubilum]，是指我们心中怀有如此喜乐，以至于言语的力量无法表达，但心灵的凯旋却用声音倾泻出言语所不能传达的。如今，口被说成充满欢笑，嘴唇充满欢呼，这是恰当的，因为在那个永恒的国度，当义人的心被狂喜带走时，舌头便在赞美的歌声中高举。他们因为看见的太多，以至于无法表达，便在欢笑中欢呼，因为他们虽不能完全领会，却回响着所感受到的一切爱。

89: 现在说「直到」，并非全能的神长久忍耐，不兴起恶人，直到祂将祂的选民带到他们喜乐的禧年，仿佛祂先让罪人留在罪中，判他们受永刑，之后却拯救他们脱离刑罚；而是祂甚至在审判之前——那时在人看来，是否要这样做尚属可疑——也从不这样做。因为，在祂选民禧年之后，祂不再向恶人伸手，这单从最终清算的严厉性本身就已显明。正如诗篇作者也如此说：「主对我主说：你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」（诗 110:1）并非主在击打仇敌、使他们臣服于祂的权柄之后，才坐在主的右边；而是祂在永恒福乐中统管万有，甚至在祂将那些悖逆祂的人心踩在脚下之前就已如此。由此显明，祂的仇敌被制伏后，祂仍永无止境地统治。同样，福音中论到马利亚的未婚夫说：「只是没有和她同房，等她生了头胎的儿子。」（太 1:25）并非他在主降生后与她同房，而是他甚至在不知道她是他的创造者之母时，也从未碰过她。因为在他知道我们救赎的奥秘是从她腹中成就之后，他不可能碰她，所以福音书作者必须为那段时期作见证——那时因约瑟的无知，人们可能心存疑虑。这里也以类似方式表达：「看哪，神必不丢弃完全人，也不扶助恶人；直到祂使你满口喜笑，嘴唇欢呼。」这好比用明白的话说：「祂甚至在审判之前也不丢弃信徒的生命，甚至在显现之前也不停止击打恶人的心——即离弃他们。」因为祂永无止境地折磨灭亡之子，而在祂显现之后，祂的选民将永远作王，这无疑是没有疑问的。接着写道：

第 22 节：恨恶你的要披戴羞愧。

[liii]

90：在最后的审判中，「羞愧」遮盖了善人的仇敌；因为当他们看见自己过往的恶行在心灵眼前泛滥成灾时，自己的罪疚从四面八方包裹他们，将他们压垮。因为那时，他们要在惩罚中背负自己行为的记忆，而如今，他们却像丧失了理性能力的外人一般，满心欢喜地犯罪。在那里，他们看见自己本该多么竭力躲避一切所爱之物。在那里，他们看见自己如今在罪中沾沾自喜的事是何等可悲。那时，罪疚在心灵上铺开一片乌云，良心被记忆的箭矢刺穿。谁能充分估量，当永恒的审判者显现在外，罪又在内心眼前陈列时，恶人的羞愧将是何等巨大？他们落到这般境地，正是因为他们只爱转瞬即逝的事物。因此，下文恰当地补充道：

恶人的帐棚必归于无有。

[liv]

91: 因为搭起帐篷，是为了让身体免受寒暑。那么，这里用「居所」一词所表明的，岂不就是属世繁荣的建造吗？恶人借此在他们头顶上堆积那些将要倒塌的东西，好让自己躲避现世生活的困苦，如同躲避炎热和雨水。他们谋求升高地位，免得显得卑微。他们积攒地上的好处，堆得高高的，免得因缺乏而受冻。他们不屑于思虑将来之事，却全心忙于眼前的一切，唯恐有所欠缺。他们力求传扬自己的名声，免得默默无闻；若一切都能随心所欲，他们就自视为凡事稳妥、处境蒙福。这样，在他们内心建造居所的地方，他们的帐篷就确实固定在那里了。他们不耐受十字架，却毫无节制地为顺境欢喜。他们只在意眼前之事，也不因思念天上的家乡而渴慕呼吸那里的空气。他们高兴的是，自己拥有了心中渴望的好处；在那里，他们在身体上安歇，也将灵魂一同埋葬，使它如同死物——因为被属世挂虑的工具所杀，那堆他们在外追逐、在内却不断思虑的属世之物，总是压在他们身上。

92：但义人却恰恰相反：他们既不将今世所赐的福分视为重大之事，也不过分惧怕临到他们的灾祸。他们在享用现世的好处时，会预见将来的不便；在为现世的苦难哀伤时，又因盼望将来的美善而得到安慰。他们从暂时的支持中得到鼓舞，就像旅人享用客栈的床铺：他停下，又急着离开；身体虽在休息，心思却已奔向别处。有时他们甚至渴望遭遇患难，唯恐在短暂的事物中一切顺遂，以免旅途的愉悦阻碍他们抵达家园；唯恐在朝圣之路上羁绊了心灵的脚步，以致有一天望见天上的家乡时却无奖赏可得。他们乐于被人轻视，也不因身处患难与匮乏而忧伤。这样，那些从不为自己抵御现世逆境的人，就好似不愿搭帐篷来遮阳避雨。因此，彼得受到责备是理所当然的，因为当他尚未在心灵的完全上坚固时，一见到「真理」的光辉显现，就想要在地上搭帐篷（太 17:4）。义人不在意在今生为自己建造什么，因为他们知道自己只是客旅和寄居的。因为他们渴望在自己的产业中喜乐，所以拒绝在属于别人的事物中感到幸福。但不义的人，越是远离永恒家乡的产业，就越把心灵的根基更深地扎在地上。正因如此，在人类受造的起初，以诺在蒙拣选的家族中是第七代出生的。也正因如此，该隐给他的长子起名叫以诺，并以他的名字命名他所建造的城（创 4:17）。因为「以诺」的意思是「奉献」。所以恶人在起初就奉献了自己。他们在这首先的生命中，将心灵的根深植，为要在此世尽情繁茂，却在随后的家乡中连根带枝地枯萎。但对义人而言，以诺是第七代出生的，意味着他们生命的节庆奉献是留待末后的。因此，正如保罗所见证的，亚伯拉罕住在「帐篷里」，因为他「等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的」（来 11:9）。因此，雅各谦卑地跟随羊群，而以扫来迎接他时，却带着众多随从耀武扬威——因为在此世，蒙拣选者毫无骄傲，而失丧者却因肉体的好处而心满意足。因此，主对以色列说：「你若从你弟兄中选立一人作王治理你，他不可为自己加添马匹和马兵」（申 17:15-16）。然而，那第一位「从弟兄中选立」的王，一旦登上权位的高峰，就为自己挑选了三千马兵；他立刻陷入骄傲，在已得的高位上大肆建造，因为外在的他无法平等地压制所有人，内在的灵却已高过他人。那个财主仿佛为自己建造了坚固的居所，他说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧」（路 12:19）。但那居所并非建立在真理的根基上，他立刻听到：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」（20节）因此，经上说得好：「恶人的住处必归于无有。」因为那些爱慕这短暂生命的人，当他们殷勤地在现世事物中建造自己时，却突然被带入永恒。