卷九
他讲解了第九章，以及第十章的全部内容。
他讲解了第九章，以及第十章的全部内容。
[i] [历史诠释]
一：心思败坏的人，一旦陷入反对的狂热，无论听到反对者的话是对是错，都会用反驳来攻击；因为说话者因反对而不受欢迎，那么即便他说得对，也不会受欢迎。然而，善良人的心，他们的厌恶不是针对说话者，而是针对过错，他们如此判断错误之处，却仍会采纳任何正确的言论。因为他们以最公正的态度裁决对手话语的含义，他们如此拒绝那些错误的主张，却同时认可那些被认定为真理的言论。因为在荆棘丛生的荒野中，通常能找到从有益于果实的种子中长出的麦穗。因此，耕种者必须小心处理，在除去荆棘的同时，也要呵护麦穗，这样，急于根除刺人荆棘的人，才能明智地保留滋养之物。因此，当书亚人比勒达在质问中说得好：「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？」当他针对伪善者发表了真实而有力的见解时，有福的约伯看到这些见解是针对一般恶人的，便卓越地践踏了为自己辩护的控诉，并立即认可了他所听到的真理，说道：
第 2 节： 我真的知道是这样，但人在神前怎能成为义呢？
[ii]
二：人若置于神之下，便领受义；若与神并列，便失去这义。因为凡将自己与一切美善的源头相比的，就夺去了自己已领受的善。那将所蒙的恩赐归功于自己的人，是在用神自己的恩赐与神相争。因此，无论他因何种轻慢而被高举，他既被如此高举，就理当因同一缘由被贬低。如今，因他看见我们一切善行的价值，若由那鉴察内心的审判者严格审察，都显为恶，这位圣者便轻描淡写地补充道：
第 3 节： 人若想要与他争辩，千次中也不能回答一次。
[iii]
三：在圣经中，数字一千常被用来象征完全。因此诗篇作者说：「祂所吩咐的话，直到千代」（诗 105:8）；然而从创世之初到主降世，福音书作者所列举的世代不过七十七代。那么，一千这个数字所代表的，岂不正是直到新子民诞生之前，那被预见的整个族类的完全吗？所以约翰也说：「要与基督一同作王一千年」（启 20:6）；因为圣教会的统治乃是在完全中得以成全。既然一乘以十成为十，十自乘扩展为一百，一百再乘以十延伸至一千，而我们是从一开始达到一千，那么这里用「一」来指称的，岂不是善行的开端？用「一千」这数字的完全来指称的，岂不是那善行的成全？与神争辩，不是将荣耀归给祂，而是将善行的荣耀归于自己。但这位圣者应当思量：一个人即便已领受最上好的恩赐，若因所蒙的恩而自高，便会失去一切所得；因此他说：「人若想要与他争辩，千次中也不能回答一次」（伯 9:3）。因为那与造物主「争辩」的人，无法「回答祂千中之一」，那自以为完全的人，恰恰证明他连善行的开端都缺乏。我们无法「回答祂千中之一」，因为当我们因善行的完全而自高时，便显明我们连这善行都未曾开始。唯有当我们藉着反思，认识到审判者的权能何等无限时，我们才真正被自己的软弱所触动。
第 4 节： 他心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得平安呢？
[iv]
四：既然我们知道祂本身就是智慧，那么称智慧之造主为「智慧」又有何奇？既然无人不知祂本身就是大能，那么描述祂为「大能」又有何奇？但这位圣者用两个词来颂赞造主，却向我们传达了一个含义，使我们战兢地回想对自己的认识。因为神被称为「智慧」，是因祂精确地知道我们隐秘的心；又说祂是「大能」，是因祂有力地击打这些被祂所知的内心。因此，祂既不会因我们而受欺，因为祂是智慧的；也不会被我们逃脱，因为祂是强壮的。祂作为智慧者，察知万事，自己却不可见；然后作为强壮者，毫无阻碍地惩罚祂所定罪的人。祂同样以智慧的大能安排这一切，使人心高举自己对抗造主时，恰恰因这自我高举而自陷混乱。因此接着又说：
「谁向神刚硬而得平安呢？」
[v]
5: 因为那奇妙创造万物的主，也亲自治理它们，使它们在受造之后能与自身和谐；因此，凡有抗拒造物主之处，那和平的和谐就被打破，因为那些事物一旦失去来自上方的治理，就永远无法得到妥善的治理。因为任何事物若顺服于神，本可继续享有和平，但它们凭自己的行为离开神，就造成自身的混乱，因为它们在自己里面找不到那来自上方的和平，却与造物主相争。因此，那最高的天使灵体，若顺服于神，本可立于高处，但被驱逐后，就不得不承受自身的重担，在自己的本性中不安地游荡。同样，人类始祖因违背造物主的诫命，随即被暴露于肉体的放纵之下；因为他不愿在顺服中服从他的造物主，就被贬低到自身以下，甚至连身体的和平也立刻失去了。因此，经上说得好：「谁向神刚硬而得平安呢？」因为正是那悖逆的心高举自己对抗造物主的同一行为，在自身造成了混乱。当我们试图反对神的安排时，我们就被说成是抗拒神。并非我们的软弱能抗拒他不变的旨意，而是它虽无力成就，却仍试图去做。因为人的软弱常常暗中知道神安排的大能，却仍企图，若有可能，要推翻它。它开始抗拒，却因自己对抗的刀剑而粉身碎骨。它挣扎反抗事物内在的秩序，但被自己的努力所胜，就被牢牢捆绑。因此，抗拒时绝不可能有平安；因为混乱紧随骄傲之后，那在罪中愚昧所行的，奇妙地被安排为行者的惩罚；但这位圣洁的人，被预言之灵充满，当他普遍地看到人类骄傲的混乱时，随即将心灵的目光转向犹太民族的特殊命运，并通过一个民族的毁灭，显明所有自高者将面临的惩罚。因为他紧接着用这些话补充道：
第 5 节： 他把山挪移，山却不知；他在怒气中，把山翻倒。
[vi]
[寓意解经]
六： 在圣经中，「山」的称号常被用来象征传道者的崇高。正如诗篇作者所言：「大山小山都要因公义使百姓得享平安。」（诗 72:3）那些永恒国度的蒙拣选传道者被称为「山」并非不当，因为他们以高尚的生活超越尘世的低谷，得以亲近天界。如今，「真理」「挪移大山」，正是将圣洁的传道者从犹太地的顽梗中带离。诗篇作者也恰当地说：「所以，地虽改变，山虽摇动到海心。」（诗 46:2）因为「大山被挪移到海心」，当使徒们因犹太人的不信而被拒，便转向外邦人的理解。正如他们在使徒行传中所说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」（徒 13:46）这「挪移大山」的事，那些「在神的震怒中被倾覆的人」却一无所知；因为当希伯来人将使徒逐出他们的海岸时，他们以为自己是得利的，因为他们失去了传道之光——正如他们应得的报应，在公义的审判下，他们被如此巨大的理解错谬所蒙蔽，以至于失去光明竟被他们视为喜乐；但在使徒被拒之后，犹太地随即在罗马皇帝提多的手中遭毁灭，她被分散、流落到万国之中。因此，关于挪移大山，接下来恰当地补充道：
第 6 节： 他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。
[vii]
7: 因为「大地从本位震动」，指的是以色列民被连根拔起，逐出犹大疆界，向列国俯首称臣，因为他们不愿顺服造物主。这同一片大地曾有「柱子」，即她那注定被摧毁的顽梗之根基，这根基建立在祭司与统治者、律法师和法利赛人之上。因为在这些「柱子」中，她支撑着字句的架构，并在她的和平时期，承载着属肉体的祭物之重担，如同一座覆满装饰的建筑。但当「山岭挪移」时，「柱子震动」，指的是使徒们被逐出犹大后，那些曾将生命的宣告者赶出此地的人，自己也不再被允许居住其中。因为这是合宜的：他们既已臣服，就当失去那地上的国度——正是出于对这国度的贪恋，他们才敢攻击那天上国度的战士。然而，当圣洁的教师们被抽离后，犹大就全然变得愚钝，并在那审判者的公义审问下，她在自己迷惑的黑暗中，关闭了心灵的眼睛。因此，下文继续写道：
第 7 节： 他吩咐太阳，太阳就不出来；又封住众星。
[viii]
8: 有时，在圣经中，「太阳」这一称号象征着传道者的光辉，正如约翰所说：「日头变黑，像毛布。」（启 6:12）因为在末世，太阳「像毛布」般显现，意味着传道者闪亮的生活在失丧者眼中显得坚硬而可鄙。他们也被比作星辰的光辉，因为他们向罪人宣讲正确的教义，照亮了我们黑夜的黑暗。因此，当传道者被挪去时，先知说：「雨星被扣住。」（耶 3:3）太阳在白昼照耀，星辰则在黑夜照亮幽暗。在圣经中，「白昼」常指永恒的天乡，「黑夜」则指现世的生命。圣洁的传道者在我们眼中如同太阳，因为他们向我们展示真光的景象；他们在黑暗中如星辰闪耀，因为他们为了满足我们的需要，在积极的生活中处理世事。他们仿佛在白昼如太阳照耀，将我们心灵的眼睛提升，默观内在光明的国度；他们在黑夜如星辰闪烁，因为即使他们忙于尘世事务，也以自己正直的榜样，引导我们那时刻可能跌倒的实践脚步。然而，当传道者被驱逐时，没有人能向持续在不信的黑夜中的犹太百姓展示默观的光辉，或揭示积极生活的亮光（因为真理被他们弃绝，当传道之光被挪去，他们因自己的恶行而受罚，被蒙蔽了），所以经上说得对：「他吩咐太阳，太阳就不出来，又封住众星。」（伯 9:7）因为祂不让太阳向那百姓升起，祂从他们那里转离了传道者的心；祂「将星辰封闭如盖印」，因为当祂让祂的传道者保持沉默时，祂向恶人昏暗的感知隐藏了天上的光。
9: 然而，我们应当思考，我们之所以将某物封存起来，是为了在时机合适时，能将其带到光中。我们通过圣书的见证得知，如今荒凉的犹大地，在末了将被聚集到信仰的怀抱中。因此，以赛亚宣告说：「以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。」（赛 10:22）因此保罗说：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）所以，那位现在将祂的传道者从犹大地眼前挪去，后来又显明他们的主，仿佛「将众星封在印中」，使这些属灵星辰的光芒先被隐藏，后来照耀出来，这样，她（犹大地）现在被弃绝时，就看不见自己不信的黑暗，而后来被光照时，便能发现它。因此，那两位杰出的传道者被挪去，但他们的死亡被延迟，为的是在末了能被带回来传道；关于他们，约翰说：「他们是站在地上之主面前的两棵橄榄树和两个灯台。」（启 11:4）其中一位，「真理」亲自在福音中应许说：「以利亚固然要先来，并要复兴万事。」（太 17:11）那么，他们就像「被封印的众星」，他们如今被隐藏，不显现，将来却要显现，为要为主效力。然而，以色列民，将在末了被完全聚集，却在圣教会的初期被无情地刚硬了。因为它拒绝了真理的传道者，它轻蔑了救赎的信息。但这乃是造物主奇妙的安排，目的是使传道者的荣耀——若被接受，可能只隐藏在一个民族中——因被拒绝，反而能传遍万国。因此，紧接着下文也恰当地补充说：
第 8 节： 他独自铺张诸天。
[ix]
10: 因为「诸天」这一名称所指的，不正是那些传道者属天的生命吗？正如诗篇作者所言：「诸天述说神的荣耀。」因此，同一批人既被记载为「诸天」，也被记载为「太阳」：他们之所以是「诸天」，是因为他们藉着代祷而成为遮蔽；他们之所以是「太阳」，是因为他们藉着宣讲而彰显光明的能力。于是，「地震动」时，「诸天铺开」，这是因为当犹太地在逼迫的暴行中疯狂时，主便铺开了使徒们的生命，让万国都得以认识。当犹太地在审判中被掳、分散到世界各地时，使徒们却因着恩典在各处被尊崇、扩大。「诸天」原本范围狭小，只要一个民族就能容纳这么多大能的传道者。试想，彼得若只停留在向犹太百姓传道，外邦人中谁会认识他呢？若不是犹太地藉着逼迫保罗而将他传送到我们的认知中，谁又会知道保罗的美德呢？看哪，这些曾被以色列民用鞭打和侮辱驱逐出去的人，如今已在普世各地备受尊崇。如此，唯有主「铺开了诸天」，祂藉着祂隐秘旨意的奇妙安排，从同一个原因——即允许祂的传道者在一个民族中受逼迫——使他们甚至铺展到地极。然而，这个沉迷于今世的外邦民族本身，当使徒们的口舌斥责其不义时，也并非欣然接受生命之道。它立刻在反对的骄傲中膨胀，并激起逼迫的残忍。但那试图反驳宣讲之言的，很快就在神迹奇事的惊叹中被制服。因此，紧接着便恰当地加上了赞美创造主的话语：
步行在海浪之上。
[x]
11: 因为「海」这个名称所象征的，不正是这世界在毁灭义人时所掀起的苦毒狂澜吗？关于这一点，诗篇作者也说：「祂将海水聚集成囊。」（诗33:7）当主以奇妙的治理安排万物，抑制那些藏在人心中的肉欲威胁时，祂正是「将海水聚集成囊」。因此，「主踏在海浪之上」。当迫害的风暴兴起时，它们会在祂的神迹面前惊愕而粉碎。因为祂压下人类疯狂的汹涌，就如同踏在堆聚的水浪之上。当外邦世界看到自己的形态与样式因使徒的宣讲而瓦解，当这世代的富家子弟目睹穷人的作为对抗他们的傲慢，当这世代的智者看到未受教育之人的话语与他们对立时，他们便在迫害的风暴中膨胀起来。然而，那些因话语的对立而激动、爆发迫害风暴的人，正如我们所说，会因神迹奇事的惊叹而平息。主在这些浪涛上踏出多少脚步，就向骄傲的迫害者显明多少神迹。因此诗篇作者再次恰当地说：「众水扬起波浪，何等奇妙！在高处的主何等奇妙！」（诗93:3-4）世界曾以迫害的浪潮奇妙地兴起，攻击选民的生命，但万物的创造主却更奇妙地在传道者权能的提升中将这些浪潮压下；因为祂显明祂的仆役在神迹中胜过地上权势在愤怒中所膨胀的一切。主还藉耶利米的口很好地传达了这一点，在叙述外在事物时，讲述了内在的真理：「我以沙为海的界限，以永久的定例使它不能越过；波浪虽然翻腾，却不能得胜；虽然咆哮，却不能越过。」（耶5:22）因为「主以沙为海的界限」，在于祂拣选了被藐视的穷人，来粉碎世界的荣耀。「这海的波浪翻腾」，当世上的权势在迫害的喧嚣中跃起时。然而它们不能越过沙的界限，因为它们被神迹以及被藐视、被轻看之人的谦卑所粉碎。但当海咆哮，当它在疯狂的浪涛中扬起时，却因内在权能的显现而被践踏，圣教会便开辟道路，并藉着时间的推移，上升到她自身地位的稳固。因此紧接着恰当地补充道：
第 9 节： 他造北斗、参星、昴星，以及南方的星宿。
[xi]
12: 真理的道从不追随赫西俄德、阿拉图斯或卡利马科斯的虚妄寓言，不会在命名北斗时把七星的最后一颗当作熊的尾巴，也不会说猎户座像疯狂的恋人那样手持利剑；因为这些星宿的名称是由属世智慧的崇拜者发明的，但圣书之所以使用这些词语，是为了让它所意图教导的事物，能通过人们惯常的称呼方式得以呈现。因为，倘若他用我们不知道的名字来谈论任何星宿，那么人——这圣书正是为人而写的——听到后必然一无所知。因此，在圣书中，神的智者从世人的智者那里汲取言辞，正如神——人的创造者——为了人的益处，在自己身上采用了人类情感的语调，例如说：「我后悔造人在地上」（创 6:6-7）；然而，显然无疑的是，那位在万物发生之前就洞悉一切的神，在做了任何事之后，绝不会因感到遗憾而后悔。那么，若属灵的人使用属世之人的话语，这有何可惊奇的呢？当那不可言喻的圣灵——万物的创造者——为了吸引肉体来理解祂，竟在自己的言说中采用了肉体的方式？因此，在圣书中，当我们听到星宿的熟悉名称时，我们就知道这段论述在谈论哪些星宿。在我们仔细思量所描述的星宿之后，接下来便是从它们的运行中，被引导去提升自己，进入属灵意义的奥秘。因为，即便按字面理解，说神创造了北斗、参星和昴星，这也没有什么奇怪之处，因为公认的真理是：世上没有任何事物不是祂亲手创造的。但这位圣洁的人宣告主创造了这些星宿，他借此恰当地意指那些以属灵方式成就的事物。
13: 那名为北斗的，被安置在天穹的极区，以七颗星辰的光芒闪耀，这岂不正是代表普世教会吗？在约翰的启示录中，教会正是以七间教会和七座灯台来象征的。这教会，她自身包含着七重恩典的恩赐，闪耀着最高德行的光辉，仿佛从真理的极区发出光芒。此外还需思量，北斗始终旋转，却从不沉没不见，这正表明圣教会不断经受恶人的逼迫，却永不停止，且「直到世界的末了」也坚忍不衰。因为那些灭亡之子常常逼迫她至死，便自以为仿佛已将她彻底熄灭，但她却以倍增的丰盛回归，养育自己完全的生长，正如她在逼迫者手中经历死亡之苦。因此，当北斗旋转时，它被置于高处，因为圣教会为真理更热切地舍己时，她在真理中便更刚强地重新得力。
14： 因此，在「北斗」之后，他紧接着又恰当地加上了「参星」。因为参星正是在最严寒的冬季升起，它们的出现会激起风暴，搅动海洋与陆地。那么，在「北斗」之后，「参星」所象征的，岂不正是殉道者吗？当圣教会被高举，站稳讲道的立场，注定要承受逼迫者的重压与骚扰时，殉道者们便如同在冬季时节出现在天穹之上。因为他们诞生时，海洋与陆地都为之震动——当外邦世界哀叹其生活方式被颠覆，看到他们的勇气显现，便不仅煽动那些狂热暴戾之人，连温和之辈也起来要毁灭他们。于是，冬季在「参星」中降临，因为当圣徒的坚毅闪耀时，不信者那冰冷僵硬的灵魂便掀起逼迫的风暴。如此，「诸天」给出了参星，正是圣教会派遣出她的殉道者；他们勇敢地向未受教导的人宣讲正道，却因此从敌对的冰冷苦毒中招致了一切最沉重的打击。
15： 现在他紧接着恰当地提到了昴星，它们在春潮渐涨时出现在天穹之上，当太阳开始释放其热力时，便显现于人前。它们附着于那个星座的起始点，世上的智者称之为「金牛座」，太阳由此开始增强，以更炽热的光芒升起，延长白昼的时长。那么，在「参星」之后，以「昴星」之名被指称的，除了圣教会的博士们，还能是谁呢？当殉道者们被带走后，他们正是在那个时期为世人所知，那时信仰的光芒更加明亮，不信的寒冬被驱退，真理的太阳更深地流入信徒的心中。这些博士，在迫害的风暴过去、漫长不信的黑夜终结之后，便在圣教会中兴起，那时信仰的春季使年岁更加明亮地开启。圣博士们以「昴星」之名被指称并非不当，因为在希腊语中，雨被称为「Hyetus」；而「昴星」正是因雨而得名，无疑是因为它们在升起时带来降雨。因此，他们以「昴星」之名被很好地代表，这些博士在圣教会稳固的框架中被带出，如同出现在天穹之上，在人类心灵干涸的土地上倾泻下圣洁讲道的甘霖。因为如果讲道的话语不是雨，摩西就绝不会说：「我的教导要淋漓如雨」（申 32:2）。真理也绝不会借以赛亚的口说：「我必命云不降雨在其上」（赛 5:6）；以及我们稍早前引用的：「因此，降雨的星宿被止住」（耶 3:3）。因此，当昴星带来降雨时，太阳被引向天穹的更高处；这意味着，当博士们的知识显现时，我们的心灵饮下讲道的甘霖，信仰的热度便增加。大地得到灌溉，在天空之光被点燃时变得多产；这意味着，我们结出善行的果实越丰盛，我们内心因神圣教导的火焰燃烧得越明亮。当天上的学问通过他们日复一日地更多显现时，仿佛内在光的春季向我们开启，使新的太阳在我们的灵魂中明亮地发光，并通过他们的话语为我们所知，其光辉日益超越自身。因为世界的终点临近，来自天上的知识在前进，并随着时间推移而增长。因此但以理说：「必有多人来往奔跑，知识就必增长」（但 12:4）。因此，天使在《启示录》的前部分对约翰说：「你要封住那七雷所说的」（启 10:4）；然而在那卷《启示录》的末尾，他却吩咐说：「不可封住这书上预言的话」（启 22:10）。因为《启示录》的前部分被命令封住，但末尾却不封；因为凡在圣教会开端隐藏的，终点都日复一日地澄清。但有些人认为「昴星」得名于希腊字母「Y」；如果真是如此，这并不违背我们给出的意义：博士们由那些以字母命名的星辰来代表并非不当；然而，尽管「昴星」与那个字母的形状相似，但事实是，雨被称为「Hyetus」，而这些星在升起时确实带来降雨。
16： 因此，让这位圣徒在审视我们救赎的秩序时感到惊奇，并在惊奇中呼喊出这些话：「惟有祂铺张诸天，步行在海浪之上。祂造北斗、参星与昴星。」因为，当诸天铺张时，主造了「北斗」——当使徒们被尊崇时，祂使教会建立在属天的生活之中；当北斗被造时，祂又造了「参星」——当普世教会的信仰被确立时，祂差遣殉道者们去迎击世界的风暴。而当「参星」在天上升起时，祂又设立了「昴星」——当殉道者在逆境中显出刚强时，祂赐下教师们的教导，以滋润人心的干渴。这些便是属灵星辰的序列，它们以最高的德行显耀，始终从天上照耀。
17: 然而，在这些事之后，还有什么呢？无非是圣教会领受她劳苦的果实，得以瞻望那上方的国度深处的奥秘。因此，他既已说过「祂造北斗、参星与昴星」，便紧接着恰当地加上「和南方的密宫」。这里以「南方」之名所指的，岂不正是圣灵的热忱吗？凡被这热忱充满的人，便燃起对属灵国度的爱。因此，在《雅歌》中，新妇的声音说：「北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。」当「南风」吹来，「北风」便兴起而离去；这正是我们的旧敌——那曾将我们的灵魂束缚在怠惰中的——被圣灵的来临驱逐，自行退去。而「南风吹在新妇的园中」，使「其中的香气发出来」；因为每当真理的灵以祂恩赐的卓越充满圣教会时，祂便从她那里将善行的馨香远远散布。如此，「南方的密宫」便是那些天使不可见的序列，以及那被圣灵的热力充满的天上国度的深不可测之处。因为圣徒的灵魂——无论是此时已脱去身体的，还是将来要重新得着身体的——都被带到那里，如同星辰般隐藏在深奥之处。在那里，终日如正午，太阳的火燃烧得更加明亮，因为我们造物主的光辉——如今被我们必死状态的迷雾所遮盖——在那里更加清晰地显现；那光体的光芒似乎升到更高的领域，因为「真理」从祂自己更完全地照亮我们。在那里，内在默观的光被看见，没有变幻的阴影介入；在那里，至高之光的热力没有任何来自身体的昏暗；在那里，天使不可见的队伍在隐秘的领域如星辰般闪耀，这些领域如今人不能看见，因为它们更深地沐浴在真光的火焰中。因此，在差遣使徒时，主「铺张诸天」；在平息逼迫的汹涌时，祂「踏海的波浪」并抑制它们；在建立教会时，祂「安设北斗」；在使殉道者能抵御患难时，祂「发出参星」；在使博士们在平安中得充满时，祂「发出昴星」——这一切固然奇妙；但在这些之后，祂为我们预备了天上国度的避风港，即「南方的密宫」，这更是无与伦比的奇妙。
18: 这一切都美，正如在神所安排的天穹之面上所见；但更美得无可比拟、无法相提并论的，是那我们不能看见、却被带往之处。因此，新郎在称赞新娘时，第二次正当地重复说：「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。除了你里面所隐藏的。」（歌 4:1）他描述她「美丽」，又说「美丽」，因为有一种生命与行为之美，是她现在可见的，又有一种奖赏之美，是她将来要在她创造主的形像中被高举的；并且因为她的肢体——即所有选民——以单纯行事，她的眼被称为「鸽子眼」，闪耀着非凡的光，因为它们甚至以神迹能力的记号闪烁。但这一切能看见的奇事何等伟大！那关乎内在事物的奇事更为奇妙，那是现在不能看见的，关于这一点，在那处恰当地补充说：「除了你里面所隐藏的。」因为可见世界的荣耀是大的，但隐秘报偿的荣耀却远非可比。因此，蒙福的约伯用「星」之名所指的，在所罗门的话中则以「眼」的称号来代表；而所罗门所描述的「除了你里面所隐藏的」，蒙福的约伯在颂扬「南方的密宫」时传达给我们。但看哪，这位圣人在赞叹外在事物、默想内在事物，讲述显明之事、深入隐秘之事时，旨在描述内外一切所成之事；然而，血肉之舌何时能展开至高伟大者的作为呢？因此，他随后恰当地直接放弃尝试，反而更有效地衡量这些作为的范围，说：
第10节： 他行大事不可测度，行奇事不可胜数。
[xii]
19: 因为当我们承认自己永远无法完全理解时，我们反而更彻底地领会了神大能的作为；当我们对这些事哑口无言、因惊叹而沉默时，我们反而说得更雄辩有力。因为要描述神的作为，我们的不足本身就能找到如何充分运用舌头的办法——它无法恰当地理解，却可以通过沉默来恰当地颂扬。因此诗篇作者说得很好：「要因祂大能的作为赞美祂，按着祂极美的大德赞美祂。」（诗 150:2）因为那「按着祂极美的大德赞美神」的人，正是看到自己在完成赞美时力有不逮的人。所以让他说：「他行大事不可测度，行奇事不可胜数。」（伯 9:10）即：在能力上是「大」的，在理性上是「不可测度」的，在数量上是「不可胜数」的。因此，神那些他无法用言语完全描述的作为，他通过证明自己的不足反而更雄辩地界定了。但在回顾事物时，我们为何如此远离自身，竟对自己身上发生的事也一无所知？因此，接下来很恰当地补充道：
第 11 节：看哪，他从我旁边经过，我看不见；他走过，我没有察觉他。
[xiii]
20：人类因罪被关在内在喜乐之外，就失去了心灵的眼睛；它正凭着自己的功过走向何方，它无法知晓。因此，它常常把恩典的恩赐当作忿怒，也常常把神严厉的忿怒当作恩典。因为人常常将美德的恩赐算作恩典，却因这些恩赐而自高，以致跌倒；又常常将试探的对抗当作忿怒而惧怕，却因这些试探而谦卑，反而更警醒地保守自己的美德成就。当人看见自己因从上而来的恩赐而受尊崇——无论是预言的恩赐、教导的职分，还是医病的恩典——谁不会认为自己离神很近呢？然而，当心灵因自恃美德而松懈时，常因仇敌的谋算，被「意外的罪之兵器」刺透，并因那曾一时使它不谨慎地亲近神的手段，永远被远远地拒于神外。当人在经历纯洁之后，看见自己被肉体的试探重重压迫，不适宜的事涌入心中，羞耻不洁的影像在幻想眼前掠过，谁不会认为自己已被神的恩典抛弃呢？然而，当这些事骚扰却不征服人时，它们并不以败坏的效果杀人，反而以谦卑的效果保存人，使心灵在试探下发现自己软弱，就全然投靠神的帮助，完全放弃对自己的信心；这样，它因那使它哀叹自己从神那里堕落得更低的事，反而更深地依附于神。因此，只要交替状态的结局隐藏在我们的视线之外，神的来去就完全无法被我们的能力所察觉；因为关于试炼，我们无法确定它是美德的考验还是我们毁灭的工具；关于恩赐，我们也永远无法知道它们是给那些被交托之人的现世奖赏，还是支持人归回故土的途中援助。因此，让那曾被逐出内在喜乐的人，看见圣灵隐秘之处的门向他关闭，被抛在外面，让他在肉体中呻吟，看见自己的盲目所带来的损失，呼喊说：看哪，祂若从我旁边经过，我看不见；祂若走过，我没有察觉。 仿佛他公开哀叹说：「既然我因自己的行为一度失去了眼睛，正如我背负着自寻的黑夜之黑暗，如今我既不知道太阳的升起，也不知道它的落下。」然而，那被软弱之苦所压迫、被盲目状态的黑暗所重压的人，正走向那在上之光的审判，好为自己的行为交账。因此，紧接着就补充说：
第 12 节： 祂若忽然查问，谁能回答祂呢？
[xiv]
21: 神「忽然质问」，是祂出人意料地召我们接受祂严格的审视。但人无法回应祂的质问，因为若在那一刻被筛过，撇开一切怜悯，连义人的生命也会在审视下消沉。或者，祂质问，是当我们遭受重击时，好让那在平安宁静中自视甚高的心灵，在患难中发现自己究竟是怎样的人。而且，通常因为受击打，它发出呻吟；但它无法作答，因为击打本身令人不快，然而人审视自己时便沉默，不敢探究神的旨意，因为他知道自己不过是尘土。因此保罗说：「你这个人哪，你是谁，竟敢向神顶嘴呢？」（罗 9:20）被称为「人」（homo）的，被证明不能「向神顶嘴」。因为他本是出于地上的尘土[e]，就不配探究至高者的审判。因此，这里也恰当地接着说：
或者，谁能对祂说：「祢在做什么呢？」
[xv]
22： 我们造物主的作为，总当不加审察地敬奉，因为它们绝不可能是非义的。因为寻求祂隐秘旨意的理由，无非是骄傲地对抗祂的旨意。所以，当祂作为的动机无法被察知时，我们便当在那些作为下谦卑地静默，因为肉体的感官不足以穿透祂威严的奥秘。那在神的作为中看不到理由的人，在思量自己的软弱时，便看到了自己看不到理由的理由。因此，保罗随后又补充说：受造之物岂会对造他的说：「你为什么把我造成这样呢？」（罗 9:20）因为，当它看到自己是神所「造」的受造物时，它便责备自己，不去踢踹那造它的手；因为祂既以慈爱抬举那本不存在的，也绝不会以不义抛弃那已存在的。所以，让心灵在打击下回归自身，让它停止要求自己所不能理解的，免得若追究神忿怒的缘由，这追究反而招来更大的忿怒；也免得那本可由谦卑平息的忿怒，被骄傲燃至无法熄灭的高度。因此，关于这同一忿怒，又恰当地补充说：
第 13 节： 神，他的怒气无人能当，背负世界者在他面前屈身。
[xvi]
23： 说无人能抵挡神的忿怒，这实在很奇怪，因为神的圣言见证许多人曾抵挡过天上降下的忿怒。摩西岂不曾抵挡神的忿怒吗？他为堕落的人民挺身而出，以自己死亡的献祭抑制了从上而来的击打冲动，说：「现在，求你赦免他们的罪；不然，就把我从你所写的册上除名。」（出 32:32）亚伦岂不曾抵挡神的忿怒吗？他拿着香炉站在活人与死人之间，用香的烟雾平息了降罚的火。（民 16:47 及以下）非尼哈岂不曾抵挡神的忿怒吗？他当场击杀那些与外邦女子行淫的人，将自己的热忱献给神的忿怒，用刀剑平息了烈怒。（民 25:11）大卫岂不曾抵挡神的忿怒吗？他挺身迎向施行毁灭的天使，甚至在预定时间之前就赢得了平息怒气的恩典。（撒下 24:25）以利亚岂不曾抵挡神的忿怒吗？那时大地早已干旱，他却用一句话召回了从天上收回的雨水。（王上 18:44）那么，说无人能抵挡神的忿怒，又是什么意思呢？既然现有的事例证明许多人曾抵挡过它。然而，如果我们仔细思考约伯这些蒙福的话以及那些人的作为，就会发现两件事都是真的：既无法抵挡神的忿怒，又确实有许多人常常抵挡了它。因为所有遭遇神忿怒的圣徒，都是从祂自己那里获得能力，使他们得以如此站在抵挡祂击打之力的道路上；可以说，有祂同在，他们便起来对抗祂，而神的大能则装备他们与祂自己结盟来对抗祂自己。因为在他们抵挡外在施行残酷之神的忿怒所成就的事上，内在被激怒之神的恩典却在鼓励他们，并且祂在内里扶持那些事奉祂的人，而祂却让他们在外抵挡祂。因此，祂承受了祂所激发的祈求者的对抗，那看似是祂不情愿被迫接受的，却是祂自己命令要做的。因为祂对摩西说：「现在，你且由着我，我要向他们发烈怒，灭绝他们，但我要使你成为大国。」（出 32:10）对祂的仆人说「由着我」是什么意思？岂不是给他胆量来祈求吗？仿佛祂用明白的话说：「想想你如何能在我面前得胜，要知道你可以为这人民求得你所祈求的一切。」而这件事是以这样的心意做的，紧接着的赦免就是明证。但当上面的忿怒，可以说，从内心深处发动时，人的对抗就无法阻止它；一旦神从祂内在的深处发怒并命定某事，任何人的恳求都无济于事。因此，摩西虽然曾以祈求在神面前抹去全体人民的罪孽，并在抵挡时献上自己，平息了神忿怒的力量，但当他到了何烈磐石，因引出水而起了不信之心时，却因主发怒而永远不能进入应许之地。他常常为此苦恼，常常因感受到懊悔而困扰，然而他永远无法为自己除去那命定报应的怒气，尽管他曾因神的美意甚至为全体人民除去了它。因此，大卫后来虽以祷告止住了天使对堕落人民的刀剑，起初却赤脚哀号哭泣逃离自己的儿子，直到他为所犯的过犯喝尽了报应的杯，才为自己平息了主的怒气。（撒下 24:10）因此，以利亚——他作为凡人似乎感受到一点点神的降罚——他曾用一句话打开天，却因一个妇人的忿怒而惊恐地逃往旷野；他为别人通过代求平息了神的烈怒，却在自己的惊惶中显得软弱。因此，抵挡神的忿怒是可能的，当那位发怒者自己赐予帮助时；但抵挡它又完全不可能，当祂既激起自己施行报应，又不亲自激发向祂倾泻的祷告时。因此，耶利米书说：「所以，你不要为这百姓祈祷；不要为他们呼求祷告，也不要为他们向我祈求，因我不听你。」（耶 7:16）又说：「虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不顾惜这百姓。」（耶 15:1）
[字面解释]
24: 那么，我们或许可以有益地探究：为何撇开那么多更古老的先祖，唯独摩西和撒母耳被优先且突出地选出来，作为祷告的典范？然而，只要我们仔细思量那被吩咐要爱仇敌的仁爱之要求，便不难明白。因为那为仇敌代求的祷告，特别蒙我们造物主的垂听；因此「真理」亲口说：「要为那逼迫你们的祷告。」（太 5:44）又说：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他。」（可 11:25）如今，当我们回顾圣卷所记载的古代先祖事迹时，发现正是摩西和撒母耳曾为他们的对头祷告。因为其中一位不得不逃离那暴怒百姓的迫害，却仍为迫害者的性命代求；另一位被百姓废黜了治理权，却对自己的对头们说：「至于我，我如果停止为你们祷告，就得罪耶和华了，我绝不会这样做。」（撒上 12:23）因此，在这祈求止息怒火的艰难事工中，提出摩西和撒母耳，岂不是更清楚地表明：即便是他们站出来，也无法止息祂的怒火——他们本可因此更快地为朋友代求，因为他们甚至习惯为仇敌向祂代求。故此，对那同一个犹大说：「我使你受的伤，像被敌人所伤的，是残忍人的惩治。」又说：「你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。」（耶 30:14-15）那么，让这圣洁的人看看，一旦神的怒火被无可挽回地激起，便没有任何人的代求能抑制它，让他说：「神，祂的怒气无人能抵挡。」我们若思想以色列百姓的灾祸，便可将此恰当地归于特定的意义：那位在祂经世奥秘中显现的救主，因他们的骄傲而弃绝了他们，并呼召外邦人进入认识祂的恩典之中。因此，紧接着恰当地补充道：「在祂之下，那些背负世界的人都被压弯了。」
25: 因为他们确实承载着世界，他们承担着现世的忧虑与牵挂。既然每个人都被迫承受他在世上所领导之事的重担；因此，一位地上的统治者被希腊语称为「basileus」并非不恰当。因为「laus」意为「人民」。因此，Basileus 这个头衔就是「basis laou」，在拉丁语中译为「basis populi」，即「人民的根基」；因为正是他，以权力的重量稳固自己，从而支撑着人民，控制其动向。因为，他承受臣民的重担，就像一个根基支撑着竖立其上的柱子。那么，让充满预言之灵能力的约伯，看见犹大如何被离弃，外邦的统治者如何俯伏敬拜神，让他说：神，祂的怒气无人能抵挡，在祂之下，承载世界的人俯伏在地。仿佛他明确地承认，说：「祢在严厉中离弃了那曾属祢的子民，又在怜悯中使那昂首的外邦权势屈膝。」
26： 由此，当经上说「背负世界者在他面前屈身」时，我们也可以理解为天使的权能；因为正是这些权能背负着世界，执行着管理宇宙的职责，正如保罗所见证的，他说：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」（来 1:14）因此他说，神「他的怒气无人能当，背负世界者在他面前屈身」。这仿佛是他目睹一切受造物的卑微，在恐惧战兢中说：「哪个脆弱的凡人能抗拒你的旨意？在你大能面前，连天使的权能本身也要屈身！」或者，诚然，当我们屈身时，我们看不见上方的事物，那些最精微的灵体若要完全触及他威严的权能，就必须保持直立；但「背负世界者在神面前屈身」，因为即使当他们被高举时，他们看见了神性本体的崇高，但即便是天使的权能也无法完全理解它。这位义人因软弱而未能测透这本体，却从最崇高的灵体也服事他的事工中，在一定程度上估量它，于是带着谨慎的谦卑，退回到对自己的思考中，在至高威严的全能面前，看自己为渺小；他说：
第 14 节：既是这样，我怎敢回答他，怎敢在他之前选择辩词呢？
[xvii]
27: 仿佛他直白地说：「若那受造之物，虽未受肉身的重负，尚且不能思量祂，那么我这被败坏的重担所困的人，又凭什么来论辩祂的审判呢？」然而，正如神对我们所说的话常是祂的审判，宣告我们行为的判决，我们向神所说的话就是我们行出来的事；但人「不能用自己的话与神理论」，因为在祂精确的审判眼中，人无法在自己的行为上保持确信。因此，接下来恰当地补充说：
第 15 节： 我虽有义，也不能回答；我要向那审判我的恳求。
[xviii]
28： 因为，正如我们常说的，若按严格的规则来审判，一切人的义都被证明为不义。因此，在行义之后需要祈祷，使这若被彻底筛检便会倒塌的义，能因审判者的怜悯而坚立。当这义被更完全的人充分拥有时，可以说他们拥有了一点义。因为人心既难以实践它所领悟的真理，而它所领悟的也不过是最外围的东西。所以让他说：「我虽有义，也不能回答；我要向那审判我的恳求。」 仿佛他用更直白的话承认：「即使我成长到能实践美德，我得以活出生命，不是靠功劳，而是靠赦免的恩典。」因此，当我们行义时，必须竭力祈祷，好使我们所行的一切义路，都能以谦卑调味；但常常发生的是，我们的恳求本身被如此多的试探搅扰，以至于似乎几乎被从审判者面前抛离。而我们的怜悯的创造者常常接纳它，但因它无法如自己所愿地纯洁无瑕地献上，它害怕定罪的判决落在自己头上。因此他接着说，
第 16 节： 我若呼求，纵然他应允我，我仍不信他会侧耳听我的声音。
[xix]
29: 因为心灵常常被神之爱的火焰点燃，被提升去仰望天上的事物与隐秘的奥秘。它此刻被高举，被满溢的情感刺透，对地上的事物变得陌生；但突然遭遇试探时，那本已定意稳固在神里面的灵魂，却被涌起的试探刺穿而俯伏；以致它无法分辨自己，被夹在善行与恶行之间，无法判断哪一方更强。因为心灵常常陷入这样的境地：它惊讶自己为何能如此把握至高的真理，同时却被不洁的念头玷污；又惊讶自己为何会接纳不洁的念头，而圣灵的炽热却以能力将它提升到自身之上。诗篇作者正确审视了心中这些交替的思绪，便呼喊说：「他们上到天空，下到海底。」[诗 107:26] 因为我们上达于天，是当我们进入上面的事；但我们下入深渊，是当我们因卑劣的试探突然从默观的高处坠落。这样，当心灵的动向在誓愿与恶习之间交替时，它们确实为自己遮蔽了蒙垂听的确定性。因此，经上说得对：「我若呼求，纵然他应允我，我仍不信他会侧耳听我的声音。」因为心灵仅仅因其多变而变得恐惧，并因自己不愿受制于的事物，就想象自己被弃绝、被拒绝。
30： 观察这位圣人是如何精确地审判自己，好叫神的审判在他身上无可指摘，这实在引人深思。他深知自己的软弱，便说：「既是这样，我怎敢回答他，怎敢在他之前选择辩词呢？」他不倚靠自己的义，只寄望于恳求，接着又说：「我虽有义，也不能回答；我要向那审判我的恳求。」然而，就连这恳求本身也令他忧惧，他补充道：「我若呼求，纵然他应允我，我仍不信他会侧耳听我的声音。」他为何如此战兢退缩？为何这般疑虑战栗？只因他的眼目定睛于那审判者在末后严苛算账时的可畏，他承受不住祂那鉴察的目光，在他看，自己的一切作为都显得微不足道。因此他随即又说：
第 17 节： 因为他用暴风摧折我。
[xx]
31: 凡那看似在平静中稳固的罪人，在每一种情形下，都「被暴风摧折」，因为那被上主长久忍耐宽容的人，最终会被严厉的审判所毁灭。这被恰当地称为「暴风」，因为它显现在元素的骚动中，正如诗篇作者所见证的，他说：「我们的神要来，绝不闭口；有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围刮起。」[诗 50:3] 因此另一位先知也说：「耶和华的道路在旋风与暴风之中。」[鸿 1:3] 在这同样的旋风中，义人却永远不会被折断，因为在这里，他始终怀着恐惧与焦虑，唯恐自己被折断。当他仍处于今世生命的旅途中时，他就思量，那要求人行为的审判者，将如何严厉地对待人的行为——那时，祂甚至要定罪那些仅仅被原罪之罪咎所捆绑、并无实际罪行的人。因此，这位圣者随即以人类的声音正确地补充道：
无故加增我的损伤。
[xxi]
32： 因为有些人尚未展现其行为生活的善恶功过，便已从现世之光中被带走。而救恩的圣事既没有使他们免于其出生之罪，同时在此世他们从未凭自己的行为行过义；到了那里，他们却被带往刑罚。这些人承受着双重的创伤：一是在败坏中出生，二是在肉体中死亡。然而，由于死后还有永恒的死亡，借着隐秘而公义的审判，「他们无故地创伤加增」。因为他们甚至承受了永远的折磨，尽管他们从未凭自己的意志犯过罪。因此经上记着说：「就是一日之婴，在地上祂眼中也不为洁净。」因此「真理」亲口说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约 3:5）因此保罗说：「我们……和别人一样，生来就是该受惩罚的人。」（弗 2:3）那么，一个除了出生之罪以外，并未添加任何自身罪过的人，在最后的审判中——就人类理性的估算而言——岂不是「无故受伤」吗？然而，在神严格的审判中，这却是公义的：必死的族类，如同一棵不结果子的树，理应在枝子上保留它从根里汲取的苦味。因此他说：「因为祂必以暴风摧折我，无故地加增我的损伤。」仿佛他在回顾人类的苦难时，直白地说：「若连那些并非出于自主选择之罪的人，祂也击打至永恒，那么这位严格的审判者将以何种方式毫不留情地毁灭那些被自己行为之罪所定罪的人呢？」
33: 既然这些话语在特殊意义上与蒙福的约伯的处境并不矛盾，我们若继续探究，便会明白它们是何等真实地被传达。因为他以精确的态度省察自己，在每一行为中审判自己，并告诉我们，他是以何等大的敬畏与惶恐来看待至高者严厉的权能，接着说道：「祂必以暴风摧折我。」 这仿佛是在直白地说：「因此，即使在平静之时，我也始终敬畏祂，因为我深知祂可能借着旋风、借着祂的鞭打来临。」这鞭打，他既在恐惧中预见，也在预见中承受。因此他接着说：「且无故加增我的损伤。」 正如我们已多次提及，蒙福的约伯遭受击打，并非为要涂抹他里面的罪，乃是为要增添他的功德。所以，当他断言自己无故受伤时，他公开宣告了关于自己的事，而这正是「真理」在隐秘中为他作见证时所说的：「你虽激动我攻击他，无故地毁灭他。」 这位圣洁之人并非出于骄傲说出这话，他只是按真理而言。他也没有因这些话而偏离公义的准则，因为他与审判者并无冲突。他接着描述这些创伤的持续，补充道：
他不容我喘一口气，倒使我饱受苦恼。
[xxii]
34: 义人忍受外来的苦难，这本身往往就是德行的操练；但为了让一场完整的试炼能锻炼他们的能力，有时他们同时遭受外在的折磨，又受到内在试探的惩戒。因此，这位圣洁的人宣称自己充满苦楚，因为当他承受外在的鞭打时，还有更沉重的负担——来自仇敌的试探——压在他的内心；然而，他因想到击打者的公义与权能，而减轻了痛苦的强度。因此他接着说，
第 19 节： 若论力量，看哪，他真有能力！若论审判，谁能传我呢？
[xxiii]
35: 因为祂审察我们生命的账目，并非藉他人的证词来判定；那位终将显为严厉刑罚施行者的，自己曾长久默然见证罪过。先知正是为此说：「我是审判者，也是见证人。」[耶 29:23] 因此他又说：「我许久闭口不言，静默自抑；现在我要像临产的妇人呼喊。」[赛 42:14] 临产的妇人痛苦地娩出她长久在腹中负重怀胎之物。同样，主在长久静默之后，如临产妇人般发出声音，因祂如今默默承受在己身的，终有一日仿佛在审判的报应中痛苦地显明。但值得我们探究：若有人敢为这义人作证，他是否能洗脱罪责？若无他人为他作证，那么，他本人至少是否有能力为自己作证？接着，
第 20 节： 我虽有义，我的口要定我有罪；我虽完全，他必证明我为弯曲。
[xxiv]
36: 仿佛是在明说：「我连自己都作不了见证，何必谈论别人呢？」可是，你既然不能为自己的清白作证，难道你就知道自己清白吗？他接着说，
第 21 节： 我虽完全，连我的魂也不自知。
[xxv]
37：最常见的情况是，如果我们知道自己所做的善事，就容易心生骄傲；如果我们不知道，就无法持守它们。因为谁不会因意识到自己的美德而多少有些骄傲呢？或者，谁又能持守自己根本不知道的善事呢？那么，有什么办法能同时避免这两种恶呢？唯有在我们知道善事时，却当作不知道；这样，我们既视其为正确之事，又视其为微不足道。如此，对其正确性的认识能激发灵魂去妥善守护，而对其微小的估计则能防止它骄傲自大。然而，有些事即使在做的时候，我们也难以准确判断。我们常常对犯罪者的过犯燃起正当的热忱，但当激情超越公义的界限时，我们却把这当作是正义严厉的热心。我们常常承担讲道的职分，为要以此服事弟兄；但除非我们所讲的人悦纳我们，否则所讲的一切都不会受欢迎。当心灵试图以有益的动机取悦人时，它却可耻地追逐自己的赞美，那忙于将他人从恶习的捆绑中救出的灵魂，自己反倒被掳，开始为个人的声望劳碌。因为渴求他人的掌声，就像一种拦路强盗，当人们走在正路上时，他从旁加入，用暗藏的匕首残忍地夺去行路人的性命。当那旨在有益的意图转向自己的利益时——这转变令人战栗——罪就完成了善所开始的那同一件工作。很多时候，甚至从一开始，心中的意念寻求一件事，行为却展现出另一件。
38： 甚至思想本身也常常不能忠于自己，因为它表面上将某个对象置于心灵的视野中，实际上却因真实的目的而匆忙追逐另一个对象。我们常常见到一些人贪图地上的赏报，却站出来为正义辩护；他们自认清白，并以自己是公义的维护者而自夸。然而，一旦金钱的前景消失，他们便立刻停止为正义辩护。尽管如此，他们仍视自己为正义的捍卫者，并自认为正确，其实他们追求的并非公义，而是金钱。针对这样的人，摩西的话说得很好：「公正！你要追求公正。」（申 16:20）因为，若一个人被推动去维护公正，不是出于对美德的感受，而是出于对暂时赏报的贪爱，他就是「不义地追求公义」。他「不义地追求公义」，竟敢拿自己声称的公义来做交易。因此，「公义地追求公义」，就是在维护公义时，以公义本身为我们的目的和旨归。我们常常行正确的事，既不寻求赏报，也不渴求他人的称赞；然而，心灵因自信而高傲，轻蔑那些它无所求取的人，藐视他们的意见，可悲地任由自己沿着骄傲的悬崖肆意狂奔，结果反而被罪更严重地淹没——它正是从这同一源头夸耀自己，仿佛罪已被制服，声称自己不受任何贪欲的辖制。
39: 我们常常过度地省察自己，正是这种追求分辨的意图，反而使我们更盲目地走入歧途；我们心灵的眼睛越是竭力要看清楚，就越是昏暗。正如一个人若定睛注视太阳的光芒，反而会变得目眩，正因他竭力要看透那光芒，结果却什么也看不见。因此，如果我们疏于省察，就对自己一无所知；而如果我们用精确的审视来探究自己，又常常因眼目昏暗而无法区分德行与罪过。所以这里说得对：我虽完全，我的魂也不自知。这仿佛是在直白地说：「我竟如此鲁莽地指责神对我的审判，我因自己软弱境况的黑暗，连自己都不认识，又怎能妄加评判呢？」先知的话说得好：深渊发声，从它想象的高处（哈 3:10，七十士译本）。深渊支撑着想象的高度，因为人心被思想的浩瀚所蒙蔽，即使在探究中也不能穿透自己。而「从高处发声」是指，当它无法测透自己时，就被迫升起在惊叹中，以至于它永远不敢潜入那超越它的事物，正因它在思考自己那不可理解的存有时，也无法弄清自己究竟是什么。但义人的心，因不能完全省察自己，就难以忍受这眼目昏暗的流放之苦；因此接下来又说：我厌弃我的性命。义人厌弃活着，是因为他既通过行善不断寻求生命，却又无法发现那生命的价值；他从内心公义的怀中取出审判的天平，却因自己被提升到自身之上、在探究的能力上得以扩展，反而无力完成发现。然而，我们黑暗的缓解在于回想起造物主那公义且不可理解的大能，这大能既从不放过恶人而不施报应，又以其不可测度的无限性超越了义人的公义；因此，下面的话恰当地接续道：
第 22 节： 有一件事，我曾说过，祂毁灭完全人和恶人。
[xxvi]
40: 造物主「毁灭完全人」，是因为无论他原有的纯洁如何，都被神无限量的纯洁所吞没。因为尽管我们努力保持纯洁，但通过思考内在的完全，便显明我们所实践的并非纯洁；同样，「恶人」也被造物主「毁灭」，因为当神奇妙地安排一切时，他的恶行便陷入自己诡计的圈套中。他甚至在不知不觉中，因着那些他明知故犯、得意洋洋的作为，而招致惩罚。因此，既然全能的神既以纯洁超越义人的完全，又洞察恶人的诡计并予以定罪，那么说「所以我说，都是一样；完全人和恶人，他都灭绝」是恰当的。这仿佛用直白的话表达：「我对自己说了这句反思的话：即使我是完全的，若被严格审视，我也不会显得完全；即使我是恶人，若想隐藏自己，我也无法逃脱天上鉴察的穿透，因为那严格的审判者在理解一切时，奇妙地穿透了恶行的托辞；并在安排至善时，以其『自己的计谋』定罪。」或者，确实可以说祂自己毁灭了完全人和恶人，因为尽管他们在灵魂的生命中分离，但就原罪而言，他们同样被拖向肉体的死亡。因此所罗门说：「智慧人和愚昧人都一样会死亡。」（传 2:16）又说：「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」（传 3:20）接着：
第 23 节： 祂若责打，就求祂一次击杀，不要嘲笑无辜者的苦难。
[xxvii]
[奥秘诠释]
41：若非听见审判官亲口宣告：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的正确。」（伯 42:7），谁不会以为这话是出于骄傲呢？因此，无人敢指责作者的话，因为审判官亲自称赞了这些话。然而，这些话越是表面听起来刺耳，就越需要更谨慎、更细致地探究其内在含义。这位圣徒审视人类的苦难，思考其根源：人因仇敌的许诺，渴望获得分辨善恶的知识，却连自己也失去了，以致他可以说：「我虽完全，连我的魂也不自知。」（伯 9:21）他在遭受流放的惩罚后，又受腐败的鞭打，甚至在受折磨后，仍趋向肉体的死亡，乃至灵魂的死亡，因此他完全可以说：「祂毁灭完全人和恶人。」（伯 9:22）与此相对，他祈求中保的恩典，说：「祂若责打，就求祂一次击杀。」因为我们既在灵里背离了神，又在肉体上归于尘土，我们便承受了双重死亡的惩罚。但有一位来到我们中间，祂代替我们只经历肉体的死亡，将祂单一的死亡与我们的双重死亡联合，使我们从两种死亡中得释放。关于这一点，保罗说：「他死了，是对罪死，只这一次。」（罗 6:10）因此，让这位圣徒审视我们败坏状态的苦难，让他寻求中保那一次性的死亡，这死亡将抵消我们的双重死亡，并让他怀着对此的渴望说：「祂若责打，就求祂一次击杀。」
42：但请注意，这似乎与紧接着提出的谦卑相冲突——「也不嘲笑无辜者的试炼」。然而，若我们以谦卑之心来思考，便会轻易看出这是极大的谦卑。因为凡有渴望的人都知道，延迟的盼望总会带来痛苦；正如所罗门所见证的：「盼望迟延，令人心忧。」（箴 13:12）而神「嘲笑」，是指祂拒绝怜悯人的苦难。因此，主又藉所罗门对那些持续犯罪的灭亡之子说：「你们遭难，我就发笑。」（箴 1:26）意即「在你们的患难中，我必不以任何怜悯来同情你们。」这样，在我们的救主降临之前，选民都经历了痛苦，因为他们热切渴望看见祂道成肉身的奥秘，正如祂亲自作证时所说：「我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见。」（路 10:24）因此，「无辜者的痛苦」就是义人的渴望。那么，当主不施怜悯、延迟祂选民的愿望时，祂所做的，岂不正是「嘲笑无辜者的痛苦」吗？因此，这位圣洁的人，既思量将要来临的救主的恩赐，又忍受着愿望延迟的痛苦，便用这些话表达自己：「祂若责打，就一次杀死，也不嘲笑无辜者的痛苦。」这仿佛是在用直白的话语恳求，说：「既然我们的生命因罪的缘故，每日都被报应的鞭子击伤，就让祂现在显现吧——祂能为我们一次受死，且是无罪的，好叫神不再『嘲笑无辜者的痛苦』，若祂自己以肉身受苦而来，我们的灵魂正是因渴望祂而克己。」
43：或者，若祂用「神发笑」来表达祂的喜乐，那么「主嘲笑无辜者的痛苦」这句话，意思就是：我们越热切地寻求祂，祂就越喜悦我们。因为当我们怀着圣洁的渴望，为爱祂而克己时，我们仿佛为祂带来了一种喜乐。因此诗篇作者说：「要常常定节期，直到坛角那里。」（诗 118:27，武加大译本）凡不断在渴望祂中克己的人，就是「常常为主定节期」；并且这节期要一直延伸到坛角，这意味着每个人都必须克己，直到达到天上祭物的高度，即永恒的福乐。因此，这位圣洁的人因渴望自己的愿望得以实现、不再延迟，便谦卑地说：「也不要嘲笑无辜者的痛苦。」仿佛在说：「愿祂欣然接纳我们的祈求，不再延迟，而是藉着显现，将那位在期待中使我们克己的祂显明出来。」现在，蒙福的约伯祈求那一位——祂在世界的「末了」为我们独独经历了肉身的死亡——能一次被杀死，他随即就显明了这一点，因为他同时补充了祂受难的整个过程；他说：
第 24 节： 地已交在恶人手中；他蒙蔽地上审判官的脸。
[xxviii]
44: 因为「地」这个名称所指的，除了肉身之外，还能是什么呢？而「恶人」这个头衔所指的，除了魔鬼之外，还能是什么呢？这恶人的「手」，正是那些在我们救赎主的死亡中率先攻击的人。因此，「地将要交在恶人手里」，意味着我们的旧敌永远无法通过亲自试探来败坏我们救赎主的灵魂。但当他被允许时，他确实通过他的仆役，使祂的肉身失去了生命三天；而他自己并不知道，正是通过这种允许，他促成了神怜悯的救赎安排。因为用三次试探攻击我们的救赎主时，他无力玷污神的心。但当他将犹大的心思引向杀害祂肉身的部分，并给了他一群来自祭司长和法利赛人的士兵和差役时，那恶人便向「地」伸出了他的手。这地的审判官就是祭司和官长、彼拉多和嘲笑的士兵；因此，这恶人「蒙蔽了审判官的脸」，因为他用邪恶的乌云遮蔽了迫害者的心智，使他们不认识他们的造物主。因此保罗说：「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，面纱还在他们心上。」（林后 3:15）；他又说：「若知道，他们就不会把荣耀的主钉在十字架上了。」（林前 2:8）。所以，审判官的脸被蒙蔽了，因为迫害者的心智，即使通过祂的神迹，也从未认识到祂是神，而他们却能在肉身中抓住祂。但由于我们的旧敌与所有恶人同为一体，圣经常常如此谈论恶人的头，即魔鬼，以至于它突然转向他的身体，即他的追随者。因此，很可能「恶人」这个名称指的是那不信且迫害的百姓，这与接下来添加的内容也是一致的。
若不是他，那又是谁呢？
[xxix]
45: 那么，若连那迫害怜悯本身的民族都不算邪恶，还有谁能在任何地方被算为邪恶呢？但这位圣人在注视犹太民族的不信之后，将心灵的目光收回到自己身上，为自己无法看见所爱的那位而哀伤，为自己在世界救恩显现之前就要离开这现世而忧愁悲伤；因此他接着说，
第 25 节： 如今我的日子比驿卒更快，飞逝而去，不见福乐。
[xxx]
46： 因为信使的职责是宣告即将到来的事；所以，所有在救赎主降临之前出生的选民，无论是仅凭生活方式，还是也藉着口传，都曾预告祂的到来，他们在世上就像一种信使。然而，他们预见自己在所盼望的救赎时节之前就要离去，便哀叹自己「比信使跑得更快」地逝去，他们悲叹自己的日子短暂，因为这些日子从未延长到足以看见救赎主的光；因此，经文恰当地说：他们飞逝而去，不见福乐。受造的一切都是好的，正如摩西所见证的，他说：神看一切所造的，看哪，都非常好（创 1:31）。但那唯一首要的善，是使一切非首要之善成为善的善，关于这善，「真理」在福音中说：除了神一位之外，再没有良善的（路 18:19）。所以，因为先前列祖的日子在神以肉身向世界显现之前就已结束，所以关于那些日子，说它们飞逝而去、不见福乐，是恰当的。这仿佛是在直白地说：「它们在所盼望的时节之前就已过去，因为它们未能等到救赎主的显现。」因此，下文继续补充：
第 26 节：他们如载果实的船只，转眼消逝。
[xxxi]
47: 那些航行海上运送水果的人，自己确实能闻到果香，却将果实运送给他人。古代的教父们岂不正是如此——他们如同运载果实的船只？他们预言神道成肉身的奥秘时，自己享受着盼望的甜美香气，却借着那盼望的实现，将果实带给了我们。因为他们所期盼而仅能嗅闻的，我们却得以看见并领受，因而饱足。因此，同一位救主对门徒说：「别人辛劳，你们享受他们辛劳的成果。」（约 4:38）他们的日子被比作船只，因为他们行过自己的路程；又恰当地比作运载果实的船只，因为借着预言的灵，他们在救主降临之前，就已能借着盼望来振奋众选民，却无法借着那显明的显现来喂养他们。或者，确实，当船只运送水果时，会掺入糠秕，以便无损地将它们运抵陆地；因此，古时教父们的日子被恰当地描述为如同运载果实的船只，因为古人的话语讲述属灵生命的奥秘时，他们借着历史中掺杂的糠秕来保存这些奥秘，并在讲述属肉体之事时，将圣灵的果实覆盖着带给我们。因为他们常常在叙述与自己相关的事迹时，被提升至神性奥秘的高度；又常常在凝视神性的崇高时，突然被带入道成肉身的奥秘中。因此，下文又恰当地补充道：
如鹰急扑猎物。
[xxxii]
48: 因为鹰的习性是以不退缩的目光凝视太阳的光芒；但当它迫于觅食的需要时，它便将那曾定睛于太阳光芒的同一瞳孔转向尸体的视野，尽管它高飞于空中，却为了获取肉食而寻求地面。确实，古时的列祖也是如此，他们尽其所能，以高举的灵魂凝视造物主的景象，但预见到祂将在末世道成肉身，他们仿佛将目光从凝视太阳的光芒转向地面；他们仿佛从最高处降至最低处，因为他们看见祂是超越万物的神，又是万物中的人；当他们看见那位将为人类受苦并死去，并藉着这同样的死亡，他们知道自己得以恢复并重新塑造生命，他们就像鹰一样，在凝视太阳的光芒之后，在死去的身体上寻找食物。观看鹰凝视太阳的光芒是好的，它说：「全能的神、永在的父、和平的君。」（赛 9:6）但让它从高飞的崇高境界降下，到地上寻找尸体的食物。因为不久之后他又补充说：「因他受的惩罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」（赛 53:5）又说：「他是人，谁能认识他呢？」（耶 17:9，七十士译本）因此，义人的心灵被提升至神性，当他看见祂肉身中救恩计划的恩典时，便仿佛「如鹰急速」从高处「扑向猎物」。但请注意：那长久以来被预言灵浇灌的以色列民，却失去了那些预言恩赐，从未持守那在预见中宣告的信仰，反而因否认而弃绝了救赎主的临在，而这临在正是它通过预言清楚传递给所有跟随者的。因此，紧接着，他的话语便恰当地转向同情他们的刚硬，并表明预言的灵是如何从他们身上被夺去的。因为接下来写道：
第 27 节：我若说，我决不再这样说话；我就改变面容，因悲伤而痛苦。
[xxxiii]
49: 因为犹太民族不再像从前那样说话，它否认了它所预言的那一位；如今它面容改变，被悲伤折磨，因为它以不信的污秽玷污了内在之人的面貌——这本是它被造物主所认识的凭据——它带着当下的恶行，使自己落入永罚的判决。它的面容仿佛改变了，造物主不再认识它，因为对良善的信心已失，它便被定罪。但无疑，惩罚的痛苦将折磨她，那位被造物主不再认识、所弃绝的她。那么，既然我们已借着救主的象征意义探讨了这些要点，现在让我们再从道德意义上重新审视它们。
第 25 节： 如今我的日子比驿卒更快，飞逝而去，未见福乐。
[道德诠释]
50：正如我们之前所说，第一个人被造时，他的生命本可随时间的推移而延长，却不会走向终结；但因他自己的行为，他触犯了禁令而堕入罪中，从此便受制于这短暂易逝的人生历程。如今，人因贪恋现世的生命，既不断经历这历程，又无休止地渴求它。为了不至终结，他渴望继续活着，然而随着生命的延续，他其实每天都在走向终点。他未能真正察觉那些看似漫长、实则转瞬即逝的时光片段，它们不过是虚无。因此，让这位圣洁之人审视自己的处境，以人类的声音哀叹这短暂人生的悲苦，说道：「如今我的日子比驿卒更快，飞逝而去，未见福乐。」这仿佛在明言：「人被造的目的，本是为了看见善——即神；但他不愿站在光中，逃离之时便失去了眼睛。因为当他因罪开始沉溺于下界事物时，他便使自己陷入盲目，以致看不见内在的光。」关于这些日子，下文又恰当地补充道：「它们如载果的船只般逝去。」因为船只「载果」时，是穿越波涛运送土地的出产。人的土地本是乐园，若他能凭纯全之力站稳，本可保持不动摇；但因罪堕入变幻状态的波涛，离开土地后，便进入了现世生活的海洋。此外，土地的果实是诫命的话语、赐予他的善行能力，以及植入他本性中对造物主的感知。然而，这些我们不愿在土地上享用的果实，如今我们却要载着它们穿越海洋；因为我们未能在乐园中持守那许多赐予我们的福分，如今却试图在试探中保存它们。我们匆匆奔向终点，被现世生命的气息推动，又被我们多变境遇的颠簸所耗尽。但藉着十字架的奥秘，我们得以坚固于植入我们本性的美善恩赐，这就像我们藉着木头运送果实。然而，这也可以从另一角度理解。载果的船只虽有甜美的香气，却无沉重的分量；人从乐园的喜乐中被逐出后，失去了默观的能力，也丧失了他天生力量的活力。当他重新举目寻求上面的事时，他确实因记忆的芬芳而甘甜，却未能按合宜的比例活出生命的重量。因此，我们充满了果实的香气，但我们灵魂的器皿却轻飘飘地四处飘荡，没有稳固——因为我们既以甜美的回忆想起乐园的高处，又受肉体所生试探的烦扰波涛所困。因此，下文恰当地补充：「如鹰急扑猎物。」鹰在极高的飞行中悬停，在疾速升空中保持平衡，但因腹中的饥饿，它寻求地面，突然从高处俯冲而下。正是如此，人类种族在我们的始祖中从高处深深坠落；其受造时的尊贵状态本将它高悬于理性的高处，如同在天空的自由中。但因他违背诫命，触摸了禁果，他藉着腹中的贪欲降到了地上；这就像他在飞翔后以肉为食，因为他失去了那些自由的默观呼吸，如今以下界的肉体享乐自慰。因此，「如鹰急扑猎物」，我们的日子飞逝而过；因为我们越是寻求下界的事物，就越难以维持自己的生命。
51: 然而，当我们借着不断的反思在心中反复思量这些事时，我们便无声地受到这些难题的压迫：为什么全能的神要造一个祂预知会灭亡的人？为什么那位在权能上为首、在良善上为首的神，不存心造一个不会灭亡的人呢？但当心灵无声地提出这些问题时，它害怕自己这样发问的胆大妄为会爆发为骄傲，于是用谦卑克制自己，约束心中的思想。但它却更加痛苦，因为它在所遭受的患难中，还要为自身处境的隐秘意义而受折磨。因此，这里也恰当地加上：我若说，我必不这样说话；我就改变脸色，因愁苦而痛苦。因为当我们逾越自己脆弱本性的界限，在追问中责备自己，并因思念天上的敬畏而止步时，我们说「我们绝不该这样说话」。在这止步中，我们心灵的面容改变了，因为那起初因无法理解而大胆探究高深之事的心灵，后来发现自己的软弱，便开始对它无知的事物生出敬畏。但在这改变中却有痛苦，因为心灵因着原罪的报应，对自己相关的事理的理解被蒙蔽，这使它极其痛苦。她看到自己所经历的一切都是公义的。她害怕在痛苦中因言语的自由而过度，于是她使嘴唇缄默，但被唤醒的愁苦却因这克制而加剧。所以让他说：我若说，我必不这样说话；我就改变脸色，因愁苦而痛苦。因为我们往往在最痛苦的时候，试图通过一种刻意的安慰努力来减轻自己受苦处境的患难；但谁若一旦仔细思量因我们始祖的定罪而蔓延的人类患难，他就必然害怕再加上自己的行为。因此，在这位圣者引入普遍关切的事之后，他立刻加上那些特别关切的事，说：
第 28 节： 我惧怕我一切的作为，因为我知道，我若犯了过犯，你必不放过我。
[xxxiv]
52： 这位蒙福的约伯所行的善工，这部神圣历史的文本已清楚阐明。他竭力以无数的燔祭来平息造物主的怒气；正如经上所记，他按着儿子的数目，每日清早起来为各人献上燔祭，不仅洁净他们不洁的行为，也洁净他们不良的意念。关于他，圣经见证道：「约伯说：『恐怕我的儿子犯了罪，心中背弃神。』」（伯 1:5）他操练了同情之心，因为当他的朋友不断追问时，他亲口宣告：「人遭难的日子，我岂不为他哭泣呢？」（伯 30:25）他履行了怜悯的职分，正如他所说：「我作瞎子的眼，瘸子的脚。」（伯 29:15）他在心中持守贞洁的纯净，因为他公开以誓言表白：「我心若因妇人受迷惑。」（伯 31:9）他从心底深处持守着谦卑的至高境界，他说：「我的仆婢与我争辩，我若藐视不听他们的冤情。」（伯 31:13）他慷慨施予，说：「或独自吃自己的食物，孤儿没有吃其中些许。」（伯 31:17）又说：「我若不使他真心为我祝福，不使他因我羊的毛得暖。」（伯 31:20）他展现了待客的仁慈，说：「我未曾让旅客在街上过夜，却开门迎接行路的人。」（伯 31:32）在这些事中，为成全他的美德，他更以那更卓越的仁爱之道，甚至爱他的仇敌，他说：「我若见恨我的遇难就欢喜。」（伯 31:29）又说：「我没有容许口犯罪，以诅咒要他的性命。」（伯 31:30）那么，这位圣洁的人为何「为自己的作为而惧怕」呢？他岂不是一直在行这些能令神对过犯心软的事吗？那么，为何他在行这些可敬的善工时，却甚至为这些善工本身感到惧怕、惊恐，说「我惧怕我一切的作为」呢？除非我们从这位圣洁之人的言行中领悟到：如果我们真心渴望讨神喜悦，那么在我们克服了恶习之后，还必须为我们里面所行的善事本身而惧怕。
53: 因为在我们善行中，有两样必须严加警惕的事，即怠惰与虚伪。因此先知在旧译本中说：「行主的工诡诈、懈怠的，必受咒诅。」（耶 48:10）现在要仔细留意：怠惰源于麻木，虚伪源于自爱；因为对神的爱太少，会使前者膨胀；而自爱可悲地占据人心，则滋生后者。在神的工作中行诡诈的，是那过度爱自己、只将所行的善事当作换取短暂好处之手段的人。我们也要记住，虚伪本身有三种表现方式：其目标无非是博取他人内心的好感，或赢得掌声，或获取外在利益。与此相反，先知论及义人时说得对：「摇手不受贿赂的，这人便为有福。」（赛 33:15）因为虚伪不仅在于收受钱财；同样，贿赂也不限于一物，而是有三种收受贿赂的方式，虚伪便随之迅速滋生。来自内心的贿赂，是求取他人好感；来自口中的贿赂，是掌声带来的荣耀；来自手中的贿赂，是礼物形式的酬报。如今，每个义人都「摇手不受贿赂」，因为在他一切正当的行为中，他既不图谋从他人情感中赢得虚名，也不求从他们口中获得称赞，更不贪图他们手中的馈赠。因此，唯有那在努力行善时，既不渴求物质奖赏，也不贪图赞美之词，更不在意他人好感的人，才不是在神的工作中行诡诈。所以，我们的善行本身若没有每日以警醒的畏惧来守护，就无法逃脱潜伏之罪的利剑。因此，圣徒在此处说得对：「我惧怕我一切的作为。」这仿佛是谦卑的认信：「我所公开行的，我知道；但其中我可能暗中受制于什么，我却无法知晓。」因为我们的优点常被虚伪所毁，因世俗的欲望与我们的正当行为交织；它们也常因怠惰介入而归于无有，因爱心冷淡，起初的热忱便消退了。因此，既然即使在行善时，罪的诡诈也几乎难以克服，那么，除了在德行中也始终怀着畏惧与谨慎前行之外，还有什么能保障我们的安全呢？
54: 然而，他接着补充的话，对人心来说似乎是个极大的难题：「我知道祢必不放过犯罪的人。」因为如果「不放过犯罪的人」，谁能从永死中被救出来呢？毕竟没有人能完全无罪。还是说，祂会放过悔改的人，但不放过犯罪的人，因为当我们为自己的罪哀哭时，就不再犯罪了？可是，彼得否认主的时候，主为何看他，并且因着被否认的救主这一看，他就流泪了呢？保罗在地上竭力逼迫我们救主的名时，为何还能从天上听见祂的话呢？然而，罪在两人身上都受了惩罚。关于彼得，福音书见证说：「彼得想起耶稣的话，就出去痛哭。」（路 22:61-62）关于保罗，那位呼召他的「真理」亲自说：「我要指示他，为我的名必须受许多的苦。」（徒 9:16）因此，神从不「放过犯罪的人」，因为祂从不任凭人的罪不受报应。要么人自己藉着悔改惩罚自己的罪，要么神为报应人的罪而用杖管教他，所以罪从未被放过，因为罪从未不受报应就被赦免。因此，大卫认罪后听见：「耶和华已经除掉你的罪。」（撒下 12:13）然而，他后来遭受无数苦难，成为逃亡者，偿还了他所犯之罪的债。同样，我们藉着救恩的水，从我们始祖的罪中被赦免；然而，在偿还那同一罪的债时，我们虽已得赦免，却仍要经历肉体的死亡。所以，这话说得很好：「我知道祢必不放过犯罪的人。」因为祂赦免我们的罪时，要么藉着我们自己，要么藉着祂自己，来除去罪。因为祂要从祂的选民身上，藉着暂时的苦难，除去那些祂不愿永远看见的恶行污点。但常常发生的是，当人心过于恐惧，被惊恐摇动，被不祥的预感压迫时，它会厌倦活着，因为它怀疑自己能否经过痛苦和劳苦而达到生命。因此，接下来又补充说：
第 29 节：然而，我若真是邪恶，为何还要徒然劳苦呢？
[xxxv]
55: 因为，若撇开怜悯不谈，我们那指望得赏赐的工作，其实只配受惩罚。所以，圣人在隐秘的审判面前战兢，说：「我若仍为恶，为何徒然劳苦？」这不是他后悔劳苦，而是他忧伤，因为即使在劳苦中，对赏赐仍无把握。但我们必须记住，圣徒们虽怀疑，却仍信靠；虽信靠，却不敢在安逸中沉睡。因此，由于人心即使行在正路上，也常充满恐惧，所以善行之后，必须求助于祈求的眼泪，好让谦卑的恳求能将正直行为的功德，托举到永恒的赏赐中。然而我们必须记住，无论是我们的生命还是我们的眼泪，都不能使我们完全洁净，只要我们仍被这必朽坏、败坏的境况所束缚。因此，下文正确地补充道：
第 30、31 节：我若用雪水洗身，用碱洁净我的手掌，你还要把我扔在坑里，我的衣服都憎恶我。
[xxxvi]
56: 因为「雪水」乃是谦卑的哭泣；这谦卑在严苛审判者眼中超越一切其他德行，仿佛因卓越功绩的色泽而显得洁白。有些人虽有哀哭，却无谦卑，他们受苦难时流泪，但在那些眼泪中，他们要么轻看邻舍的生活，要么对造物主的安排心生高傲。这样的人有水，却没有「雪水」，他们永远无法洁净，因为他们不是用谦卑的泪水洗净的。但用雪水洗净自己罪污的人，能像诗人那样自信地说：「神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」（诗 51:17）因为那些用眼泪折磨自己却因抱怨而叛逆的人，确实「忧伤」了心，却不愿「痛悔」。不过，「雪水」也可以从另一层意义理解。泉水和溪水从地中涌出，雪水却是从天而降。有许多人在哀求的悲叹中折磨自己，但他们在哀哭的一切痛苦中，只专注于尘世的欲望对象。他们在祷告中感到刺痛，但寻求的却是短暂幸福的快乐。因此，这些人不是用「雪水」洗净的，因为他们的眼泪来自下方。仿佛他们是用地上的水沐浴，在祷告中因尘世的好处而刺痛。但那些为此哀哭的人——因为他们渴望天上的赏赐——是在雪水中洗净的，因为天上的痛悔充满他们。当他们用眼泪寻求那永恒的国度，因渴慕而燃烧、哀哭时，他们就从上面领受那能使他们洁净的。现在，「手」除了表示「行为」还能指什么呢？因此先知对某些人说：「你们的手沾满了血」（赛 1:15），即「你们的行为满了残忍」。
57： 但要注意，这位圣徒不是说「使我的手变得多么洁净」，而是说「使我的手显得多么洁净」。因为只要我们仍受堕落状态的刑罚所捆绑，无论凭何种善行，我们都不能为自己取得真正的洁净，而只是模仿它。因此，接下来恰当地补充道：「你仍要将我浸在污秽中」。因为神「将我们浸在污秽中」，意思是祂显明我们被污秽所沾染；因为当我们越真实地借着善行向祂上升，我们就越确切地认识到自己生命的污秽，这污秽使我们与祂的纯洁相悖。所以他说道：「我若用雪水洗身，使我的手显得多么洁净，你仍要将我浸在污秽中」。这好比用直白的话说：「尽管我沉浸在属天痛悔的泪水中，尽管我操练善行的路径，但在你的纯洁中，我仍察觉自己并不洁净。」因为那仍受朽坏所辖制的肉体，当心灵专注于神时，它会击退心灵，并以污秽不洁的意念搅动，玷污对祂之爱的美好。
58: 因此，经文接着写道：「我自己的衣服也憎恶我。」「衣服」这个名称所象征的，不正是这尘世的身体吗？灵魂披上它、被它遮盖，以免其精微本质的赤裸被看见。因此，所罗门说：「你的衣服要时时洁白」（传 9:8），意思是身体的肢体要远离污秽的行为。以赛亚也说：「染血的衣服必被焚烧」（赛 9:5，武加大译本）。「将衣服染血」就是用肉体的欲望玷污身体；诗篇作者惧怕被如此玷污，他说：「神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的罪」（诗 51:14）。天使的声音向约翰启示：「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的」（启 3:4）。但按照圣经常用的表达方式，说「我们的衣服憎恶我们」，意思是它们使我们被人憎恶；同样，彼得论到犹大时说：「这人用他不义的代价买了一块田」（徒 1:18）。因为犹大绝不可能用那血价买下窑户的田地——他归还了那三十块银子，随即以更重的罪孽自尽，惩罚了背叛的罪——但「他买了」在这里应理解为「他导致了购买」。所以此处「我自己的衣服憎恶我」意思是「将使我被人憎恶」。因为当肢体与灵对抗，当它们冲破圣洁渴望的约束，由它们引发的试探骚动使灵魂陷入自身的冲突，从而认识到自己在神眼中仍何等卑贱——它虽全心渴望完成克己的操练，却力不能胜，反被污秽思想的尘埃所玷污。那感受到这「衣服的憎恶」的人曾说：「但我看出肢体中另有个律和我内心的律交战，把我掳去，使我附从那肢体中罪的律」（罗 7:23）。正是这些他无法全然讨神喜悦的衣服，他焦急渴望脱去，以待将来以更美好的样式重新穿上，他说：「我真苦啊！谁能救我脱离这必死的身体呢？」（罗 7:24）。因此，义人可以说：「我若用雪水洗身，使手洁净如从未沾染，你仍要将我浸在污秽之中，我自己的衣服也憎恶我。」因为无论他在默观的痛悔中曾被提升到何等高处，无论他如何在实践中以苦行操练自己，他仍能感受到从这必死的身体而来的某种不配，并看见自己因所背负的败坏重担而在许多事上可憎。这对他成了更重的折磨：他常常无法辨明自己因何而犯罪。他经受责罚，却不知在那位严厉的审判者眼中，自己身上有什么更大的、或更小的过犯。因此经文接着写道：
32: 因为祂不像我这样的人，使我可以回答祂，使我们可以一同在审判中平等地听审。
[xxxvii]
59: 当我们「在审判中与另一位平等地争辩」时，我们既学习对方对我们的指控，也能陈述自己的理由并被倾听；我们越是清楚理解那些公开提出的反对意见，就越能勇敢地回应所提出的问题。这样，既然那看不见的审判者看见我们一切所行的，就好像祂也听见我们所说的。但因我们永远无法完全知道什么事令祂不悦，就好像祂自己所说的，我们并不知晓。因此，这位圣洁的人，考虑到「自己衣服的可憎」，就更加充满恐惧，以致他无法「在审判中与祂平等地被倾听」。因为只要他还背负着自身败坏的担子，他就会在惩罚中遭遇这最坏的恶：他甚至不知道他的责备者持何种观点。这就像他直白地说：「在此我无法被平等地倾听，因为虽然我一切所行的都显明可见，但我自己却不知道我因何种罪责而被定罪。」接着经文说：
第 32 节：也没有人能定我们两人的罪，将手按在我们两人身上。
[xxxviii]
60： 听起来似乎很难找到能指证神的人，但若我们回想祂藉另一位先知所说的话，便不会觉得困难了；因为祂藉以赛亚吩咐我们：「要停止作恶，学习行善，寻求公平，帮助受欺压的，替孤儿伸冤，为寡妇辩护。来吧，我们彼此辩论，这是耶和华说的。」（赛 1:16-18）因为我们所辩论的对象，是以理性的权威来面对的。当主吩咐我们行圣洁之事时，祂又说：「来吧，我们彼此辩论」，这岂不是清楚表明祂赐予善行极大的确信吗？仿佛祂在明言：「行正直的事，那时你就不再以哀求的呻吟来面对我忿怒的动向，而是以确信的权威之声。」因此约翰说：「我们的心若不责备我们，在神面前就可以坦然无惧了。」（约壹 3:21）因此，摩西因在服事中蒙悦纳，沉默时仍蒙垂听，那里对他沉默时说：「你为什么向我哀求呢？」（出 14:15）因此，当他听见「现在，你且由着我，我要向他们发烈怒，灭绝他们」（出 32:10）时，他拦阻了发怒的神。因此，主抱怨无人与祂辩论，那里先知说：「我在他们中间寻找一人重修城墙，在我面前为这地站在缺口上，使我不致灭绝它，却连一个也找不着。」（结 22:30）因此，以赛亚悲痛地哀叹说：「我们如叶子渐渐枯干，罪孽像风把我们吹走。无人求告你的名，无人奋力抓住你。」（赛 64:6-7）
61：如今，义人有时或许能凭藉所承袭的无罪功德，抵挡住眼前审判的临到，但他们却无法凭自己的良善，将人类从将来死亡的灾祸中解救出来。因此，让这圣洁之人想一想，人类已沦落到何等境地；让他注目那永恒死亡的灾祸——这灾祸显然不是人的义所能抵挡的；让他看看人是何等悖逆地犯罪，看看造物主的震怒何等严厉地指向人；让他呼求那神与人之间的中保，那一位既是神又是人的中保，因为他预见这位中保将在很久以后才到来；让他哀叹并说：「也没有人能为我们双方作证，将他的手按在我们双方身上。」因为人类的救赎主，藉着肉身成为神与人之间的中保，因祂是唯一在人间显为义的那位，并且，尽管没有罪，却仍承担了罪的刑罚——祂既责备了人，使人不再犯罪，又抵挡了神，使祂不再击打；祂提供了无罪的榜样，却承担了本应归于恶人的刑罚。这样，祂藉着受苦，使双方都信服：祂既藉着注入义来责备人的罪，又藉着经历死亡来缓和审判者的怒气；并且祂「将祂的手按在双方身上」，因为祂同时给了人可以效法的榜样，又在祂自己身上向神展示了那些能使神与人复和的行为。在祂之前，从未出现过这样一位为他人罪孽代求者，以至于自己毫无罪孽。因此，没有人能在他人身上对抗永恒死亡，其程度正如他被自己的罪孽所捆绑一样。因此，有一位新的人来到人间，对罪是责备者，对刑罚是救助者。祂显明神迹，却遭受残酷对待。这样，祂将祂的手按在双方身上，因为藉着同样的步骤，祂既教导罪人善事，又平息了发怒的审判者。而祂藉着祂的神迹本身，更奇妙地做到了这一点：祂是以温柔而非威吓来改变犯罪者的心。因此，下文接着说：
第 34 节： 愿祂将祂的杖从我这里挪去，不让祂的恐惧使我惊惶。
[xxxix]
[奥秘诠释]
62: 因为在律法中，神手持杖，说：「若有人行这事或那事，就让他死。」但在祂的降生中，祂挪去了杖，以温和的方式显明了生命的道路。因此诗篇作者对祂说：「你为真理、温柔、公义，欢然前行。」[诗 45:3] 因为祂无意让人像畏惧神那样畏惧祂，而是将爱祂如父的心放在我们里面；正如保罗明确宣告的：「你们所受的，不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的灵，因此我们呼叫：阿爸！父！」[罗 8:15] 因此，这里也恰当地补充说，
第 35 节：这样，我就可以说话，而不惧怕祂。
[xl]
63: 圣洁之人，因他看见世界的救赎者以温柔降临，不是对一位主宰心怀畏惧，而是对一位父亲满怀深情。他俯视恐惧，因着被收纳为儿子的恩典，他升入爱中。因此约翰说：「在爱里没有惧怕；完满的爱把惧怕驱逐出去。」（约壹 4:18）因此撒迦利亚说：「叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，无所惧怕地用圣洁和公义事奉他。」（路 1:74-75）所以恐惧无力将我们从罪的死亡中举起，但所注入的温柔恩典却将我们扶上生命的宝座。这由以利沙使书念妇人的孩子复活一事很好地表明出来。（王下 4）他差遣仆人带着杖去，却丝毫未能使死去的孩子恢复生命；但当他亲自前来，俯身于死尸之上，使自己的肢体与死尸的肢体相合，来回走动，并多次向死尸的口中吹气，他便藉着怜悯的服事，立即使它重获新生命的光辉。因为人类的创造者神，当祂以怜悯注视我们被不义的毒刺所杀时，仿佛为祂死去的儿子哀痛。祂藉着摩西伸出律法的威吓，仿佛藉仆人送出杖来。但仆人不能用杖举起死尸；因为正如保罗所见证：「律法本来就不能成就什么。」（来 7:19）但当祂亲自前来，在谦卑中俯身于死尸之上，祂收缩自己，使死尸的肢体与祂自己相配。「他本有神的形像，却不坚持自己与神同等；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就谦卑自己。」（腓 2:6-8）祂也「来回走动」，因祂召近处的犹太人与远处的外邦人。祂多次向死尸吹气，因藉着神圣恩赐的传扬，祂将七重恩典的灵赐给那些俯伏在罪之死亡中的人。随后它被举起，活了过来，因为那恐惧之杖无法举起的孩童，已被爱的灵带回生命。因此，让他在自己心中，并以人类的声音说：「愿他把杖离开我，不使他的威吓惊吓我。这样，我就要说话，也不惧怕他。」接着便恰当地补充道：
因为我无法在恐惧中回应。
[xli]
[字面解释]
64：所谓回应某人，是指我们以相称的行为回报他的作为。因此，「回应」神，就是为祂先前所赐的恩典献上我们的服事。正因如此，某些诗篇——其中记载了供人效法的圣洁操练——在标题中被注明为「应和诗」。神造人正直，并在人放纵自己行悖逆之事时长久忍耐。祂每日看见罪恶，却不迅速断绝人的寿命。祂以慈爱倾注恩赐，对作恶之人施以忍耐。人理当回应如此多的恩惠，然而「我惧怕的时候，就不能回应」，因为凡仍以奴仆的畏惧战兢于人类创造主的人，确实并不爱祂。唯有当我们因爱的确信而不惧怕祂，当情感而非恐惧驱使我们行善，当罪恶即使被允许也不再令我们心喜时，我们才真正向神献上服事。因为仅因恐惧而克制不作恶的人，若得自由，必乐意行恶。那仍未摆脱对恶之贪恋的人，绝非真正公义；因此经文恰当地说：「我惧怕的时候，就不能回应」。当我们出于恐惧而非更多出于爱去遵守祂的诫命时，我们并未真正服事神。但当祂甘甜的慈爱在我们心中点燃，今生的一切欲望都变得微不足道，喜好转为厌倦，心灵在悲伤中忍受这同一事物——这事物她曾在一份可咒诅的爱之辖制下服事过。因此，下文恰当地补充道：
第十章 1. 我厌烦我的性命。
[xlii]
65: 一旦现世的生命开始变得乏味，而造物主的爱变得甘甜，灵魂便向自己燃起怒火，为从前的罪指控自己——那时它因对天上之事无知，还为自己辩护。因此，他接着又恰当地补充道：
我愿让我的言语攻击我自己。
[xliii]
66: 他仿佛是在用言语为自己辩护，试图用借口来为自己所做的恶事开脱。但「我任凭我的言语攻击自己」的人，却开始为自己所犯的过错而自责。很多时候，即使我们犯了罪，我们也会继续审视自己所做的事。心灵本身会审判自己的行为；但由于它并未在欲望中彻底弃绝这些行为，它羞于承认自己的所作所为；但当它现在以全部判断的重量压向肉体的放纵时，它便以勇敢的声音在自我谴责的承认中提升自己。因此，这里说得很好：「我任凭我的言语攻击自己」；因为坚定的心灵开始向自己倾泻憎恶的言语，而在此之前，出于羞耻感，它曾因软弱而将这些言语深藏心底。但有些人虽然用明确的言语承认自己的罪，却不知如何在认罪中哀痛。他们以愉悦的心情说出本应哀痛的事。因此，下文恰当地补充道：
我必在心灵的苦楚中说话。
[xliv]
67： 凡憎恶己罪而告明者，也必「在魂的苦楚中述说」，好让那苦楚本身惩罚良心所见证、口舌所承认的一切。但我们当谨记，心灵因这悔罪的痛楚而自惩，却由此得着某种保障；它更带着信心迎向天上审判者的审问，为要更彻底地辨明自己，确知每一桩罪过如何被定断。因此下文随即说：
第 12 节： 我要对神说：不要定我的罪；求你指示我，你为何这样审判我。
[xlv]
68: 他既宣告自己「在灵魂的苦痛中」是个罪人，那么他对神所说的，岂不正是祈求自己不被定罪，因为此刻悔罪的苦痛能消除将来忿怒的刑罚？神在今世审判人，有两种方式：要么藉着现世的患难，已经开始将未来的刑罚加在他身上；要么藉着现世的责罚，消除未来的刑罚。若非公义的审判者按着他们罪所应得的，对某些人既在今世也在来世施行报应，犹大就绝不会说：「主后来却把那些不信的灭绝了。」（犹 5）诗篇作者也不会论到恶人说：「愿他们以自己的羞愧作外袍遮身。」（诗 109:29）因为「双层的外袍」指的是双重的衣服。所以，他们「以羞辱为衣，如同披上双层的外袍」，是指他们按着罪的应得报应，同时遭受了暂时的和永久的审判。唯有那些被责罚改变的人，责罚才能将他们从灾祸中拯救出来。因为现世的患难若不能使人悔改，就会将他们引向将来的灾祸。但若没有一些人因现世的刑罚而免于永久的灾祸，保罗就绝不会说：「我们受审判的时候，就是被主管教，这样就免得和世人一同被定罪。」（林前 11:32）因此，天使的声音对约翰说：「凡我所疼爱的，我就责备管教。」（启 3:19）因此经上也记着：「因为主所爱的，他必管教，又鞭打他所接纳的每一个孩子。」（来 12:6）
[历史解释]
69: 因此，义人的心灵常为求更稳固，反而更被恐惧所渗透；当他被鞭笞围困时，便对至高者的审判心生疑虑。他害怕自己所受的一切苦难，都将是随后厄运的先兆，并在心中质疑审判者，因为在这责罚之下，他对自身生命的功绩充满怀疑。然而，当生命的良善呈现在心灵眼前时，仿佛审判者以安慰作答，因为祂从不击打以致毁灭，而是藉此击打，使他在生命与行为上保持纯全。因此，这里说得恰如其分：求祢指示我，祢为何这样审判我。这好比用直白的话说：「祢既藉鞭笞对我施行审判，求祢向我显明，祢正藉这些鞭笞使我免于那审判。」不过，这也可从另一角度理解。因为义人常为试炼而受鞭笞，他以最敏锐的审视眼光省察自己的生命，虽自觉并承认自己是罪人，却完全无法辨明自己因何具体的罪而受击打；他越不知受击打的原因，在杖下就越发战兢。他祈求审判者向他显明自己，好使祂击打的目标，也能成为他自己藉哭泣来惩治的对象。因为他确信，那位最公义的报应者从不无故加害我们任何人；他极度惊恐，因为他在鞭下受苦，却无法全然发现自己有何可哀痛之处。因此，下文继续写道：
第 3 节： 你欺压、苦待你手所造的穷人，反倒帮助恶人的计谋，这在你看来是好的吗？
[xlvi]
70: 同样的话以反问的方式说出，其实是否定的意思。仿佛是在直白地说：「祢是至善的，我知道祢不会以诽谤来压迫穷人。因此我知道我所受的并非不公，而我更感痛苦的是，我无法得知这公义背后的缘由。」但要注意，他并没有说「祢会压迫无辜者」，而是说「穷人」。因为那在审判者面前不申辩自己的无辜、只陈明自己贫穷的人，此刻并非凭自己的生活底气来逞强，而是显明他自知力量何等微小。因此他也恰当地加上一句：「祢手所造的」。仿佛他直白地说：「祢绝不会无情地压迫那祢记得是祢单凭恩典所造的人。」
71： 这里的话说得极好：「又帮助恶人的计谋」。他称谁为恶人呢？不就是那些恶灵吗？他们自己既无法回归生命，便冷酷地寻找一同毁灭的伙伴。正是他们的计谋，让神的击打临到约伯，好叫这人在平安时显为义，却在受鞭打时终究犯罪。然而，主并没有「帮助恶人的计谋」，因为祂虽将义人的肉体交于他们的试探手段，却保守了他的灵魂。这计谋正是恶灵不断用来攻击善人的：他们看见谁在安息中无辜地事奉神，就盼着这人遭灾时，能一头栽进罪的漩涡。但他们的计谋之锐利终归徒然，因为我们慈悲的造物主按我们的能力来调节击打，使苦难不超越我们的德行，免得强者的诡诈使人软弱失序。因此保罗说得对：「神是信实的，他不会让你们遭受无法承受的考验，在受考验的时候，总会给你们开一条出路，让你们能忍受得了」（林前 10:13）。若非慈悲的神按我们的能力调和祂的试炼，确实无人能抵挡恶灵的诡诈而不跌倒；因为除非审判官为我们的试探设定限度，单凭这一点，祂就立刻使站立的人倒下——祂加给他的担子超过了他的力量。现在，约伯在否认时，以提问的方式说出这些话，正如他在询问时，又否定了随后补充的内容，他说：
4-7. 你的眼岂是肉眼？你观看岂像人观看吗？你的日子岂像人的日子？你的年岁岂像人的年岁，以致你追究我的罪孽，搜寻我的罪过？好知道我没有行不敬虔的事。
[xlvii]
72: 肉体的眼睛看不见时间各阶段的行为，除非在时间之中，因为它们本身是随着时间出现来看见的，也随着时间而闭合，人的视线跟随任何行为，却不能阻止它，因为它只是瞥见存在的事物，却完全看不见未来的事物。此外，人的日子和年岁与永恒的日子和年岁不同，因为我们的生命，始于时间也终于时间，而永恒，虽然将它框定在自己无边无际的怀抱中，却将它吞没。而既然这永恒的无垠在我们前后都延伸开来，祂的「永恒存在」既无始也无终：在那里，过去的事物并未消逝，未来的事物也并非如同不存在一般缺席；因为祂，那永远存在的祂，看见一切事物都呈现在祂眼前，而祂并不通过回顾与前瞻来延伸自己，祂的视线没有任何变化。因此让他说：你岂有肉眼吗？你岂像人一样看见吗？你的日子岂像人的日子？你的日子岂像人的日子，以致你追究我的罪孽，搜寻我的罪过？好知道我没有行不虔的事。 仿佛他谦卑地询问说：「你为何在时间中通过鞭打来搜寻我，当时间尚未存在时，你就在自己里面完全认识了我？你为何通过击打来查问我的罪，而你在塑造我之前，就凭你永恒的大能早已认识了我？」他随即描述这大能的分量，补充说：并且没有人能从你手中拯救出来。
[xlviii]
73: 仿佛他用直白的话说：「除了饶恕，祢还有什么可做的呢？祢的权能无人能抵挡。因为既然没有人能凭自己的功德阻止祢的审判，就让祢的怜悯更容易从祢自己那里获得饶恕。」然而，我们既在罪中被怀胎，在邪恶中出生，要么出于恶意行恶，要么甚至在行善时因疏忽而犯错，我们没有任何东西能使那严格的审判官对我们仁慈；当我们无法献上配得祂悦纳的作为时，为求祂恩惠的平息，我们只能向祂献上祂自己的作为。因此接下来又说：
第 8 节： 你的手创造我，塑造我，使我全然成形；你却要如此突然地将我毁灭吗？
[xlix]
74： 仿佛祂在谦卑中对祂说：「我所做的，若经公正的审察，并不配得祢的悦纳，就求祢凭祢的怜悯顾念，免得祢所造的归于灭亡。」同样的话语也摧毁了摩尼教的邪恶教义——他妄称有两个本原，竭力主张灵是神所造，而肉体是撒但所造。这位圣徒满有先知的灵恩，远眺后世之事，预见各种异端的萌芽，将它们践踏在脚下，说：「祢的手造我、塑我，将我全然造成。」因为他宣告自己「全然被神造出、塑成」，就不给黑暗的族类在他的灵或肉体中留下任何部分。他称自己「被塑成」，是就内在的形像而言；而说「被全然造成」，则是就他由血肉之躯包裹而言。
75： 但要注意，他在这里宣告自己是神亲手所造，乃是在向神的怜悯陈明他受造的尊贵；因为虽然万物都是藉着那与父同永恒的「道」所造，然而在创世的记述中，已显明人如何远超一切动物，甚至远超那些没有知觉的天上之物。因为「他一吩咐就都造成」（诗 148:5）。但当神定意造人时，却预先宣告了这令人敬畏的事：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」（创 1:26）。关于他，也不像其他受造物那样记载：「要有……事就这样成了」（第 6、7 节）。人也不是像水产生飞鸟那样由地生出；而是在他被造之前，神说：「我们要造」（第 20 节）；因为这是一个被赋予理性的受造物正在被造，所以看起来仿佛是经过深思熟虑而造的。他仿佛是被特意从土中塑造出来，并藉着造物主的气息被赋予生命之灵的能力而直立，这样，那按着造物主的形像被造的人，其存在就不是藉着命令的话语，而是藉着更卓越的行动。因此，人在他受造的工作中，在地上超越一切其他受造物所领受的这优越地位，如今在受鞭打之下，他向那怜悯的造物主陈明，说：「你的手创造我，塑造我，使我全然成形；你却要如此突然地将我毁灭吗？」这仿佛是在直白地说：「你既以如此尊贵的条件创造我，为何又如此轻看、藐视我？你既凭理性将我置于万物之上，为何又藉着苦难将我置于它们之下？」然而，我们拥有的这优越地位，是因着「样式」而闪耀光辉，却因着肉体的缘故，与福乐的完满相距甚远，因为当灵与尘土混合时，它在某种程度上就与软弱联合了。这软弱，蒙福的约伯向那审判者的怜悯呈上，当他接着说道：
第 9 节： 求你记念，你造我如泥土。
[l]
76: 天使的灵之所以犯罪而不得赦免，是因为他们本应站得更稳，因他们并未受肉身的混合所束缚。但人之所以在犯罪后获得宽恕，是因为他在肉身中得到了那使他低于自己的部分。因此，在审判者眼中，这肉身的软弱本身便是怜悯的理由；正如诗篇所言：「但他有怜悯，赦免他们的罪孽，没有灭绝他们，而且屡次撤销他的怒气，不发尽他的愤怒。他想念他们不过是血肉之躯」（诗 78:38-39）。所以人「如泥被造」，因他本是从泥土中被取出的。因为泥土是水与土混合而成的。因此，人如泥被造，仿佛水润湿了尘土，正如灵魂润湿了肉身。这位圣者以这名称向审判者的怜悯恳求，他说：「求祢记念，祢造我如泥。」这仿佛是在明说：「请体察肉身的软弱，赦免我罪的过犯。」接着，那肉身的死亡也被明确提及，因紧接着的话是：
你还要使我归于尘土吗？
[li]
77: 仿佛他公开恳求说：「求你记念，我凭肉体来自尘土，又因肉体的死亡趋向尘土，因此求你顾念我本体的来源与结局的刑罚，更愿赦免这短暂之人的罪过。」但他既已说明人被造的种类，现在又接着说明人繁衍的次序，说：
10-11节：「你不是将我如奶倒出，使我如乳酪凝结吗？你以皮肉为衣给我穿上，用骨与筋将我围护。」
[lii]
78: 因为人受造时是「如泥」被塑造的，但繁衍时，他在种子中「如奶倒出」，在肉身上「如乳酪凝结」，并且「以皮肉为衣」，由骨与筋使其坚固。因此，我们借泥土得以明白第一次创造的样式，借奶则表明后来受孕的次序，因为借着凝结的各个阶段，它逐渐被塑造成坚固的骨骼。然而，单论身体受造的过程，对神的赞美是微薄的，除非随后也述说那奇妙赋予生命的灵。因此接着写道：
你赐我生命与怜悯。
[liii]
79: 但创造者赐予我们祝福也是徒然，除非祂亲自保守祂所赐予的一切。接着是：「你的眷顾保守了我的灵。」我们刚才论及外在的人，现在要简略阐明并展示这一切如何与内在的人相契合。
求你记念，你造我如泥土。
[道德诠释]
80: 因为我们的内在之人如同泥土，圣灵的恩典被注入这属土的心思，好让它被提升，以理解其创造者。人的思想能力因罪的贫瘠而枯干，借着圣灵的能力，它便如被浇灌的土地般重新青翠。然而，我们常常在毫无阻碍地运用从上头赐下的美德恩赐时，因习惯了这种不间断的顺遂，便自高自大起来。因此，那曾高举我们的同一位圣灵，常常会暂时离弃我们，为要向人显明他本来的样子。这正是这位圣者紧接着所说的：「祢岂不又要使我归于尘土吗？」因为当圣灵暂时退去，灵魂便在一段时间内受试探，仿佛土地失去了先前的湿润；它如此被离弃，是为了让它意识到自己的软弱，并学习人若没有天上恩典的注入，是何等枯干。他被描述为「又归于尘土」是恰当的，因为当他被交给自己时，便被各样试探的风所卷去。然而，当我们被离弃而遭受冲击时，我们便更仔细地思想那些在受感时曾知晓的恩赐。因此他接着说：「祢不是将我如奶倒出，使我凝结如乳酪吗？」因为当我们的心思因圣灵的恩典而从旧有的生活方式中被拔出时，它便如同「倒出的奶」，因为它在新开始的某种柔嫩与细腻中被塑造。它又「凝结如乳酪」，因为它被巩固思想的坚实所束缚，从此不再放纵于欲望，而是专注于单一的情感，以进入一种实质的重塑。但肉体常常因旧习而对抗这属灵的胚胎，灵魂便遭遇了它所背负的那个外在之人的争战。因此他接着说：「祢以皮和肉给我穿上。」因为内在之人「以皮和肉穿上」，是因为当它被提升到上面的事时，它便被肉体的冲动所紧紧围困。然而，那走向义路的创造主，从不离弃受试探的人，祂甚至以祂恩典的感动，预先拦阻那犯罪的人；但对于那被高举的灵魂，祂既让它在外面的争战中受试炼，又在里面赐予力量。因此，接下来又恰当地补充说：「又用骨与筋将我联络。」我们「以皮和肉穿上」，但我们「用骨与筋联络」，是因为尽管我们因外面攻击的试探而受冲击，创造主的手却在里面坚固我们，使我们不致破碎。因此，借着肉体的冲动，祂在祂的恩赐方面使我们降卑，但借着美德的骨头，祂坚固我们抵挡试探。所以他说：「祢以皮和肉给我穿上，又用骨与筋将我联络。」这仿佛是在直白地说：「祢在外面将我交出去经受试炼，却在里面，为使我免于灭亡，祢用美德支撑我，保守我。」祂赐我们义，使我们能按所当行的生活，正是因为这缘故，因为祂在慈爱中赦免了我们过去所犯的过错。因此，接下来又恰当地补充说：
你赐我生命与怜悯。
81: 因为当良善被注入邪恶的心灵时，「生命」就被赐予了，但若没有「怜悯」，就无法获得「生命」，因为主若不先以怜悯赦免我们过去的罪孽，就不会帮助我们获得公义的恩赐。或者，祂「赐予我们生命和怜悯」，是因为祂以同样的怜悯，既在我们之前使我们能过良善的生活，之后又继续保守我们。因为除非祂加上怜悯，祂所赐的生命就无法存留；因为我们仅仅因着人类生活的习惯，就日渐衰老，又因着外在之人的冲动，我们被散漫的思想带离内在的生命；因此，除非天上的眷顾或是以爱刺透我们的心使我们苏醒，或是以责打使我们因恐惧而更新，否则灵魂在看似因长期献身于美德而焕然一新时，却会因突然的堕落而完全毁坏。因此他接着说道：你的眷顾保守了我的灵。因为至高者的眷顾保守人的灵，当祂丰盛地赐予恩典时，祂不停止以杖责打它，或以爱刺透它。因为如果祂赐下恩赐，却不通过持续地恢复来提升它，那祝福很快就会失去，因为它没有被赐予者保守。但请注意，这位圣洁的人，当他以谦卑的眼光看待自己时，他发现了预定要普遍赐予的神的怜悯的奥秘，当他真实地承认自己的软弱时，他突然被提升到高处，去学习外邦人的呼召。因为他立刻补充道：
第 13 节： 你虽将这事藏在心里，我却知道你记念这一切。
[liv]
[历史解释]
82: 仿佛是在明说：「我既知道祢要将万国都聚在一处，为何还要为自己战兢呢？然而祢『将这事藏在心里』，因为祢尚未通过公开的启示显明它，但祢这位『记念一切』的，无疑给了我赦罪的保证。」不过应当记住，在某些行为中，我们既确知自己得了赦免，又在犯罪之后，借着随后的责罚与忏悔，得以坚固，确信自己得了赦罪，然而我们仍因所犯恶行的记忆而受触动，虽不情愿且憎恶它，却仍被不合法的念头所困扰。因此，接下来恰当地补充说：
第 14 节： 我若犯罪，祢就在那时宽容我；为何不让我脱离我的罪孽呢？
[lv]
83: 主「在那一刻赦免罪过」，当我们流泪悔改时，祂就除去了罪的罪责。但祂「不使我们脱离自己的罪孽」，因为我们确实是出于自由意志犯了罪，但有时我们却不由自主地带着快感回忆起它；因为那本已借着眼泪的介入从公义审判者眼前被除去的罪，常常会再次浮现心头，被制伏的恶习竭力潜入，以寻求愉悦，并在重新燃起的争战中与复苏的攻击再次交锋，使那曾在身体里犯下的罪，后来借着侵入的念头在心思里重演。那位属灵的摔跤手深知如何以警醒的目光看待此事，他说：我的疤痕发臭，因我的愚昧而溃烂。什么是「疤痕」？不就是伤口的愈合吗？因此，那为自己的疤痕哀叹的人，看见自己已被赦免的恶行又回到记忆中，带来快感。疤痕溃烂，就是已愈合的罪伤，再次潜入试探我们，在它们的怂恿下，悔改的皮肤虽已长好，却再次感受到罪的恶臭与疼痛。此时，外表上虽无任何行为，罪却单单在思想里犯下，灵魂被置于罪责的紧密捆绑中，除非借着警醒的哀痛将其除去。
[道德诠释]
84: 因此摩西说得很好：「你们中间若有人因夜间偶发的梦而不洁，就要出到营外，不可进到营中；等到傍晚，他要用水洗身；日落之后，他才可以回到营里。」（申 23:10-11）因为「夜间偶发的梦」就是隐秘的试探，由此在黑暗的念头中，心里生出某种污秽，却尚未在身体的行为中实现。如今，若有人「因夜间偶发的梦而不洁」，他被吩咐要出到营外，因为那被不洁念头玷污的人，理应视自己不配与信徒为伍，他应将罪的报应摆在眼前，在善人的天平上俯视自己。所以，「不洁者出到营外」就是那被不洁攻击所困的人，在与节制之人的比较中俯视自己。而「等到傍晚，他要用水洗身」，是指他看见自己的过犯，便转向悔罪的泪水，藉哭泣洗去一切隐秘污秽带给灵魂的指控。「日落之后，他才可以回到营里」，是指当试探的热度消退后，他便应重获信心，加入善人的行列。因为用水洗身后，日落时他回到营中，正如在悔罪的泪水后，当不合法念头的火焰熄灭，他便恢复承担信徒的权利，不再认为自己远离他人，反而因内心燃烧的离去而欢喜自己已得洁净。
然而，此处须知，我们之所以有时被不法的念头所迫而陷入困境，正是因为我们虽未行不法之事，却已准备投身于某些世俗的行为。即便在最微小的事情上，我们若在欲望中触及世俗的行为，那旧敌的力量便增强来攻击我们，我们的心灵便因试探的紧迫而受玷污。因此，律法的祭司被吩咐将祭牲的肢体——头、肝周围的部位——切成块，用火焚烧；但内脏与腿则须先用水洗净（利 1:5, 12）。当我们将自己的生命奉献给神的事奉时，我们便是将自己献为祭物给神；当我们献上自己生活中的行为，将其分门别类归于诸般德行时，我们便是将祭牲的肢体切成块放在火上。我们焚烧头与肝周围的部位，乃是在我们的感官官能（身体由此被统管）与隐藏的欲望中，被神之爱的火焰点燃。然而，祭牲的脚与内脏却要用水洗净。因为脚接触地土，内脏承载粪便——这正表明，我们的心虽已为永恒而燃烧，已怀着全然的虔敬感渴望自我治死，但因着我们的软弱，我们的行为中仍混杂着地土，甚至那些已被制服的禁戒之事，我们仍在思想中受其搅扰；当不洁的试探玷污我们的思想时，这岂不正是祭牲的「内脏」承载粪便吗？但为使它们适于焚烧，必须用水洗净——这意味着，必须用恐惧的泪水洗净心中不洁的念头，好让从上而来的爱在悦纳的祭中将其焚烧。无论心灵受何搅扰，无论是出于未经历的争战，还是出于对过往行为的记忆，都当洗净，好叫它在注视者的眼中焚烧时发出更馨香之气，因为当它开始亲近祂时，它在祷告的祭坛上与自己一同献上的，不应有丝毫属地、不洁之物。因此，这圣洁之人当察看人类心灵的可怜光景：它何等频繁地被不圣洁的念头玷污。在审判者赦免了我们行为的罪愆之后，即使他为自己的境况哀恸，也当向我们显明我们的光景，叫我们一同哀恸，说：「我若犯罪，你就在那时宽容我，为何不使我脱离我的罪孽呢？」这仿佛是在明说：「若你的赦免已除去我的罪，为何不也将它从我的记忆中扫除呢？」心灵常因记起罪而如此动摇，以致被怂恿去犯那罪，比先前受其捆绑时更甚；当它陷入缠累，便充满恐惧，被不同的冲动驱策，陷入混乱。它惧怕被试探胜过，而在抵抗时，它又为这长久争战的劳苦而战兢。因此，下文恰当地接着说：
第 15 节： 我若行恶，便祸患临身；我若为义，也不敢抬头。我满心愁苦，饱尝困苦。
[lvi]
85: 是的，恶人有「祸患」，义人有「患难」，因为永久的沉沦紧随失丧的罪人，而每一位蒙拣选者都藉着暂时的患难之苦得以洁净。恶人昂首，但即便昂首，他也无法逃脱那追赶他的祸患。义人因争战的劳苦而处境艰难，却不被允许昂首，而是在重压之下，从永久的患难中得释放。前者在享乐中自高，却将自己投入随之而来的刑罚。后者在忧愁中俯伏于地，却得以躲避那永恒审判的重压。因此，让圣洁之人思量：人要么在对抗邪恶时，遭受眼前的困苦；要么放弃争战，被交于永恒的煎熬。让他说：我若作恶，便有了祸患；我若为义，也不敢抬头，因我满有愁苦和困窘；仿佛他公开哀叹道：「要么屈服于肉体的欲望，面临永恒的刑罚；要么若我抵挡非法的冲动，便受眼前祸患的折磨，因我无法摆脱争战的劳苦。」然而，至高者的护理之所以允许我们这些全心服事祂的人，遭受肉体攻击的冲击，是为了防止我们的心灵因自恃安稳而胆敢在骄傲中自高。这样，当冲击来临时，它充满恐惧，便能将盼望的根基更坚定地立在其造物主的帮助之上。因此，下文恰当地补充道：
第 16 节：你因骄傲的缘故，要像母狮一样将我攫去。
[lvii]
86: 当母狮为幼崽觅食时，她会带着贪婪的颌齿冲入陷阱。据某些地区的记载，人们在她必经之路上挖一个坑，在里面放一只羊，这样母狮在贪婪食欲的驱使下，就会冲动地跳进去；他们同时把坑挖得又窄又深，让她在周围打转时有空间掉进去，却永远无法跳出来。还会挖另一个坑，紧挨着前一个，但通过底部的开口与放羊的坑相连。在这个坑里放一个笼子，这样母狮掉进去后，由于受到上方的惊吓压迫，当她试图躲到坑里更隐蔽的地方时，就会自愿走进笼子；她凶猛的性情此时不再令人恐惧，因为她被关在笼子里抬了上来。这头自愿跳进坑里的野兽，就这样被栅栏围住带回地面。人的心思就是这样被捕获的——它被造在自由意志的自主中，却渴望喂养肉体的欲望，就像母狮为幼崽觅食一样，掉进了自欺的坑里，因为它在仇敌的怂恿下伸手去拿禁食，却很快在坑里找到了笼子，因为它凭自己的行为走向死亡，立刻暴露在自己败坏的牢狱中，又因恩典的介入被带回自由的空气中。然而，它试图做许多事，却无能为力，被那败坏的阻碍所捆绑，如同被笼子的栅栏困住。它现在脱离了那曾坠入的定罪之坑，因为借着救赎之手的帮助，在得蒙赦免中被带回，它已超越了随后死亡的刑罚。但它仍被紧紧关着，感受到笼子的存在，因为它被天上管教的带子环绕，使它不能随肉体的欲望游荡。那自愿下到坑里的，在拘禁中回到自由的空气里，因为她既因自由意志的自主而堕入罪中，造物主的恩典却又约束她，违背她的意愿，不让她随从自己的冲动。因此，在坑之后，她还要承受笼子，因为她从永恒的刑罚中被救出，却在属天匠师管治的手下，被阻止随从乖僻自主的冲动。所以他说得对：你因骄傲将我像母狮一样捉住；因为人在自由时，因食物给自己带来了死亡，而在得蒙赦免被带回后，他为更大的益处活在管教的关闭之下。因此，他因骄傲像母狮一样被捉住，因为那属于他败坏境况的管教，如今因着同样的缘由抑制他——他当初不惧怕违背诫命，大胆跳进了坑里。
87: 然而，若我们暂且将心灵的目光从始祖的罪上移开片刻，便会发现，我们自己每日也像那母狮一样，被骄傲的恶习所困。因为人常因所蒙赐的德行而胆大自恃，但奇妙的天意安排，却在他眼前设下陷阱，使他跌入其中。当他在罪中寻求什么时，这不正是渴望坑中的猎物吗？他张着嘴，因自己的行为而跌倒，却无力凭己力站起。当他看见自己本为虚无，便确知必须寻求谁的帮助。然而，天上的怜悯将他从坑中救出，仿佛一显明他的软弱，便立刻恢复他的赦免。于是，人因骄傲而像母狮般急急返回笼中的上层区域——当他因德行成就而高升，却堕入邪欲之后，便被谦卑牢牢捆缚。因为他起初因倚靠自我而自取灭亡，如今却因奇妙的怜悯，使他活在对自己软弱的认知所筑的围墙中。既然圣者见此事常发生在同胞身上，他便以己身代我们发出危难的呼号，好叫我们读他的哀叹时，能受教明白自己身上有哪些事应当哀叹。当骄傲高举人心，对至高者的深切爱感便离我们而去；但当恩典从上降下，它立刻催逼我们以眼泪渴慕它。因此，下文恰当地接续说：
你回来，又奇妙地折磨我。
[lviii]
88: 当我们的造物主离弃我们时，我们甚至感觉不到自己被遗弃的祸患。因为造物主离我们越远，我们的心就越刚硬麻木，不爱任何属神的事物，不渴慕天上的事；由于内心缺乏爱的温暖，它便冰冷地沉溺于属地之事，可悲的是，它越败坏，反而越自以为安稳；它既不再记得自己从何处坠落，也不再惧怕将来的刑罚，全然不知自己何等可悲。但若被圣灵的感动所触动，它便立刻醒悟，想到自己的毁灭，奋起追求天上的事，以炽热的情感爱慕至高者，思量四面环绕的祸患，于是那先前在狂喜中走向灭亡的人，如今在进步中哭泣。因此，对造物主说得好：你回转，便奇妙地折磨我。因为全能的神在探访我们灵魂、将它提升到爱祂自己的同一行动中，也使它更加在泪水中哀伤。仿佛祂在明言：「你离开我时，你并不影响我，因为你使我麻木；但你回转时，你折磨我，因为当你进入我里面，你让我看见自己的本相，看见我何等可悲。」因此，他从未说自己是按审判受折磨，而是「奇妙地」受折磨，因为当心灵在哭泣中被提升至高天时，它带着喜乐的感受，惊异于自己刺痛的痛苦；它因被如此触动而喜乐，因为它看到自己的痛苦正将它提升至高天。但当天上的怜悯见我们在操练圣洁的渴求上懈怠时，祂常将那些亲近祂之人的榜样摆在我们眼前，使那因怠惰而松懈的心灵，在观察他人清醒心灵的进步时，能为自己怠惰的迟钝感到羞愧。因此，接下来恰当地补充道：
第 17 节： 你不断更新你的见证来反对我，并加增你的怒气；痛苦在我里面争战。
[lix]
[历史诠释]
89：因为「神的见证人」就是那些以圣洁行为作见证的人，他们显明了真理将要赐给选民的赏赐。因此，那些我们看见为真理受苦的人，在希腊语中我们称之为「殉道者」，即见证人。主藉着约翰在天使的声音中说：「就是在那些日子，我忠心的见证人安提帕在你们中间被杀」（启 2:13）。如今，主「更新祂的见证人来反对我们」，是指祂增多选民的生命，来对抗我们的邪恶，为要定罪并教导我们。所以，祂的「见证人更新来反对我们」，是因为他们所做的一切都与我们邪恶的目的和意图相悖。因此，真理的道也被称为「对头」，正如中保在福音中所说的：「你与对头还在路上，就赶紧与他和解」（太 5:25）。那些灭亡之子在他们的逼迫中论到同一位救主时说：「他完全反对我们的作为」；随后又说：「因为他的生活不像别人」（智 2:12, 15）。这样，主「更新祂的见证人来反对我们」，是指我们自己所忽略去行的善事，祂藉着别人行出来，为要责备我们，使我们这些不被诫命所点燃的人，至少能被榜样所激励；并且，在渴慕公义时，我们的心会认为，凡是看见别人完美做到的事，对自己而言都不算困难。常常有这样的情形：当我们看见别人生命中的善行时，会更焦虑地害怕自己生命的亏欠；并且，我们日后将受到何等重的审判，如今就愈显明我们与善人的道路相距多远。
90：因此，在提到见证人的更新之后，紧接着就恰当地补充说：「又向我加增你的忿怒。」神的忿怒被称为「加增在我们身上」，是按其显现为多方面的程度而言，因为借着善人的生命与劳苦，我们若在还有时间的时候不改正自己的道路，就得以知道将来会有多么可怕的审判临到我们。因为我们看到神的选民在同一时间既过着敬虔的生活，又经历无数沉重的苦难。因此，我们由此推断，那严厉的审判者将来会以何等严酷击打那些祂所定罪的人，如果祂在此世如此折磨那些祂所爱的人；正如彼得所见证的，他说：「因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？」（彼前 4:17）因此，全能的神在「更新祂的见证人」来反对我们时，就「加增祂的忿怒」，因为祂将善人的生活摆在我们眼前，就显明在审判时祂将以何等严厉击打那些在罪中刚硬不悔的人。然而，祂只将恩赐加增给那些跟随祂的人，这表明祂已经离弃了那些继续在怠惰中的人。因此，当我们看到别人身上的善事时，非常必要的是，将喜乐与我们感受到的恐惧混合，又将恐惧与我们的喜乐混合，好让爱心为他人的长进而欢喜，而良心为自己的软弱而战兢。但当我们因弟兄的长进而欢喜，当我们仅因自己的怠惰而计算那内在审判者对我们的严厉时，除了让心灵回转、深入省察自己，并惩戒它所发现的任何可责备之处、任何恶事之外，还有什么可做的呢？因此，紧接着恰当地补充说：「灾祸与我争战。」因为考虑到神的见证人，「灾祸与我们争战」，在于当我们看到他们令人钦佩的行为时，我们自己的生命——在与他们的比较中显得可憎——我们以严肃的自我惩戒来对待，好让我们的眼泪洗净我们行为可能带来的任何污秽，如果因在其中取乐而残留的罪污仍有些玷污我们，那忧伤心灵的惩戒就能洗净这污点。因此，因为约伯将目光定睛于古时先祖的生命，他更准确地认识到自己应当为何哀哭。借着非凡忧伤的教导，当他为自己的境况哀哭时，他教导我们也要哀哭，好让我们在察觉他人卓越之处的同时，也能在严厉审判者面前为自己的过犯而焦虑恐惧。接着说道：
第 19 节： 你为何将我带出母腹呢？我巴不得那时就被吞灭，没有眼睛看见我。
[lx]
91: 他已在先前的发言中表达了同样的感受，说：「我为何不出母胎而死？」（伯 3:11）而当他接着补充此处的话：「我就如没有存在过，一出母胎就被送入坟墓」；他其实是用不同的言辞表达了相同的含义，说：「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩」（第四卷，§48 等）。不过，鉴于我们之前已经相当详细地阐述了这些细节，为避免使读者感到厌倦，我们就不再重复解释已经说明过的内容了。
第 20 节：我为数不多的日子，岂不是很快就要结束吗？
[lxi]
92: 一个人若在思量今生短暂之时，不注目于其延续，而注目于其终结，从而从终点领悟到：一切在流逝中令人愉悦的事物皆属虚空，他便显明自己是以审慎与周详的态度生活。因此所罗门说：「人活多少年，就当快乐多少年，然而也当想到黑暗的日子；因为这样的日子必多，所要来临的全是虚空。」（传 11:8）故此又写道：「你无论作什么，要记得你的末日；你就永远不会犯罪。」（德 7:36）因此，当罪诱惑人心时，灵魂必须思量其欢愉的短暂，免得不义将它推向活着的死亡，因为显然，必死的生命正迅速奔向终点。然而，我们默想的眼目常被迷惑，而我们的痛苦又因日益加增的鞭打而加剧。哀叹今生的流亡是好的，但仅因痛苦本身，心灵无法看清其盲目状态的种种不幸。因此他紧接着补充道：
容我离去，好让我稍为哀哭我的痛苦。
[lxii]
93: 因为适度的痛苦会催人落泪，而过度的悲伤反而会抑制泪水，因为那种悲伤本身仿佛被剥夺了悲伤的性质，它吞噬受苦者的心神，使人失去了对痛苦的感知。因此，这位圣人害怕遭受超出自己承受能力的打击，他说：「容我过去，好让我稍为哀哭我的痛苦。」这仿佛是在直白地说：「请减轻你鞭打的力度，好让我的痛苦变得适度，使我能在哭泣中估量自己所受的苦难。」然而，这句话也可以从另一个角度来理解。因为罪人常常被自己恶行的锁链所捆绑，以至于他虽然背负着罪的重担，却不知道自己正背负着它。即使他有时知道自己背负着多么沉重的罪责，他努力挣脱却无法做到，无法以自由的精神和完全的悔改来追查自己内心的罪。这样，他就无法「哀哭他的痛苦」，因为他一方面看到自己罪恶状态的责任，另一方面又因世俗事务的重压而无法自由地哀哭。他无法「哀哭他的痛苦」，因为他虽然努力抵抗恶习，却仍被日益增长的肉体欲望所压垮。这种痛苦的存在曾折磨先知的心灵，他说：「我的痛苦常在我面前；我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁」（诗 38:17-18）；但当他的罪锁被解开时，他知道自己「被释放了」，于是发出欢呼说：「你已经解开我的绑索，我要以感谢为祭献给你」（诗 116:16-17）。
94: 因此，神「容我离去」去哀悼我的痛苦，乃是当祂既向我们显明我们所行的恶事，又帮助我们为这些恶事哀悼，当我们认识它们的时候；祂将我们的过犯摆在我们眼前，并以怜悯的恩典之手解开心灵的捆绑，使我们的灵魂得以在悔改的工上得着自由，从肉体的锁链中释放出来，能以自由的灵向它的造物主伸出爱的脚步。因为我们常常是同一批人责备自己的生活道路，却又轻易地去做我们刚刚在自己身上公正谴责的事。灵将我们提升到公义，肉体却将我们拉回习惯；灵魂与自爱争战，却很快被愉悦征服，沦为俘虏。因此，经上说得很好：「容我离去，好让我稍为哀哭我的痛苦。」因为除非我们被怜悯地从罪的罪咎中「容去」——我们被这罪咎捆绑束缚——我们就不能为我们所悲伤的、与自己相悖的事哀悼。但当我们以生动的领悟预先思量那黑暗的阴间报应时，我们罪咎的哀恸才真正被哀悼。因此，接下来适当地补充说：
第 21 节： 在我去往那不再返回之地，就是那幽暗、被死荫笼罩之地以前。
[lxiii]
95: 「幽暗之地」所指的，不就是那被永死阴影笼罩、永远将一切受咒诅者隔绝于生命之光外的阴森塔尔塔罗斯洞穴吗？称那下方为「地」也并非不当，因为所有被它掳去的人都被牢牢拘禁。正如经上所记：「一代过去，一代又来，地却永远长存。」（传 1:4）因此，地狱的牢狱被恰当地称为「幽暗之地」，因为它们并非以短暂的折磨或想象的幻象来惩罚所接纳的定罪者，而是以永罚的真实刑罚来折磨他们。然而，它们有时也被称为「坑」，正如先知所见证的：「他们与下坑的人一同担当羞辱。」（结 32:24-25）这样，地狱既被称为「地」，因为它牢牢拘禁所有被它吞没的人；又被称为「坑」，因为它一旦接纳了人，便以翻腾汹涌的苦楚浪潮将他们吞噬。但这位圣者，无论是代表自己还是代表人类，都恳求在离去之前「得释放」——并非因为哀叹自己罪孽的人会「往幽暗之地去」，而是因为凡忽略哀叹罪孽的人，必往那里去。正如债主对欠债人说：「在你因债务被捆绑之前，还清你的债。」而他若毫不迟延地偿还所欠的一切，就不会被捆绑。在此处，紧接着说「不能再回来」也是恰当的，因为一旦祂的公义审判将人定罪于刑罚之地，祂的怜悯就永不再释放他们。这些地方在接下来的描述中更为详尽：
第 22 节： 一片苦难与黑暗之地。
[lxiv]
96: 「苦难」与痛苦相关，「黑暗」则与失明相关。那片收容所有被严格审判者驱逐、不得见其面的土地，被称为「苦难与黑暗之地」，因为痛苦折磨着那些被内在的盲目所蒙蔽、与真光隔绝的人。不过，「苦难与黑暗之地」也可以从另一个角度理解。我们出生的这片土地，确实是「苦难之地」，却并非「黑暗之地」，因为我们在此承受堕落状态下的诸多不幸，但当我们仍身处其中时，仍能借着悔改的恩典重归光明；正如真理劝诫我们，祂说：「应该趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们」（约 12:35）。但那片土地是「苦难与黑暗并存之地」，因为每一个下去承受其灾祸的人，再也不能回到光明；关于这地的描述，接下来又补充说：
死荫之地毫无秩序。
[lxv]
97: 正如外在的死亡将肉体与灵魂分离，内在的死亡则将灵魂与神隔绝。因此，「死荫」乃是分离的黑暗，因为每一个被定罪的人，当他被永火吞噬时，便处于内在光明的黑暗之中。火的本性本是既发出光又具有焚烧的特性，但那作为过往罪孽报应的火，却只有焚烧的特性而无光。因此，「真理」对失丧者说：「你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太 25:41）祂又以一个个体代表他们全体，说：「捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里」（太 22:13）。由此可见，如果折磨失丧者的火能有光，那被弃绝的人就绝不会被称为「被丢在黑暗里」。诗篇作者也如此说：「火落在他们身上，他们不得见太阳。」（诗 58:8，武加大译本）因为「火落在」不敬虔的人身上，但「太阳却不见」于这落下的火；因为地狱的火焰吞噬他们时，也使他们看不见真光，以致焚烧之火的痛苦从外面折磨他们，而失明的刑罚又从里面使他们黑暗，这样，那些曾在身体和心灵上得罪造物主的人，便能同时受到身体和心灵的惩罚，让他们在两方面都感受到剧痛，因为他们活着时，曾在两方面都放纵自己败坏的私欲。因此先知说得很好：「他们带着兵器下到阴间。」（结 32:27）因为罪人的兵器就是身体的肢体，他们藉此执行心中所怀的恶念。所以保罗说得对：「也不要把你们的肢体献给罪作不义的工具。」（罗 6:13）因此，「带着兵器下到阴间」就是连同那些曾用来满足自我放纵私欲的肢体，一同承受永恒的定罪洪流，好叫那时，那如今屈服于私欲、处处对抗公义审判者之公义的人，被祸患从四面八方吞没。
98: 然而，说「没有秩序」实在令人惊奇，因为全能的神——祂妥善惩罚恶事——甚至从不允许刑罚「没有秩序」；因为从公义天平而来的刑罚，绝不可能「没有秩序」地施加。既然每个人所受的报应都按其罪行的程度而定，那么祂的惩罚中怎会没有秩序呢？因为经上记着：「有权势的，必受严厉的拷问。」（智 6:7）因此，在巴比伦的宣判中宣告：「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。」（启 18:7）既然刑罚是按罪的程度来定，那么无疑，惩罚中是有秩序存在的；若非各人的行为决定了所受刑罚的总量，那将要来的审判者绝不会宣告祂会对收割的人说：「先把杂草拔出来，捆成捆，留着烧」（太 13:30）。如果惩罚时没有秩序，为何要将被烧的稗子捆成捆呢？但无疑，捆成捆来烧，就是将那些注定被投入永火的人中，相似的与相似的联合起来，使所有被同样罪污玷污的人，被同等的刑罚捆绑在一起；那些被毫无差异的罪孽玷污的人，也将遭受毫无差异的折磨，使定罪将那些一同被骄傲高举的人一同击倒在地，使所有被野心以相似程度膨胀的人，被相似程度的痛苦所挤压，同样的惩罚之火折磨那些被同样的罪火在情欲中点燃的人。因为正如在我们父的家里，根据美德的差异有「许多住处」（约 14:2），同样，罪孽的差异使被定罪者在阴间的火中遭受不同的惩罚；这阴间虽然对所有人是同一个，却绝不以同一种方式燃烧所有人。正如我们都受同一个太阳照射，但我们并非都以同一种方式在它下面感到灼热；因为身体的不同类型也决定了热量的负担感受，同样，对被定罪者而言，只有一个阴间折磨所有人，却并非以同一种方式消耗所有人；因为一方面，身体健康程度的不等造成了差异，另一方面，功德状况的不等也产生了差异。那么，怎么能说惩罚中「没有秩序」呢？在其中，无疑每个人都按其罪的程度受折磨。
99: 然而，这位圣人在引入死亡的阴影之后，又补充说明了地狱中受罚灵魂所陷入的巨大混乱：尽管那些刑罚本身是公义井然有序地施加的，但在那些经受死亡之人的心中，却无疑毫无秩序可言。正如我们之前所说，每个被定罪的人，外部被火焰吞噬，内部却被失明的烈火所啃噬；他身处苦难之中，内外交困，以至于他自身的混乱使他遭受更剧烈的折磨。因此，对被弃绝的灵魂而言，他们的刑罚将「没有秩序」，因为正是他们心智的混乱，在死亡中极其残酷地折磨他们；而祂在审判中以祂奇妙的大能，安排了这种「无序」的刑罚，好叫灵魂被搅乱。或者，诚然，祂的刑罚之所以被称为缺乏秩序，是因为当那些事物出现以惩罚他们时，它们自身的特性并未得以保持。紧接着，经文便引入了这些话：
永恒的恐怖在此盘踞。
[lxvi]
100: 今生苦难中的恐惧带有痛苦，痛苦却不带恐惧，因为当心灵已经开始承受它所惧怕的事物时，痛苦就不再折磨心灵。但地狱既被「死荫」笼罩，又「有永久的惊骇居住」；因为所有被投入地狱之火的人，既在刑罚中经受痛苦，又在临到的痛苦重压下不断被恐惧击打，以致他们既承受所惧怕的，又无休止地惧怕所承受的。因为经上论到他们说：「他们的虫是不死的，他们的火是不灭的」（赛 66:24）。这里的火焰燃烧时发出光亮；那里，正如我们借诗篇的话所表明的，折磨人的火焰却遮蔽了光。这里，一旦所惧怕的事物开始被承受，恐惧就消失了；那里，痛苦撕裂的同时，恐惧也在挤压。因此，在一种可怕的方式中，那时受咒诅的人将同时有痛苦与恐惧，火焰与黑暗。那时，那时，唉！天上的公义之重担必被受咒诅者感受到，好叫那些活着时不怕与造物主的旨意相悖的人，在毁灭之日发现他们的折磨本身竟与自己的属性相悖，以致他们与自己相争的程度越高，他们的折磨就越加剧，并且因以不同的方式发作，而让他们从多方面感受到。这些刑罚折磨着沉沦其中的人，超出他们的承受能力，同时又保全他们活着，熄灭他们生命的力量，以致结局如此折磨生命，使痛苦永无止境地活着，因为它既通过折磨加速走向结局，又在衰竭中无止境地持续。因此，这些可怜人遭受的是无死的死、无终的终、无竭的竭；因为死活着，终永远在开始，竭无法竭尽。因此，既然死同时杀死却不灭绝，痛苦折磨却不驱散恐惧，火焰燃烧却不驱散黑暗——这一切都是从对今生生活的认识中收集的——那些刑罚就是无序的，因为它们没有在所有细节中保持自己的特性。
101: 那里的火虽不发出慰藉之光，却为着更深的折磨而发出照明之用。因为被定罪之人将借着火焰的照明，看见所有与他们一同受刑的追随者——正是为了这些人的爱，他们才违背了造物主的诫命。他们曾以肉体的方式爱这些人的生命，如今这些人的毁灭也将加增他们的痛苦，使他们的定罪更为深重。这一点无疑可从福音的见证中得知：正如「真理」所宣告的，那位注定坠入永恒之火刑罚的财主，被描述为记念他的五个兄弟，并向亚伯拉罕请求派人去教导他们，免得他们将来也来到此地遭受同样的刑罚。因此毫无疑问，那为加增自身痛苦而记念缺席亲属的人，不久之后甚至能亲眼看见他们出现在眼前，使他的刑罚更为加剧。然而，他既然能看见自己曾藐视的拉撒路在亚伯拉罕怀里，从而加增了自己的哀痛，那么他看见其他被定罪者与自己一同焚烧，又有什么可惊奇的呢？这位连蒙拣选的圣徒都出现在他眼前、为要加增他痛苦的人，我们为何不相信他也能看见那些他曾违背神去爱的人受刑罚呢？由此可知，那些如今被灭亡之子以不当情感所爱的人，在审判奇妙的安排下，将来会看见他们一同受刑；那曾被置于造物主之上的肉体纽带，将因眼前同样的报应被咒诅，从而加增他们自身刑罚的痛苦。因此，那在黑暗中折磨人的火，必须被认为是为着折磨而保留着光。若我们无法从直接的经文见证证明这一点，那么我们就从反面来表明它。
102: 因为当迦勒底王下令点燃炉火时，希伯来人的三个孩子被捆绑手脚投入其中。然而，当那位王怜悯他们、在炉火中寻找他们时，却看见他们衣裳完好地在火中行走。由此显然可以推断，藉着我们造物主奇妙的安排，火的特性被转化为相反的能力：它同时既未触及他们的衣裳，却又烧断了他们的锁链；对那几位圣洁的人来说，火焰既为施加折磨而冷却，又为解开束缚而燃烧。正如火知道如何在安慰中为选民燃烧，却不知如何在惩罚中燃烧，同样，在相反的情形下，地狱的火焰同时既不给受咒诅者带来安慰之恩的光亮，却又在惩罚中发出光亮，使惩罚之火既能不向受咒诅者的眼睛发出光芒，又能为增加他们的痛苦而显明他们所爱慕的对象如何受折磨。如果我们推测地狱之火同时包含黑暗与光亮的刑罚，这有何可惊奇的呢？我们凭经验知道，火炬的火焰也是既燃烧又黑暗的。那吞噬的火焰将如今被肉体享乐玷污的人烧尽。地狱那张开、无底的深渊吞没所有如今被虚荣高举的人，而那些在此世以任何罪恶行径实现了狡猾谋士意志的人，那时被弃绝，与他们的首领一同被带入折磨之中。
[道德诠释]
103: 虽然人与天使的本性有极大差异，但那些被同一罪责捆绑的，都将承受同一刑罚。先知的话精辟地表达了这一点：「亚述和她的群众都在那里，她坟墓的四周都是被杀的人。」（结 32:22）那被称为「亚述」的骄傲君王，除了那因骄傲堕落、引诱众人陷入罪中的古敌，还能指谁呢？他带着所有党羽坠入地狱的深渊。「坟墓」是死者的安息之所。还有谁比他遭受更惨痛的死亡呢？他藐视造物主，便弃绝了生命。当人心在这种死亡状态中接纳他时，无疑就成了他的坟墓。「她坟墓的四周都是被杀的人」，因为所有现今在情感上被他埋葬的灵魂，将来都要在刑罚中与他联合。如今，失丧之人因行不法之事而容让邪灵进入；到那时，坟墓将与死者一同焚烧。
104: 请看，我们已被告知，受诅咒者将面临怎样的刑罚；圣言教导我们，对此不必质疑：地狱之火何等猛烈，那火中的黑暗何等深沉，那黑暗中的恐惧何等可怖。然而，若我们无法逃脱这些，预先知道又有何益？因此，我们必须全心竭力，趁着尚有自由的机会，努力行善，以逃避作恶者所受的报应之刑。因为所罗门如此说：「凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必须去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。」（传 9:10）以赛亚也说：「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，在他接近的时候求告他。」（赛 55:6）保罗则说：「看哪，现在正是悦纳的时候！看哪，现在正是拯救的日子！」（林后 6:2）他又说：「所以，一有机会就要向众人行善」（加 6:10）。
105: 然而，灵魂常常振作起来，决心行走正直之路，摆脱怠惰，在情感上被提升至天国境界，以至于几乎不存留任何属于尘世的部分；但当它被召回来面对肉体的现实——若无肉体，今世的生命历程便无法完成——这肉体却将它重重地压在下界，仿佛它尚未触及任何天上的事物。当听到天上圣谕的话语时，灵魂便被提升，渴慕那属天的国度；但当现世生活的劳碌重新兴起，它就被埋没在尘世忧虑的堆积之下，那属天盼望的种子在心田里归于无有，因为底下忧虑的荆棘长得茂盛。这荆棘被「真理」亲自用圣洁劝诫的手拔除，祂说：「所以，不要为明天忧虑」（太 6:34）。与此相对，保罗说：「不要只顾满足肉体，去放纵私欲」（罗 13:14）。然而，在这位统帅与士兵的话语中，我们看到灵魂若在其中未能保持适度的平衡，便会遭受致命的创伤。
106: 当我们仍活在必死的肉身中时，对肉身的关切并未完全从我们身上割除；但它受到规管，好叫它按审慎的判断服侍心灵。因为「真理」虽禁止我们为明日忧虑，祂却并非不许我们以某种方式为当下的事物思虑——祂所禁止的，是将这种思虑延伸到后续的时光。诚然，保罗不容许为肉体的情欲作预备，但他确实允许为必需之物作预备。因此，对肉身的关切必须在完全掌控的审慎引导下加以约束，使它永远顺服、永不辖制，使它不像女主人那样将灵魂置于其权下，而是受制于心灵的统治，如同婢女般侍立在旁，召之即来，心灵一示意便退去；使它几乎不在圣洁思想的背后显露自己，更不在充满正确思想时正面呈现自己。这在圣课所载的记述中向我们传达得很好，即亚伯拉罕遇见三位天使的故事。（创 18:2, 9 等）他独自迎接他们，当他们到来时，他站在帐棚门口外，而撒拉却站在门后；因为属灵之家——即我们的悟性——的男人和主人，应当在承认三位一体时，从肉身的密室中出来，仿佛从他下方居所的门中走出去；但让对肉身的关切，如同女人，不要在门外显露自己，让她羞于炫耀地展示自己，好叫她仿佛在丈夫背后，在圣灵的审慎引导下，只忙于必要之事，学会永不轻浮地抛头露面，而是受谦逊的规管。但很多时候，当她被嘱咐永远不要倚靠自己，而要全然交托给对神毫不怀疑的盼望时，她却转耳不听，不相信在她停止努力时，生活的资源仍能供应给她。因此，这同一个撒拉，在听到神的应许时笑了，并因发笑而受责备，然而，她一受责备，就成了多产的母亲。她在青春活力时无力怀孕，当岁月使她衰老时，却在枯萎的子宫中怀了孕；因为当对肉身的关切停止倚靠自我时，它便从神的应许中，违背人的指望，领受了它从人的理性中怀疑自己能否得到的东西。因此，所生的孩子恰当地被称为以撒，即「欢笑」，因为当我们的心灵在至高者那里怀上确切的盼望时，它生出的不就是喜乐吗？所以我们必须留心，免得对肉身的关切要么逾越必需的范围，要么在它适度履行的职责中倚靠自己。因为心灵常常受骗，将出于享乐而渴望的东西视为必需，以至于将所有合它心意的东西都算作我们亏欠生活的「有用之物」。又常常因为谋划之后果效随之而来，心灵便因自信而高抬。当别人所缺乏的已掌握在自己手中时，它便因自己远见的伟大而在暗中思想中欢欣，而它离真正的远见越远，就越不晓得自己正感受的骄傲。因此，我们应当以警觉的审慎思量，无论是我们行为所执行的，还是心中所盘算的，免得要么外在的属世关切加重心灵的负担，要么至少免得心灵因对其的控制而在内里高抬；这样，当我们以暂时的谨慎畏惧神的审判时，我们便能逃脱「永远惊恐」的灾祸。