《约伯记》第十一章全文及第十二章前五节经文阐释完毕，他以此结束了本书的第二部分。

[i] [历史解释]

1: 每当一位强壮的摔跤手踏入竞技场，那些在力量上无法与他匹敌的人便会轮流上场，试图将他摔倒。一人被击败，另一人立刻起身对抗他；他被制服，又有人接替他的位置，为的是迟早让他在摔跤中的力量变得疲软——因为连续的胜利本身就会耗尽他的体力。这样，随着每个新的对手前来交锋，那个无法被他们力量本质所战胜的人，最终或许会因对手的轮换而被击败。于是，在这人类与天使的剧场中，有福的约伯证明了自己是一位强壮的摔跤手；他如何抵挡住对手的指控，从他持续不减的力量中可见一斑。首先，以利法上场；接着是比勒达；最后，琐法接替他们来试图将他摔倒。这些人竭尽全力要击打他，却始终无法触及他那坚固胸膛的高度。因为他们的言语清楚表明，他们是在向空气挥拳——既然他们没有正确地责备这位圣洁的人，那些击打的言语在虚空中发出，便归于徒然。这一点显而易见，因为拿玛人琐法的回答以侮辱开始，他说：

第 11 章 2 节。多言的人，岂不该也听一听吗？多话的人，难道能算为义吗？

[ii]

2: 傲慢之人总是用相反的话来回应正确的言论，免得若赞同了别人的主张，就显得自己低人一等。对于这些人，义人的话——无论听起来多么简短——都显得「太多」，因为它们直刺他们邪恶的习性，落在他们耳中格外沉重，以至于连那些针对罪恶的正确宣告，也被曲解为一种罪过。因为，正是那位基于真理发出有力论断的人，琐法却指责他，称他为「多言多语」的人。这是因为，当智慧借着义人的口责备罪恶时，在愚昧人听来，却像是多余的饶舌。因为悖逆之人认为，除了他们自己的想法之外，没有什么是正确的；他们觉得义人的话与他们自己的观念不同，就视之为空洞。然而，琐法所说的「多言多语的人不能称为义」并非虚言，因为只要一个人放纵于言语，失去了沉默的庄重，也就失去了灵魂的守护。因此经上记着说：「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。」（赛 32:17）因此所罗门说：「人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。」（箴 25:28）因此他又说：「多言多语难免有过。」（箴 10:19）因此诗篇作者作见证说：「说长道短的人必不得立在地上。」（诗 140:11，武加大译本）但一个真实的句子若没有在谨慎的守护下说出来，其价值就丧失了。所以，「多言多语的人不能称为义」是确实的真理，但一件好事若没有注意是对谁说的，就说得不好。因为一句针对恶人的真实句子，如果是为了攻击善人的美德，就会失去它自己的美德，并且像钝了的矛头一样反弹回来，其反弹的力度取决于它所击中的对象有多坚固。但恶人不能耐心地听好话，并且在他们忽略改正自己生活的地方，他们却振作精神用反驳的话来回应，琐法清楚地教导了我们这一点，因为他接着说：

第 3 节： 难道只该你一人发言吗？你嘲笑别人时，难道无人反驳你吗？

[iii]

3: 正如我们所说，未受教导的心智被真理的言语深深刺痛，将沉默视为惩罚；它把一切正确的言论都当作是对自己的嘲弄。因为当真实的声音传到恶人耳中时，罪疚刺痛了回忆，在对恶行的责备中，内心越是意识到自己的过错，就越是在外头急切地反驳；它无法忍受那声音，因为被罪疚的伤口触痛而感到痛苦，并且借着那些针对恶人普遍发出的言论，它以为自己受到了特别的攻击；它内心记得自己做过的事，却羞于听到那些事被说出来。因此，它立刻准备为自己辩护，想用悖逆反驳的言语来掩盖罪疚的羞耻。因为义人对自己某些不义的行为，认为责备的声音是爱心的服事，而悖逆的人却视之为嘲弄的侮辱。前者立刻俯伏以示顺服，后者却高举自己以显出自卫的疯狂。前者把纠正的援手看作生命的扶持，借此纠正今生的罪，减轻将来审判者的忿怒；后者发现自己受到责备的攻击时，却视之为击打的刀剑，因为罪被责备的声音揭露，就毁坏了当下荣耀的虚妄。因此，「真理」借着所罗门称赞义人说：「指教智慧人，他就越发有智慧（箴 9:9）」；因此他轻看恶人的顽梗，说：「指斥亵慢人的，必受辱骂（箴 9:7）。」因为通常的情况是，当他们无法为自己被责备的恶行辩护时，羞耻感使他们变得更糟，并且在自我辩护中表现得如此高傲，以至于他们挖掘出坏处来攻击责备者的生活，这样他们就不觉得自己有罪，如果他们也把罪过加在别人头上。当他们找不到真实的罪过时，就捏造出来，好让自己也有看似可以公正责备的事。因此，琐法因为被责备刺痛，仿佛受到了嘲弄，立刻用说谎的嘴唇补充说：

第 4 节： 因你曾说：我的言语纯全，我在你眼中也清洁。

[iv]

4: 凡记得约伯那蒙福之言的人，都知道这指控是如何错误地强加于他的声音。因为一个说「我若自以为义，我的口必定我有罪」（伯 9:20）的人，怎能称自己为纯洁呢？然而，不义之人的邪恶之处在于：它拒绝为自身真实的恶行哀痛，却为他人捏造恶行；因为若责备者的生活也能被虚假的指控玷污，这便成了他们作恶的慰藉。但我们必须知道，恶人大多只在口头上盼望善事，为的是显明我们当下所拥有的乃是恶的；他们仿佛出于对他人怀有的善意，祈求有利的环境，好让自己显得充满慈爱。因此，琐法随即补充说：

但愿神能与你说话，向你开启祂的嘴唇！

[v]

5: 人若没有神的灵将他从肉体的智慧中拔出来，他就是在对自己说话；当肉体发出一种感觉，并仿佛邀请心灵去理解它时，心灵就被引向外在。因此，真理对仍然充满世俗观念的彼得说：「因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（可 8:33）然而，当他作出美好的认信时，有话说：「这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太 16:17）那么，我们如何理解神的「嘴唇」呢？岂不是祂的审判吗？因为嘴唇闭合时，声音被隐藏，沉默者的心意不为人知；但当嘴唇张开，话语发出时，说话者的心意就被显明。所以，「神张开祂的嘴唇」，是指祂通过公开的干预向人显明祂的旨意。祂仿佛张开嘴说话，是当祂揭开内在护理的面纱，不再隐藏祂的旨意。祂仿佛闭着嘴，不向我们表明祂的心意，是当祂借着审判的隐秘，隐藏祂行事的缘由。因此，琐法为了以肉体的理解责备有福的约伯，并显明他自己是何等仁慈，就为他祈求好事——即使这些好事已经存在，他也不知道——说：「惟愿神说话，向你开口。」这仿佛是在直白地说：「我同情你的无知，胜过同情你的管教，因为我知道你只有肉体的智慧，缺乏真理的灵。你若能辨明神隐秘的审判，就不会对祂说出如此大胆的话来。」因为当全能的神提升我们，使我们看见祂的审判时，祂立刻驱散我们里面的无知迷雾。祂张开嘴唇所带来的教导，他随即补充说明：

第 6 节： 并将智慧的奥秘指示你，祂的律法是多面的。

[vi]

6: 至高智慧公开的作为，是全能的神统治祂所造的人，完成祂所开始的善工，并以祂的灵感帮助那些祂以探访之光所照亮的人。因为所有人都清楚看见，祂以自由恩典所造的人，祂也以慈爱眷顾。当祂赐予属灵恩赐时，祂亲自以祂慈爱的丰盛，完成祂亲自开始的善工。然而，至高智慧隐秘的作为，是神离弃祂所造的人；是祂在我们里面以先行的恩典开始的善工，却不再以持续的恩典完成；是祂以光照之恩的明亮照亮我们，却因容许肉体的试探，以盲目的迷雾击打我们；是祂赐予的美好恩赐，却不愿为我们保存；是祂同时激发我们灵魂对祂的渴望，却又以隐秘的审判，以我们软弱本性的无能来压制我们。

7: 祂智慧的这些奥秘，只有少数人有力量去探究，却无人有力量完全寻见；因为那由不朽的智慧为我们、并超越我们而设定的安排，既然并非不公义，那么在我们仍处于必朽状态时，对我们隐藏，这无疑是最为公义的。然而，在某种程度上，默想祂智慧的这些奥秘，已经是在瞻望祂那不可理解之本性的大能了；因为尽管我们未能实际探究祂隐秘的旨意，但正是通过这种失败，我们更彻底地认识了应当敬畏的是谁。保罗曾竭力要触及那智慧的奥秘，他说：「深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？」（罗 11:33）他在前面部分，仅仅因探究就几乎昏厥，却借着这昏厥，进而认识了自己的软弱，预先说了这些话：「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」（罗 9:20）那么，他因无法达到神的奥秘，便退回到对自己软弱的认识中，借着这不足，使自己重新受教——可以说，他在未能寻见智慧奥秘的同时，却寻见了它们。因为当他的力量不足以探究至高者的旨意时，他学会了如何以更深的谦卑来存敬畏之心；那因自身软弱而无法深入认识的人，谦卑却更彻底地将他与那认识联合起来。因此，琐法——他既因追求知识而受教，又因傲慢膨胀的言语而未曾受教——因为自己并无分量，便希望一个比他更好的人能拥有他所拥有的，说：「惟愿神与你说话，向你开口；愿祂将智慧的奥秘指示你。」 并且，借着这愿望，他也炫耀了他自以为比朋友装备更全的智慧，接着补充说：「而且祂的律法是多方面的。」 这里，神的「律法」应被理解为什么，除了仁爱之外呢？我们正是借着仁爱，在内心中不断阅读，以明白生活的诫命应如何在外部行动中持守。关于这律法，「真理」的声音宣告：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。」（约 15:12）关于这律法，保罗说：「爱就完全了律法。」（罗 13:10）关于这律法，他又说：「你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。」（加 6:2）因为，基督的律法还有什么比仁爱更贴切的理解呢？当我们出于爱的原则，担当弟兄的重担时，我们才真正完全了这律法。

[道德诠释]

8: 然而，这同一律法也被称为「多方面的」，因为那充满热切关怀的仁爱，会扩展为一切德行的作为。它确实只以两条诫命开始，却延伸至无数条。因为这条律法的开端，就是爱神与爱邻人。而爱神又分为三重：我们被吩咐要「尽心、尽性、尽力」爱我们的造物主。在此我们要留意，当圣言规定要爱神时，它不仅告诉我们用什么去爱，也教导我们用多少去爱，因为它加上「尽」字；因此，那想要完全讨神喜悦的人，必须不为自己留下任何属于他自己的东西。而爱邻人则归结为两条诫命：一方面，某位义人说：「你厌恶的事，不可向别人行。」（多 4:15）另一方面，「真理」亲自说：「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（太 7:12）借着这两条新旧约的诫命，一条约束恶的倾向，另一条将善的倾向加给我们，使每个人不做自己不愿遭受的恶事，从而停止伤害的行为；并且，行出自己希望别人为他做的好事，从而在内心的仁慈中为邻人尽力服务。
然而，当人仔细思想这两条诫命时，心便向无数德行的职责敞开，免得心灵因接纳不该接纳的事物而激动，被情欲所灼热；或因未能行出该行的事，被怠惰所困，变得无所作为。因为当它谨守不对别人做自己绝不愿别人对自己做的事时，它便以警觉的目光环顾四周，免得骄傲将它高举，甚至在贬低邻人时，使灵魂陷入轻蔑；免得贪欲撕裂内心的思想，在渴求他人之物时，反而狭隘地限制它；免得情欲玷污心灵，使其败坏，沦为私欲的奴仆，行在禁止的道路上；免得怒气增长，甚至煽动它发出侮辱；免得嫉妒啃噬它，因嫉妒他人的成功而用自己的火把焚烧自己；免得多言驱使舌头越过一切节制的界限，甚至延伸到诽谤的放纵；免得恶意激起仇恨，使嘴唇甚至射出咒诅的箭矢。
另一方面，当它思考如何对别人做自己希望别人对自己做的事时，它便考虑如何以善报恶，以更好的报善；如何以忍耐的温柔对待无礼之人；如何以善意的仁慈对待被恶意之疾所折磨的人；如何以和平的纽带联合好争之人；如何教导和平之人渴慕真正的和平；如何供应所需之物给有需要的人；如何向迷途者指明公义的道路；如何用言语和同情安慰忧伤者；如何用责备熄灭那些在世界欲望中燃烧的人；如何用说理软化强者的威胁；如何尽己所能减轻受压迫者的捆绑；如何以忍耐对抗外在的抵抗者；如何向内心充满骄傲的人展示纪律与忍耐的教训；如何在对下属的过错中，以温和调和热忱，使其从不松懈对正义规则的认真；如何点燃报复的热忱，但点燃时绝不越过怜悯的界限；如何以恩惠激发忘恩者去爱；如何以服务保持感恩者的爱；如何在邻人的过错无法纠正时，以沉默放过；如何在可以通过说话改正时，惧怕沉默成为对过错的默许；如何忍受自己沉默放过的事，却不让烦恼的毒根埋入心灵；如何向恶意者展示善意的服务，却不因仁慈而偏离公义的要求；如何将自己所能的一切给予邻人，却在给予时不因骄傲而膨胀；在行善时避开骄傲的悬崖，却不松懈行善的实践；如此慷慨地施予自己所拥有的，同时思想那赏赐者的丰盛，免得在赐予属世之物时，过多地想到自己的贫穷，并在奉献礼物时，让愁容遮蔽喜乐的光辉。

9: 因此，神的律法被恰当地称为「多方面的」，因为它是同一仁爱的原则，若完全占据了人心，就会以多种方式激发人从事无数的工作。我们若逐一列举圣徒们各自的卓越之处，就能简要说明这种多样性。如此，仁爱在亚伯身上，既使他向神献上精选的礼物，又使他毫无抵抗地屈服于兄弟的刀下；在以诺身上，既教导他在人群中过属灵的生活，又使他在肉身中被带离人群，进入超越的生活。在挪亚身上，当所有人都被忽视时，她使他成为唯一蒙神喜悦的人，她让他长期劳碌建造方舟，又藉着虔敬的行为，使他成为世界毁灭后的幸存者。在闪和雅弗身上，她谦卑地为父亲的赤身感到羞耻，用搭在肩上的外衣遮盖了他们所不看的东西。她因使亚伯拉罕举起右手，为顺服而献上儿子，使他成为无数外邦后裔之父。她因始终保守以撒心灵的纯洁，当他的眼睛因年老而昏花时，却使他大开眼界，看见许久以后将要发生的事。她使雅各同时为失去的好儿子从心底哀哭，又能平静地忍受恶子的在场。她教导约瑟，在被兄弟出卖时，既能以不屈的自由精神忍受奴役，之后又不以高傲的心辖制那些兄弟。她当百姓犯错时，既使摩西俯伏祷告，甚至求死，又使他因义愤的热忱而兴起，甚至达到击杀百姓的地步；以致他既愿为灭亡的众人舍命，又在神发怒时，立刻向他们发泄自己的怒气。她举起非尼哈的手臂，为有罪的灵魂报仇，使他用夺来的刀刺穿躺卧的人，藉着发怒来平息主的怒气。她教导探子约书亚，使他既先用言语向虚假的同胞辩明真理，后来又用刀剑向外敌维护真理。她既使撒母耳在权柄上谦卑，又使他在卑微中保持完整，他因爱那逼迫他的百姓，就为自己作见证，表明自己并不爱那被推下的高位。在大卫身上，她既催促他谦卑地逃离恶王，又使他充满怜悯之心去赦免；他既因惧怕而逃离逼迫他的主人，却又在有能力击杀他时，不承认他为仇敌。她既使拿单在君王犯罪时，以自由责备的权威挺身反对，又在君王无罪时，谦卑地俯伏请求。在以赛亚身上，她不以传道工作中的肉身赤身为耻，肉身的遮盖被撤去后，她深入天上的奥秘。她因教导以利亚以热切灵魂的恳切过属灵的生活，甚至使他在肉身中被接去进入生命。她因教导以利沙以专一的情感爱他的师傅，就使他充满师傅双倍的灵。藉着她，耶利米反对百姓下埃及去，却又因爱惜那些悖逆的人，甚至自己下到他曾禁止去的地方。她因首先使以西结脱离一切属世的欲望，后来就用他头上的一绺头发将他悬在空中。她在但以理身上，因克制他的食欲，不贪君王的佳肴，就为他封住饥饿狮子的口。她在三少年身上，因在和平时期扑灭他们心中恶欲的火焰，在患难时期就减弱了火窑中的火焰。她在彼得身上，既勇敢地抵挡皱眉统治者的威胁，又在废除割礼仪式时，谦卑地听从下属的话。她在保罗身上，既温柔地忍受逼迫者的暴力，又在割礼的事上，大胆责备一位远比他尊贵之人的观念。因此，神的这律法是「多方面的」，它经历不变，却与各种事件的具体情况相协调，虽不容改变，却与变化的场合相融合。

10: 这同一律法的多样性，保罗在以下话语中恰当地列举出来：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理。」因为爱「恒久忍耐」，在于她以平静的心承受加诸于她的患难。她「有恩慈」，在于她以慷慨的手以善报恶。她「不嫉妒」，在于她在此生无所贪求，便不会因世上的成功而心生嫉妒。她「不自夸」，在于她热切渴望内在奖赏的回报，便不会因外在的好处而自高。她「不作害羞的事」，在于她唯独在爱神与爱邻人上扩展自己，凡与公义准则相悖的事，她一概不知。她不贪婪，在于她内心热切忙于自己的事务，从不觊觎属于他人的东西。她「不求自己的益处」，在于她以短暂的方式在此所拥有的一切，她都视如他人之物，因为她深知唯有那将与她同在的才是她自己的。她「不轻易发怒」，在于即使受到不公的刺激，她也从不激起任何自我报复的冲动，反而为自己的辛劳期待将来更大的赏赐。她「不计算人的恶」，在于她将灵魂建立在纯洁的爱中，连根拔除一切仇恨，便不能在心中存留任何玷污之物。她「不喜欢不义」，在于她唯独以爱渴慕众人，甚至不会因敌对者的败亡而欢庆，但她「只喜欢真理」，在于她爱他人如同自己，因她在他者身上所见的公义，便充满喜乐，仿佛为自己的长进而欢喜。这「神的律法」确实是「多重的」，它藉着教导的护卫，抵挡每一支攻击灵魂、意图毁灭的罪之箭矢，以致当我们的宿敌以多重围困攻击我们时，她便能以多种方式使我们摆脱他。这律法若我们以专注的心思想，便使我们知道自己每日如何大大得罪我们的造物主。若我们彻底省察自己的罪，那么我们必能平静地承受苦难，也不会有人因痛苦而陷入不耐，因为良心已凭自己的判决认罪。因此，琐法知道自己在说什么，却不知是对谁说的，他在先说了「祂要将智慧的奥秘指示你，而且她的律法是多重的」之后，随即补充道：

你当知道，神向你追讨的，远不及你罪所应得的。

[vii]

[历史诠释]

11: 因为正如我们所说，当罪被承认时，打击的痛苦就会减轻；因为每个人看到所切除的是坏疽时，就会更耐心地忍受外科医生的刀。因此，理解律法多重特性的人，会反思自己所受的一切是多么微不足道；因为从承认罪的严重性这一点，患难的痛苦就减轻了。

12: 但在此我们必须知道，琐法指控义人，甚至将他归为不义，这并非没有极大的不公。因此，真理公正地责备他们的鲁莽，却又仁慈地恢复他们的恩宠；因为在仁慈的审判者面前，出于对祂的爱、在热切情感中犯下的过错，永远不会得不到赦免。因为这种情况常常发生在伟大而可敬的教师身上：他们越是因着深度的仁爱而火热，就越会超出应有的纠正尺度，舌头说出一些本不该说的话，因为爱将心点燃到应有的程度。但冒犯之言越是出于何种根源，就越容易被宽恕。因此，主通过摩西正确地命令说：「就如人与邻舍同入林中伐木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，斧头却脱了把，飞落在邻舍身上，以致那人死去，这人就可以逃到那些城中的一座，得以存活，免得报血仇的心中发火，去追赶那杀了人的，因为路途遥远就能追上他，把他杀死。」（申 19:5-6）因为每当我们与邻舍一同审视自己的过犯时，我们就是「同邻舍进林中」；当我们怀着虔诚的目的砍除犯罪者的恶行时，我们就是「伐木」；但「斧头飞脱手中」，是指责备超出了应有的严厉程度；「斧头脱了把」，是指言语在纠正行为时变得过于强硬；它「落在邻舍身上，以致于死」，是指冒犯之言杀死了听者在仁爱中的灵。因为被责备者的心若受到超出应有的、无度的谴责，就会立刻陷入仇恨。但那个不小心砍伐树木、杀死邻舍的人，必须逃往三座城，以便在其中一座城中安然存活；因为如果他投身于悔改的哀痛，在盼望、信心与仁爱的合一圣事下隐藏，他就不会被定为所犯的杀人罪；当「被杀者的亲属」找到他时，不会杀死他，因为当那位通过与我们本性的团结合一、与我们联合的严格审判者到来时，祂绝不会向那在祂赦罪恩典的庇护下、被信心、盼望与仁爱所隐藏的人追讨罪债。因此，并非出于恶意蓄意犯下的罪，很快就会被消除。因此，琐法既称那位被上主判决所称赞的人为不义，却又没有被拒绝、被排除在赦免之外，因为他被对神的爱的热忱所驱使，说出了侮辱的话。由于他不认识有福的约伯的功德，他又在无知的嘲弄中进一步补充说：

第 7 节：你能寻见神的奥秘吗？你能寻见全能者的极限吗？

[viii]

13：他所说的「神的足迹」——即祂眷顾的慈爱——是指什么呢？正是这慈爱激励我们向高处迈进，当我们被祂圣灵的感动所影响，被爱所推动，超越肉体的狭隘范围，我们便看见并承认那呈现在我们默想中的造物主的形象，以便追随它。因为当属灵之地的爱点燃人心时，祂仿佛为追随者指明了一条道路，一种神的足迹仿佛印在了被爱所覆盖的心上，好叫生命的道路能藉着正确的思想方向得以持守。对于那位我们尚未看见的神，我们只能藉着祂爱的足迹来追寻，直到心灵最终寻见祂，达到默想所呈现的祂的形象；如今，心灵仿佛跟在祂后面，藉着圣洁的渴望来寻找祂。诗篇作者深谙追随我们造物主这些足迹之道，他说：「我的心紧紧跟随你。」（诗 63:8）他也竭力寻求，甚至渴望得见祂的崇高，他说：「我的心渴想神，就是永生神，我几时得朝见神呢？」（诗 42:2）因为全能的神只有在我们的必朽坏性被彻底踩在脚下之后，才能被清晰地认识；那时，我们被提升到天上，在祂神性的光辉中看见祂。但在现今，浇灌在我们心中的圣灵的恩典，将灵魂从肉体的目标中提升，使之轻看短暂的事物；心灵俯视它曾在下方贪恋的一切，被上方的渴望对象点燃，藉着默想的力量被带出肉体，同时又被败坏的重担困在肉体之中；它竭力要看见那无限之光的辉煌，却无能为力；因为灵魂被软弱所累，既无法进入，却又在被拒时仍爱着。我们的造物主已经显明关于祂自己的某些东西，足以激发爱，却向那些如此爱祂的人隐藏了祂显现的景象。因此，我们都只是看见祂的足迹，因为我们只是藉着祂恩赐的标记来追随那位我们尚未看见的神。这些「足迹」无法被理解，因为圣灵的恩赐何时、何地、以何种方式来临，全然未知，正如「真理」所见证的：「风随着意思吹，你听见风的声音，却不知道是从哪里来，往哪里去。」（约 3:8）如今，在奖赏的高处，全能者可以在默想所呈现的景象中被寻见，却永远无法被完全寻见。因为尽管我们迟早会在祂的光辉中看见祂，但我们并不能完全看见祂的本质。无论是天使还是人的心灵，当它凝视那无限之光时，仅仅因为它是受造物，就退缩为渺小；藉着提升，它确实被拉伸到超越自身所能及的范围，但即使扩展，也无法完全理解那位超越、支撑并充满万有者的光辉。因此，接下来又补充说：

第 8-9 节：高如诸天，你能做什么？比阴间深，你能知道什么？其量度比地长，比海更宽。

[ix]

14：既然神被描述为「比天高」、「比阴间深」、「比地长」、「比海宽」，这必须从灵性意义来理解，因为按身体的尺度来构想关于祂的任何事都是亵渎的。祂「比天高」，是因祂灵性本质的不可测度性超越万有。祂「比阴间深」，是因祂在超越的同时也在下方托住。祂「比地长」，是因祂永恒持续的恒常性超越了受造存在的度量。祂「比海宽」，是因祂如此掌管着时间事物的浪潮，在约束中以祂权能无所不在的临在将其环绕于下。虽然也可能「天」这一名称指的是天使，「阴间」指的是魔鬼，而「地」指的是义人，「海」指的是罪人。因此祂「比天高」，是因连蒙拣选的灵体本身也无法完全洞见祂无限的高超。祂「比阴间深」，是因祂审判并定罪恶灵的诡计，其深察的精确远超它们所曾设想。祂「比地长」，是因祂以神的恒久忍耐超越我们的恒忍，这忍耐既在我们犯罪时容忍我们，又在我们离罪归向祂时，迎接我们进入祂报偿的赏赐。祂「比海宽」，是因祂以祂报应权能的临在，处处进入罪人的作为之中，以致即使祂不以显现的方式被看见临在，却因祂的审判而被感受到临在。

[道德诠释]

15: 然而，这一切细节都可归到人自己身上：当他渴慕属天之事时，他自己就是「天」；当他因试探的迷雾而困惑，匍匐于低下之事时，他自己就是「阴间」；当他因坚定的盼望而多结善果时，他自己就是「地」；当他因软弱的气息而惊惶动摇时，他自己就是「海」。但神「高过诸天」，因为即使我们超越了自己，仍被祂大能的力量所降服。祂「深过阴间」，因为祂审判的深度，远超人心在试探中审视自己的深度。祂「长过大地」，因为祂在我们生命终了时所赐的果子，我们现今的盼望完全无法测度。祂「宽过大海」，因为人心在动荡中，对未来的事生出许多臆测，但当它开始看见自己曾估量的事时，便承认自己的估算过于狭隘。
因此，祂被描述为「高过诸天」，因为连我们的默观也无法企及祂。诗篇作者也曾将心志置于高处，却仍感到未能达到祂，说：「这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。」（诗 139:6）他认识那位「深过阴间」的，当他省察己心，却仍惧怕祂更深的审判时，说：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」（林前 4:4）他看见那位「长过大地」的，当他反思人心所愿的过于微小，说：「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。」（弗 3:20）他瞻仰那位「宽过大海」的，他思虑并畏惧人心永远无法测度祂威严的无限，无论人心如何翻腾探究，说：「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗 90:11）
那位无可比拟的教师正确地让我们认识祂的能力，他简明地说：「使你们……能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深。」（弗 3:18）因为神有「阔度」，因祂甚至将爱延伸，收纳逼迫者。祂有「长度」，因祂以恒久忍耐引领我们，直到生命的国度。祂有「高度」，因祂远超那些已被接入天上聚集之众的理解。祂有「深度」，因祂以不可测度的方式，向下面的受罚者显明祂威严的审判。
这四种属性，祂也施行于我们每一个处在此生的人：藉着爱，祂显明祂的「阔度」；藉着忍耐，祂显明祂的「长度」；藉着超越我们的理解，甚至超越我们的愿望，祂显明祂的「高度」；藉着严厉审判心中隐藏、不合法的意念，祂显明祂的「深度」。至于祂的高度与深度何等难测，除了那已开始藉默观被提升至高，或在抵挡心中隐藏的意念时被试探的紧迫所困扰的人，无人知晓。
因此，有话语对蒙福的约伯说：「祂高过诸天，你能作什么？深过阴间，你能知道什么？」这仿佛是在公开的藐视中对他说：「你何时能发现祂的深度与卓越？你既未受教藉德行被提升至高，也未学会在试探中严厉对待自己。」接着经文继续说：

第 10 节：祂若倾覆一切，或将万物一同关闭，谁能反对祂呢？谁能对祂说，祢为何这样行呢？

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16: 主「倾覆天」，是藉着祂可畏而隐秘的旨意，将人高傲的意念拉下。祂「倾覆阴间」，是当祂容许某人的灵魂在试探中受惊，甚至落入更坏的极端。祂「倾覆地」，是藉着倾注而来的逆境，切断善行的果效。祂「倾覆海」，是藉着突发的恐慌，搅乱我们摇摆不定的灵里的波动。因为心被自己的不确定所搅扰，单单因自己如此摇摆而恐惧战兢；当我们对神的战兢本身，因想到祂审判的可畏而混乱时，就好像海被倾覆了。因此，我们已简略描述了天与阴间、地与海如何被倾覆，现在那稍难的任务正等着我们，就是要说明这些如何能「一同关闭」。

17： 因为常有这样的情况：灵已将心思高举，肉体却以紧迫的试探攻击它；当灵魂被引向默想天上之事时，却被不洁行为的意象击退。肉体的刺痛突然伤害了那被圣洁默想带离肉体的人。因此，天堂与地狱一同被关闭，因为同一个心思既因默想的提升而蒙光照，又因试探的压力而昏暗，以致它既奋力向前看见所当渴慕的，又因被压服而在思想中屈从于所当羞愧的事。因为光从天上发出，而地狱则被黑暗所持。天堂与地狱于是合而为一，当那已看见天上之光的灵魂，也承受着来自肉体争战的隐秘试探的黑暗。是的，保罗已经升到第三层天的高度，已经知晓乐园的奥秘，却仍受肉体攻击的困扰，他叹息说：「但我看出肢体中另有个律和我内心的律交战，把我掳去，使我附从那肢体中罪的律。」（罗 7:23）那么，这位杰出传道者的心是怎样的呢？岂不是神「一同关闭」了天堂与地狱，因为他既已获得内在异象的光，却仍因肉体而持续忍受黑暗？他在自己之上看见了当以喜乐寻求的，在自己之内察觉了当以恐惧哀叹的。天上之地的光已经散发光芒，试探的昏暗却使灵魂困惑。因此，他同时经历了地狱与天堂，因为确据在光照中使他挺立，哀叹在试探中使他低落。

18: 常有这样的情况：信心在灵魂中本是强健的，却在某些细微之处因不确定而受损，以至于它既因确信而脱离可见之物，又因不确信而在某些点上自我困扰。它常常升腾起来寻求永恒之事，却又被涌现的思绪所驱动，与自身产生冲突。因此，「地与海一同关闭」，指的是同一个心灵既因扎根的信心而稳固，又因些许不信的动摇而受疑惑之风的影响。那位既因信心而盼望、又因不信而动摇，呼求说：「主啊，我信！求你帮助我的不信！」（可 9:24）的人，岂不正是经历了「地与海一同关闭」在他胸中吗？他为何同时宣告自己相信，又祈求帮助他里面的不信呢？这岂不是因为他发现，在他的思想中，地与海一同关闭了——他既因确信已开始凭信心祈求，又因不确信仍承受着不信带来的信心动摇之浪。

19: 这乃是隐秘的护理所容许发生的，为的是当灵魂开始向正直上升时，它会被自身残余的邪恶所攻击，好让这攻击本身要么在它抵抗时锻炼它，要么在它被享乐迷惑时击垮它。因此，这里说得很好：「祂若倾覆，或拘禁，谁能阻挡祂呢？谁能对祂说：祢作什么呢？」 因为神的旨意既不会因反对而有所损失，也无法通过询问来测透，当祂要么收回曾赐下的恩典，要么不完全收回，却让它们被邪恶倾向的攻击所摇动时，便是如此。因为人心常常在因喜乐的成功而坚固于德行时，就因高傲而自高；但当我们的造物主看到心中潜伏着自恃的念头时，祂就离弃人，为要将他显明给自己看，好让这被离弃的灵魂能发现自己是什么，因为她曾错误地在一种安全感中自夸。因此，既然说「一切都被倾覆并拘禁在一起」，他便接着补充道，

第 11 节：因为祂知道人的虚妄，祂看见恶行，岂不鉴察？

[xi]

[历史诠释]

20: 仿佛他在解释前述内容时补充说：「因为祂看到，若容忍他们，恶习就会滋长，所以藉着审判，祂废除了自己的恩赐。」叙述中遵循了正确的顺序：先描述「虚妄」为人所知，然后才考虑「不义」。因为一切不义都是虚妄，但并非一切虚妄都是不义。我们行虚妄之事，往往是因为我们关注那些转瞬即逝的东西。因此，那突然从观看者眼前消失的，也被称为「消逝」。所以诗篇作者说：「各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。」（诗 39:5）因为人活着只是走向灭亡，他确实被称为「虚妄」，但绝不能轻易被称为「不义」。虽然他是因罪的惩罚而归于无有，但「他迅速离世」这一事实本身并非罪。因此，一切逝去的事物都是虚妄的。所以所罗门也说：「凡事都是虚空。」（传 1:2）

21： 但「不义」紧接在「虚妄」之后出现，是恰当的。因为当我们被某些短暂的事物牵引前行时，我们会被其中一些有害地束缚住；当灵魂不再持守其不变的本位，从自身奔出时，便会一头栽入邪恶的道路。于是，那因熟悉可变事物而不断从一种状态被驱赶到另一种状态、被滋生的罪所玷污的心灵，便从虚妄沉沦到不义之中。同样可能的是，「虚妄」可被理解为罪，而「不义」这一名称则指更重的罪责；因为如果虚妄有时不是罪，诗篇作者就不会说：「世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取。」（诗 39:6）因为尽管我们在自然构造中保有三位一体的形象，却因放纵的虚妄冲动而烦扰，在行为上走入歧途；以致欲望以不断变换的形式搅动，恐惧使人崩溃，喜乐引人入迷，忧伤使人压抑。因此，正如我们上面所说，我们从虚妄被引向不义，先是放纵于轻微的过失，以致习惯使一切变得轻忽，我们随后甚至毫不畏惧地犯下更重的罪。因为当舌头疏于管束闲言，被根深蒂固的粗心习惯所俘获时，便会肆无忌惮地放任有害的言语。当我们沉溺于贪食时，便立刻陷入心神不定的狂乱；当心灵退缩，不愿克服肉体的满足时，便常常坠入不信的漩涡。因此，保罗看到以色列民遭遇的祸患，为使其听众远离威胁的灾祸，恰当地依次叙述所发生的事，说：「也不要拜偶像，像他们有些人那样；如经上所记：百姓坐下吃喝，起来玩耍。」（林前 10:7；出 32:6）因为吃喝引他们去玩耍，玩耍又引他们陷入拜偶像；如果虚妄的过犯不被谨慎制止，不警醒的心灵很快就会被不义吞没，正如所罗门所见证的，他说：「轻忽小事的，必渐渐坠落。」（德 19:1）如果我们忽略留意小事，不知不觉地被引离，便会厚颜无耻地犯下更大的事；并且要注意，这里不是说「看见」不义，而是说「察看」不义。因为我们更专注地察看那些我们思量的事物。这样，神「知道人的虚妄，察看他们的不义」，因为祂连他们较小的过犯也不放过不罚，并且更认真地预备自己击打他们更恶的罪。因此，人从较轻的恶行开始，进而犯下更严重的罪，虚妄遮蔽而不义蒙蔽心灵；这心灵一旦失去光明，便立刻在膨胀的骄傲中抬得更高，因为它陷入不义的网罗，就离真理更远。因此，他也恰当地指出，与不义结合的虚妄将人推向何处，因为他随即补充说：

第 12 节：因为虚妄的人必在骄傲中被高举。

[xii]

22: 因为这是虚妄的终点，它通过罪孽撕裂人心，使其因冒犯而变得胆大，以至于灵魂忘却自己的罪责，对失去清白毫无痛悔，在公义的报应中变得盲目，同时也失去了谦卑；常常发生的是，它将自己奴役于非法的欲望，摆脱了对神的敬畏的轭；仿佛从此可以自由作恶，它竭力执行一切放纵所怂恿的事。因此，当虚妄之人被称为在骄傲中高升时，所以经文接着说，

又自以为生来自由，如同野驴的驹子。

[xiii]

23: 因为「野驴的驹子」象征各种野性动物，它们任凭本性的冲动，不受驾驭者的缰绳约束。田野让动物自由地随意游荡，疲倦时便休息；虽然人远胜过无理性的野兽，但野兽常被允许的事，人却往往不被允许。那些从不被驯养作他用的动物，其行动当然不受纪律的缰绳约束；但人既被引向来世的生命，就必须在一切行动中受纪律的管束之手约束，像驯服的动物那样，被缰绳捆绑着服事，并受永恒规定的限制。那么，若有人试图在无拘无束的自由中实践他一切所欲之事，这岂不正是渴望像野驴的驹子一样，不愿受纪律的缰绳约束，而要在欲望的森林中肆意奔跑吗？

24： 然而，神的怜悯常常藉着突如其来的逆境，击碎那些祂看见正走向无法无天之放纵的人，使他们被压垮，从而明白自己曾怀着何等可咒诅的骄傲而膨胀；如今藉着鞭打的经历被驯服，他们就能像驯服的牲畜那样，将心灵的颈项顺服于诫命的缰绳，并按照统治者的指引行走今生的道路。他深知自己被这缰绳所束缚，正如他所说：「我在你面前是畜类，然而我常与你同在。」（诗 73:22）同样，那位狂暴的逼迫者，当他从不信的自纵之地被带到信心的家中，被统治者的刺棒刺痛时，听见了这话：「你用脚踢刺是难的。」（徒 9:5）因此，如果我们不愿再像野驴的驹子，就必须在我们一切所愿的事上，首先寻求那内在旨意的记号，好叫我们的心灵在一切所追求的事上，被至高权柄的缰绳所约束，并且能更有效地实现其愿望，以获得生命——正是藉着这同一行动，它甚至违背己意，践踏了自己生命的目标与目的。琐法说了许多有力的话，但他并未意识到自己是在向一个比他更好的人说话；因此，他接着又用责备的话说：

第 13 节： 你心里坚定，向祂伸出双手。

[xiv]

25: 这里说心不是因德行而「坚定」，而是因麻木不仁而坚定，因为凡愿意省察内心严厉的灵魂，立刻会被其恐惧所软化；对神的畏惧之箭射入他里面，因为他以谦卑怀有柔弱的肚腹。但那因固执而麻木不仁、心肠刚硬的人，仿佛使自己的心坚定，好叫天上恐惧的箭不能刺透它。因此主藉先知对某些人怜悯地说：「我必从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」（结 36:26）祂「除掉石心」，是当我们除去骄傲的刚硬。祂「赐给我们肉心」，是当祂将那刚硬变为敏感。我们已多次教导，「手」象征行为。那么，带着罪向神伸手，就是因自己行为的卓越而骄傲，损害了赐予者的恩典。因为那在永恒审判者面前说话、将所行的善归功于自己的人，是以骄傲的精神向神伸手。迷失者正是这样放纵自己攻击选民，异端攻击大公信徒；当他们无法诋毁对方的行为时，便指责行善者因这些行为而骄傲，这样，他们无法因实践中的弱点责备对方，却能指控对方高傲的罪。因此，他们不再认为外在所行的善事是善，因为这些善事仿佛是在膨胀自负的驱使下展示的。这些人常常以膨胀的思想责备卑微的行为，却不知他们的话语是在打击自己。然而，琐法至此一直以责备斥责义人，现在，他仿佛在教导他，接着说道：

13-15 节：你若将手中的罪孽远远除掉，不容恶行住在你的帐棚中，那时，你必仰起脸来，毫无瑕疵；你也必坚固，无所惧怕。

26: 每一种罪，要么仅存于思想中，要么是思想与行为一同犯下的。因此，「手中的罪孽」是指行为上的过犯；而「帐幕中的邪恶」，则是指心中的不义——因为我们的心恰可称为帐幕，当我们不将内在的自我显于外在行为时，我们便将自己埋藏其中。琐法既是义人的朋友，本应知道该说什么；但他责备义人，带着异端者的模样，即便他知道某些事，也不知如何正确地表达。然而，让我们将他出于骄傲之灵所说的一切踩在脚下，思考他的话若以正确的方式说出，会是何等真实。因为他首先吩咐「将罪孽从手中除掉」，随后又说「将邪恶从帐幕中剪除」；因为凡已从外在行为中剪除一切恶行的人，在回归自我时，必须审慎地探查自己内心的意图，以免罪虽不再存于行为，却仍盘踞于思想。所罗门也说得好：「你要在外预备你的工作，在田间殷勤耕作，然后你才可以建造你的房屋。」（箴 24:27）「在外预备工作」并「在田间殷勤耕作」是什么意思呢？岂不是指拔除罪孽的荆棘后，操练我们的行为，使之结出报偿的果实吗？而在田间耕作之后，返回建造房屋又意味着什么？岂不是我们常从善行中学习，应在思想中建立那完全纯洁的生命吗？因为几乎所有的善行都源于思想，但也有一些思想的精微之处，是在行动中产生的：正如行为源自心灵，反过来心灵也受行为教导。灵魂领受神的爱的开端，便指示当行的善事；但当这些被指示的善事开始实行后，灵魂藉着自己的行动操练，便明白自己起初指示善行时，所见是何等有限。如此，「在外耕作田地，然后建造房屋」；因为我们常从外在的操练中，领会内心应持守何等极致的公义。琐法本应留意这次序，他先说「将罪孽从手中除掉」，后说「将邪恶从帐幕中剪除」；因为心灵若仍在行为上迷失，就永远无法在思想中完全正直。

[道德诠释]

27: 若我们彻底清除这两样，便能「无瑕地仰面」朝向神。因为灵魂是人内在的面容，神藉此认识我们，好叫我们的造物主以爱顾念我们。所谓仰面，就是藉着操练祷告，将灵魂提升到神面前。然而，有一污点会玷污这仰起的面容，那就是当心灵专注时，良知的罪疚感会指控它；因为若在祷告中，心灵因想起尚未克制的罪而刺痛，便会立刻失去一切盼望的确信。它怀疑自己能否得着所渴求的，因为它记得自己仍在拒绝遵行从神所听见的吩咐。因此约翰说：「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从祂得着。」（约壹 3:21-22）因此所罗门说：「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」（箴 28:9）因为当我们献上祷告时，若我们的心想起自己正违背那位我们所恳求者的诫命，它就会责备我们；当人「转离」律法的约束时，祷告就成了可憎之物；诚然，一个人若不愿顺服祂的命令，就不配得祂的恩惠。

28： 这里有一个有益的补救方法：当灵魂因想起罪过而自责时，它首先要在祈祷中为所犯的过错哀哭，这样，罪污便藉着眼泪得以洗净，在献上祈祷时，心灵的面容就能在造物主眼中显得毫无瑕疵。但我们更须格外警惕，切莫让灵魂再次一头栽进那曾因眼泪洗净而欣喜的罪中；因为若一面哀叹罪过，一面却又重蹈覆辙，那么在公义审判者眼中，那些哀哭本身也会被看为轻贱。我们应当谨记经上的话：「祈祷时，不要重复你的话」（德 7:14）；这位智者绝非禁止我们多次祈求赦免，而是禁止我们重复犯罪。这好比明明白白地说：「当你为过犯哀哭之后，就不要再做任何让你在祈祷中再次哀哭的事。」

[xv]

29: 因此，为使「祷告时能仰起无瑕的脸面」，必须在祷告的时节之前，仔细省察祷告行为中一切可能受责备之处，并且心灵在不祷告的时候，也当赶紧显明自己，正如它渴望在祷告的时节本身向审判者显现的那样。因为我们常在脱离祷告时，心中存留一些不洁或不当的念头。当心灵举目投入祷告的操练时，却因先前闲暇时自愿背负的事物意象而退缩，于是心灵仿佛无力向神仰起脸面，因为内在已被玷污，它因污秽思想的斑点而羞愧。我们常预备自己忙于世俗事务，而在这些事之后投身祷告时，心灵无法举目向天，因为尘世忧虑的重担已将它压沉于下，脸面在祷告中无法显为洁净，因为它已被卑下想象的泥泞所玷污。

30： 然而，有时我们虽能清除心中一切重担，并在不祷告时也抵挡那些不该有的情感冲动，但正因我们自己很少犯罪，反而更不愿放过他人的过错；我们的心灵越是战兢地惧怕犯罪，就越是毫不留情地憎恶别人对自己的伤害。于是，一个人越是因不断进步而谨慎避免犯罪，就越是迟迟不肯宽恕。他既怕自己得罪别人，就要求更严厉地惩罚别人对自己的冒犯。但还有什么比这种苦毒的污点更糟呢？它在审判者眼中不仅玷污仁爱，更是彻底扼杀仁爱。因为一切罪都玷污灵魂的生命，但怀恨弟兄却会杀死灵魂的生命——它像一把剑刺入灵魂，剑尖甚至刺透脏腑的深处；若不先将这剑从受伤的心中拔出，祷告就丝毫不能获得神的帮助。因为若不先拔出伤口的铁器，健康的药膏就无法敷在受伤的肢体上。因此，「真理」亲自说：「你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」（太 6:15）因此祂吩咐说：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。」（可 11:25）因此祂又说：「你们要给人，就必有给你们的；你们要饶恕人，就必蒙饶恕。」（路 6:38）因此，在祈求的格式中，祂附加了怜悯的条件，说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」（太 6:12）这样，我们因痛悔而刺透、向神所求的善，我们首先在邻舍身上行出来，藉着悔改而改变。所以，我们「仰起脸来毫无斑点」的时候，正是我们既不犯禁止的恶行，也不因顾惜自己而抓住别人对我们所犯的过错；因为在祷告的时刻，我们的灵魂若仍被自己的行为所污染，或因怀恨别人而受控告，就会陷入极深的惊惶。当人洗净这两样，他就立刻自由地进入接下来的话：「你必坚固，无所惧怕。」——无疑，他在善行上站得越稳，就越不惧怕审判者。因为那持守坚定的人就胜过惧怕；当他殷勤遵行造物主温柔吩咐的事，就能安然思想祂以威严所警告的事。

31： 此外，我们应当知道，有些善行我们能够坚持不懈，另一些则我们时常中断、偏离，并且需要经过相当的努力、在间隔一段时间后才能恢复；因为在行动生活中，心灵能够稳固而不动摇，但在默观生活中，心灵因自身软弱的负担而受挫，便会疲乏。前者之所以能更坚定地持守，是因为它向周围的事物敞开，为邻人的益处而行动；后者之所以更快地偏离，是因为它试图超越肉身的限制，努力向上攀升。前者行走在平坦的道路上，因此实践的脚步更为扎实；而后者，由于它瞄准的是超越自身的高度，便更快地疲惫而回落。这一点被以西结简洁而恰当地表达出来，当他描述所见活物的行动时，他说：「它们行走的时候并不转身」；随后他又补充道：「活物往来奔走」（结 1:9, 14）。因为有时圣洁的「活物行走而不返回」，有时则「行走并立刻返回」；当蒙拣选的心灵借着所赐予的行动生活的恩典，弃绝了错误的道路，它们就永不回到所离弃的世俗恶行中；但当它们借着默观的凝视，被引导暂时离开这同样的行动生活时，它们就「行走并返回」，因为在此过程中，它们永远无法长久持续于默观，于是再次投身于行动，借着忙于眼前的事务来恢复力量，从而能够再次借着默观向上攀升。然而，当这种默观的操练在适当的时间间隔中得以恢复，我们就能确实地、毫不间断地持守其完整性；因为尽管心灵因软弱的负担而受挫、有所不足，但借着持续的努力得以恢复，它便能重新把握。不应说它在某件事上失去了坚定，因为即便它时常在其中失败，它却始终追求，甚至在失去之后依然如此。它继续前行。

第 16 节： 你必忘记你的苦楚，不再记念，如同流过去的水一样。

[xvi]

32: 心灵越是忽略思考未来的美善，就越会强烈地感受到今生苦难的沉重；当它不愿考虑那存留的奖赏时，就会将所经历的一切都视为痛苦。因此，被蒙蔽的想象会抱怨鞭打的击打，并将那随着时日流逝而每日终结的苦难，视为无法估量的灾祸。然而，人若一旦提升自己，注目于永恒不变的事物，并将灵魂的目光定睛于那些不经历变化而存留的对象，他就会看见，凡在地上走向终结的一切，几乎都算不得什么。他虽遭受今生逆境的打击，但他会想到，一切逝去的事物都如同虚无。因为，他越是奋力进入内在的喜乐，就越少感受到外在的痛苦。因此，琐法——他竟敢以鲁莽的胆量去教导一位比他更优秀的人——劝勉人追求公义，并指出在义人眼中，管教显得何等轻微。这仿佛是在明说：「你若尝到那存留在内的喜乐，所有外在的痛楚立刻就会变得轻省。」现在，他将今生的苦难比作「流逝的水」，这比喻得很好，因为流逝的灾祸永远不会以冲击的力量淹没选民的心灵，但它确实会以忧伤的触感沾染心灵。因为，它确实随着伤口的流血而滴落，却不会从救恩的确信中跌落。但常常发生的是，不仅鞭打带来创伤，而且在每一位义人的心中，恶灵的试探也会强力袭来，以致他因外在的击打而忧伤，又在某种程度上因试探而内心寒凉。然而，恩典从不离弃他；这恩典在神护理的作为中越是严厉地击打我们，就越是怜悯地看顾我们；因为当试探开始使内心昏暗时，内在的光会再次点燃。因此，接下来又补充说：

第 17 节：午间的光辉必在傍晚为你升起。

[xvii]

[历史诠释]

33: 因为「午间的光辉在黄昏时」乃是在试探时节中德行的更新，使灵魂被仁爱的突然炽热所重新振奋，而这灵魂刚才还充满恐惧，以为恩典之光已向它沉落；琐法接着更精确地展开这一点，当他补充说，

第 18 节： 当你以为自己被耗尽时，你必如晨星般升起。

[xviii]

34： 因为常有如此多的试探侵扰我们的道路，其数量之多几乎使我们倾向绝望的坠落。因此，当心灵转向疲惫时，它多半几乎不再计算其德行所受的伤害；尽管它完全充满痛苦，却仿佛已脱离痛感，无法估算自己被何等纷乱的思绪所淹没。它看见自己随时可能猛然跌倒，而悲伤本身更凶猛地阻挡它，使它无法抓住抵抗的武器。无论转向何处，迷雾都笼罩双眼；既然黑暗总是阻碍视线，忧伤的灵魂便只见黑暗。然而，仁慈的审判者常有这样的安排：正是这甚至压垮祷告效力的忧伤，更尖锐地为我们代求。因为那时，我们的造物主看见我们悲伤的黑暗，便将收回的光线重新倾注；于是心灵立刻因祂的恩赐而振作，充满活力——而这活力片刻之前还被争战的恶欲压制在骄傲的脚下。它立刻抖落迟钝的重担，在困扰状态的黑暗之后，迸发出默观的光明。它立刻被提升到进步的喜乐中——而这喜乐在试探中几乎被绝望推向更惨痛的坠落。它无需内心的争战，便俯视现世的事物；它毫无疑虑的阻碍，便信靠将来的报偿。因此，当义人「以为自己被消耗时，他如晨星兴起」，因为一旦他开始被试探的黑暗所笼罩，他便重新被恢复于恩典的光中；那片刻之前濒临跌倒、惧怕罪孽之夜的人，如今在自己身上显明了公义的白昼。义人的生命正当地被比作「晨星」。因为晨星是太阳的先驱，宣告白昼的到来。圣徒的无罪向我们宣告什么呢？岂不正是那将要来临的审判者的光辉吗？因为我们赞叹他们时，便看见我们应当如何看待真光的大能。我们尚未看见我们救赎主的能力，但我们却在祂选民的品格中赞叹祂的良善。因此，善人的生命在默想中向我们眼中呈现真理的力量时，「晨星」便明亮地升起，为我们预告太阳的到来。

35: 然而，应当知道，我们基于属灵试探的对立所推导出的一切，都可以毫无阻碍地解释为外在的患难，因为圣徒因全心爱慕天上的事，就在地上的事上遭遇艰难；但最终他们会寻见喜乐之光，在这短暂人生的跨度中，他们并不在意拥有这光。因此，琐法在此说：「午间的光辉必在傍晚为你升起。」因为罪人的白昼之光在傍晚转为昏暗，即他在今生虽因好运而得意，却在终了时被患难的黑暗吞没；但对义人而言，午间的光辉在傍晚升起，因为当他已开始沉落时，他知道有何等超绝的光辉在等候他。故此经上记着：「敬畏神的，终必得福。」（德 1:13）故此诗篇作者宣告：「惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。看哪，儿女是耶和华所赐的产业。」（诗 127:2-3）他，即便仍置身于今生争战之中，「当他自认为消耗殆尽时，却如晨星升起」；因为当他在外表衰败时，内在却得更新。他外在遭遇的十字架越多，内在美德之光就越发丰盛地闪耀，正如保罗所见证的，他说：「虽然我们外在的人日渐朽坏，内在的人却日日更新。因为我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」（林后 4:16-17）并且应当注意，他从未说「当你消耗殆尽时」，而是说「当你自认为消耗殆尽时」，因为我们所见的是不确定的，而我们所盼望的却是确定的。因此，就连保罗也不知道，而是自认为消耗殆尽，他甚至在坠入苦难与患难时，仍如晨星般闪耀，说：「似乎是死了，却是活着；似乎忧愁，却常有喜乐；似乎贫穷，却使许多人富足。」（林后 6:9-10）我们应当明白，善人的心灵为真理之爱而陷入的处境越糟糕，他对永恒奖赏的盼望就越确实、越确定。因此，下文恰当地补充道：

18 节：你必得安稳，因为你有指望，

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36： 盼望越是扎根于神，就越是坚固，因为人若为祂的缘故忍受了更艰难的事，那永恒中赏报的喜乐，就必先在此世以敬虔的哀愁撒下种子。因此诗篇作者说：「那带种流泪出去的，必欢呼地带禾捆回来！」（诗 126:6）因此保罗说：「我们若与基督同死，也必与祂同活；我们若忍耐到底，也必和祂一同作王。」（提后 2:11-12）因此他警戒门徒说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒 14:22）因此天使向约翰展示圣徒的荣耀时说：「这些人是从大患难中出来的，他们曾用羔羊的血把衣裳洗得洁白。」（启 7:14）所以，既然我们如今在患难中撒种，为要日后收割喜乐的果实，那么，心为真理的缘故被更重的苦难所压，就必以更大的信心得坚固。因此，下文恰当地补充道：

是的，你被挖到深处 [V. defossus]，必安然歇息。

[xx]

37: 因为正如眼前的安逸为恶人带来劳苦，眼前的劳苦却为善人带来永恒的安稳。因此，那位说「至于我，我已经被浇献，离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，该信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的」（提后 4:6, 8）的人，早已知道自己是「被挖到底之后，便能安然歇息」了。既然他曾不懈地与短暂的苦难争战，无疑他必能毫无疑虑地指望那持久的喜乐。

38: 不过，「被挖到底」这个说法也可以从另一个角度理解：我们常常忙于俗世事务，忽略了反思自己究竟在哪些大事上出了错；但若引入反省的目光，将尘世思虑的堆积从心灵深处清除，那些原本隐藏不见的内在状况便会显露出来。因此，圣徒们从不停止探索自己灵魂的隐秘角落；他们细致地省察自己，摆脱俗务的缠累，将思想从深处彻底挖出[effossis]，一旦发现自己完全没有被罪疚腐蚀，便能在心灵之床上安然自处。因为他们渴望远离这世界的喧嚣。他们总是思考自己的事，当完全不受治理职责的束缚时，他们便避免论断他人的事务。所以「被挖到底，他们安然休息」，意思是当他们以警醒的目光深入自己最内在的深处时，便在安息的解脱中，从这世界劳苦的重担下抽身而出。因此，下文接着说道：

第 19 节： 你躺卧，无人使你惧怕。

[xxi]

39： 凡追求现世荣耀的人，无疑都惧怕轻蔑。那永远贪图利益的人，也必然永远害怕损失。因为，那获得时能医治他的事物，其失去便是对他的伤害；他被束缚于易变且注定消亡的事物之下，便匍匐在地，远离安全的堡垒。然而，另一方面，凡根植于唯独渴望永恒的人，既不为好运所高举，也不为逆境所动摇；既然他在世上无所欲求，也就无所畏惧。因此所罗门说：「义人不遭灾害。」（箴 12:21）因此他又说：「义人却胆壮像狮子。」（箴 28:1）所以这里说得对：「你躺卧，无人使你惊吓」，因为一个人越彻底地抛弃来自世界的恐惧，就越完全地战胜自己内心的世界之欲。保罗岂不是躺卧、心中安然无惧吗？他说：「因为我深信，无论是死，是活，是天使，是掌权的，是有权能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能使我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗 8:38-39）这同一爱的力量，被圣教会真实的声音所称赞，正如《雅歌》中所说：「因为爱情如死之坚强。」（歌 8:6）因为爱情被比作死亡的力量，在于它一旦占据一个灵魂，便彻底杀死其对世界的贪恋，并使其更有力量，以致它对可怖之物变得漠然。但在此需要知道，当恶人说出正确的见解时，他们很难不泄露内心暗中追求的东西。因此，琐法紧接着补充说：

是的，许多人必向你求恩。

[xxii]

40: 因为义人并非为了让他人祈求自己，才持守纯洁的狭窄道路；但无论是异端者还是任何悖逆之人，他们之所以在人群中以纯洁的外表生活，都是渴望显明自己是人类的代祷者。当他们谈论神圣真理时，便将自身所贪求的，当作伟大的事物应许给他人；他们讲述天上的事，却很快通过他们的承诺显明自己内心所向往的。但为了避免因长久应许属世之事而暴露本相，他们迅速回归正直的言语。因此紧接着说：

但恶人的眼目必要失明，他们的避难所也必灭亡。

[xxiii]

41: 所谓「眼睛」向我们表明意向的活力，这一点「真理」在福音中作证说：「你的眼睛若明亮，全身就光明。」（太 6:22）因为，如果我们的行动之前有纯洁的意向，那么无论在人看来如何，在我们内心审判者的眼中，随后而来的行为之体是纯洁的。因此，恶人的「眼睛」就是他们肉欲的意向，这些眼睛之所以「昏花」，是因为他们不关心永恒的利益，只追求短暂的好处。他们力求为自己赢得世上的名声，最渴望在世俗财物上增长增多，他们每天随着短暂事物的潮流走向死亡的目标；但他们却不按自己必死之性的原则来思考必死之事。肉体的生命每分钟都在消逝，而肉体的欲望却在增长；获得的财产瞬间就被夺走，但获取的热忱却并未因此停止；然而，当死亡带走恶人时，他们的欲望确实随着生命一同终结。这些眼睛因至高者的报应而「昏花」，因为他们不愿凭自己的决意在此处因贪恋世俗而昏花。诗篇作者曾看到这些人的眼睛对他们先前的享乐关闭，他说：「他所打算的，当日就消灭了。」（诗 146:4）因为他们立刻遭遇了他们从未想过的永恒灾祸，又突然失去了他们长久持有和经营的那些短暂财物。并且，对他们来说，「一切避难所都必消灭」，因为他们的罪孽找不到地方躲避那察验的审判者的临视。因为现在，当恶人遭受一些轻微的不幸或厄运时，他们能找到藏身避难之处，因为他们立刻求助于世俗欲望对象的享乐。为了不让贫穷折磨他们，他们用财富来欺骗心灵。或者，为了不让邻舍的轻视使他们消沉，他们用头衔来抬高自己。如果身体因饱足而厌腻，就用摆在面前的各种食物来纵容它。如果心灵因任何悲伤的冲动而沉重，就立刻引入嬉戏的消遣来缓解。因此，他们在此有多少避难所，就为自己制造多少娱乐的欢愉；但有一日，「避难所必从他们消灭」，因为当这一切都消失时，他们的灵魂只看见自己和审判者。那时，欢愉被夺去，但欢愉的罪责却存留；不久，这些悲惨的人就通过他们的灭亡认识到，他们曾拥有的乃是会灭亡之物。然而，这些人只要活在肉身中，就从不停止追求那些会伤害他们的事物。因此，接下来又补充说：

他们的盼望将成为灵魂的憎恶。

[xxiv]

42：罪人在此世的一切思想中，所盼望的岂不正是要凌驾他人于权势之上，要在财富积蓄上超越众人，要压制对手而作他们的主人，要在追随者面前显为可羡慕的对象，要随心所欲地发泄怒气，要在受称赞时显出自己的仁慈与恩惠，无论欲望渴求什么都要满足它，要顺从快乐所指使的一切并加以实现吗？如此，他们的盼望被称为「灵魂的可憎之物」，实在是恰当的，因为属肉体之人所追求的那些事物，正是所有属灵之人所憎恶的，这是按照公义的判断。因为罪人视为快乐的事，义人必视之为痛苦。因此，恶人的盼望是灵魂的可憎之物，因为当肉体安逸时，灵性却衰残了。正如肉体因柔和的对待而得滋养，灵魂却因严厉的操练而得益；舒缓的抚慰滋养前者，苛刻的方法操练后者。前者以享乐为食粮，后者却在苦楚中茁壮。正如劳苦损伤肉体，安逸却扼杀灵性；劳苦之事毁坏前者，愉悦之事毁灭后者。因此，属肉体之人的盼望被称为灵魂的可憎之物；因为那使肉体暂时活得惬意的同一手段，却使灵性永远灭亡。

43: 现在，琐法若不是因蒙福的约伯已藉着相应的生活更充分地宣告了这一切，本可说得正确。然而，他竟自命要给一个更圣洁的人关于生活方式的劝诫，并要用智慧的教导来指教一个比自己更精通的人，他这行为本身就使他话语的分量变得轻浮，因为他让不审慎渗入，毁掉了他所说的一切；他这是将知识的液体倾注到一个已经满溢的容器里。因为不审慎的人拥有知识的宝藏，正如愚昧人常常拥有物质财富的宝藏。有些拥有丰足世间财物的人，有时甚至大量施予那些已有的人，好让自己显得比所有人都拥有得更多。同样，恶人既然浸染了真理，有时也会对某些比自己更轻浮的人说些正确的话，并非为了教导听者，而是为了显摆自己拥有多么丰富的教导储备。因为他们自认在智慧上超越所有人，所以幻想自己无论对谁说话，都不会超出他们伟大的度量。因此，所有恶人，所有异端，都敢用高傲的语气教导比他们强的人，因为他们视所有人都低于自己。但圣教会将每个自高者从他自视甚高的位置上召回，用审慎之手在平等的接合中重新塑造他。因此，蒙福的约伯——他是同一圣教会的肢体——看到朋友的心因所发表的教导之言而膨胀自大，便回答说：

第 12 章 2. 你们果真是人物啊！智慧要与你们一同去死。

[xxv]

44: 凡自以为在理性能力上超越众人者，这样的人岂不正是因自视为「唯一的人」而自高自大吗？常有这样的事：当心灵因骄傲而高抬时，它便轻看众人、唯独欣赏自己。因为自夸从想象中滋生，愚昧因智慧的独特性而自我谄媚。它思量自己所听见的一切，考量自己所说出的话语；它欣赏自己的话，却嗤笑别人的话。那么，那自以为唯独自己智慧的人，这岂不正是相信「智慧与他一同死去」吗？因为他否认智慧在别人那里，唯独归于自己，实际上就是将智慧局限在他短暂一生的期限之内。但我们应当思考，这位圣洁之人运用了何等精确的审慎，为使朋友们在骄傲满溢中的傲慢得以受约束，他随即补充说：

第 3 节： 但我也有聪明，跟你们一样，并非不及你们。

[xxvi]

45: 因为谁不知道，约伯的实践与知识远超过他朋友们的知识呢？为了纠正他们的骄傲，他声称自己「不逊于」他们；但为了避免逾越自己谦卑的界限，他并未透露自己其实比他们更优越。他不是将自己置于他们之上，而是将自己与他们等同，以此指出他们应当如何看待自己——他们与他相差甚远。这样，那自愿屈尊的高深智慧，便能使那匍匐的知识不至于违背其本性的力量而自高。他做得很好，随即提醒他们意识到彼此平等的处境，因为他想到他们已经膨胀过度，仿佛自己独有伟大之处，随后他说：

这些事，谁不知道呢？

[xxvii]

46: 他仿佛用直白的话说：既然你们所说的，众人都知道，你们为何因自己话语中包含的知识而自高，好像有什么特别的功劳呢？因此，在将自高之人的骄傲拉回到平等的共同水平之后，他已经用充分的纠正加以责备，现在便转而发出教导性的陈述；好让他的朋友们先被降卑，从而学习真理的分量，以及他们应当如何恭敬地聆听。接下来是：

第 4 节： 像我这样被邻舍嘲笑的，呼求神，神就应允他。

[xxviii]

47： 那软弱的心灵，一旦因善行而受人称赞，便常会沉溺于外在的愉悦，以致放下内心真正的渴求，甘愿松散地停留在所听闻的赞誉之中。于是，它不再那么乐于成为有福之人，而是更渴望被称为有福；它张口期盼赞美的言辞，却放弃了起初所追求的生命境界；就这样，它因着那些使它看似在神面前可称许的缘由，反而与神隔绝了。但有时，心灵以坚定的心志努力行善，却遭到人的讥诮；它行了可敬的事，却只换来辱骂；那本可能因称赞而向外奔放的心灵，被侮辱击退，便退回自身之内，并在神里面更加稳固地站立，因为它在外面找不到可安息的处所：它全部的盼望都定睛于造物主。在讥诮与辱骂之中，它唯独呼求那内在的见证者。他的灵魂在困苦中越是远离人的称许，就越亲近神。他立刻倾心祷告，外界的压力反而炼净他，使他以更完全的纯净穿透一切内在的深处。因此，此时这句话说得很好：「像我这样被邻舍讥诮的人，必呼求神，神必垂听。」因为当恶人辱骂善人的灵魂时，他们正是在向善人显明当寻求谁作为他们行为的见证者。当他们的灵魂在痛悔中奋力祷告时，它便借着与外界人的称赞隔绝的同一行动，在内心与至高者的垂听联合。但我们应当留意，「像我这样」这几个字是多么深思熟虑地插入的。因为有些人，虽然被同伴的讥诮击垮，却仍不配蒙神垂听。当讥诮是针对罪而发时，这讥诮当然不会产生任何德行的功绩。因为巴力的祭司们大声呼求他们的神时，以利亚讥诮他们说：「大声求告吧！因为它是神明，它或许在默想，或许正忙着，或许在路上，或许在睡觉，它该醒过来了。」（王上 18:27）但这讥诮是因罪的缘故而发，反而有助于德行的服事。所以，此处明智地说：「像我这样被朋友讥诮的人，必呼求神，神必垂听。」因为同伴的讥诮，使那因生活的无辜而与同伴的恶行无分的人，成为神的邻舍。接着经文说：

正直人的单纯被人讥笑。

48: 这世界的智慧，是用种种发明来覆盖内心，用言语来遮蔽感官；将虚假的事物当作真实来展示，将真实的事物当作谬误来呈现。这是年轻人通过实践习得的智慧。这是孩童们付出代价学来的；熟悉它的人充满骄傲，藐视他人；对它一无所知的人，被压制、被威吓，却在别人身上羡慕它；因为这种邪恶的双重性，被一个名号所粉饰，只要心灵的悖逆被称为「文雅」，就成了他们的喜乐与欢愉。她指示她的追随者去追求高位尊荣，以获取虚空的世俗荣耀为胜利；对别人加给我们的伤害，要加倍奉还；当我们有手段时，绝不让步于任何人的反对；当缺乏权力的机会时，凡他无法以恶行达成的事，都要以和平良善的外表来呈现。但另一方面，义人的智慧是：不在外表上假装，用言语显明心意；爱真理如其本相，弃绝虚假；不求回报地行善，宁愿忍受恶行也不去作恶；不寻求报复冤屈，为真理的缘故视羞辱为得着。但这义人的单纯「被人嗤笑」，因为纯洁的良善在这世界的智慧人眼中被视为愚拙。无疑，凡出于纯真所行的事，在他们看来都是愚拙的；凡真理在实践中所认可的事，在属肉体的智慧听来都是软弱。因为对世界而言，还有什么比用言语显明心意、不用诡计伪装、不以恶报恶、为毁谤我们的人祷告、追求贫穷、舍弃财产、不抵抗抢夺我们的人、把另一边脸颊也转给打我们的人更显为愚拙呢？因此，那位神所尊荣的智慧者向这世界的爱慕者说得很好：「我们要献给耶和华—我们神的祭物是埃及人所厌恶的」（出 8:26）。因为埃及人厌恶吃羊肉，但埃及人所厌恶的，以色列人却献给神；因为那种良心的单纯，不义之人视为极其卑贱可鄙，义人却将它献为美德的祭；正直人在敬拜中，将纯洁与温柔献给神，而灭亡之子却厌恶它，视之为软弱。这义人的单纯，在紧接着的话语中，被简洁而充分地表达出来：

第 5 节。富人心中的一盏被藐视的灯。

[xxx]

49：此处「富人」一词所指为何？岂非指那些内心傲慢、自高自大之人？他们无视将要来临的审判者，只顾在自傲的思绪中膨胀。因为有些人虽拥有财富，却不因此骄傲，反而藉此行怜悯之事；另有些人眼见自己拥有丰厚的世俗资源，却不寻求神真正的富足，对永恒的国度毫无渴慕，以为暂时的富足便已足够。可见问题不在财富本身，而在人心。神所造的一切本为美好，但人若误用美物，恰如因贪食的饕餮，反被本应赖以维生的粮食所害。乞丐拉撒路得享安息，那骄傲的富人却受折磨煎熬。然而亚伯拉罕也是富人，他却将拉撒路抱在怀中。他与造物主交谈时曾说：「我虽只是尘土灰烬，还敢向主说话。」（创 18:27）一个视自己为「尘土灰烬」的人，怎会看重财富？一个对身为财富主人的自己如此谦卑的人，他的财产又怎能使他高傲呢？

50: 然而，还有一些人，他们并未被赐予地上的财富，却因内心膨胀的骄傲而自视甚高。虽然没有任何财产能提升他们去展示权势，但他们悖逆的行径却使他们被列在那些迷失的富家子弟之中。因此，凡未被对来世生命的爱所充满而谦卑的人，圣言在此都称之为富足。因为在审判的报应中，无论他们是因财物而膨胀，还是仅仅在性情上如此，对他们而言并无区别。这些人，当他们看见世上单纯之人的生活卑微、谦逊时，便立刻嘲笑他们。

51. 然而，那些嘲笑单纯之人的讥讽者，自己也顶着基督徒的名号，因着对宗教的敬畏而有所顾忌，羞于公开显露他们讥诮的罪。因此，他们内心充满骄傲，却默不作声地嘲笑那些他们认为因单纯而极其卑微、低贱的人。所以经文说得很好：「富人的思想里，灯是受藐视的」；因为所有骄傲的人，正如我们前面所说，不善于估量将来的福分，就把那些他们看不到拥有自己所热衷之物的人，几乎视为无有。因为常有这样的事：每一位被引向永恒福乐的选民，在此世被连绵的灾祸所淹没，没有丰裕的财物支撑他，没有显赫的头衔使他引人注目，没有成群的门徒追随他，没有华美的衣饰使他在人眼中成为人物，反而被众人视为可藐视的对象，被看作不配得这世界的关注。但在那位隐藏的审判者眼中，他却因美德而明亮，因生命的功绩而充满光辉；他惧怕被尊崇，从不因被藐视而退缩，他以节制操练身体，灵魂只被仁爱所滋养，他恒心立志忍耐，站立在公义的根基上，以所受的侮辱为喜乐，从心底里怜悯困苦的人，他为善人的成功而欢喜，如同为自己的成功一样，他细心在心中反刍圣言的粮草，被考问时也不善于给出模棱两可的回答；他是「灯」，因为内在明亮；是「受藐视的」，因为外在没有光彩。内在，他以仁爱的火焰燃烧；外在，他没有荣耀的光辉。因此，他发光却被藐视，因为他虽然因美德而发光，却被视为卑贱。所以，他自己的父亲也藐视圣大卫，当先知撒母耳要见时，他拒绝带大卫出来。他带了七个儿子来接受膏抹的恩典，先知问他是否已数遍了他的孩子，他带着足够的绝望回答：「还有一个最小的，看哪，他正在放羊。」当大卫被带来并被选中时，他听见这话：「人是看外貌，耶和华是看内心。」（撒上 16:10 等）这样，大卫因他的纯真是「灯」，但这灯却大受藐视，因为他没有给那些只看外表的人带来光亮。但要知道，每个义人要么没有现世的荣耀，要么即使有，他也把它踩在脚下，以便能自由地超越自己的尊荣，免得被享受所胜，反被它压垮。因此，那位杰出的传道者曾在人眼前降低他使徒职分的荣耀，说：「我们作为基督的使徒，虽然可以受人尊重，……反而在你们当中心存温柔，如同母亲哺乳自己的孩子。」（帖前 2:6-7）然而，听他说这话的人心中仍有颈项的肿胀，他们说：「他的信上的语气既严厉又强硬，他本人却软弱无能，言语粗俗。」（林后 10:10）他们认定，这位他们知道能说这样话的人，不可能与他们共同生活；当他们既看到他生活卑微，又听他言语高深时，他们的骄傲驱使他们，使这位因其书信而令人敬畏的人，因他当面的言语而成为微不足道的对象。那么，保罗是什么，不就是「富人的思想里受藐视的灯」吗？他藉着同一个行为——展示谦卑的榜样——却从教导不善的门徒那里得到了高傲的冒犯。因为可怕的是，那些如此充满骄傲之人的病，藉着本应使之平息的手段，反而加剧了；当属肉体之人的骄傲心思，拒绝他们师傅所展示为值得效法的事，视之为可鄙。难道他不是「受藐视的灯」吗？当他以如此多的美德发光时，却在他的逼迫者手中遭受如此不利的对待？他带着锁链履行使命，他的捆锁在御营全军传开，他被棍打，被本族和外邦人无数的危险所围困；在路司得他被石头打，被拖到城外，被人以为死了。但这「灯」被藐视到什么地步？它被视为可鄙到什么地步？它从未在任何时候显露它的光辉吗？它从未显示它燃烧得多么明亮吗？它确实清楚地显示。因为当说「灯在富人的思想里是受藐视的」时，接着就补充说：

为指定的时刻预备。

[xxxi]

52: 因为「被藐视的灯」的「定时」，乃是预定最终审判的日子，那时将显明每一位如今被轻看的义人，如何在权能的大能中闪耀光芒。因为那时他们要与神一同来作审判者，而如今他们却为神的缘故遭受不公的审判。那时他们的光将照耀得越广阔，如今迫害者的手就越残酷地囚禁与捆绑他们。那时恶人的眼目将清楚看见，那些甘愿舍弃一切属地事物的人，乃是靠着天上的能力支撑。因此真理对其选民说：「你们这些跟从我的人，到了万物更新、人子坐在他荣耀宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太 19:28）并非说内在审判的法庭只有十二位审判者，而是以十二这数目来象征整体的数量；因为凡受神的爱激励，舍弃了在此地所拥有的一切的人，无疑将在那里达到审判权能的高峰；那时他将与审判者一同前来审判，而如今他借着对审判的思虑，以自愿的贫穷来惩戒自己。因此所罗门论到圣教会的配偶时说：「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为人所认识。」（箴 31:23）因此以赛亚说：「耶和华必审问他国中的长老和领袖。」（赛 3:14）因此真理宣告这些长老如今不再是仆人，而是朋友：「以后我不再称你们为仆人，……但我称你们为朋友。」（约 15:15）诗篇作者论到这些人说：「神啊，你的朋友在我看是何等尊贵！」（诗 139:17）当他看见他们心灵的高超，以及他们如何用脚跟践踏世界的荣耀时，他随即补充：「他们的治理何等坚固！」而为了不让我们以为能达到如此高度完美顶峰的人很少，他随即又补充：「我若数点他们，比海沙更多。」因此，如今有多少人为了爱真理而甘愿谦卑自己，那时就有多少灯在审判中熊熊燃烧。所以，「在富人的思想中被藐视的灯，为定时而预备」这话说得正当；因为每一位义人的灵魂，当他度过一生却毫无荣耀时，就被视为卑贱而遭藐视；但当他从高处照耀时，他就成为令人赞叹的对象。

[寓意解经]

53：在这些事中，我们最好将心灵的眼目提升到我们救赎主的道路上，一步一步从肢体走向元首。因为祂确实向我们证明自己是「一盏灯」——祂在十字架上为我们受死，藉着木头将光照进我们昏暗的心灵。约翰曾得以看见我们被这盏灯照亮，他说：「那光是真光，来到世上，照亮所有的人。」（约 1:9）然而，他随即又看见这光「在富人的意念中被藐视」，因为他紧接着写道：「他来到自己的地方，自己的人并不接纳他。」（约 1:11）希律曾渴望查验这盏灯的火焰，因为他长久以来渴望看见那一位的神迹，正如经上所记：「希律看见耶稣就非常高兴；因为听见过他的事，早就想要见他，并且指望看他行些神迹。」（路 23:8）但这盏灯在他眼前没有发出一丝光芒，因为对这位并非出于虔诚而是出于好奇来寻找祂的人，祂没有显明任何关于自己的奇妙之事。因为我们的救赎主在被质问时保持沉默，在被期待时不屑展示祂的神迹，祂将自己隐秘地保守起来，让那些只寻求外在事物的人留在他们的忘恩负义之中，宁愿被骄傲的人公开藐视，也不愿被不信的人用空洞的言语称赞。因此，这「灯」随即「被藐视」，正如那里接着写的：「希律和他的士兵就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽的衣服，把他送回彼拉多那里去。」（路 23:11）

54: 然而，这盏「被藐视的灯」虽在地上遭受嘲弄，却要从天上发出审判。因此，这里恰当地补充说：「为所定的时刻预备好了。」关于这同一时刻，祂藉着诗篇作者说：「我选定了日期，必按正直施行审判。」（诗 75:2）因此，在福音中，「真理」宣告说：「我的时机还没有到。」（约 7:6）因此，彼得说：「他必须留在天上，直到万物复兴的时候。」（徒 3:21）所以，这盏如今「被藐视」的「灯」，是为「所定的时刻」来临而「预备」的。因为祂在末日要亲自审判罪，如今却忍受罪人的嘲弄；那时祂施行严厉的审判越是严苛，如今祂在呼召罪人时就越是以温和的耐心俯就。因为祂若长久等候一些人回转，他们若不回转，祂就毫不留情地刑罚他们。这同一真理，祂藉着先知以简短的话传达说：「我许久闭口不言，沉默不语；现在我要像临产的妇人，大声喊叫。」（赛 42:14）正如我们之前所说，产难的妇人以痛苦生出她长久怀在腹中的；那长久静默的，如今「像产难的妇人呼喊」，因为将要来的审判者长久容忍人的行为而不施报应，迟早要以炽热的审问——仿佛带着心灵的痛苦——将那隐藏在内的可怕审判之判决显明出来。因此，当这盏灯不在眼前时，谁也不要藐视它，免得祂从天上照耀时，烧灭藐视祂的人。因为祂如今不燃烧以赐予赦免的人，那时祂必定燃烧以施行刑罚。所以，既然我们蒙上头恩典，得着呼召的时刻，趁着还有机会，让我们藉着改过迁善，逃避那无处不在者的忿怒。因为唯有那被管教隐藏的人，审判才找不到他。

55： 靠着主的恩典，我们如今已在这两卷书中略述了这些要点，这已足够。既然我们无法在简短的论述中涵盖这部圣书后续部分——它们如奥秘之流般展开——我们不得不将其留待其他篇章，好让读者在阅读的间歇得以喘息，从而以更热切的心回到阅读的任务中。