第十二章，从第六节、第十三节，以及第十四章的前四节，得到解释。

第十二章，从第六节、第十三节，以及第十四章的前四节，在此得到解释，此时采用了不同的风格。

[i] [历史解释]

一： 尽管在一部篇幅较长的作品中，风格的多样性不应受到指责，但为了避免有人因我表达方式的变化而批评我，我在这些书卷前附上的书信中已说明了原因1，解释为何我从未通过修订使这部作品的第三部分与其他部分在风格上保持一致。在省略这些内容的同时，我还需补充一点：本部分的阐释始于经文所说「强盗的帐棚兴旺」2等句，并一直处理到所写的「他们的甘甜必被虫蛀」3等句。实际上，这包含了如此丰富的内容，以至于除非极度精简，否则不可能全部纳入一卷之中。因此，让那些没有其他事务缠身的人去阅读以详述形式呈现的其他部分吧；但对于没有时间仔细研读的人来说，本部分的简洁或许正合其意，因为我们在此并非详尽阐述心中所想，而是标记出有待阐述的内容。因此，既然我在此处保留了许多内容，如同我口头传授时那样，读者啊，请善意看待这种风格的变化，因为对于常吃相同食物的人来说，烹饪方式的差异是可接受的。但当你拿起各个部分阅读时，务必时刻回想我先前阐明的基本情况：即被称为「忧伤者」的圣约伯，既代表我们主及其身体——即圣教会——的苦难，也代表其朋友所象征的异端者形象，正如我们已多次说过，他们竭力辩护时，实则冒犯了神；这些人虚假地支持，却有力地伤害了圣徒的灵魂。然而，并非他们所说的一切都缺乏对真理的认识，但大多数时候，他们将智慧与愚昧、真理与谬误混杂在一起；这样，他们先提出一些看似真理的内容，便能轻易地将人引入谬误。因此，圣约伯的朋友们所说的话，有时值得鄙弃，有时却值得钦佩；这位圣徒有时弃绝并谴责它们，有时认可并采纳，甚至将那些本身正确、却被他们错误传达的内容转化为义行的凭据。于是，当朋友们嘲笑他的贫乏时，他藐视他们；当身处粪堆般的肉身时，他显明自己内在居于何等崇高的美德之巅，他记录说今世的财富毫无价值，并描述这些财富甚至丰盛地赐予了灭亡之子，说：

第6节： 强盗的帐棚安宁，惹神发怒的人稳固；神已将一切都交在他们手中。

[ii]

二：一个人拥有财富时，轻视财富是容易的；但当他缺乏财富时，仍能视其为无物，却是困难的。因此，这清楚地显明了，在蒙福的约伯心中，对地上事物怀有多么大的轻蔑——他在失去一切的时候，竟宣称那些失丧之人所丰足享用的，都算不得什么。正如他所说：「强盗的帐棚兴旺，他们胆大触怒神。」因为常有这样的事：恶人越是因神那与他们不相配的恩惠而富足，就越是悖逆神；那些本应被善赐激励而行为更好的人，反而因祝福而变得更坏。

三： 但我们得弄清楚，他们为何被称为「强盗」，而紧接着又说：「当祂将一切交在他们手中时」。因为如果他们是强盗，那就是用暴力夺取，毫无疑问，神绝不是暴力的帮凶。那么，祂自己赐予那些强盗用邪恶手段夺走的东西，这又是什么意思呢？我们要知道，全能神在祂的怜悯中所赐予的是一回事，而在祂的愤怒中任凭人拥有的又是另一回事；因为强盗违背公义所做的事，那位公义的分配者只是公正地容许他们去做，这样，那被容许去抢劫的人，因心智蒙蔽而增加自己的罪孽，而那遭受抢劫的人，则可能在这伤害中为之前犯下的某些罪而受管教。看哪，一个人埋伏在山路的隘口，等待路过的旅人；那正在赶路的人，或许曾在某个时候做过恶事，全能神在今世报应他的恶行，将他交在埋伏者手中，任凭他要么被夺去财物，要么甚至被杀。因此，强盗不公正地企图做的事，那位公义的审判官公正地容许它发生，这样，一方面，那违背公义行事的人得到报应，另一方面，那行恶的人将来会遭受更严厉的惩罚，全能神藉着他自愿的暴行，将公义的罪罚加在另一个人头上。受冤屈的人得洁净；行冤屈的人罪孽却累积；这样，他要么从极深的邪恶中有一天被带回到悔改，要么就遭受永恒的定罪，他犯罪越久，被容忍得越久，惩罚就越重。对前者，祂以怜悯待他，使他能结束自己的罪；对后者，祂以严厉待他，除非他转向悔改，否则就大大加增他的罪；在一个人身上，当他遭受暴力时，恶行被涂抹；在另一个人身上，当他施加暴力时，恶行却累积。因此，全能神容许那些祂禁止做的事发生，是合宜且公义的，这样，藉着这同一个行为，祂如今长久等待并容忍那些不悔改的人，将来有一天会更严厉地击打他们。因此，经上说得对：「强盗的帐棚众多，他们胆大妄为地挑衅神；当祂将一切交在他们手中时」；因为恶人所夺去的，正是祂自己交给他们的，祂若有意怜悯他们，本可以阻止他们的掠夺。

[道德诠释]

4: 然而，这同样可以理解为属灵的事。因为常有这样的情况：有些人蒙赐予教导的恩赐，却因此自高自大，渴望在与他人比较中显得伟大。而「激怒」全能的神，就是因祂所赐的恩赐而在邻舍中自高。这些人也不无道理地被称为「强盗」，因为他们说的自己从不实行，却窃取义人的话语来为自己的言论服务。但是，由于那属天的恩典确实将那些话语赐予某些人，却任凭他们的生活停留在邪恶之中，就他们自身而言，他们是「强盗」；然而，他们所有的善却是从上头得来的。接着经文说：

7-8节： 你问走兽，走兽必指教你；你问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或者你与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。

[iii]

五：我们该如何理解「走兽」呢？无非是指那些悟性迟钝之人；而「空中的飞鸟」又指什么？乃是指那些精通高深奥秘真理之人。关于「走兽」，即感官迟钝者，经上记着说：「你的牲畜[七十士译本如此]住在其中。」（诗68:10）至于那些能领悟崇高主题的人，他们在救主的话语中翱翔，经上记着说：「以致天上的飞鸟来在它的枝上筑巢。」（太13:32）那么「地」又指什么？无疑是指那些贪恋属地事物的人。因此，当始祖离弃天上之事时，有话说：「你本是尘土，仍要归回尘土。」（创3:19）「海里的鱼」又指什么？乃是指这世上那些好奇探究的人，关于他们，诗篇作者说：「海里的鱼，凡游在水里的。」（诗8:8）这些人忙于广泛探究事物，仿佛在不可测度的洪流中寻索。接着，他补充说明了所有这些被如此询问时所教导的内容，说道：

第 9 节：在这一切当中，有谁不知道这是耶和华的手做成的呢？

[iv]

六： 他仿佛用直白的话说：「无论你问那些悟性迟钝的人，还是那些满腹高深学问的人，或是那些沉溺于世俗之道的人，还是那些忙于探究属世之事的人，他们全都承认神是万物的创造者，并且一致认同祂的大能，尽管他们并非一致地顺服于这大能。因为义人用他的生活方式所宣告的，不义之人通常也仅用他的口——若非其他方式——就不得不承认关于神的事；于是，作恶者通过见证祂，向万物的创造者表示敬意，尽管他们用自己的行为悖逆祂，因为他们虽然敢用自己的生活与祂对抗，却无法否认祂是万物的创造者。」

[字面解释]

然而，这同样可以仅按字面形式来理解其良善旨意；因为每一受造物在被注视时，仿佛都在发出自己的声音，仅凭其拥有的形式作见证。我们询问「走兽」或「空中的飞鸟」、「大地」或「鱼」，当我们观看它们时，它们便异口同声地回答我们：「这一切都是神的手所造的」，因为它们将自身的轮廓呈现在我们眼前，见证它们并非出于自己。仅凭它们是被造的、仅凭它们呈现的形象，它们便仿佛发出认信的声音指向它们的创造主，祂既创造了万物，也规定了它们应如何被引导。因此，紧接着说：

第10节： 凡动物的生命和人类的气息都在他手中。

[v]

7: 因为「手」象征权能。因此，「凡有生命之物的灵魂，和一切血肉之人的气息」，都在祂的权能之中——万物从祂获得存在，祂亲自决定万物应处的状态，是祂赐予了那本不存在之物以存在。但「凡有生命之物的灵魂」可指野兽的生命。全能的神使野兽的灵魂活到身体感官的程度，却将人的灵提升至属灵的理解；因此，「凡有生命之物的灵魂和一切血肉之人的气息都在祂手中」，因为一方面，祂赐予灵魂这种能力，使其赋予肉体生命；另一方面，祂使灵魂活到这种程度，使其能达至永恒的理解。但我们必须记住，在圣经中，「人的灵」通常有两种用法。有时「灵」指灵魂，有时指属灵的运作。例如，「灵」指灵魂，正如关于我们元首自己写道：「祂低下头，将灵魂交付了。」（约 19:30）因为如果福音书作者称其他事物为「灵」而非灵魂，那么当那「灵」离去时，灵魂必仍存留。此外，「灵」也用于指属灵的运作，如经上所记：「以风为使者，以火焰为仆役。」（诗 104:4）因为在圣经中，传道者有时被称为「天使」，即「报信者」，正如先知所说：「祭司的嘴唇当守护知识，人也当从他口中寻求训诲，因为他是万军之耶和华的使者。」（玛 2:7）因此，全能的神「以风为使者」，即祂将祂的传道者变为属灵的人。但在此处，若「凡有生命之物的灵魂」仅指肉体的生命，那么「一切血肉之人的气息」则展示了属灵理解的运作。接着写道：

第 11 节： 耳朵岂不辨别言语，正如上膛品尝食物吗？

[vi]

8: 几乎无人不知，我们身体的五种感官——即视觉、听觉、味觉、嗅觉与触觉——在一切感知与分辨的运作中，其感知与分辨的能力皆源于大脑。虽然内在只有一位主宰的法官，即大脑的感知官能，他却藉着各自适宜的通道，使五种感官保持分明。神行了奇事，叫眼睛不能听，耳朵不能看，口不能嗅，鼻不能尝，手不能闻；虽然一切皆由大脑这一官能所定夺，但每一种感官除了按造物主所定的去行，便不能作什么。因此，我们当从这些外在、有形的安排，推知内在、属灵的安排；藉着我们眼中可见的，就当进到我们里面那隐秘、眼不能见的事物。因为我们要留意：虽然只有一位智慧，它在一个人里面少些，在另一个人里面多些；它赐给这人这种功用，赐给那人那种功用；它如同使用感官一般使用我们，正如大脑那样——智慧本身并无不同，却藉着我们不断作着不同且相异的工，使这人领受智慧的恩赐，那人领受知识的恩赐；一人有说方言的恩赐，另一人有医病的恩典。

九：然而，当圣约伯说「耳朵试验言语，正如上膛尝食物」时，他似乎也暗示了关于选民与受咒诅者的一些事；因为那些灭亡之子所听见的智慧之言，选民不仅听见，也尝到了，以致那对受咒诅者心灵毫无声响、只传到他们耳中的话，在选民心中却有了滋味。因为听见食物之名是一回事，尝到它又是另一回事；选民如此听见智慧的食粮，以致他们尝到了它，因为他们所听见的，因着爱而在他们骨髓里充满滋味；但被弃绝者的知识仅止于对声音的认知，所以他们确实听见了美德，却因心的冷淡，不知其有何滋味。圣约伯用同样的话谴责他朋友的无经验，以及所有因学识智慧而自高之人的傲慢，因为知道一些关于神的事是一回事，用理解的嘴去品尝所知道的事又是另一回事。因此他说得好：「耳朵岂不试验言语？正如上膛尝食物吗？」仿佛用直白的话对傲慢者说：「那些只传到你们耳中的教导之言，同样触及我理解之嘴的内在滋味。」然而，因为软弱的年纪，即使有正确的判断，也不应冒失地仓促宣讲，所以接下来恰当地补充说：

第 12 节： 年老的有智慧，寿高的有知识。

[vii]

10: 因为这些箴言深植于智慧的根基，借着持续的生活，也因行为的实践而得以坚固。然而，既然有许多人虽得享长寿，却未蒙智慧的恩典，故下文恰当地指明这些恩赐本身取决于谁的定夺，接着说道：

第 13 节： 在神有智慧和能力，他有谋略和知识。

[viii]

11: 我们并非不恰当地将这些话解释为至高父的独生子，从而理解祂自己就是「神的智慧与能力」。因为保罗也以这些话为我们的解释作证：基督总是神的大能，神的智慧（林前 1:24）。祂「永远与祂同在」，因为太初有道，道与神同在，道就是神（约 1:1）。但神「有谋略和聪明」；「谋略」，是指祂安排自己的事；「聪明」，是指祂知道我们的事。通过「谋略」一词，也可以仅指秘密审判的延迟，即祂有时迟迟不击打犯罪者，并非因为恶人的罪不被看见，而是因为他们的定罪判决——为了给他们悔改的机会而延迟——似乎像是出于谋略而迟迟不发出。因此，有一天公开宣告所揭示的，在创世之前就已隐藏在全能主的谋略之中。经文继续：

第 14 节： 看哪，他拆毁，就不能重建；他拘禁人，人就不得释放。

[ix]

12：全能的神「拆毁」人的心，是在祂离弃它的时候；祂「建造」它，是在祂充满它的时候。因为祂并非以战争的终结来毁灭人的灵魂，而是以从灵魂中撤回自己来毁灭它；因为当灵魂被留给自己时，它便一无所需地走向自己的毁灭。因此，当听者的心因自己的罪孽而不被全能神的恩典充满时，传道者从外面对他的劝诫便是徒然的。因为每一个说话的嘴都是哑的，除非那位激发进入耳朵的话语者，在内心发出声音。因此先知说：「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。」（诗 127:1）因此所罗门说：「你要观看神的作为，谁能使他所弯曲的变直呢？」（传 7:13）传道者不被那被弃绝的灵魂听从，并不奇怪，因为有时甚至主自己在祂所说的事上，也会被那些抵挡祂的人的性情所抵挡。因为该隐甚至能被神的声音劝诫，却无法被改变，这是由于他邪恶之心的罪孽，神已在内心离弃了那灵魂，而祂在外面对它说话，只是为了作见证。接着说得很好：「祂若将人关闭，就没有人能开。」（伯 12:14）因为每个人，无论他在何处犯错，他除了为自己的良心建造一座监狱之外，还能做什么呢？这样，即使外面没有人指控他，灵魂的罪疚也能压迫他。当神凭审判将他留在他邪恶之心的盲目中时，他就像被关在自己里面，永远找不到逃脱的地方，而这正是他永远不配找到的。因为常常有人渴望放弃他们的恶行，但由于被这些恶行的重担压倒在地，被关在恶习的监狱里，他们无法靠自己出去。还有一些人，急切地想要惩罚自己的过犯，却把他们自认为做得对的事变成了更糟的过犯；可悲的是，他们以为自己在出去，却发现是在被囚禁。就这样，被弃绝的犹大，当他为了报复罪而自取死亡时，便落入了永死的惩罚，并且以比犯罪更可憎的方式悔罪。

13: 因此，经上说：「他若将人关闭，就没有人能开启。」因为正如无人能抗拒祂呼召时的慷慨，也无人能抗拒祂离弃时的公义；所以，神「关闭」人，就是不向那些被关闭的人开启。因此，神对摩西论到法老时说：「我要使法老的心刚硬。」[出 7:3] 因为神在执行公义时被称为使人心刚硬，就是祂不赐下恩典来软化那被弃绝的心。因此，祂「关闭」了那被祂留在自己行为黑暗之中的人。以撒曾渴望为他的长子开启这关闭，他试图在祝福中将他置于兄弟之前。但父亲所渴望的儿子，主却弃绝了；而主所渴望的儿子，父亲甚至违背己意祝福了他；这样，那为了一顿饭将长子名分卖给兄弟的人，就不能得到他已因贪食而放弃的长子祝福；他追求属世的目标，追逐短暂的事物，渴望继承祝福，却被弃绝了。因为「他想要承受父亲的祝福，竟被拒绝，虽然流着泪苦求，却得不着门路使他父亲回心转意」[来 12:17]；因为那些为注定灭亡的事物叹息懊悔的眼泪，是没有果效的。因此，以撒甚至无法为自己的儿子开启，全能神以公义的审判将他关闭在他邪恶心灵的牢狱之中。经文继续：

第 15 节： 看哪，他使水止住，水就干了；他把水放出，水就淹没大地。

[x]

14：若将「水」理解为宣讲的知识，正如经上所记：「人的口所讲的话如同深水，智慧之泉如涌流的河水。」[箴 18:4]；那么「水被止住，万物就枯干」意味着：若宣讲者的知识被撤去，那些本可在永恒盼望中繁茂的心灵便立刻「枯干」，以致停留在无望的荒芜中——他们恋慕短暂的事物，不愿寻求那永存之物。但若以「水」指圣灵的恩典，正如真理之声在福音中所言：「信我的人，就如经上所说：『从他腹中将流出活水的江河来。』」[约 7:38]；此处福音书作者随即补充：「耶稣这话是指信他的人要受圣灵说的」；那么，他说「看哪，他止住众水，万物就枯干」这句话，便显出一个合宜的含义：若圣灵的恩典从听者的心中被撤去，那本因盼望而在听者心中看似青翠的悟性，便立刻「枯干」了。然而，他并非只说「水」，而是说「众水」——这复数的表述指向圣灵恩赐的七重恩典，因为每个人被充满，可以说，如同被多少恩赐充满，就有多少水涌流；关于此，接下来恰当地补充说：

祂若放水出来，水就淹没大地。

15：因为「地」除了指罪人，还能指什么呢？正如审判中所说：「你本是尘土，仍要归回尘土。」（创 3:19）当罪人藐视主的诫命，当他在骄傲中昂起颈项，当他对真理之光关闭心眼的时刻，这地便岿然不动。然而经上写道：「他站立，地就震动。」（哈 3:6，参七十士译本）当真理扎根于心，那原本不动的心便被撼动；若圣灵的恩典藉着传道者的声音从上浇灌下来，顷刻间「地就翻转」——罪魂的刚硬从顽固的不动中转变，从此俯伏哭泣，顺服主的诫命，正如从前它曾昂首高傲地对抗主。你看，人心这地，一旦被神祝福的水浇灌，便甘愿承受从前它曾暴烈施加的伤害；甚至愿意给出自己的所有，而从前它却强夺他人之物；如今以禁戒苦待肉体，而从前却在肉体的满足中放纵于致命的粗俗情欲；如今爱那逼迫自己的人，而从前却连爱自己的人也不愿去爱。所以，当人的灵魂被神的恩泽浇灌，开始行出与往日相反的事时，「地就翻转」了——从前高举的部分被降下，从前深埋低垂的面容被抬起向上。

16: 为阐明这一点，不妨以保罗为例——他不过是众多例证之一。当他带着反对基督的文书前往大马士革的路上时（徒 9:1），在旅途中被圣灵的恩典浇灌，当场改变了他那嗜血的意图；后来，他反而为基督的缘故承受了那些他曾打算加在基督徒身上的打击。从前按肉体活着时，他竭力将主的圣徒置于死地；后来，他却欢喜地为圣徒的生命献上自己肉身的祭。那些冷酷的残忍意图，化作了怜悯的温热；从前是亵渎者与逼迫者的他，后来却成了谦卑而富同情心的传道人（提前 1:13）。他曾以为杀害基督的门徒是自己极大的利益（徒 9:1），如今却视「我活着就是基督，死了就有益处」（腓 1:21）。因此，当祂「发出水来，地就翻转」——保罗的心一领受圣灵的恩典，就改变了他那顽固与残忍的定势。
与此相反，主藉先知对以法莲发出哀叹，说：「以法莲是没有翻过的饼」（何 7:8）。一块压在灰下的饼，灰覆在上面，较干净的一面朝下贴着地面，朝上的一面则因覆灰而更脏。那怀藏属地思想的内心，除了背负一堆灰烬，还能是什么呢？但若它愿意「被翻转」，它就会抖落覆在身上的灰，将原本朝下的洁净面翻到上面来。因此，我们若从心中抖落属地思想的灰烬，就好比「翻转了压在灰下的饼」，让那曾被卑贱思想的灰所覆盖的心意倾向退居后方，而洁净的面则浮现到上方，使我们正确的心意倾向不再被属地欲望的重担所压制。然而，除非我们被圣灵的恩典滋润，否则这永远无法实现——因为当全能的神「发出水来，它们就会翻转大地」。经文接着说：

第 16 节： 在祂那里有能力和智慧。

[xi]

17： 稍前曾言：「祂有智慧和能力」；此处却说：「祂有能力和智慧」。因全能的神在慈悲的奥秘中成为人时，先示以温和的教导，而后在审判中彰显其大能；故上文论及父的独生子时，先提智慧后提能力，是合宜的——「祂有智慧和能力」。然而，当祂来审判时，将以威能的可畏显现，弃绝被定罪者，并在永世国度中向选民显明祂如何是父的「智慧」；故在后一句中，先提「能力」后提「智慧」，是恰当的。如此，在首句「祂有智慧和能力」中，祂清楚表明：祂以温和所教导的信仰，将在审判的大能中以可畏的方式展现。但在后句「祂有能力和智慧」中，祂比白昼更清晰地指明：祂先在审判中以能力毁灭被弃之人，随后以永恒国度的完美光辉照亮选民的心灵。然而，在最终审判之日以前，祂从未停止以隐秘的裁定日日审判世人之行，于是话题又回到现今发生的事上，下文接着说：

第 16-17 节：走迷的和使人迷路的都属他。他把谋士剥衣掳去，使审判官变为愚妄。

[xii]

18： 凡图谋欺骗邻舍的人都是邪恶的，而「真理」对恶人说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，给我走开！」（太 7:23）那么，这里说「主认识欺骗者」又是什么意思呢？然而，因为神的「认识」有时指祂的察知，有时指祂的认可，所以祂既认识恶人——因祂在察知中审判他（若祂不察知，就绝不会审判任何恶人），同时祂又不认识恶人——因祂不认可他的行为。因此，祂既认识他——因祂发现了他，又不认识他——因祂不承认他与自己的智慧相似。正如论到任何诚实的人，说他「不认识虚假」，并非因为当别人说出虚假的话时，他过于盲目而无法指责，而是他既在辨别中认识这虚假，又在内心的情感上不认识它，以致自己不去做他所谴责别人做的事。常有这样的情况：一些人忙于诡诈的计谋，为别人的性命布下恶毒的网罗，而当他因无知而被网罗缠住时，或许有人会质疑这些事是否被上天看见，并感到奇怪：如果神看见了，为何祂容许这些事发生？但「祂认识欺骗者和受骗者」。因为「祂认识欺骗者」，是指祂通常看见他先前的罪，并以公义的审判容许他陷入其他的罪。「祂认识欺骗者」，是指将他交在自己行为的手中，离弃他，使他坠入更恶的境地，正如经上所记：「不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽。」（启 22:11）此外，「祂也认识受骗者」，因为人常常明知故犯地作恶；因此他们被容许「受骗」，以致进一步陷入他们不知道的恶事。然而，这有时是为了洁净受骗者，有时则是作为报应的开端。

19: 祂也使谋士归于愚昧的结局，即便他们行善，却无善念，只追求暂时的赏报。因为，若至高父的独生子因成为人而宣讲永恒的真理，就被称为「大谋略的使者」，我们正当地将「谋士」解释为那些向听众提供生命「谋略」的传道人。但若有传道人宣讲永恒真理，只为获取今世的利益，他确然「归于愚昧的结局」，因他正竭力奔向那本应以正直之心逃离的境地。

20: 并且，这里恰当地补充道：「使审判官变为愚妄。」因为所有负责审查他人行为的人，都正当地被称为「审判官」；但当拥有这种监督权的人不勤勉地考察他权下之人的生活，也不了解他应当纠正谁、如何纠正时，「审判官就变为愚妄」，因为他本该审判恶行，却从未发现那些需要审判的事。接着经文继续说：

第 18 节： 他解除君王的权势，用带子捆住他们的腰。

[xiii]

21: 那些懂得如何正确管理自己肢体冲动的人，被称为「君王」并非不当。但当心灵因着这种节制而滋生骄傲时，全能的神常常会离弃这骄傲，任其陷入不洁的行为中。因此，「祂松开君王的腰带」，指的是对那些看似正确管理自己肢体的人，因着骄傲的罪，祂解开了他们贞洁的束带。那么，「绳索」又意味着什么呢？不就是罪吗？正如所罗门所说：「恶人被自己的罪孽抓住，被自己罪恶的绳索缠绕。」（箴 5:22）因为肉体的情欲在「腰肾」中掌权，这位良心的严厉审判者——「松开君王腰带」的那位——「用绳索束住他们的腰肾」，以致当贞洁的束带被解开时，罪的放纵便会在他们的肢体上掌权，使那些在暗中被骄傲玷污的人，甚至在公开场合也显明他们有多么可憎。经文接着说，

19节：他把祭司剥衣掳去，使有权能的人倾覆。

[xiv]

22: 司铎最大的荣耀，在于他属下之人的义。因此，那位卓越的传道者对他的门徒说得好：「当我们的主耶稣再来，我们站在他面前的时候，我们的盼望、喜乐和所夸的冠冕是什么呢？不正是你们吗？」（帖前 2:19）但当司铎们忽视他们照管之人的生活，在主的面前没有因他们的晋升结出果子，这岂不就是被称为「不光彩」吗？因为在严厉的审判者面前，那些现在不通过紧迫的讲道在属他们照管之人的生活中寻求荣耀的人，那时就找不到荣耀。经文接着说得好：「又倾覆有势力的人。」因为当祂以公义的审判离弃那些统治者的心时，它就不寻求奖赏的内在报偿，并在那欺骗它的事上倾覆，以致在暂时的优越中欢喜，而不是在永恒的荣耀中欢喜。因此，「有势力的人倾覆了」，因为他们失去了对天上国度真实奖赏的视野，就在自己的享乐中在此地被击倒。经文继续：

第 20 节： 他废去忠信者的言论，夺去长者的见识。

[xv]

23：当司铎不践行他所宣讲的善时，他口中的话语也会被收回，使他不敢说出自己不去实践的道理；正如先知所说：「但神对恶人说：『你怎敢传讲我的律例，口中提到我的约呢？』」（诗 50:16）因此他也恳求说：「求你叫真理的话总不离开我的口。」（诗 119:43）因为他明白，全能的神将真理的话语赐给那些遵行的人，却从不行的人那里收回。那么，他祈求真理的话语「不从口中被夺去」，岂不正是祈求善行的恩典吗？仿佛他直白地说：「让我不要偏离善行，免得我既失去善行的规范，也失去正确言说的准则。」通常，那敢于教导自己忽略去行的道理的教师，当他不再宣讲自己藐视去行的善时，便开始教导他的羊群他所行的恶事；这样，按照全能者公义的审判，那不愿过善生活的人，从此便不再有宣讲善道的口舌；以致当他的心被世俗之爱点燃时，他便总是谈论世俗之事。因此「真理」在福音中说：「因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善发出善来；恶人从他所存的恶发出恶来。」（太 12:34-35）因此约翰也说：「他们是属世界的，所以论世界的事。」（约一 4:5）所以经上说得好：「他使诚实人的嘴唇改变，又夺去长老的智慧。」（伯 12:20）因为那些从前「诚实」地宣讲天上之事的人，一旦将情感转向世俗，便沉溺其中，「诚实人的嘴唇被改变，长老的智慧被夺去」；因为他们贪爱世俗之事，从不遵循前辈的训诲，以致占据权威之位仿佛只为享乐的果实，而非为劳苦的善果。

[预言解释]

24: 然而，这也可以更明白地理解为指犹太人：在主道成肉身之前，他们是「诚实的」，因为他们相信祂将要来临，并宣告此事；但当祂以肉身显现时，他们却否认这就是祂。因此，「诚实人的嘴唇改变了」，因为他们曾宣告祂将要来临，却在祂临在时予以否认；「老年人的指教被夺去」，因为他们从未相信并遵行他们记得自己祖先所预言的事。因此，在以利亚来临之时，应许他将「使儿女的心转向父亲」；这样，如今从犹太人心灵中被「夺去」的「老年人的指教」，在主怜悯他们时，将被恢复，那时儿女们将开始理解他们祖先关于主所预言的事。
但若我们将「老年人」同样理解为那些因不信的劝说而起来反对「真理」之道的犹太人，那么「老年人的指教被夺去」，是指由外邦人组成的教会——她确实是年轻的——接受了这指教，正如她藉着诗篇作者所说：「我比年老的更明白。」（诗 119:100）并且因为她持守并践行这指教，她如何比年老的更明白，她清楚表明，随即补充说：「因我谨守你的训词。」因为她立志在践行中完成所学之事，她蒙恩得以理解她可以教导的内容。因此，接下来恰当地补充说：

第 21 节：他使贵族蒙羞受辱，放松勇士的腰带。

25： 因为当犹太民族仍持守律法的诫命，而整个外邦世界对神的诫命一无所知时，前者似乎因信心而成为「君王」，后者则因不信而沉沦在深渊里。但当犹太地区否认我主道成肉身的奥秘，而外邦世界却相信时，这些「君王」便一同落入轻蔑之中，那些曾因不信之罪而沉沦的人，却在真实信心的自由里被「高举」。然而，耶利米早已预见以色列人的这坠落，他说：「主如仇敌吞灭以色列，吞灭它一切的宫殿，毁坏境内的堡垒。」（哀 2:5）城市中的「宫殿」是为装饰，「保障」则是为防御。使我们得安全的恩赐是一回事，装饰我们的恩赐是另一回事。因为先知性的教导、各样的方言、医病的异能，是心灵的一种「宫殿」——人即使没有这些，仍能因信心与公义站立得稳，尽管他并未以美德的恩赐所筑成的高耸华美来装饰自己；但信心、盼望与仁爱，不是我们的「宫殿」，而是我们的「保障」。我们若忽略去拥有这些，就会暴露在仇敌的网罗之下。因此，在犹太地区的情形中，既然主从她那里夺去了预言、教导和神迹奇事，祂就「倾覆她的一切宫殿」。又因她心硬，主让信心、盼望与仁爱从她那里被夺去，祂便「毁坏她的保障」。这里我们看到正确的次序被遵守：先是「宫殿」，然后是「保障」被描述为毁坏。因为当有罪的灵魂被离弃时，首先被毁坏的是那些为显明圣灵而赐下的异能恩赐，随后才是信心、盼望与仁爱的根基。这一切从不信者那里被夺去后，主将它们赐给了外邦世界，并用祂从不信者那里取来的东西，装饰了信者的心灵。因此经上写道：「并分那华美殿中的掠物。」（诗 68:12）因为当主从犹太人那里夺去美德的权能之掠物时，祂将祂恩赐的华美分给了外邦人心灵的殿——祂因信心而乐意居住其中。这事得以成就，是因为一方面，犹太民族按着「文字」——那「使人死」的——解释神的话；另一方面，归信的外邦人却凭着「能使人活」的「圣灵」来领悟。（林后 3:6）因此，紧接着就补充说：

第 22 节：他从黑暗中彰显深奥的事，使死荫显出光明。

[xvii]

26：因为当信徒在先知隐秘的话语中认出各种奥秘的真理时，这岂不正是「从黑暗中显出深奥的事」？因此，真理本身也用比喻对门徒说：「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。」（太 10:27）因为当我们通过解释解开寓意中奥秘的结时，我们便仿佛「在明处说出我们在暗中听见的」。而「死荫」乃是旧约律法的严苛，它使每个犯罪者都要受肉身死亡的刑罚。但当我们的救主以温和缓解了律法惩罚的严厉，不再规定因罪而处死肉身，却显明灵魂之死是何等可畏时，祂确实「将死荫显明出来」。因为这种使肉身与灵魂分离的死亡，乃是灵魂与神分离之死的「影子」，所以「死荫被显明出来」，乃是在于当灵魂之死被理解时，肉身的死亡便不再令人畏惧。这也可以用另一种方式来理解。

[道德诠释]

因为那些被称为「君王」的人并非不公，他们以极大的审慎智慧，时时统管自己内心的思想，并以智慧的力量压制一切愚妄的冲动。然而，人心常常因着自身的智慧，在隐秘处被高举到骄傲的顶峰，又在那恶习之下被击倒——它曾为战胜这些恶习而欢喜。因此，经上说得很好：「祂使君王蒙羞」。但有时，那些看似在恶行中俯伏的人，会转向悔改的眼泪，并奋起反抗他们曾屈从的罪，所以紧接着又恰当地说：「却将受欺压的扶起」。因为有些人，他们从上头得了光照的恩赐，看见自己正匍匐在何等污秽的罪孽之中，便用眼泪洗净恶行的污迹，从此将那从前压垮他们的肉体情欲制伏在脚下。

27: 这一切皆由全能神的美妙安排所成就，为要使人在此生视万事为不确定，无人可自恃拥有贞洁，因祂使君王蒙羞；也无人因恶习重压而绝望，因祂扶起被欺压的人。当这些事成就时，神隐秘的旨意便对每个人发出公开的判决，故经文随即轻描淡写地补充道：祂从黑暗中显明深奥的事。

28: 因为主「从黑暗中显明深奥的事」，乃是当祂从隐秘的旨意中显明一个公开的判决，以表明祂对每个人的看法。既然如今造物主看见一切，而祂的旨意却不为人所见，诗篇作者对祂所说的这句话甚为恰当：祂以黑暗为藏身之处（诗 18:11）。但当祂显明自己对每个人行为的想法时，就好似从黑暗进入了光明。而当一个被罪的重担压垮的人被扶立为正直时，他才第一次看见那死亡——他曾在那死亡中不断毁灭自己，同时却盲目得无法察觉。因此紧接着说：并使死荫显为光明。因为「死荫」就是恶行，它仿佛由我们旧敌的摹本勾勒出身体的轮廓。关于这旧敌，在某个角色的描述中亦说：它的名字叫作死（启 6:8）。他的邪恶煽动常常逃脱人的心思，正因不被知晓，反而更加得逞。因此「死荫被显为光明」，乃是我们旧敌的恶行被显明在圣徒的心思中，好被终结。接着写道：

第 23 节： 他使邦国兴旺而又毁灭，使邦国扩展又被掠夺。

[xviii] [字面解释]

29: 我们可以这样理解「主使万民增多，又使他们衰微」这句话：每天都有注定要死的人出生；而「祂将倾覆的人完全恢复」，则是指那些已死的人将要复活。不过，如果我们思考这在他们的灵魂中是如何发生的，我们就能给出更好的解释。

[预言性解释]

「祂使邦国兴旺而又毁灭，使邦国扩展又被掠夺。」（伯 12:23）——因祂既借后裔的繁衍使邦国壮大，却又让他们陷于不信之中；但「祂将倾覆的恢复完整」，因那些曾被祂留在不信的堕落中的人，祂终有一日会在信心的根基上重新建立他们。这些人在心灵完整的状态下得以恢复，而那看似忠于神的古老民族，却在心中被弃绝，以致被自己的错谬信仰所欺，后来竟起来反对那位它先前所宣扬的主。经文继续：

第 24-25 节：他将地上百姓中领袖的聪明夺去，使他们迷失在荒凉无路之地。他们在无光的黑暗中摸索；他使他们摇晃像醉酒的人一样。

[xix]

30：因为「地上首领的心被改变」——当犹太地的祭司长和百姓的长老们用计谋抵挡那位他们先前宣告将要来临的主时，他们的心就改变了。当他们试图借着逼迫来除灭祂的名时，却被自己的邪恶所蒙蔽，徒然想要「在无路之处游荡」，因为他们的残忍不可能有一条路可以通向万物的创造主。他们看见了神迹，因祂的大能而恐惧，却拒绝相信，仍然寻求神迹，正如他们所说：「你行什么神迹，好让我们看见而信你呢？」（约 6:30）因此，经上说得很好：「他们在黑暗中摸索，没有光。」因为一个人在如此多明显的神迹面前犹豫，就像「在黑暗中摸索」，因为他看不见自己触摸的是什么。但每一个「摇摇晃晃」的人，总是忽左忽右：他们有时显出相信的样子，比如他们说：「这人若不是从神来的，什么也不能做」（约 9:33）；有时却否认祂是从神来的，比如他们轻蔑地说：「这不是那木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他兄弟们不是叫雅各、约瑟、西门、犹大吗？他姊妹们不是都在我们这里吗？」（太 13:55-56）所以，经上恰当地补充说：「祂使他们摇摇晃晃，像醉酒的人。」因为他们既看见祂使死人复活，又看见祂是一个会死的人。谁不会相信那位他们看见使死人复活的神是神呢？但另一方面，当他们看见祂是会死的，就轻蔑地不相信祂是不朽的神。因此，全能的神在他们眼前显现，既能行出神的神迹，又能承受人的苦难，祂就「使他们摇摇晃晃，像醉酒的人」，好叫他们的骄傲——宁愿藐视道成肉身的奥秘，也不愿跟随它——同时既抗拒祂的人性，又惊叹祂神性的大能在其中发光。因为这一切都借着预言的灵显现在蒙福的约伯眼前，所以经上恰当地补充说：

第十三章 1. 看哪，这一切！

[xx] [历史诠释]

31： 因为他所预见的一切，在那位面前都是当下的——在祂那里，未来的事物不会到来，过去的事物也不会离去；一切都在祂眼前同时并存。既然他所预见的未来之事，一部分是作为行动，一部分是作为言语，所以他说得对：「这一切我眼都见过；我耳都听过，而且明白。」但言语若缺乏理解，就毫无用处。因此，他恰当地补充说：「并且我完全明白。」因为当任何事物被展示或听闻时，若没有赐予理解，那就几乎算不上预言。法老在梦中看见了将要临到埃及的事，但他无法理解所见之事，所以他不是先知。伯沙撒王「看见手指在墙上写字」，但他也不是先知，因为他未能理解所见之事。因此，为了证明自己拥有预言的灵，这位蒙福的约伯不仅宣称自己「见过、听过」，还说自己「完全明白这一切」。而他并未因这样的理解而自高，这从他随后的话中可见证，他说：

第 2 节： 你们所知道的，我也知道，并非不及你们。

[xxi]

32: 他藉着同样的话语，显明了自己何等超绝的谦卑——他说自己「并不亚于」那些人，而他的圣洁生活却远远超越了他们的生命。因为他证实了「他们所知道的，他也知道」，而他更藉着预言的灵，以对天上事物的认识，超越了他们的属地思想。经文接着说：

第 3 节： 然而我要对全能者说话，我愿与神理论。

[xxii]

33: 我们「与全能者说话」，是当我们祈求祂的怜悯；但我们「与祂理论」，是当我们与祂的公义联合，以细致的考察来审视自己的行为。或者，另一种解释是，「与神理论」是指那在此世遵行祂诫命的人，将来要与祂一同作为审判者来审判万民。正如对那些舍弃一切、传道的人所说：「我实在告诉你们，你们这些跟从我的人，到了万物更新、人子坐在他荣耀宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」[太 19:28] 因此，主也藉以赛亚说：「帮助受欺压的，替孤儿伸冤，为寡妇辩护。来吧，我们彼此辩论。」[赛 1:17-18] 因为，那些因神的话语而全然放弃今世的人，在审判之日与神理论他们的职责，是理所当然的。所以，「说话」关乎祷告，「理论」关乎审判。因此，这位圣者现在「与全能者说话」，是为了将来能「与全能者理论」，因为那在此世藉着祷告与神亲密的人，将来要与神一同作为审判者来临。但圣教会——我们已经说过，蒙福的约伯正是其预表——不仅在最终审判之日来临时审判恶人，甚至现在也不停止审判所有行恶或愚昧思想的人。因此，接下来又说：

第 4 节： 首先表明你们是编造谎言的，也是错误教义的敬奉者。

[xxiii]

34: 同样的话清楚地表明，他的朋友们就像异端一样，反对这位圣人的判断。因为很明显，他们并不具备大公信徒的形象，他们被称为「错误教义的拥护者」。这里还应当注意，他们被称为「谎言的建造者」。因为正如房屋是用石头「建造」的，谎言是用话语「建造」的。当没有欺骗的言语，而是有真理的含义时，它就像一座坚固的土丘，不是由人工建造，而是自然形成的。

第 5 节： 惟愿你们全然不作声，这就是你们的智慧！

[xxiv]

35: 正如在一所房子里，门关着的时候，就不知道里面藏着什么成员；同样，一般来说，如果一个愚昧人保持沉默，就无从知道他究竟是智慧还是愚昧——不过，这仅限于没有其他行为显露出来，能表明那沉默者的心思。因此，这位圣洁的人见他的朋友们急于表现自己并非本来的样子，就责备他们保持沉默，免得他们显露出自己的真实面目。所以所罗门说：「愚妄人若静默不言，可算为智慧，闭上嘴唇也可算为聪明。」（箴 17:28）然而，因为愚昧人一旦开口，就会带入自己的话语，从而无法反思智慧人的言语，所以他在吩咐沉默之后，又轻轻补充道：

第 6 节：请你们听我的答辩，留心听我嘴唇的诉求。

[xxv]

36: 他首先提出「责备」，然后才是「审判」，这做法很好。因为若不先以责备压下愚妄人的狂傲，义人的审判就根本无从被理解。接着他说：

第 7 节：你们要为神说不义的话吗？要为他说诡诈的言语吗？

[xxvi]

37: 神「不需要谎言」，因为真理并不寻求虚假的支撑。但异端无法依据真理的原则来捍卫他们关于神的错误观念，这就像他们寻求虚假的阴影来显示一丝光亮。他们「为祂说诡诈的话」，因为他们通过无意义的诱惑欺骗软弱的心灵，使其对祂的理解产生偏差。接着说：

第 8 节： 你们要看神的情面吗？要为他争辩吗？

[xxvii]

38：因为当愚昧人看见智慧人的作为时，在他们看来这一切都该受责备；他们忘记了自己的空虚与不足，却越是深深无知于自身，就越是热切地论断别人的事。但另一方面，当义人责备恶人的行为时，他们始终意识到自己的软弱，虽然在外表上向他们发出责备，内心却怀着同情；因为唯独祂——凭祂本性的全能，不知犯罪——能够不带同感地察验人的罪。因此，既然约伯的朋友们如此责备他的行为，仿佛他们自己毫无可责备之处，此处说得很好：「你们要看神的情面吗？要为神争辩吗？」因为「看神的情面」就是在审判时僭越祂的权柄；而一个人若在责备别人的种种软弱时，自己内心却不因同感而觉得软弱，他就是在「为神争辩」。接着又说：

第 9 节： 他查究你们，这岂是好事吗？人欺骗人，你们也要照样欺骗他吗？

[xxviii]

39: 异端者向神显出诡诈，因为他们编造出连神自己都不可能喜悦的事，却声称是为了神的缘故而说。他们摆出辩护的姿态，实则只是冒犯神，因为他们与自己所传扬要服事的那位争战时，就跌倒了。因此诗篇作者说：「使仇敌和报仇的闭口无言。」（诗 8:2）因为每一个异端者都是全能神的「仇敌和辩护者」，因为在他按自己的方式竭力为神辩护之处，他正是在与神的真理争战。但没有什么能逃过神的眼目，祂按他们心中所想的审判他们，而不是按他们外表上似乎在为神服事。所以，既然「人受欺哄，神却不受欺哄」，接下来就轻描淡写地补充说：

第 10-11 节：你们若暗中看人的情面，他必定要责备你们。他的尊荣岂不叫你们惧怕吗？他岂不使惊吓临到你们吗？

[xxix]

40: 祂说「暗中看神的情面」这一部分，可以从两方面理解。因为有些人，他们内心同时明白真理，却在外表上说出关于神的虚假之事。为了不显得被制服，他们既在内心知道真理，又在外面攻击它。因此，这里说得很好：祂必责备你们，若你们暗中看祂的情面。这好比用直白的话表达：「你们在祂面前因虚假而更应受责备，正如你们在自己里面看见什么是真实的。」另有一些人，当他们转向内心时，默想神的公义与正直，在祈祷和哭泣中因恐惧而战栗；但默想的时刻一过，他们又带着同样的胆量回到自己的恶行中，仿佛被置于祂的背后，不被祂公义的光所看见。因此，这些人暗中「看神的情面」，好像祂是用肉眼观看；因为当他们向祂呈现时，他们用眼泪奉承祂，而当他们仿佛离开祂的视线时，他们又用自己的行为轻看祂。这些人因自己的恶行更应受责打，甚至与他们内心暗中知道神公义的审判成正比。因此接着又说：祂一激动，必惊动你们，祂的威严必落在你们身上。

41: 既然全能神的本性是不变的，在审判的忿怒中，祂不可能被动摇；但用「神被『激动』」这一拟人化的表达，无非是指祂公义统治的强制执行，借此惩治人的邪恶。义人在神的忿怒向他们发作之前，就对神心存敬畏；他们在神安息时就惧怕祂，免得感受到祂被激动。然而，另一方面，恶人直到受责打时才第一次惧怕被击打，当报应困扰他们时，恐惧才将他们从麻木的沉睡中唤醒。因此先知说：「明白这信息的都必惊恐。」（赛 28:19）因为当他们因藐视和忽略神的诫命而开始遭受报应的击打时，他们才明白所听见的事。诗篇作者也说：「他杀他们的时候，他们才求问他，回心转意，切切寻求神。」（诗 78:34）所以这话说得好：「祂一激动，就要惊动你，祂的惊吓必临到你」；因为灭亡之子的心不是因敬畏而产生安息，而是因惩罚而产生恐惧。接着又说：

第 12 节： 你们可记念的谚语是灰烬的箴言。

[xxx]

42: 凡因属世的心思而被困于当前存在状态的人，都意图通过自己的一切作为，在世上留下自己的纪念。有人在战争的劳苦中，有人在宏伟建筑的巍峨高墙里，有人在世俗学问的雄辩著作中，他们急切地劳碌、奋斗，为自己建立名声的纪念。然而，生命本身正飞速奔向终点，当它自身也因本性而疾速流逝时，其中又有什么能坚立不动呢？因为一阵风就能攫走灰烬，正如经上所记：「恶人并不是这样，却像糠秕被风吹散。」（诗 1:4）因此，愚人的纪念被恰当地比作「灰烬」，因为它被置于一阵风就能吹走的地方。因为无论一个人如何竭力追求自己名声的荣耀，他都将自己的「纪念如同灰烬」放置在那里，因为死亡之风瞬间就能将它卷走。与此相反，经上论到义人说：「义人被记念，直到永远。」（诗 112:6）因为正是藉着将自己的作为单单印在神的眼中这一事实，他将自己纪念的名号坚立在永恒的世界里。接下来：

你们的颈项必被压入淤泥。

[xxxi]

43: 正如视觉常用眼睛来代表，骄傲则用「颈项」来象征。因此，「颈项被压入淤泥」，是指每个骄傲的人在死亡中受羞辱，那曾高举的肉体在腐朽中腐烂。让我们想一想，富人的尸骸在坟墓中是怎样、又像什么样子，那无生命的肉体呈现何种死亡形态，腐败的朽烂又是何等光景。这些人正是那些因尊荣而自高、因所得而膨胀、藐视他人、仿佛独自站立而欢欣的人。然而，他们从不思量自己将往何处去，对自己究竟为何物一无所知。但「颈项被压入淤泥」，因为他们曾虚妄地膨胀，如今却在朽烂中被弃置。「颈项被压入淤泥」，因为肉体力量的益处，由腐败的朽烂显明出来。接着写道：

第 13 节： 你们不要向我作声，让我说话，无论如何我都承当。

[xxxii]

44: 他表明，那些人是凭肉体的感知说话，因此他约束他们沉默，好让他能说出「他心意所吩咐的」。这仿佛是在用直白的话说：「我不是以肉体的方式，而是以灵性的方式说话，因为我是藉着灵的感知，听见我藉着身体的服事所带出的事。」由此，他立刻升到高处，在奥秘中高举自己，并将他所发出的责备转变为奥秘的论述，说：

第 14 节：我为何把我的肉挂在我的牙上，将我的命放在我的手掌中呢？

[xxxiii] [奥秘诠释]

45: 在圣经中，「牙齿」有时被用来指代圣洁的传道人，有时则指内在的感官[f]。关于圣洁的传道人，有对佳偶说：「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净之后走上来。」（歌 4:2）因此，当外邦人以象征向他显现时，有对其中一位说：「彼得，起来！宰了吃。」（徒 10:13）意即「粉碎他们的旧性，将其转化为教会的身体，即你自己的肢体。」再者，「牙齿」常被理解为内在感官，先知耶利米为此作证，他说：「用沙石磨断我的牙。」（哀 3:16）因为食物是靠牙齿被咬碎，以便吞咽。因此，我们并非不公地将内在感官理解为「牙齿」，它们仿佛咀嚼、切碎进入心中的各种细节，并将其传送到记忆的腹中。先知宣告这些牙齿「被磨断」，乃是因为根据每项罪的程度，我们的理解力中便生出盲目的认知；并且，一个人外在所犯的罪越多，他对内在、不可见之事的感知就越迟钝。因此，经上恰当地写道：「凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」（耶 31:30）「酸葡萄」不就是罪吗？因为「酸葡萄」是未到时候的果子。所以，凡渴望以今世享乐为满足的人，就好比急着吃未到时候的果子。这样，「吃酸葡萄之人的牙齿酸倒」，是因为那以今世生活之满足为食粮的人，其内在感知被捆绑，以致不能再「吃」，即不能再理解属灵之事；正是由于他们在外在事物中放纵自己，他们在内在事物上就变得迟钝。既然灵魂以罪为食，它就无法吃义之粮，因为牙齿被罪的习性捆绑，再也无法咀嚼那在内里有滋味的美善之物。那么，在此处，因为正如我们所说，我们将「牙齿」理解为内在感知，我们就应当非常仔细地思考义人通常如何行事。他们若在自己身上发现任何属肉体的细微之处，通常会在内在感官中反复思量，猛烈地在自己身上追究这些过错，以自我惩戒折磨自己，并以过度的自我刑罚来审判自己最微小的过犯，并通过悔改定自己的罪。他们这样做，是为了在永恒审判者面前，尽可能使自己无可指摘，并使那些看见他们如此审判自己的人，能被激励去改正自己更严重的过犯。这蒙福的约伯在他的朋友面前已经做了，那些朋友紧抓着暂时的荣耀，颂扬转瞬即逝的福分。然而，他无法使他们的感知明白他所受鞭打的益处，好叫他们思想全能的神不仅赐予顺境，而且在我们蒙恩时，也使我们遭遇逆境。因此，他在此处说得很好：「我为何用牙齿撕裂我的肉？」仿佛他直白地说：「我为何用我的内在感知去搜寻属肉体的事，若我身上有任何此类行为，若我无法借此使观看我的人得益处？」此处也恰当地补充道：

又将我的生命握在手中？

46：「将我的生命握在手中」乃是在行为中显明内心的倾向。因为义人有一项特质，就是他们的一切言行，不仅寻求自身的成长，也同样顾及邻人的造就。有时他们会在某件事上责备自己，为要唤醒懈怠的听者反省自身；有时他们则行出善工，使旁观者因羞愧而效法所见。正如经上所记：「叫他们看见你们的好行为，把荣耀归给你们在天上的父。」（太 5:16）如此，那以行为显明心意倾向的人，便是「将生命握在手中」；但若有善人，无论是责备自己或行出善工，却未能藉此促进邻人的益处，他便要回到哀叹之中。因此此处说得合宜：「我为何以牙咬肉，将生命握在手中？」意即：「我若不能藉着责备自己的恶行或显明善行来促进邻人的益处，又何必在人前严责自己，或在行为中显明内心的倾向呢？」然而，义人即便这样说，却从不停止为邻人树立好榜样。因此，蒙福的约伯继续在朋友们眼前示范并显明忍耐的卓越，说道：

祂虽杀我，我仍要仰望祂。

[xxxiv] [历史解释]

47: 在顺境中，忍耐的德行没有立足之地。真正有忍耐的人，是在遭遇不幸打击的同时，仍不因希望的挺立而屈服。关于那被弃绝之人的心态，经上写道：「你待他好，他就赞美你。」[诗 49:18] 因此，义人的心与不义之人的心便得以区分：即便在患难之中，前者仍承认对全能神的赞美，他不因世俗的财富而崩溃，不因外在荣耀的衰落而跌倒，反而更证明了他拥有世俗财富时的本相——即便失去这些财富，他反而站得更稳。经文继续：

第 15-16 节。然而我还要在他面前辩明我所行的。这要成为我的拯救。

48: 使徒保罗说：「我们若是先省察自己，就不至于受审判。」（林前 11:31）这样，主就被发现是我们的「救恩」。于是，我们因着对神的敬畏，如今便按比例责备自己的罪。因此，蒙拣选的人从不姑息自己的罪，好叫他们发现罪的审判者变得仁慈；他们盼望将来真正找到那位「救恩」，就是他们如今严格畏惧的审判者。因为，如今在罪中姑息自己的人，将来在刑罚中也不会被姑息。所以让他说：「我却要在祂面前责备自己的道路。」至于这种责备有何用处与益处，让他补充：「祂也必作我的救恩。」接着：

因为不虔诚的人不可到祂面前。

[xxxvi]

49: 我们知道，当审判者来临时，祂会将绵羊安置在右边，山羊在左边。那么，为何现在说「伪善者不会来到祂面前」呢？因为如果他在山羊之中，他岂不是会出现在审判者的左边吗？但我们必须明白，我们以两种方式来到主面前。一种方式是，我们在此处仔细省察自己的过犯，在祂面前以哭泣惩罚和审判自己。因为每当我们回想起我们造物主的大能时，我们就仿佛站在祂面前。因此，神人以利亚说得很好：「我站在祂面前，以色列的神耶和华是永活的」（王上 17:1）。另一种方式，我们「来到神面前」，是在最后的审判时，我们站在祂的审判台前。这样，伪善者在最后的审判中确实会来到审判者面前，但因为他现在闭眼不看、不思悔改自己的过犯，他拒绝「来到」主面前。因为义人定睛于将要来临的审判者的严厉时，会回想自己的罪，哀叹所行之事，严厉地审判自己，以免被审判；而伪善者，因为他们外表上讨世人喜悦，因此忽略内省自己，完全沉溺于邻人的言语，并因认为自己被同胞视为圣洁，就自视为圣洁。当他们将心思耗费在赞美自己的言语中时，他们从不将心思带回对罪的认知，从不留意自己在何处得罪了内在的审判者，对祂的严厉毫无畏惧，因为他们相信自己既讨了同胞的喜悦，也就讨了祂的喜悦。然而，如果他们哪怕想一想祂的可畏，单单这一事实——他们固守错误的倾向，讨同胞的喜悦——就会使他们更加恐惧。因此，说「伪善者不会来到祂面前」是恰当的；因为他没有将神的严厉摆在眼前，只要他仍渴慕讨人的眼目喜悦。如果他站在神面前省察自己的良心，那时他就肯定不再是伪善者了。接着：

第 17 节： 你们要细听我的言语，让我的申辩入你们耳中。

[xxxvii]

50: 在此，他称其为「谜语」，表明他的话语中有部分是以比喻方式构成的。因此，信徒子民的声音恰当地补充道：

第 18 节： 看哪，我已陈明我的案，知道自己有义。

[xxxviii]

51: 这也不违背同一位蒙福的约伯本人，因为他只是在外在层面讲述关于自己的事，而「真理」早已在内里向他的仇敌宣告了关于他的事：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他。」然而，这位圣人所记下的关于自己的事，远不及主所宣告的。因为「正直」是一回事，「无人能比」又是另一回事。所以，他谦卑地看待自己——尽管他正直到无人能比，却并不描述自己比别人更正直，而只是说能够「被显为正直」。不过，他的话似乎提供了一个引发疑问的理由，即：他先前曾说「我要在他面前责备自己的行为」，稍后又说「你必追讨我幼年的罪孽」，并且以清晰的眼光看见自己的罪，还进一步说「我的过犯被你封在囊中」，现在却说「我若受审，我知道我必显为正直」。因为罪与义不可能并存。但这位圣人将邪恶归于自己，将洁净归于全能的神，他既看见自己在本质上是罪人，也知道自己是因恩典而成为义人。他甚至是在善行的过程中，因着丰盛的恩典而领受了鞭打。他在审判前就已欢喜，因他预见自己在审判中必「显为正直」，尽管他在审判之前已看见自己被杖责。因此，后来他说「我的过犯被你封在囊中」时，紧接着就补充：「你却医治了我的罪孽」。那么，这位描述自己在审判中「显为正直」的人，绝不是说他不该受责打，尽管主并非要用鞭打来抹除他的罪，而是要增加他的功德。接下来：

第 19 节：还有谁要和我争辩？让他来吧。

[xxxix]

52：圣洁之人靠着神的帮助，如此谨慎地守护自己的善行，以致在外在行为上，找不到任何可指责的把柄；但在内心，在他们自己思想的隐秘处，他们如此警醒地看守自己，为要——若有可能——在内心审判者的眼前，时刻站立得无可指摘。然而，他们能做到的，是外在行为上永不失足；他们做不到的，是内在思想上永不犯错。因为人的良心，恰恰因为它从最深处的事物中退离，总是站在滑溜之地。因此，甚至圣洁之人也常常在此失足。所以，让圣洁的约伯，既代表自己也代表选民的声音，说：「谁与我争辩呢？让他来吧。」因为，既然在外部行为上找不到任何可指责的缘由，他便坦然寻找一位控告者。但正因为义人的良心有时也必须责备自己思想的愚妄，或许正是为此，才加上：

我为何在静默中耗尽？

[xl]

53: 因为他「在静默中被吞噬」，这指的是，当一个人因自己思想的愚妄而自责时，他正被良心的牙齿在自己心中啃噬。这仿佛是在用直白的话说：「我过去的生活，使我不必惧怕任何外来的控告者；但愿我曾那样生活，使我不必让我的良心成为我内在的控告者。」因为，那「在静默中被吞噬」的人，是在自己里面发现了那使他被火焚烧的缘由。接下来：

第 20 节「惟有两件事不要向我施行，我就不躲开你的面。」

54： 我们在此应如何理解「神的面」，除了祂的临在之外？在这临在中，祂一面鉴察，一面也惩罚我们的罪——连义人也无法隐藏的罪——除非他所祈求的那两件事得以除去；关于这两件事，他接着补充说：

第 21 节： 就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的威严恐吓我。

[xli] [预言性解释]

55: 他藉着这同样的两件事，在预言的声音中还祈求什么呢？不就是恩典与救赎的时节吗？因为律法使百姓伏在报应的击打之下，凡在律法轭下犯罪的，都要立刻被处死。以色列民也不是出于爱，而是出于惧怕来事奉神。但惧怕永远无法成全义，因为正如约翰所说：「完全的爱把惧怕除去。」（约一 4:18）保罗安慰那些被收纳为儿女的人，说：「你们所领受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所领受的是儿子名分的灵，因此我们呼叫：『阿爸，父！』」（罗 8:15）因此，在人类渴望律法击打的严酷过去、热切盼望从惧怕进到爱的呼声中，他在祷告中指名求神「使这两样远离他」，说：「求你把你的手远离我，不叫你的威严惊吓我。」（伯 13:21）也就是说：从我身上除去击打的严酷，挪去惧怕的重担，当爱的恩典照亮我时，将确据的灵浇灌在我身上，因为如果我没有远离杖和惧怕，我知道我就无法脱离你察验的严格。因为那不是在爱的原则上，而是在惧怕的原则上事奉你的人，在你面前无法称义。因此，他仿佛亲密地、以肉身的方式寻求他创造主本身的同在，好使他既能听见他所不知道的，也能在他所知道的事上蒙垂听。因为他紧接着说：

第 22 节： 这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。

56: 当时，祂藉着取了血肉之躯向世人的眼目显现，向人揭露了他们正在犯却不知晓的罪。因此接下来写道：

第 23 节： 我的罪孽和我的罪有多少呢？求你叫我知道我的过犯与我的罪。

[xlii] [道德解释]

57： 不过，「呼召」与「回应」也可以从另一种角度理解。神的「呼召」我们，是祂在爱中眷顾并拣选我们；我们的「回应」，则是以善行顺服祂的爱。因此，接下来这句加得恰到好处：或容我说话，然后你回答我。我们「说话」，是在渴求中祈求神的面；神回应我们的「说话」，是向爱祂的人显现。然而，凡渴慕永恒世界的人，都会省察自己的行为，以极度的严谨责备自己，并仔细搜寻，唯恐自己有任何冒犯造物主之面的地方。所以他恰当地补充道：我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。这正是义人在此世的任务：发现自己的本相，并在发现后，藉着哭泣与自我惩戒，使自己进入更好的状态。
尽管使徒约翰告诉我们，罪孽与罪过并无区别——他说「罪孽就是罪」（约壹 3:4）——但在日常用语中，「罪孽」听起来比「罪过」更重一些。每个人都承认自己是「罪人」，但有时却羞于称自己为「罪孽深重的人」。至于「过犯」与「罪愆」之间，则有这样的区别：「过犯」超出了罪的重量与尺度，而「罪愆」则未超出罪的重量。因为律法规定献祭时，无疑是为「罪」而献，同样也是为「罪愆」而献。并且，「过犯」总是通过行为犯下，而「罪愆」则大多仅在思想中犯下。因此诗篇作者说：「谁能察觉自己的错失呢？」（诗 19:12）可见，行为上的罪因其外在显现而更容易被察觉，思想上的罪则因在暗中犯下而更难被觉察。
因此，凡因永恒之爱而心生警觉、渴望在将来临的审判者面前显得洁净的人，此刻就会更加仔细地省察自己；他越是思忖自己将来如何在祂的可畏面前自由站立，此刻就越发严谨。他恳求神显明自己何处得罪了祂，好藉着悔改惩罚那件事，并藉着在此世审判自己，得以免于将来的审判。

58: 然而在此必须留意，我们这些流亡者所受的惩罚是何等沉重，竟使我们陷入如此盲目的境地，以至于连自己都不认识自己。我们行恶，却往往在恶行之后仍不能迅速察觉。因为心灵被驱逐出真理之光，在自身之内所寻见的无非是黑暗，且常常踏入罪坑而不自知。这全是流亡状态之盲目所致——既然被驱离主的照耀，它甚至丧失了看见自己的能力，因为它不爱其造主的面容。因此下文接着说：

第 24 节：你为何转脸，拿我当仇敌呢？

[xliii]

59： 人在乐园中曾享有内在默观的光明，但他因放纵自己而背离了自己，便失去了造物主的光明，并逃离祂的面容，躲到乐园的树丛中——因为犯罪之后，他惧怕见到那位他曾爱慕的主。但请注意，犯罪之后，他被带入惩罚，而从惩罚中，他却回归爱——因为他明白了自己过犯的后果，并且，在正确的意识被唤醒后，他通过惩罚重新寻求那张在罪中令他惧怕的面容，好使他从此逃离自己盲目状态的黑暗，并唯独因这一件事而惊恐退缩：他看不见自己的造物主。怀着这种渴望，这位圣洁的人呼喊说：「你为何掩面，把我当作你的仇敌？」「因为，你若视我为友，就不会剥夺我见你面的光明。」接着，他又补充了人心的善变，说道：

第 25 节： 你要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？

[xliv]

60：人是什么呢？不就是一片叶子，在乐园里从树上飘落吗？他不过是一片叶子，被试探的风吹动，又被自己情绪的狂飙卷起。因为人的心思被试探搅扰，就像被阵阵狂风吹动。常常，怒气搅动它；怒气过后，空虚的欢愉又接踵而至。它被情欲的刺棒驱赶，被贪婪的热病驱使，竭力去攫取地上的事物。有时，骄傲将它高举；有时，过度的恐惧又将它压得比尘土还低。因此，既然人被如此多试探的狂风吹动、卷走，将他比作「叶子」是再恰当不过的。以赛亚也说得好：「我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。」因为「我们的罪孽像风一样把我们吹去」，意思是，我们缺乏美德的重量来稳固自己，便被吹起，陷入空虚的自高。同样，在叶子之后，人也被称为「碎秸」，这也是恰当的。因为按他的受造，他本是一棵「树」；在试探中，他却使自己成了一片「叶子」；而在他堕落的状态里，他更显为「碎秸」。他从高处坠落，所以是叶子；但既然按肉体，他与尘土为伍，即使他看似站立，也被描述为「碎秸」。然而，他失去了内在爱的青翠，从此就成了「干碎秸」。所以，让这圣洁的人思想，人何等卑贱，神何等严厉，让他说：「祢要向被风吹动的叶子显大能吗？要追赶干碎秸吗？」这仿佛是他公开哀叹，说：「祢为何要用如此强大的公义来追讨他呢？祢明明知道他在试探中是何等脆弱！」接下来经文说：

第 26 节： 你写下苦楚对付我。

[xlv]

61： 因我们所说的一切都会消逝，所写的却存留长久，神并非「说话」，而是「写下苦事」，意指祂对我们的责罚持续久远。当初人犯罪时，曾对他说：你本是尘土，仍要归于尘土。 天使多次显现，向人颁布诫命。立法者摩西以严厉手段约束罪过。至高父的独生子亲自来救赎我们，祂以死吞灭了死亡，向我们宣告那永恒的生命——这生命祂已在自身中彰显；然而，关于我们肉体死亡的那句在乐园里发出的宣判，从人类之始直到世界之终，始终未曾更改。因为哪一个人活着，能不见死亡呢？ 诗篇作者深思此理，又说道：你，惟独你是可畏的；你一发怒，谁能在你面前站得住呢？ 这「一发怒」，正是人在乐园犯罪时，神为我们肉体的必死性定下了判决，这判决直到末了也丝毫不会改变。因此，让他说：你写下苦事攻击我。由此，下文继续写道：

你还要因我幼年的罪孽而使我衰残。

[xlvi]

62: 请注意，这位圣徒虽未发现自己在成年时期犯过罪，却仍畏惧自己青年时期的罪。现在必须知道，正如身体有年龄的进展，心灵也是如此。人的第一个阶段是婴儿期，那时他虽然生活在无罪之中，却无法言说[h]自己内在的无罪；接着是童年期，此时他已能说出自己想说的话；随后是青年期，我们知道这是行动生活的第一个阶段，之后是成年期，即适合刚毅的时期；再后是老年期，仅因时间推移，此时已与心智的成熟相伴。因此，正如我们称适合善行的第一个阶段为「青年」，又因义人即使心智已臻完美成熟，有时仍会回想起自己行为的开端，并以同等程度责备自己最初的开端，因为他们发现自己曾一度缺乏审慎，而随着他们后来更彻底地获得审慎的堡垒，圣徒此刻畏惧自己青年时期的罪，是理所当然的。但若仅按字面理解，我们应由此推断，成年人与老年人的罪是何等严重，倘若义人如此惧怕自己软弱时期所犯的过错。接着写道：

第 27 节： 你把我的脚锁上木枷，察看我一切的道路，为我的脚掌划定界限。

[xlvii]

63: 神「把人的脚锁在木枷中」，因为祂用严厉的判决牢牢捆住人的邪恶。祂「细察人的一切路径」，因为祂以极度的精确审判人一切具体的细节。「路径」通常比「道路」更窄；正如我们用「道路」来理解行为，我们用「路径」来理解行为的念头，也并非不公。所以神「细察我们的一切路径」，因为祂在我们一切具体的行为中，也考量心中的念头；祂「察看我们脚步的痕迹」，因为祂查验我们工作的意图，看它们是否放得端正，免得一件善行，却出于不当的目的。但脚步的痕迹也可能被理解为各种做错的事。身体中的脚，就是道路上的痕迹。我们常常做错事时，弟兄们看见了，我们就给他们立了坏榜样；我们的脚仿佛偏离了道路，给跟随我们脚步的人留下歪斜的痕迹，我们用自己的行为，引领别人的良心跌倒。但人很难保持警惕，从不胆敢作恶，在善行中意图不摇摆，在正直的行为中不被错误的目的欺骗。然而，全能的神仔细查验这一切细节，在审判中衡量每一个。但人既被肉体的软弱所困，何时才能精确地对抗这一切，以不动摇的心思持守正直的路线呢？因此，下文恰当地补充说：

第 28 节：人像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。

[xlviii]

64： 因为正如衣服被从自身生出的蛀虫所啃食，人自身也包含着朽坏，由此他消耗自己，而他所是的，正是那使他消耗以致不复存在的东西。这也可以从另一种意义来理解，如果这是以受试探之人的口吻说的：我如朽烂之物将被消耗，如被蛀虫啃食的衣服。因为人「如朽烂之物被消耗」，在于他被肉体的败坏所消磨。并且，不洁的试探之所以向他生起，无非是源于他自己，如同蛀虫，试探消耗肉体，如同蛀虫出自衣服。因为人自身包含着受试探的缘由。因此，仿佛「蛀虫啃食衣服」，而蛀虫正是从这同一件衣服中生出。然而，我们应当谨记，蛀虫无声无息地蛀穿衣服，思想刺透人心也常常如此，人心本身甚至察觉不到，直到被其刺痛之后。因此，说人「如被蛀虫啃食的衣服被消耗」是恰当的，因为有时我们并不知道试探的创伤，除非我们的灵魂已被其刺透。这位圣洁之人进一步思量我们这同样的软弱，又公正地补充道：

约伯记 14:1：人为妇人所生，日子短少，多有患难。

65: 在圣经中，「女人」一词有时指性别，有时则指「软弱」。指性别时，如经上所记：「等到时候成熟，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法之下」（加 4:4）。指软弱时，如智者所言：「男人的罪过，胜过女人的善行」（德 42:14）。因为「男人」一词可指所有心智坚强、明辨的人，而「女人」则被理解为软弱或不明智的心智。常有这样的情况：即使明辨之人也会突然陷入过错，而另一个软弱不明智的人却表现出善行。但那软弱不明智的人有时会因自己所做的善事而更加自高，从而陷入更深的罪中；而明辨之人即使从自己所犯的过错中，也能借此更严格地约束自己，从同一件事上——那件事似乎曾使他暂时偏离了义——反而在义上更进一步。因此，说「男人的罪过，胜过女人的善行」是恰当的，因为有时坚强之人的过错反而成为美德的契机，而软弱之人的善行却成为犯罪的契机。那么，在此处，「女人」之名除了指「软弱」之外，还能指什么呢？当说「妇人所生的人」时，岂不就像更直白地说：「一个生于软弱的人，自身能有什么力量呢？」

66： 活的日子短少，充满许多愁苦。从这位圣人的话中，我们可以看出人的刑罚被简要地描述出来：他既在生命上被限制，又在愁苦中被充满。因为如果我们仔细思考这里发生的一切，那都是刑罚与愁苦。单是服侍肉体必朽坏的本性，在必需与许可的事物上，就已经是愁苦了，以至于要寻找衣物御寒，食物充饥，清凉解热。身体的健康只能靠极大的努力来维持，即使维持住了，也会失去；失去了，又得费尽周折才能恢复，而恢复之后又总是处于危险之中——这除了是必朽生命的愁苦，还能是什么呢？我们爱自己的朋友，却担心他们可能对我们生气；我们惧怕敌人，而且对那些我们惧怕的人确实无法安心；我们常常像对朋友那样亲密地与敌人交谈，又常常把朋友真诚的话——也许是那些非常爱我们的人的话——当作敌人的话；我们既不愿受骗也不愿骗人，却因自己的谨慎而犯更多错误——这一切，除了是人生命的愁苦，还能是什么呢？在天上的家乡失去之后，被放逐的人却以流亡为乐；他被忧虑压垮，却又闭眼不看这担子有多重，因为他充满了许多思虑；他被剥夺了内在的光明，却在这生命中还想延长自己的盲目状态——这除了是我们刑罚所生的愁苦，还能是什么呢？然而，尽管他渴望长久留在这里，他仍被自己必朽生命的洪流驱赶着离开。因此，这位圣人紧接着说：

第 2 节： 他出来如花，凋谢而去；他飞逝如影，不能存留。

[l]

67：因为「他如花开放」，是指他在肉身中显得美好；但他「被压碎」，是指他归于朽坏。人在这世上出生，岂不就像田野中的花朵吗？让我们用内在的眼睛环顾现今世界的广阔，看哪，它仿佛充满了花朵，正如世上充满了人。这肉身中的生命，就是草中的花。因此诗篇作者说得很好：「至于世人，他的年日如草一样。他兴旺如野地的花」（诗 103:15）。以赛亚也说：「凡有血肉之躯的尽都如草，他的一切荣美像野地的花。」（赛 40:6）人从隐藏中如花绽放，突然显现在光天化日之下，却又在瞬间被死亡从公开的视野中拉回隐藏。肉体的青翠将我们展现在人眼前，但尘土的干枯又将我们从人的视线中撤去。我们如花出现，本不存在；我们如「花」凋谢，只在时间中显现。

68: 人既日复一日、时刻不停地被推向死亡，那么加上「他如影飞逝，永不停留于同一状态」这句话，是恰如其分的。但太阳不断运行其轨道，从不驻留于恒定状态，为何人的生命历程被比作「影」而非「日」呢？无非是因为，当他离弃了造物主的爱，便失去了心中的热忱，只余下罪孽的冰冷。正如真理之言所说：「因为不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡了。」（太 24:12）那么，心中没有对神之爱的温暖，却仍紧抓自己所爱的生命，这样的人确实「如影飞逝」。因此，关于他的记载写得很好：「他追随了影子。」（德 34:2）而「永不停留于同一状态」这句话也说得很好。因为婴孩渐成孩童，孩童渐成少年，少年渐成壮年，壮年渐成老年，老年渐成死亡，在今生历程中，他被迫借着增长的阶梯踏上衰落的阶梯，并因着自以为生命空间得以扩展的缘由，不断消耗着。我们无法在此处有固定的停留，因为我们来到此地只是为了经过；我们活着的这个事实，就是日复一日地离开生命。这同样的飞逝，始祖在犯罪之前本不可能知晓，因为时光流逝，他自己却站立不动。但在他犯罪之后，他将自己置于一种时间状态的滑道上，并且因为他吃了禁果，他立刻发现自己无法停留。人不仅在外在，也在内在承受这种易变性，当他努力兴起行更好的事工时。由于易变性的重压，心思总是被推向不同于自身的他物，除非借着严格的自我持守纪律得以保持其稳定，否则它总是滑向更糟的境地。因为那离弃了永远站立之祂的心思，失去了她本可持守的稳定。

因此，当人追求更高尚的事物时，他必须逆流而上，奋力挣扎。然而，一旦他松懈了向上攀登的意志，便会毫不费力地被冲回最低点。所以，上升需要努力，下降却无需费力，主警告我们必须从窄门进入，说：「你们要努力进窄门」（路 13:24）；因为在提到「进窄门」之前，祂先说了「要努力」，因为除非内心有热切的奋斗，否则无法胜过这世上的洪流，灵魂便总是被冲向下游。既然人「如花开放，即被割下；也如影飞逝，从不留驻」，让我们继续听他在这一思路下又补充了什么。接下来他说：

第 3 节：这样的人你岂会睁眼看他，又叫我来，在你那里受审吗？

[li]

69: 因为他既瞻仰了全能神的大能，又省察了自己的软弱；他将自己和神都摆在眼前，思考了谁将施行审判，以及审判的对象是谁。他一边看到人，另一边看到造物主，即尘土与神；于是他轻叹道：「你竟肯睁眼看这样的人吗？」对全能神而言，睁眼就是施行审判，注视要击打的对象。因为祂仿佛闭眼不看，就是不愿击打那人。因此紧接着又论到审判本身：「要使他与你同受审判吗？」然而，当他看到神前来审判时，他又再次省察自己的软弱。他明白自己无法凭自身洁净，因为他是从污秽中生出，才得以存在。他接着说道：

第 4 节： 谁能使洁净出于污秽呢？岂不是唯独你，那独一自有者吗？

[lii]

70: 唯独祂自身洁净，方能洁净不洁之物。人活在可朽坏的肉身中，诱惑的污秽已深植于他，因这污秽源自他的出生。甚至他的受孕，为着肉体的满足，就是不洁。因此诗篇作者说：「看哪，我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」（诗 51:5）正因如此，他常常身不由己地受试探。正因如此，他即便以理性竭力抵挡，仍会在想象中遭遇污秽——因为他受孕于不洁之中，当他追求洁净时，他是在与自己本性的源头抗争。然而，无论谁若已制伏了隐秘试探的冲动，胜过了思想中的污秽，都绝不可将这洁净归功于自己，因为除了那独一自洁者，无人能使出于不洁之种的事物洁净。那么，让那已在心灵中抵达洁净之地的人，回望他所来自的受孕之路，并由此确信：他生命的存在始于不洁，因此他凭己力并无生命的洁净。但此处的含义或许是：蒙福的约伯，默想救主的道成肉身，看见世上唯独那人不是出于不洁的种子受孕，祂从童贞女的子宫来到世界，毫无不洁受孕的痕迹。因祂并非出于男人和女人，而是出于圣灵与童贞马利亚。唯独祂在肉身中真正洁净，因祂不受肉体满足的影响——祂来到此世，并非藉着肉体的满足。