卷十二
在解释了《约伯记》第十四章从第五节开始的内容之后，第十五章全章大部分按道德意义解释。
在本卷中，在解释了《约伯记》第十四章从第五节开始的内容之后，第十五章全章大部分按道德意义解释。
[i] [字面解释]
义人的习惯是，思想今生的短暂，他们越是热切地被教导要思念天上家乡的永恒福乐，就越发谨慎地留意；因为借着他们所见内里恒久的事物，他们更精确地察知外在流逝之物的飞逝。因此，当蒙福的约伯论及人时光的流转时，说：「人为妇人所生，日子短少」；又说：「他飞逝如影，不能存留」；他接着又论及生命的短促：
第 5 节： 既然人的日子限定，他的月数在于你。
一：因为他看到，那看似不属于我们的东西，以如此迅猛的速度流逝，但看到即使是消逝的事物也在全能的神面前存留，他宣告说：「我们月数的多少在祂那里。」或者，确实，「日子」表示时间的短暂，而「月份」则代表日子的累积。因此，对我们来说，「日子是短暂的」；但看到我们的生命在之后进一步延续，「我们月数的多少」被记录为「在神那里」。因此，所罗门也说：「她的右手有长寿。」（箴 3:16）接着又说：
你划定他的界限，他不能越过。
[ii]
二：世上发生在人身上的事，无一不是出于全能神隐秘的旨意；因为神在万世以前，就已预知一切将要发生的事，并定下它们在世代的进程中将如何安排。人既已注定要经历世上的顺遂到何种程度，或遭遇逆境到何种地步，为的是使他的选民既不被无边的顺境所高举，也不被过度的逆境所压垮；此外，在这必死的生命中，他也注定要活多久，受时间的限制。因为虽然全能的神给希西家王增添了十五年寿命，但在他容许他死去的那一刻，神早已预知他会死。这里出现一个问题，即先知为何对他说：「你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。」（王下 20:1）因为那被宣告死亡判决的人，因着他的眼泪，立刻得了加添的寿命。主藉先知所说的是他按自己本该死的时候，但藉着丰盛的怜悯，神将他保留到他自己在万世以前就已预知的那个时刻去经历死亡。先知也并非欺骗，因为他宣告的是那人按本该死的时间；主的定旨也并未被撕裂或破坏，因为这加添寿命的事，也是神在万世以前就已预定要藉着丰盛的恩典成就的；那在人意外之外加添的寿数，在神预知的内里却并无增加，早已定下；所以经上说得好：「你划定他的界限，他不能越过。」
[道德解释]
三： 这也可以按灵意理解：有时我们努力在德行上长进，也蒙赐予某些恩赐，但因某些方面受阻，我们仍陷于低处。因为没有人能完全达到他所渴望的良善程度，全能的、鉴察人心的神，甚至为灵性长进本身设定了界限；好叫人因试图掌握却未能掌握的事，不至于在他有能力的事上自高。因此，那位曾被提到第三层天、窥见乐园奥秘的伟大使徒，在那次启示之后，并未被赐予安息、不受试探的能力；既然全能的神「为人定了界限，使他不能越过」，祂既将他提升以认识高处的事，又使他降卑以受制于软弱，好叫他注视自己度量的范围，当他试图抓住安稳却未能抓住时，为免在骄傲中迷失自己，他必被迫在谦卑中不断返回自己的界限之内。经文接着说：
第 6 节： 求你转眼不看他，使他得歇息，直到他像雇工享受他的一天。
[iii]
四： 此处，「求你转眼不看他」意指「从他身上挪去击打的力道」，因为当祂转离他时，谁能安息呢？唯独祂自己是安息，人离祂越远，便按比例越发失去安息。因此，这里说「转眼不看他」，你应理解为「不再击打」；因为下文恰当地补充道：「直等他像雇工人完毕他的日子」。雇工离他工作的终点有多远，他离工价的赏赐也就有多远。同样，每个圣徒置身于此生，当他看到自己离离世尚远时，便哀叹自己离永恒的福乐尚远。那么，说「求你转眼不看他，使他得歇息」是什么意思呢？乃是说：「此刻撤去今生的击打，显明永恒安息的福分。」关于那安息本身，接着又说：「直等他像雇工人完毕他的日子」；因为当人因劳苦而获得永恒安息作为补偿时，那如雇工所盼望的日子就临到他了。但就今生的光景而言，人类的境况何等可鄙、充满苦难，有福的约伯进一步述说，并描述那些无生命之物似乎如何大大超越了他，他说：
7-10 节。因树有指望，若被砍下，还可发芽，嫩枝生长不息。树根若衰老在地里，树干也死在土中，及至得了水气，还会发芽，长出枝条，像新栽的树一样。但壮士一死就消逝了；人一气绝，他在何处呢？
[iv] [密契解释]
5：既然从字面看这是显而易见的，我们就必须将意义指向内在的事物，并探究如何按照灵意来理解。因此，在圣经中，「树」这个名字有时代表十字架，有时代表义人，甚至不义的人，有时也代表道成肉身的神的智慧。十字架以「树」来指代，如经上所说：「让我们把树放进他的饼里」（耶 11:19）；因为「把树放进饼里」就是将十字架应用在我们主的身体上。同样，以「树」为名，我们既看到义人，也看到不义的人，正如主藉先知所说：「我耶和华使高大的树矮小，矮小的树高大」（结 17:24）。因为根据同一位真理的话：「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（路 14:11）。所罗门也说：「树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就留在何处」（传 11:3）。因为在他们死亡的日子，义人「向南倒」，不义的人「向北倒」，因为义人因着圣灵的恩宠被带入喜乐，而罪人则与那背道的天使一同被丢弃，那曾说：「我要坐在会众聚集的山上，在极北的地方」（赛 14:13）的天使，其心是冰冷的。再者，道成肉身的神的智慧也以「树」来代表，如经上所写：「她给持守她的人作生命树」（箴 3:18）。她自己也说：「他们若在树木青绿的时候做这些事，那么在枯干的时候将会怎么样呢？」（路 23:31）因此，在此处，既然树比人更受青睐，那么「人」除了指每一个属肉体的人，还能指什么？而「树」这个名称，除了指义人的生命，还能指什么？因为树若被砍下，仍有指望再次发青。因为当义人为了真理在痛苦的忍耐中经历死亡时，他在永恒生命的青翠中得以恢复；他在这里因信心而发青，在那里则在实际的景象中发青。而且「它的枝条发芽」，因为通常义人的苦难会使所有信徒对天国的爱加倍，他们领受属灵生命的青翠，同时为他在这里为神勇敢行事而欢喜。接着经文说：
8-9 节：树根若衰老在地里，树干也死在土中，及至得了水气，还会发芽，长出枝条，像新栽的树一样。
[v]
六：义人的「根」若非圣道宣讲，还能是什么呢？因为他是从这宣讲而生，也靠这宣讲持守。而「地」或「尘」之名所指的，若非罪人，又是什么呢？造物主的声音曾对他们说：「你本是尘土，仍要归于尘土」（创 3:19）。或者，正如我们的译本所译：「你本是尘土，仍要归于尘土」。因此，「义人的根在地里衰老，他的树干在尘土中死去」，是因为在恶人心中，他的宣讲被藐视，被视为枯干无益；「他的树干在尘土中死去」，是因为在逼迫者手中，他的身体被夺去生命；正如智慧书所言：「在愚昧人看来，他们似乎是死了，他们的离世被当作灾祸」（智 3:2）。然而，这位「根在地里衰老、树干在尘土中死去」的人，「因水的香气而发芽」；这是藉着圣灵的感动，他行为的榜样在选民心中催生出美德的萌芽。因为「水」这个称谓有时被用来指圣灵的浇灌，正如经上所写：「人若渴了，到我这里来喝」（约 7:37），「但谁喝了我所赐的水，就永远不渴」（约 4:14）。接着是：「并发出嫩叶，如同初栽时一样。」「在被砍断的树干上发出嫩叶」，是指义人身体虽被终结，却仅凭他受苦的榜样，就使许多人的心兴起，并从正确的信仰中显明真理的青翠。而「如同初栽时一样」这话说得很好。义人在这里所做的一切，都是第二次的栽种；显然，第一次的栽种不在于善行的实践，而在于造物主的预知。既然选民所做的一切，都是先在内在被看见和确立，然后才在外在实行，那么「并发出嫩叶，如同初栽时一样」这话就说得很好，即：它在实践的实行中显明其青翠，正如它先前在造物主的预知中就已拥有的一样。
7: 「义人的根」也可理解为人类自身的本性，藉此本性他得以存在；这「根在地上衰老」，是指肉体的自然结构归于无有，化为尘土；其「树干在尘土中死亡」，是指身体失去原有的形态样式，归于虚无；但「一得水气便发芽」，是指藉着圣灵的降临，它必复活；它将「如初栽时发出枝条」，是指它要恢复那原初受造时所领受的形态——倘若当初他被安置在乐园时，拒绝犯罪的话。
[预言性解释]
8: 或许这也可以指主自己，祂是一切善者的元首；因为根据我们之前所说的，当祂论及自己时说道：「他们若在树木青绿的时候做这些事，那么在枯干的时候将会怎么样呢？」（路 23:31）祂说自己是青树，而我们是枯树，因为祂在自己位格中蕴含了神性的大能，而我们这些纯粹的人则被称为枯树。因此，「树若被砍下，还可指望发芽」，因为即使祂能因受难而被置于死地，却借着复活的荣耀，重获生命的青翠；「它的嫩枝发芽」，因为借着祂的复活，信徒得以倍增，广泛生长；它的根仿佛在土中朽烂，因为对不信的犹太人而言，祂的宣讲是可鄙之事；「它的树干在尘土中枯干」，因为在那些迫害者的心中，祂被不信之风高举，被视为轻蔑与藐视的对象，因为祂在肉身中能被置于死地；但「一得水气，便发芽」，因为借着神的大能，祂死后的肉身重获生命，正如经上所记：「神却叫祂从死里复活了。」（徒 3:15）因为神是三位一体，即圣三——父、子、圣灵——使独生子的已死肉身复活。并且「它发嫩叶如初栽之时」，因为使徒们的软弱，在祂受死的时节曾恐惧、否认，并因否认而枯干，借着祂复活的荣耀，在信心中重新得着生机。与这树相比，人又算什么呢？不过是尘土罢了。因此接下来写道：
第 10 节：但壮士一死就消逝了；人一气绝，他在何处呢？
[vi]
9: 除了那位并非因罪来到这世界的主之外，没有一个人是无罪的；而我们所有人都被罪咎的锁链紧紧捆绑，仅仅因失去义就必死无疑。从前在乐园里赐给我们的无罪衣袍，我们已被剥得精光，并且因后来肉体的朽坏而进一步被消耗。因此，人既是罪人，就在罪咎中死去，被剥去义袍，在刑罚中被耗尽。天父恩待他这迷失的儿子，遮盖他的赤身，当儿子归回时，祂说：「快把那上好的袍子拿出来。」因为「上好的袍子」就是无罪之袍，这是人受造时正当领受的，却因被蛇诱惑而错误地丧失了。针对这同样的赤身，经上说：「那警醒、穿着衣服的人有福了；他不至于赤身而行」（启 16:15）。我们「看守自己的衣服」，就是当我们心中持守无罪的诫命，这样，虽然罪咎在审判者面前剥光我们，悔改却应遮盖我们，使我们归回已丧失的无罪状态。又说：「请问，他在哪里？」这话说得很好，因为罪人——人——拒绝站在他被造之处；而在这里，他堕落的地方，却被禁止长久停留。他自愿失去了自己的家园，却又不情愿地被逐出他所喜爱的流放之地。那么，他在哪里呢？他不在祂的爱里，而唯有在那里，才是真正存在之处？经文继续：
11-12 节。海中的水枯竭，江河消散干涸。人一躺下就不再起来。
[vii]
10: 人心如海，其思绪则如海浪；时而因愤怒而汹涌，时而被恩典抚平，从仇恨中涌出苦毒；然而人死之时，「海水枯竭」，正如诗篇所言：「他的气一断，就归回尘土，他所打算的，当日就消灭了。」（诗 146:4）又有经文论及将死的灵魂：「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早就消灭了。」（传 9:6）如此，「江河干涸」，因为灵魂离去，身体便成空壳。无生命的身体如同干涸的河床，当以专注的眼光留意：今生——即灵魂寄居身体之时——被比作海与河，因为海水苦涩，河水甘甜。我们活在此世，有时受某些苦楚影响，有时又显得平静温和、带着甘甜，所以今生的历程便以海与河的比喻来呈现。
11: 但这里似乎极其难解的是后面加上的话：「人躺下，就不再起来。」如果我们不是竭力追求复活的赏赐，我们为何如此辛劳工作呢？而且，既然经上写着：「我们都要复活，但不是都要改变」（林前 15:51），又说：「我们若只在今生有指望，就比众人更可怜」（林前 15:19），并且「真理」亲自说：「凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活定罪」（约 5:28-29），那么「就不再起来」这话又是什么意思呢？但后面接续的句子指明了前文隐藏着怎样的区别。因为接着又说：
等到诸天没有了，仍不复醒，也不能从睡中唤醒。
[viii]
12: 因为很明显，他们不会复活，也就是说，直到天不再存在为止；除非世界末日来临，人类种族不会从死亡的沉睡中苏醒过来。因此，他所教导的并非人根本不会复活，而是在天崩裂之前，人类不会复活。此外，值得留意的是，为什么他在上面称人为死者，而在下面却不称他为死者，而是称他为沉睡者，并说他永远不会从沉睡中苏醒，直到天崩裂为止。这无非是让我们清楚地明白，他借着树重新获得生命的比喻，将人描绘为一个死去的罪人，即从义的生命中灭绝；但当他谈到肉体的死亡时，他宁愿称这为沉睡而非死亡，这无疑是在教导我们复活的盼望；因为正如人从沉睡中迅速醒来，他也会在创造主的一点头之间从身体的死亡中复活。因为死亡之名对软弱的心灵来说极为可怕，但沉睡的称呼却不可怕。因此，保罗在教导他的门徒时说：「弟兄们，论到睡了的人，我们不愿意你们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。」（帖前 4:13-14）这位伟大的传道者为何称主的死为死亡，却称主的仆人们的死为沉睡而非死亡？这是因为，考虑到听众软弱的心灵，他以奇妙的技巧将讲道的良药混合在一起，对于他们已经知道已经复活的那位，他毫不犹豫地教导他们祂曾死去；而对于那些尚未复活的人，为了教导复活的盼望，他称他们为沉睡者而非死者。因为他不怕称那位听众已知已经复活的人为死者，却害怕称那些他们几乎不相信会复活的人为死者。因此，有福的约伯，既然他不怀疑那些肉体死去的人会苏醒过来，就称他们为沉睡者而非死者。接下来：
第 13 节： 惟愿你把我藏在阴间！
[ix]
13：毫无疑问，在神与人之间的中保到来之前，每个人——即使他可能过着纯洁且被认可的生活——都会下到地狱的牢狱中；因为人因自己的行为堕落，无法凭自己的行为重返乐园的安息，除非那一位到来，祂藉着道成肉身的奥秘，为进入那同一个乐园开辟道路。因此，在第一个人的罪之后，记载说有一把火焰的剑被安置在乐园的入口【创 3:24】，这把剑也被称为「转动的」【versatilis】，因为有一天，时候将到，它甚至会被移开。然而，我们并不主张义人的灵魂下到地狱，是被囚禁在刑罚的地方；但应当相信，地狱中有较高的区域，也有较低的区域，因此两者都……
义人得以在上层安息，不义之人则在下层受折磨。因此，诗篇作者因着神恩典的预先保守，说：「你救我的灵魂免入极深的阴间。」（诗 86:13）同样，在救赎主降临之前，蒙福的约伯知道自己将下到阴间，便在那里恳求造物主的保护之手，使他得以远离刑罚之地；在那里，当他被带入安息时，可以隐藏起来，免受惩罚。因此他接着说：
求你隐藏我，直到你的怒气 [pertransiit,V.]完全过去。
[x]
十四：全能神的震怒每日都在此处彰显其严厉的威力，以最当得的刑罚吞灭那些不配活着的人。这震怒如今虽「经过」，但在末日将「全然经过」，因为如今它正在执行，而到世界终结时它才最终完成。然而，这震怒对于义人的灵魂，在我们的救赎主降临时已「全然经过」，因为那位神与人之间的中保，以怜悯之心亲自下到阴间，将义人从地狱的牢狱带回乐园的喜乐。关于这一点，必须明白，「震怒」一词并不适用于神的本体，因为没有任何搅扰的影响能紊乱神那单纯的本性。因此经上对祂说：「但你，大能的主宰，以宁静施行审判，以极大的眷顾治理我们。」（智 12:18）然而，由于义人的灵魂终有一日要藉着中保的降临从阴间之地——虽非刑罚之处——得释放，这位义人也预见了这一点，并恳切地补充道：
求你为我定下期限，并记得我。
[xi]
15: 等到时候成熟，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法之下，要把律法之下的人赎出来（加 4:4-5）。因此，这位属神的人预见了这救赎——其中许多外邦世界的人也注定要得释放，正如他自己所说：这些事你虽隐藏在你心里，我却知道你全都记得（伯 10:13）——他祈求全能的神为他指定一个被记念的时刻。因为主在福音中如此说：我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我（约 12:32），即「所有蒙拣选的人」；因为主从阴间回来时，并非将蒙拣选者与失丧者一同吸引，而是带走了所有祂预先知道会依附于祂的。因此祂也藉先知何西阿说：死亡啊，我要作你的灾害；阴间啊，我要作你的毁灭（何 13:14）。凡我们所杀死的，我们尽力使其不复存在；凡我们所咬的，我们取走一部分，留下一部分。因此，主在祂蒙拣选的肢体中彻底消灭了死亡，证明自己是「死亡的死亡」；但祂从阴间取走一部分、留下一部分，并未完全毁灭，而是「咬了阴间」。所以祂说：死亡啊，我要作你的灾害——即在祂蒙拣选的人中，我彻底消灭你；阴间啊，我要作你的毁灭——即藉着取走那些人，我部分地刺透你。因此，让有福的约伯，知晓我们救赎主降临阴间的这事，为他所预见的未来祈求，让他说：求你为我定下期限，好让你记念我。接下来：
第 14 节：壮士若死了能再活吗？
[xii]
16: 义人常有这样的做法：当他们自己感到某件事是确定且根基稳固时，却会以仿佛存疑的方式提出，好像把软弱者的话放在自己口中；接着，他们又用一句坚定的断言，彻底反驳那在疑惑中摇摆的人。这样，他们看似以存疑的方式表达，就能在一定程度上俯就软弱者；而他们给出确定的断言，又能将软弱者摇摆的心思引向稳固的根基。他们这样做，是在效法我们元首的榜样。因为我们的主临近受难时，在自己里面接纳了软弱者的声音，说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。」（太 26:39）祂为要除去他们的恐惧，就将这恐惧担在自己身上。接着，祂又藉着顺服显明刚强的力量，说：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」这样，当那件我们不愿发生的事威胁我们时，我们就能在软弱中祈求它不要发生，同时在刚强中预备好，即使违背自己的意愿，也要让造物主的旨意成就。因此，刚强者有时适宜采用软弱者的话语，以便随后藉着他们有力的宣讲，更合宜地坚固软弱者的心。因此，当有福的约伯说出仿佛存疑的话：「你以为死人还能复活吗？」他随即加上他确信的断言，说：
我在一切服役的日子中等待，直到我退伍的时候来到。
[xiii]
17： 一个人若以如此热切的渴望等候自己的改变，就显明他对复活有多么确信，也表明他何等轻看今世的生活——他称之为「服役」。因为在服役的状态中，人持续向着终点行进，日复一日地期盼着结局的完成。如此，他轻看这世代的进程，而盼望那固定不变的安顿；正因他如今服侍于变动之中，便急切地要达至自己的改变。因为对义人而言，今生这腐朽的重担本身就是一种负担。守夜使人疲惫不堪，于是寻求睡眠，以缓解守夜的劳苦与烦扰；但有时连睡眠也会致人于死地。饥饿消耗身体，为驱除其渴求，人便寻求食物；但往往连那为消除虚弱而寻求的食物本身也会成为压迫。因此，这腐朽的重担是沉重的负担；若非如此沉重，保罗绝不会说：「受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」（罗 8:20-22）所以，让这位圣洁的人，怀着对不朽状态的渴望，说：「我现今服役的日子，都要等候，直到我的改变来到。」在这改变中，究竟会发生什么，他接着补充道：
第 15 节： 你呼唤我，我就回应你。
[xiv]
18： 我们说回应任何人，是指我们做出与他行为相称的作为。因此，在那变化中，主「呼召」，人「回应」，因为在不朽者的荣光面前，人在朽坏之后被显明为不朽的。因为如今，只要我们仍受制于朽坏，我们就丝毫不能「回应」我们的造物主，既然朽坏与不朽相距甚远，就没有任何相似性足以让我们回应。但关于那变化，经上记着说：「主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」（约壹 3:2）因此，那时我们才真正「回应神」——那「呼召」的神——当在至高不朽者的命令下，我们将以不朽之身复活；并且因为受造物凭自身无法赚得这个，而是全凭全能神的恩赐才得以实现，使其能转变为那无比荣耀的不朽，所以经文恰当地补充说：
你必向你手所造的伸出右手。
[xv]
19： 仿佛他直白地说：「正因如此，你那会朽坏的受造物能够持守不朽，是因他被你大能的手举起，又蒙你眷顾的恩典保守，使他得以持守。」因为单凭是受造物这一点，人类受造物本身就有堕落到自身之下的倾向，但人从他的创造者那里获得了能力，使他既能藉着默观被提升到自身之上，又能藉着不朽在自身中持守。因此，为使这受造物不致堕落到自身之下，而是在不朽中持守，他被造物主的右手高举到那不可动摇的稳固之中。此外，「右手」这一称谓或许是指子；因为「万物是藉着他造的」（约 1:3）。这样，全能的神「向自己手所作的伸出右手」，因为，为要高举那沦为渣滓、匍匐于最底层的人类，他差遣了独生子，为此道成肉身。藉着他的道成肉身，我们这些因自己的意志堕入朽坏的人，蒙恩得以在将来，当神在不朽的荣耀中呼召我们时，能够回应他。在此，谁能估量神怜悯的丰盛——他竟在罪之后将人带到如此荣耀的高度？神鉴察我们所行的恶事，却以他慈爱的恩典在怜悯中赦免我们。因此，下文接着说：
第 16 节： 如今你数点我的脚步，却宽容我的罪过。
[xvi]
20: 神「数点我们的脚步」，是指祂标记我们每一个行为，以便给予报应。因为「脚步」所指的是什么，不就是我们每一个具体的行动吗？因此，全能的神既「数点我们的脚步」，又「赦免我们的罪过」，因为祂既精确地审视我们的行为，又以怜悯赦免那些悔改之人的罪——祂既看见罪人内心的刚硬，又藉着先行的恩典将其软化为悔改。这样，祂「数点罪过」，是指祂使我们自己为所行的每一件事哀痛。而祂以怜悯赦免它们，是因为当我们自己惩罚这些罪时，祂自己在最后的审判中从不审判它们，正如保罗所见证的，他说：「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」（林前 11:31）因此，接下来又补充说：
第 17 节：你仿佛把我的过犯封在袋中，却医治了我的罪孽。
[xvii]
21：我们的「过犯仿佛被封在袋中」，意思是说，我们自己在外面所行的事，除非我们藉着忏悔及时洗净，否则就被藏在神审判的隐秘之中，仿佛被隐藏起来，直到有一天也从隐秘的袋中显露出来，进入审判的公开之中。因此摩西也说：「这不是珍藏在我这里，封存在我的宝库中吗？到报应的日子，我必还报他们。」（申 32:34）然而，当我们因所行的恶事而受管教之杖击打，并藉忏悔哀痛时，祂就「封住」并「医治」我们的罪孽，因为祂既不在此世留下罪过不受惩罚，也不将它们留待审判时再惩罚。这样，祂「封住过犯」，是因为祂在此世精确地标记它们，用杖责罚；但祂「医治」它们，是因为祂在击打中完全赦免它们。因此，祂对那位迫害祂的人——祂曾将他击倒在地——的罪孽，也藉着封存而医治，因为祂对亚拿尼亚论到他说：「他是我拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。我要指示他，为我的名必须受许多的苦。」（徒 9:15）对于那个人，祂因他过去的过犯仍以未来的苦难相威胁，祂确实将他所行的恶封存在心里；但祂在如此封存时确实医治了他的过犯，因为祂称他为「拣选的器皿」。或者，确实，「我们的过犯被封在袋中」，是指我们不断以谨慎的心反思自己所犯的恶行。因为人的心，不就是神的「袋」吗？当我们认真察看自己犯了多少过犯时，我们就像「将罪封存在神的袋中」一样带着它们。大卫岂不是将他的罪「封在袋中」吗？他说：「因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」（诗 51:3）并且，因为我们在反复省察中认识到的过错，慈悲的造物主会赦免我们，所以在「过犯被封在袋中」之后，紧接着恰当地补充说：「但你医治了我的罪孽。」这仿佛是在直白地说：「你现在所封存的事，是为了让我在悔改中看见，你这样做无疑是为了在报应时它们永不再被看见。」接下来：
18-19 节。山崩瓦解，磐石挪移；水流磨石，点滴侵蚀大地——你照样也要毁灭世人。
[xviii] [道德解释]
22: 这种情况非常常见：岩石崩落时，一块石头被移到别处；水流侵蚀石头，洪水冲刷使地面逐渐流失。但我们需要极其仔细地查明所引入的内容；你也要照样毁灭人。将人的毁灭比作山崩、石移、石穿、地被洪水冲刷而消耗，这究竟是什么意思呢？无非是让我们清楚地明白，试探有两种：一种是在善人心中突然发生的意外，使他突然受试探，因事件出乎意料而摇晃跌倒，直到跌倒后才意识到自己跌倒了；另一种则是逐渐渗入人心，以温和的暗示腐蚀抵抗的灵魂，不是因其猛烈，而是因其持续不断，耗尽其中一切公义的力量。因此，既然有一种试探常以突然袭击使善人跌倒，那就说：山崩化为无有，磐石挪移原处，即圣洁的心智——其位置原是公义——因突然的冲动被移入罪中。再者，因有另一种试探，它温和地渗入人心，磨损并耗尽一切决心的刚硬，那就说：水流消磨石头；即欲望持续而柔和的谄媚吸走灵魂的刚硬，缓慢而渗透的恶习腐蚀心智那刚强有力的意志。因此接着又说：所溢出之地渐渐消灭。因为正如水流涌入时，「地面逐渐被消耗」，恶习以温和的步骤悄悄侵入时，即使刚强的心智也会被吞没。因此接着恰当地补充说：你也要照样毁灭人，即：当你以公义的安排容许突然的试探支配那看似站在高处之人的心智时，你使「山崩滑落」；当意志转向邪恶时，就如同「磐石被移到新处」；但当你让一种温和、细微却持续的试探胜过那些被视为刚强之人的心智时，「水流在某种意义上磨损石头，冲刷使地面逐渐消耗」，因为心智的刚硬被温和的暗示所制服，变得柔软。
23: 让我们看看大卫如何成为一座「高山」，能够借着先知的灵默观神如此伟大的奥秘；但让我们留意他如何「突然滑落」——当他走在阳台上时，却贪恋并夺走别人的妻子，并杀害她的丈夫，使自己的军队蒙受损失。于是「一座山突然倒塌」，那惯于默想天上奥秘的心智，被突如其来的试探所胜，陷入如此骇人的污秽之中。如此，「磐石从原位被挪开」，当先知的心智被排除于预言的奥秘之外，便开始想象污秽之事。再者，让我们看看「水磨损石头，冲刷之下，土地渐渐消蚀」——所罗门因与女子过度频繁的交往，竟落到为偶像建造殿宇的地步：他先前为神建造了圣殿，却因频繁的肉欲，甚至屈从于不信，竟不惧怕建造偶像的庙宇。于是，因肉体无休止的放纵，他甚至被引至灵里的不信。这岂不正是「水磨损石头，冲刷之下，土地渐渐消蚀」——因罪如流水般渐渐侵蚀，他心中的土地便逐渐瓦解、荒废？因此，让蒙福的约伯思量这两种试探，无论是突然而剧烈的，还是温和而持久的，让他默观同类的跌倒，并从外在发生的事中，捕捉他内在默观的基调，说道：山崩化为无有，磐石挪离原处；水磨石头，冲刷之下，土地渐渐消蚀；你也要照样毁灭人。即：「正如这些无感觉之物，有时突然被推倒在地，有时因水的柔和渐渐渗入而被磨损；同样，你所造的有理性的受造物，你或借突然的试探将他推翻，或容许他被长久而温和的试探磨损、消蚀。」他紧接着在以下的话中描述这有理性之物，说：
第 20 节： 你使他暂时强健，好让他永远过去。
[xix] [字面解释]
24: 人「在此处被坚固片刻」，是指他在这里获得了短暂生存的能力，为要永远离去，去到那生命不受任何界限约束的地方；但在这「被坚固」的片刻中，他汲取了某种东西，使他在永恒的世界里，要么寻得永享喜乐之道，要么永远无法逃脱他所陷入的刑罚。因此，既然「他被坚固片刻」，是为了「永远离去」，紧接着便合宜地补充道：
你必改变他的容貌，叫他离去。
[xx]
25:「人的脸面改变了」，因为他的形体被死亡所消耗；但他「被送走」，因为他被迫离开自己甘愿持守的事物，不情愿地进入永恒世界，而在被带往那里时，他对那些长久持有、反复思量的事物——如今被遗弃在身后——将如何，一无所知。因此接着又说：
第 21 节： 他的儿子们是尊荣还是羞辱，他都察觉不到。
[xxi]
26: 因为活着的人对死者的灵魂在何处存留一无所知，同样，死者对身后活在肉身中的人如何生活也全然不知；因为灵的生命与肉体的生命相距甚远，正如有形与无形本质不同，它们的认知也因此分离。然而，这不应被想象为适用于圣洁的灵魂，因为他们内在看见全能神的荣光，我们绝不能认为他们对外界有任何事物是无知的[b]。但由于属肉体的人将最深的情感倾注于子女，有福的约伯宣告他们死后对自己生前全心所爱之事变得无知，以致「他们不知道自己的儿子是尊荣还是羞辱」，尽管他们生前对这些子女的挂虑始终萦绕心头。
[道德解释]
然而，若要从属灵意义上理解，以「儿子」这一称谓并无不妥，我们可用行为来指代，正如保罗论到女人时所说：「然而，女人若常存信心、爱心、圣洁，又自守，就必在生育上得救。」（提前 2:15）这并非说一个立志守贞、永不生育的女人就不能得救，而是说「在生产上得救」，乃因她藉着善行的作为，得以与永恒的救恩联合。因此，尊荣的儿女是善行，羞辱的儿女是恶行。人常常努力以善意为动机行事，却因许多悄然临到的境遇，他的行为在全能神眼中如何被判定，实属未定之数。所以「他不知自己的儿女是尊荣还是羞辱」，因为他的行为经过严密的审视，究竟是被悦纳还是被定罪，他无法知晓。如此，人置身于劳苦的艰辛中，又被带入疑虑的恐惧里。因此，关于今生劳苦本身，下文进一步补充道：
第 22 节：他活着的时候，肉身必受痛苦，他的灵魂也必为自己哀伤。
[xxii]
27: 关于已婚者，保罗说：「然而，这等人肉身必受苦难。」（林前 7:28）但即便是现在过着属灵生活的人，也可能「在此肉身受苦难」。那么，为何似乎特别指出已婚者会有「肉身的苦难」，既然这苦难离属灵生活也并不遥远？无非是那些以肉身之乐为乐的人，通常遭遇更糟的肉身苦难罢了。经文又说得好：「他的灵魂在他里面必为自己哀哭。」因为凡想在自己里面得喜乐的人，从此便陷入愁苦，这正是因为他远离了真正的喜乐。灵魂真正的喜乐乃是造物主。因此，人若离弃造物主，在自己里面寻求喜乐，就理当在自己里面找到悲哀。经文接着说：
第十五章 1. 提幔人以利法回答说：「智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？」
[xxiii] [寓意解释]
28： 我们已多次说过，蒙福的约伯预表着普世圣教会，而他的朋友们则象征着异端者——他们看似为维护主而辩护，实则借机妄言，向善人倾泻侮辱之词；信徒所持的一切见解，在他们眼中都如同向风说话，令他们不悦。因此经上此刻说：智慧人岂可像向风说话那样回答呢？ 他们不将善人的言语视为理性的陈述，反当作癫狂的刺语。故又写道：他岂可用燃烧充满肚腹呢？ 因为他们甚至将自己那些出于侮辱而说的话，也总是竭力粉饰——正如前文所言——以维护主为借口。于是以利法接着说道：
你用言语责备那与你不同等的人，又说些于你不合宜的话。
[xxiv]
29: 他们以为，除了那些能被他们拉进自己那愚蠢认信的人以外，再没有人有敬畏神的心了。因此他接着说：你竟废弃敬畏，在神面前阻止敬虔。「阻止」就是「夺去」；仿佛他直白地说：「你仗着自己的义，就藐视向你的创造者祈求恩典。」因为当异端找不到实在的恶事来攻击善人时，他们就捏造一些事来诽谤他们，好让自己显得义，而且他们常常会发展到公开辱骂的地步。因此后面又接着说：
你的罪孽指教你的口，你选用诡诈人的舌头。
30:「罪孽教导口舌」，是指当一种恶行孕育出更恶的言语时。如今，因着蒙福的约伯在言语上的自由与他圣洁的行为相称，他的朋友们——他们代表着异端者的类型——便立刻指责他，既指责他邪恶的生活，也指责他大胆的言语，以致于可以说：你的罪孽教导你的口。这仿佛是在用直白的话对他说：「你所说的恶言，是从更恶的生活中学来的。」但常有这样的事：异端者表面上敬拜神，却反对祂的奥秘，并且他们认为否认真理就是谦卑。因为有些人以为，如果他们承认神取了真实的肉身，或者认为祂真的能在肉身上为我们而死，那就是在伤害神。当他们似乎努力要给神更大的尊荣时，反而被迫否认祂良善的真实赞美。因为，在赞美祂的慈爱方面，还有什么比祂为我们而甘愿承担那些看似与祂不相称的事更有效的呢？但圣教会承认祂真实且真正的肉身，祂真实且真正的死亡；然而，在宣告这些事时，她却被异端者认为是在羞辱神。因此，现在说：你随从了亵渎者的舌头。如果她在世上遭遇任何逆境，他们就说这是她那「亵渎」的认信所带来的。因此，接下来又补充说：
- 你的口定你有罪，并非是我；你的嘴唇见证你的不是。
[xxvi]
31: 因为他们认为，逆境中的灾祸是由于认信的错误而爆发；他们说「她自己的嘴唇要回答她」，所以言语的过错就成了鞭打的缘由。但有时他们又试图用理性来压制它；因此，以利法仿佛依据理性原则来责备约伯，说：
7-8 节 你是第一个出生的人吗？还是你在山岭被造之前就已存在？你听过神的奥秘吗？难道祂的智慧还不如你吗？
[xxvii]
32: 这仿佛是用更直白的话说：「你，谈论永恒的那一位，要想想你不过是时间中的受造物。你论及祂的智慧，要记住你并不知晓祂的旨意。」但异端分子却利用主辩护的这些话，好显得自己有学问，并且，当他们看似在维护神的荣耀时，其实是在向人炫耀自己的知识。以利法接下来的话就为此作证：他一开始确实是在谈论神的智慧，但立刻就陷入了自高，说：
第 9 节： 你知道什么，是我们不知道的呢？你明白什么，是我们所没有的呢？
这些句子同样清楚地表明，所有看似为维护主而发出的言语，其背后是何等高昂的心境。下文继续：
第 10 节：我们这里有白发老人，年纪比你的父亲还大得多。
33: 所有异端都已离开圣教会，约翰作证说：「他们从我们中间出去，却不是属我们的。」（约壹 2:19）但为了向同类的软弱心智推荐他们所持守的，他们声称自己有古代教父，甚至宣称教会的博士们是他们学派的导师；他们藐视现今的传道人，却以无根据的傲慢自夸于古代教父的教导，以致断言他们自己所主张的，古代教父也同样持守，为的是他们无法在真理与公义上建立的，可以借着那些人的权威来巩固。然而因为经上记着：「主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（来 12:6）圣教会在此世常经历无数患难，而灭亡之子的生命却免于鞭打，正因它不为任何奖赏而存留。但异端看见圣教会的苦难，就藐视她，幻想她因这许多打击而受损，是由于虚假的信条。因此下文继续写道：
第 11 节： 神安慰你，这岂是小事吗？但你那恶言却拦阻了这事。
[xxix]
34: 仿佛他直白地对他说：「你若愿意修正你的信仰宣告，早就可以在鞭打中得到安慰了。」接着又说：
第 12 节：你的心为何使你高傲，你的眼为何惊异，仿佛在思想大事？
[xxx]
35: 义人的心思常如此专注于默想天上的事，以至于他们外在的面容似乎显出一种出神般的呆滞。但异端分子既不懂得在隐秘中操练默想的能力，便以为义人和那些拥有正确理解力的人，其行为更多是出于虚伪而非真实——他们自己无法获得的东西，便不认为别人能真正拥有。经文接着说：
第13节：你的灵为何向神膨胀自高，让这些话从你口中说出？
[xxxi]
36：义人遭受任何苦难时，往往不得不承认自己的作为，正如蒙福的约伯那样——他一生正直，却被杖的击打所压伤；但恶人听见这些话，却以为他们是出于自夸而非诚实。因为他们用自己的感受来衡量义人的言语，不相信谦卑的灵也能说出良善的话。因为，将本不存在的善归给自己固然是大罪，但若以谦卑的心说出真实的善，通常却完全不算罪。因此，义人与恶人常有相似的言语，内心却总是天差地别；同样的话语，神因恶人而发怒，却因义人而息怒。法利赛人进殿时说：「我每周禁食两次，凡我所有的都献上十分之一。」[路 18:12]但税吏出去时比他更称义。犹大王希西家也是如此，当他身体患病、濒临死亡时，以破碎的心祷告说：「耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事。」[赛 38:3]神并没有轻忽他这完全的自白，也没有拒绝他，反而立刻垂听了他的祷告。看哪，法利赛人以行为自义，希西家却以心思和行动自持为义；一人因此触怒神，另一人却因此使神息怒。这是为什么呢？无非是全能的神按各人内心的意念来估量他们的话语，在他耳中，以谦卑的心说出的话并不算高傲。因此，蒙福的约伯提出自己的作为时，丝毫没有向神自高，因为他以谦卑的灵说出自己真实做过的事。如今，异端惯于将一些正确的观点与他们错误信念的陈述混杂在一起。约伯的朋友们，虽然责备他时完全错了，却也可能说出一些正确的话——那是他们因常与他交流而学到的。若他们的话全被否定，使徒保罗就绝不会引用以利法的话说：「主叫有智慧的中了自己的诡计。」[林前 3:19]所以，既然他们说的正确的话，并非正确地用来反对约伯，就让我们在他们的言语中，一面践踏不辨是非的恶毒，一面筛取正直的精华。经文接着说：
14节：人算什么，竟能洁净？
[xxxii] [道德解释]
37: 单凭他被称作「人」这一点，就表明他是属土的、软弱的；因为「人」这个名称（拉丁语「homo」源于「humus」，正如希伯来语「亚当」）正是从土而来。一个由尘土所造、又因自己的意志而陷入软弱的人，怎么可能毫无瑕疵呢？经文接着又说：妇人所生的，怎能为义？因为第一个不义之举，就是女人在乐园里向男人提出的。那么，一个由这不义的提议者所生的人，又怎能显为义呢？
第 15 节： 看哪，在祂的圣徒中，没有一个是不可改变的；在祂眼中，诸天也不洁净。
[xxxiii] [密契解释]
38： 他重复了这一点，用「诸天」这个称呼——他先前曾用「圣徒」来指代。因为关于这些圣徒，经上记着：「诸天述说神的荣耀」（诗 19:1）；他们所有人本性中都有属于他们的可变性，但当他们热切渴望永远依附于不变的「真理」时，在依附的过程中，他们变得不变；当他们以全然的爱心将自己固定于其上时，终有一天，他们超越了自己，克服了自身可变的状态。因为可变性是什么？不就是一种死亡吗？它将一物变为另一物，仿佛杀死了原有的，使不曾存在的开始存在。关于万有的创造者，经上记着：「独一不改变的」（提前 6:16），因为唯有祂自身是不变的。雅各论到祂说：「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅 1:17）。因为可变性本身就是一个影儿，它若以任何变化改变光，仿佛就会遮蔽光。但由于可变性不进入神里面，「转动的影儿」便无法拦截祂的光。现在说得好：「在祂眼前，天也不洁净」（伯 15:15），因为在神严格的审视下，连那些宣扬洁净的传道者，凭他们自己也无法完全洁净，正如约翰所见证的，他说：「我们若说自己无罪，便是自欺」（约一 1:8）。那么，既然「在祂的圣徒中，没有一人是不改变的，天在祂眼前也不洁净」，谁还敢在自己身上夸耀行义呢？因此，接下来又补充说：
第 16 节：何况那喝罪孽如水的人，更是可憎恶、无用的呢？
[xxxiv]
39: 那位首先说人不可能凭自己从罪中洁净并成为义人的，称他为「可憎的」和「无用的」；「可憎的」是因他污秽的玷污，「无用的」是因他不完全生命的不义；然而，这也可以从另一种意义上理解为「可憎和无用的」。因为一个恶人常常看似行了一些正确的事，但那些错误的事，甚至使他那些看似正确的事也归于徒然；并且因为恶行在神面前极为可憎，那些看似良善的事也不蒙悦纳。因此，他在恶事上「可憎」于神，在善事上「无用」；因他以恶行显明自己是神所憎恶的对象，那些从他而出、看似正确的事也不蒙悦纳。接着说得很好：他像喝水一样喝下罪孽。因为所吃的食物并非毫无延迟地吞下，需要咀嚼才能吞咽；但所喝的却无阻碍地吞下，因为它无需咀嚼。因此，愚昧人犯罪毫无迟疑，罪孽就像水一样被喝下。因为他毫无畏惧地行不法之事，便毫无阻碍地吞下罪孽的杯。
第 17 节： 我要指示你，你当听我；我要述说我所看见的。
[xxxv]
40: 所有傲慢之人都有这样一个特点：当他们有了一个正确的观念，哪怕那事很小，他们也会扭曲它来为骄傲服务；并且，正是通过那个本可以因理解而提升自己的行为，他们却因膨胀的骄傲而跌入自我高举的坑里，自以为比有学问的人更受教，要求比自己优秀的人尊重自己，并摆出权威的姿态去教导那些更圣洁的人。因此，现在他说：我要指示你，你听我。因为，讲述自己听到的事情的人，其教导的权威性不如讲述自己亲眼所见之事的人；为了让以利法为自己主张更强的那种权威，他说：我所看见的，我也要述说。但是，因为异端有时会因他们的父辈被定罪而感到羞愧，却仍仿佛带着权威般地提出那些因其愚昧而理应被弃绝之人的论断；所以，当说到：
第 18 节： 智慧人承认，并不隐藏他们的父。
[xxxvi]
41: 他们立刻跳出来赞美这些人，并夸口说他们仿佛是教会唯一的统治者。因此，接下来又补充道：这地惟独赐给他们，外人没有经过他们中间。他们认为「这地惟独赐给他们的列祖」，意思是他们错误教导的师傅们才是真正统治教会的。而「外人」指的是谁呢？不就是那背道的天使吗？因此，诗篇作者论及所有恶灵时说：因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命（诗 54:3）。所以，异端分子认为他们师傅的心没有屈服于背道的天使，就说「外人没有经过他们中间」。因为同一个外人经过每个人，就是他将恶念放入人心。因此，先知的声音论及那些攻击挺立灵魂的恶灵时说：他们曾对你说：屈身吧，好让我们过去（赛 51:23）。然而，提幔人以利法在讲述某些事情时，希望别人听他的，尽管他知道许多该说的话，却不知道这些话并不适合对约伯说。让我们听听他对约伯所说的那些话吧。因为我们不该考虑他对谁说话，而只该考虑他说了什么。接下来：
第 20 节：恶人一生心骄气傲。
[xxxvii] [字面与道德解释]
42: 选民也容易为自己的某些思想和行为感到骄傲。但因为他们是被拣选的人，他们不可能一生都骄傲，因为在生命结束之前，他们会将心从自我高举转向敬畏谦卑。然而「恶人一生骄傲」，因为他如此结束自己的生命，以至于从未离开自我高举。他环顾世间一切繁荣，却忽略了思考自己将被带往何方，直到永远。他倚靠肉体的生命，以为此刻所拥有的事物会长久持续。他的心坚定地定睛于自我高举，所有亲属都被他藐视，他从不思量死亡如何悄然临到，也从不想想自己的幸福多么不确定；倘若他能转眼看看短暂生命的不确定性，就绝不会把不确定的事物当作确定。因此，下文恰当地补充道：
而他暴政的年数则不确定。
[xxxviii]
43: 因为即使他确知自己还能活多少年，从而能预先知道何时该从自高自大的状态中退出来，他也根本不该感到骄傲。但既然现世的生命总是无常的，死亡悄然逼近的时刻就更应时刻警惕，因为它永远无法预知。他恰当地称恶人的骄傲为「暴政」。因为一个在共同体中无权却占据领导地位的人，正当地被称为暴君。要知道，每个骄傲的人，都按各自的程度施行暴政。因为有时一个人在共同体中凭借授予他的高位权力所做的事，另一个人在一省、一城、自己的家庭中，另一个人则通过隐藏的恶行在自己内心的思想中对自己施行。主不看每个人能行多少恶，而看他有意行多少恶。当外在的权力缺失时，他在自己内心就是一个暴君，不义在他里面作主；因为虽然他外表上不压迫邻人，内心里却寻求拥有权力，以便压迫他们；既然全能的神鉴察人心，恶人在祂眼中就已经做了他所构思的事。我们的造物主有意将我们的终点向我们隐藏，是为了让我们因不确定何时会死，而能时刻预备好面对死亡。因此，在说了「恶人一生都感到骄傲」之后，他恰当地补充：「他暴政的年数是不确定的。」这仿佛是在直白地说：「既然他生命的期限是在不确定的刑罚下持有的，他为何还像有把握一样自高呢？」但全能的神不仅为那些行恶的人保留将来的刑罚，甚至在此地，在他们行错之处，祂也用刑罚围困他们的心，使他们单单因犯罪就击打自己，并且总是战兢，总是充满猜疑，害怕遭遇别人加给他们的那些祸害，因为他们记得自己曾对别人做过这些事。因此，关于这个恶人，还有进一步的描述：
第 21 节： 他耳中常听见可怕的声音，平安之时，他却猜疑有阴谋。
[xxxix]
44: 然而，没有什么比心灵的单纯更幸福了，因为它在多大程度上向他人显明无辜，它就在多大程度上不惧怕遭遇他人的任何事。它以自己的单纯为一种力量的堡垒，也不怀疑会遭受自己不曾记得做过的事。因此所罗门说得很好：「敬畏耶和华，大有倚靠。」他又说：「心中安乐，如同常享筵席。」因为安全所带来的安息，如同持续的滋养。相反，邪恶的心灵总是陷于痛苦与劳苦之中，因为它要么策划恶事以图加害他人，要么害怕这些恶事被他人加害于己；无论它向邻人谋划什么，都害怕邻人向自己谋划。它处处充满猜疑，处处充满惊恐。心中想到的每一个人，都被认为在策划敌对自己的事，因此，那缺乏安全安息的人，耳中必然「常有惊惶的声音」。常常发生的是，他的邻人，无论谁，以单纯的意图对他说话，并无任何敌意，但「平安的时候，他疑心阴谋」；因为那总是诡诈行事的人，算计着别人对自己并非单纯行事。经上记着：「恶人掉在罪人的坑里，就藐视。」他被自己罪孽的黑暗包围，从此对光明绝望。因此接着又说：
第 22 节： 他不信自己能从黑暗中回转，且被刀剑等候。
[xl]
45: 因为他觉得自己四面受伏击，陷入绝望，便越发沉溺于罪恶之中。有时，这不信神的人也会抬头仰望天上的审判，惧怕它们降临。然而，当他贪恋今生的报酬时，那起初令他恐惧的审判，便被贪婪的疯狂所胜，被他轻看。他固然想到自己可能死在罪中，却仍不停止犯罪。因此下文接着说：
第 28 节：他若奋起觅食，便知黑暗之日已在手边预备好了。
[xli]
46： 因为「粮食」是今世生活的工价，而「黑暗的日子」则被理解为报应的时刻。因此，恶人在行事过程中，有时也会仔细思量天上审判者当下的震怒，但他并未因此离开恶行，好叫那审判也从他身上转离。他的良心控告他，他害怕受击打，却不断增添那使他该受击打的事。他轻视悔改，不指望赦免，在罪中自高自大，内心却充满恐惧——这正是他邪恶的见证。虽然他外表看来行事邪恶、肆无忌惮，但内心深处，他并未学会为这些事战兢。因此经上记着说：「因为邪恶是胆怯的，它自证其罪。」（智 17:11）因为当人行不法之事时，他惧怕自己所做的事；这邪恶本身的胆怯，正是他定罪的公开见证，因为人既惧怕所做的事，却又未能胜过所惧怕的恶。关于这一点，后面还接着说：
第 24 节：患难必使他惊惶，困苦必如整装待战的君王将他围困。
[xlii]
47：恶人所行的一切，都被痛苦、患难与困苦所包围；他的灵魂因焦虑与不安而困惑。有人暗中渴望以暴力夺取他人的财物，并在心中劳苦挣扎，唯恐被人发现。另有人离弃真理，决意说谎，为要欺骗听者的心思；但这是何等大的劳苦，要足够小心地防备，免得自己的欺骗本身被人识破！因为他将那些知道真相之人可能给出的回应摆在眼前，并费尽心思地谋划如何用虚假的手段胜过真理的证据。他在此方彼方遮掩自己，针对可能被识破之处，他寻找一个看似真实的回答——而若他愿意说出真相，他本可以不费力气地做到。因为真理之路平坦，虚假之路却艰难。因此先知说：「他们教导自己的舌头说谎，并使自己疲乏去行不义。」（耶9:5）所以这话说得好：「患难必使他惊惶，困苦必围困他」；因为那离弃真理之路——这路是平安的伴侣——的人，在恐惧的劳苦中自取灭亡。他被比作预备打仗的王，这比喻很恰当，因为就在他所行的恶事中，他既惊恐又进逼；既因良心而战栗，又因欲望而喘息；既恐惧，又高傲；既因疑虑而惊惶，又在胆大中高举自己的灵。此外，我们应当知道，「预备打仗的王」对敌人如此警惕，以至于他也为自己所率领的军队担忧，唯恐它被引诱，唯恐因士兵的叛逃而暴露在敌人的箭矢之下。因此，「恶人被困苦围困，如同预备打仗的王」；因为当他行虚假之事、说虚假之言时，他害怕失去自己的士兵，即虚假的手段；并暴露在真理的箭矢之下，倘若他碰巧缺少可以用来在欺骗方面抵挡的东西。然而，尽管灵战栗，尽管良心控告，恶人却被自己的情欲所制伏；他压制恐惧，从自己的罪孽中生出胆量。常常当复仇的念头出现在他心中时，他就起来抵挡神；他决意承受神所加的任何刑罚，只要在此生，在他还有能力的时候，他可以随心所欲地行事。因此接下来又说：
25-26 节。他竟向神伸手，攻击全能者；他挺着脖子，向神直冲，用厚实的颈项作自己的盔甲。
[xliii]
48：这些话更清楚地指向恶人的首领，即敌基督。当他举手攻击神时，被称为「被坚固」，因为他被容许暂时升高；他越是暂时得荣耀，将来就要受更无情的永罚。但既然所有恶人都是他的肢体，我们且看他如何在末世独自以卓越的方式行事，而如今每个恶人又如何各自效法。有些人即使试图行违背全能神旨意的事，却因无法执行自己的意愿而受阻，于是反省自身，转向他们本想藐视的那位。他们若真能行出所谋的恶事，或许早已远离神；但正因不能行出，有时反得拯救。他们因此回归自我，看清自己的光景，为自己曾存心违背「真理」而哀痛。另一些人则因神公义的审判，被容许以更恶的方式行出他们悖逆神的恶念。当邪恶的倾向燃烧，权势又加增力量，他们在错谬的道路上便越发不能认识自己，因为财富的丰裕和权势不断将他们拉离自我。关于后者的心态，此处说：他伸手攻击神，以强暴对待全能者。「伸手攻击神」就是坚持行恶，藐视神的审判。当神容许那本不该存于意念的事得以成就时，祂的怒气就更大；这恶人「以强暴对待全能者」，因为他被容许在恶行中亨通，既作恶事，又享福乐。关于他，接着又说：他挺着颈项，向神直闯。
49: 「以昂起的颈项向神奔跑」是指无耻地行那些令造物主不悦的事。关于这样的人，经文恰当地说：他奔跑，即他在行恶时，没有遭遇任何阻碍或逆境。关于他，经文进一步补充：他以肥壮的颈项武装自己。「肥壮的颈项」是富足的骄傲，仿佛被满溢的财富所支撑，如同丰厚的肉体。因此，这有权势的恶人「以肥壮的颈项武装自己对抗神」，因为他被今世的福乐所膨胀，如同被大块肉体所支撑，对抗真理的诫命。贫穷岂非一种瘦弱，而财富的丰盛岂非今世生命的肥壮？因此，他「以肥壮的颈项向神昂首」，是将暂时的丰盛用于骄傲的目的。因为有权势的恶人有一个特点：他们沉迷于虚妄的财富，却忽略了神真正的财富；他们越少探究真理，就越被虚假的获得所高举。因为对世俗之物的挂虑与关切，因其占据人心，完全蒙蔽了人的眼目。因此，经文又公正地补充：
第 27 节：他的脸被肥油遮盖。
[xliv]
50: 因为视觉在脸上，而脸是身体最初、更尊贵的部分。因此，心灵中最好的部分用脸来象征并非不公，无论我们转向何处，我们都能看见它。所以，「肥油遮住了脸」，因为人热切渴求的世间好事物之丰盛，压低了心灵的眼睛，那本该在它们中显得尊贵的，在神的眼中却变得污秽，因为它用众多的忧虑将其拖向地面。然而，有些人并不满足于自己充满骄傲，除非那些与他们联合的人，也因他们的「肥油」而变得自夸。因为有些人，在得到位高权重者的庇护与支持后，便骄傲自大，仗着自己的权势，欺压贫乏之人。因此，下文继续写道：
他两肋的肥肉垂下来。
[xlv]
51: 因为脂肪是肉体的丰腴，而我们习惯称那些依附于富人的人为「肋旁」[latera]，「脂肪从他肋旁垂下」，意指每一个依附于有权势的恶人者，也仿佛因着美好事物的丰腴而膨胀，以致追随邪恶庇护者的恶行，他不敬畏神，他欺压所能欺压的穷人，并倚靠世俗荣耀的力量而心高气傲。因此，当有这样的人依附于一个有权势的恶人时，确实，「脂肪从他肋旁垂下」。关于这样的人，经文接着补充说：
第 28 节：他住在荒凉的聚落中，住在已成废墟的荒宅里。
[xlvi]
52: 因为「社群」得名于人们共同生活、彼此交往，而「荒凉的社群」就是那些邪恶追随者的实际群体，当这恶人被自己的邪恶驱向恶行时，他们的欢呼声便是在称赞他。因此经上写道：「恶人在他心之欲中受称赞，行不义的人被祝福。」（诗 10:3）但「荒废的房屋」则是恶念，这恶人居住其中，因为他所做的一切都试图取悦恶人的思想。这些社群被恰当地称为「荒凉」，房屋被称为「荒废」，因为若非全能的神因他们先前的罪而放弃了这些人的行为和思想，他们绝不会犯下更糟的罪。经文接着说：「它们被夷为土堆。」因为房屋和城市的废墟会形成土堆；当恶人们为了恶行而彼此联合，行为混乱时，无疑表明他们已经从生命的建筑上坠落。
第 29 节： 他必不得有人居住，他的财富不得存留，他的根也不得再扎入地里。
[xlvii]
53: 此处所表达的「他必不得有人居住」，我在某些抄本中发现为「他必不得富足」；尽管措辞不同，但意义并无分歧。因为一个人的心灵若被全能的神「居住」，他便因美德而「富足」。但骄傲之人的思想未被造物主的恩典「居住」，他当然也就没有因美德而「富足」。因此，既然他内心是空虚的，便可以说「他必不得有人居住」。然而，就他外在那转瞬即逝的膨胀而言，恰当地补充道：「他的产业也不得存留」。这仿佛是在用直白的话说：「他外在看似拥有的东西会消逝，而那本应不会消逝的，他内心却没有。」因此，紧接着恰当地说：「他也不得将根扎入地里」。如果我们把这「地」理解为这地上的土，无疑很明显，一棵没有根扎入地里的树，即使被最轻微的风吹动也会倒下；每一个骄傲的人，当他「向全能的主刚硬」，当他「昂首奔跑」，并「以硬颈项向他的造物主自高」时，看起来像一棵树站立着；但他的站立是没有根的，因为正如一阵轻风就能吹倒，当隐秘的判决一动，他的生命就被连根拔起。但若在此处我们将「地」理解为永恒国度的报偿——先知论到这地说：「我的份在活人之地」（诗 142:5）——这恶人「不将根扎入地里」，因为他从未将心中的思想植根于对永生的渴望。因为根对于树是什么，每个人心中的思想对于他自己就是什么；因为在外在可见的事物中，有赖于那外在不可见的事物（或作「那内在不可见的」）。因此先知说：「必再向下扎根，向上结果」（赛 37:31）。因为当我们伸展思想，同情贫穷的邻舍时，「我们仿佛向下扎根，为要在上面结出报偿的果子」。接着：
第 30 节：他必不得出离黑暗。
[xlviii]
54: 倘若这骄傲的人有心从罪转向义，他本可以「离开黑暗」。但因他不寻求义的光，他就不离开黑暗。效法他的榜样，那些依附于他、为求地上晋升而耗尽自己的人，也被贪婪的火把点燃，被肉欲的火焰灼烧。因此接着写道：
火焰必烧干他的枝子。
[xlix]
55: 因为，他若将那些寻求永恒国度的人与自己联合，他里面就会有「青绿的枝条」。然而，那些与他联合的人，也因地上的情欲而发热，情欲的火焰点燃了他追随者的心，这确实「使他的枝条枯干」，以致他们不能结出善行的果子，因为他们为追逐最低的事物而在邪恶中喘息。接着又恰当地补充说：
他口中的气一出，就必被带走。
[l]
56: 骄傲的人，在这世上的力量越大，就越肆无忌惮地放纵自己的舌头，说出各种恶言，不因自己的话而畏惧任何人，用侮辱伤害这些人，用诅咒攻击那些人。但有时他会陷入亵渎造物主的境地，正如诗篇论到这样的人所说：「他们口出狂言顶撞上天，他们的舌头遍行全地。」[诗 73:9] 因此，那在火焰中的财主恳求用拉撒路的手指蘸水凉他的舌头。由此可知，人在哪个部分犯罪最多，就在那里受更猛烈的焚烧。所以现在这句话说得对：「他必因口中的气而灭亡」；因为他没有在敬畏神之下约束口中的气，所以按此比例，他遭受了击打的判决。接着又说：
第 31 节： 不要让他相信，也不要让他被虚妄地欺骗，以为他可以用任何代价被赎回。
[li]
57: 我们每次在犯罪后施舍，就好似为恶行付上代价。因此先知论到不这样做的人说：「他必不向神献赎罪祭，也不为灵魂的赎价。」【诗 49:7-8】但有时富人因骄傲而欺压下属，夺取他人财物，却又以某种方式施舍些许；他们虽压迫众人，却偶尔为个别人提供庇护，为自己从未放弃的罪孽，似乎献上赎价。然而，施舍的赎价唯有在我们痛悔并弃绝所犯的罪时，才能使我们脱离罪债。因为若有人一面不断犯罪，一面又不断施舍，便是徒然付上赎价，并未赎回自己的灵魂，因他并未远离恶习。因此这里说：「不要让他因虚妄的迷惑，以为可用任何赎价得赎。」因为富人和骄傲者的施舍并无赎罪之效，因他同时抢夺穷人，这罪不容他的施舍在神眼前蒙悦纳。这也可从另一角度理解：常有富足的骄傲人施舍，并非出于渴求永生，而是为延长今世的生命；他们以为藉礼物可推迟死亡，但「不要让他因虚妄的迷惑，以为可用任何赎价得赎」；因他所献的礼物并不能使他逃脱应得的结局，他的恶行反倒截断他的生命。因此下文接着说：
第 32 节： 他的日子未满之先，他必灭亡；他的手必枯干。
[lii]
58: 神预知为每个人所定的日子，既不能增加，也不能减少，除非这些日子被预知为：若伴随着最完美的善工，就会更长；若伴随着最邪恶的罪行，就会更短——正如希西家因流泪而获得日子的增加，而关于恶人，经上记着说：「死亡临到不受管教的人。」[编者注：这可能出自《德训篇》20:9] 然而，恶人常常——尽管在神隐秘的预知中，他可能没有被预定长寿——自己却因渴望按肉体而活，便在想象中设定长寿。由于他无法达到他所期盼的时日，他便仿佛「在他的日子尚未满足之前就灭亡了」。我们也可以从另一个角度来理解这一点。因为我们常常看到一些人，他们既过着邪恶的生活，又活到极老的年纪。那么，为何说「在他的日子尚未满足之前，他必灭亡」呢？就具体的人而言，我们常常看到他们的肢体因年老而衰败，但他们的情欲却仍未停止行恶。
[道德诠释]
59: 因为有些人，在迷失的生活方式之后回转归向自己，良心责备他们，便离弃悖逆的道路，改变行为，抵挡旧日的恶行，逃避属世的追求，转而追求属天的目标；然而，在他们尚未在这些圣善目标中稳固扎根之前，由于心灵的麻木，他们又回到那些他们开始定罪的旧事，重新陷入他们曾决心躲避的恶习。因为常有这样的情况：为了许多人的益处，甚至圣善之人也会屈身于外在事务，忙于治理民众；软弱的人看到这一点，由于他们心中仍存有从前的骄傲，便试图效法他们的榜样，投身于外在的行动方式。然而，正因为他们并未在属灵的事上得到充分的浸润，他们便以属肉体的方式去执行这些事务。除非心灵首先通过长期的操练和持续的属灵交谈，在属天的渴望中得到坚固，否则当它再次倾注于执行外在事务时，便会从一切善行的根基中被拔除。因此，关于这恶人，经上说得对：「他的日子未满，就必灭亡。」即使他或许开始行一些善事，但在尚未因时间的长度而得到坚固之前，他就退回到外在事务，并邪恶地抛弃了他看似正确进入的事。因此，经上恰当地补充说：「他的手必枯干。」因为当他过早地卷入外在行动时，他便在一切善行上枯干了。因此，经上又进一步恰当地补充说：
33-34 节。他的葡萄串必像初开花时的葡萄树一样被毁坏，又像橄榄树掉落花朵。因为伪善者的会众必不结果子。
[liii]
60： 值得注意的是，神的道在论及这恶人时，虽用一般性的言辞，却直指他具体的恶行。因为他在说「他的葡萄树未熟而落，又像橄榄树一开花就凋谢」之后，紧接着加上「因为不敬虔人的会中必无结果」，这清楚表明，在这恶人身上，神定罪的对象正是他的虚伪。现在我们要思考，为何虚伪的人会「像未熟的葡萄树凋谢，又像一开花的橄榄树凋落」。若葡萄树开花时，因天气骤变而遭遇严寒，它立时就会失去所有青翠的湿润。有些人，在长期行恶之后，渴望追随圣洁的道路，但正如我们所说，在他们这些良善的愿望尚未稳固之前，现世的一些好运临到他们，使他们纠缠于外在的事务，当这好运将他们的心思从内在爱的热忱中抽离时，就好似用寒冷将其熄灭，并扼杀了他们身上任何看似显露的美德之花。因为在属世的行动过程中，若心灵尚未因内在恩赐而坚定扎根，它就会变得非常冰冷。因此，那些能够判断并以内德之力驾驭外在事务的人，才应承担更高的职位或外在工作，以满足人的需要。因为当一个软弱的人被吸引去担任治理之职或执行外在事务时，他越是仿佛被带离自我，就越是被连根拔起；正如一棵树，若未先向下深深扎根，却在高处扬起树梢，便更容易被风吹倒；它越是无根地在空中长高，就越快被吹落到最低处。但有时，葡萄树的花不是被寒冷，而是被热力所摧残；当它被过度炎热触碰时，花便凋落，葡萄串也随之枯萎。常有这样的情况：那些并非出于正确意图行善的人，当他们看到自己的善行取悦他人时，便更狂热地投身于同样的善行，急切地去做那些能讨人眼目喜悦的事，仿佛在一种圣洁的奉献中被加热。那么，除了在开花时节遭遇热力，还有什么能临到这些因渴求人的称赞而失去果实的人呢？因此，紧接着说「又像橄榄树一开花就凋谢」，是恰当的。因为橄榄树开花时，「若被过度的雾气触碰，便会失去果实的丰盈」。每当那些开始行善的人，因旁观者的称赞而沾沾自喜，并陶醉于对自己的颂扬时，他们的思想中就会产生理解的迷雾，以致他们再也无法分辨自己行事的意图，仿佛在称赞的雾气中失去了实践的果实。因此，所罗门说得很好：「我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有。」「葡萄发芽开花」，是指信徒的心思结出善行；但若他们在所计划的事上，因某些错误行径而受阻，他们便「没有结果」。
61：我们不必看葡萄树是否茂盛，而要看花朵是否强健、能结果子，因为一个人开始行善并不稀奇，稀奇的是他能以正确的意向持续行善。因此，常常发生这样的情况：若在善行中没有保持正确的意向，就连那看似善行的工作本身也会失去。我们常常见到有人舍弃了所拥有的世俗财物，从此不再追求任何短暂之物，也不为今生的缘故卷入纷争。当信徒的心志显明这一点时，就如橄榄树开花；但当这类人开始追求他们曾藐视的世俗荣耀，贪恋他们曾看似鄙弃的世俗之物，陷入争吵，图谋伤害邻舍——那时，橄榄树确实已掉落它曾开出的花，因为它从未将良好意愿的开端结为成熟的善果。但我们要记住，这类事常发生在那些不以纯洁、专一的心志跟随神的人身上。因此，下文恰当地补充道：因为伪善者的收成是徒然的。他若不曾是伪善者，就不会失去他已开始的善行。伪善者确实聚集善行，但他们的聚集本身是徒然的，因为他们行事的目的从来不是为了在永恒的报偿中得果子。在世人眼中，他们看似多结果子、青翠繁茂，但在那位隐藏的审判者眼中，他们却是无果、枯干的。然而，他们常常被贪婪的狂热所灼烧，在世人眼前展示更大的善工，因为他们渴望从世人那里得到更大的回报。因此，下文继续写道：
火必烧毁那些准备接受贿赂之人的帐棚。
[liv]
62：正如身体居于帐幕之中，心灵也居于思想之内。然而「火要吞灭帐幕」，乃是当贪婪的热度耗尽思想之时。常有这般情形：伪善者不屑从他人手中接受金钱或各种物质好处，却因拒绝这些，而意图从他们那里博取更大的赞誉；或许他并不认为自己「得了赏赐」，因为他拒绝了物质的好处。因此应当明白，赏赐有时是借手呈上，有时是借口发出。那递上金钱的，是用手给出了赏赐；而那献上赞美之言的，则是用口提出了赏赐。如此，伪善者虽拒绝接受外在的赏赐——这些或许能应对世俗的需要——但他所图谋的回报却更为重大：当他渴望被过度称颂、超越其应得之时，他寻求的乃是从口而出的赏赐。只因在单纯的赞誉欲中，他的心被过度的热度点燃，故经上所言甚是：「火要吞灭那些乐意接受赏赐之人的帐幕。」
63: 但若我们将他们的「帐棚」理解为灵魂所寄居的身体，那么火就烧毁「帐棚」，因为那些在此世灵魂被贪婪的火焰焚烧的人，在彼处肉体也要被地狱之火吞噬；又因为伪善者的心思从不停止思虑恶事——无论他追求地上的事物还是人的称赞，他都吝惜那些自己渴望获得的东西，不愿别人得到，并且竭力使别人显得邪恶，好让自己在世人眼中显得更加圣洁，这样，借着使别人被藐视，他自己就能始终显得更值得尊重。由此，为了在邻人面前博取声誉，他在同胞的判断面前张开舌头的网罗，好让自己能捕获那些他想取悦之人的好评。因此，紧接着：
第 35 节： 他们心怀祸患，产下罪孽，他们的腹中预备诡诈。
[lv]
64: 因为他「怀的是灾祸」，就是当他图谋恶事的时候；他「生的是罪孽」，就是当他开始实行所图谋之事的时候。心怀嫉妒，就是「怀灾祸」；口出诽谤，就是「生罪孽」。因为这是一种极恶的罪：恶人竭力使别人显得邪恶，好让自己因此显得圣洁，因为他已表明别人并不圣洁。但我们应当记住，在圣经中，「腹」或「胎」的称谓常用来指心灵。因此所罗门说：「神的灯是人的气，鉴察人的心腹。」（箴 20:27）因为从上而来的恩典之光，为人提供通往生命的「气息」，这光被称为「鉴察人的心腹」，意思是它穿透心灵的一切隐秘，将灵魂对自己隐藏的事，在泪眼中重新带到灵魂眼前。耶利米说：「我的肺腑啊，我的肺腑啊，我疼痛难忍。」（耶 4:19）为了表明他所说的「腹」是什么，他接着说：「我心烦躁。」所以，用「胎」来指心灵是恰当的，因为正如胎儿在母腹中孕育，思想也在心灵中产生。正如食物容纳在腹中，思想也容纳在心灵里；因此，伪善者的「胎」「预备诡诈」，意思是他在心里不断构思更大的恶事来对付邻舍，其程度与他企图让自己显得比所有人都无辜成正比。因此，以利法提出这些事，是因为他认为约伯遭受那大灾祸是由于他的伪善。然而，他的话虽然适用于许多人，却与那唯一被说及的人相悖，因为这位圣洁之人在行为上毫无诡诈，真理亲自为他作证，称赞他心灵的单纯。