包含《约伯记》第十六、十七章的简短阐述，涉及道德与预表意义。

本书包含对约伯记第十六、十七章的简短释义，包括道德与预表方面的阐释。

[i] [历史与寓意解经]

一：恶人有一种奇特的做法，就是在自己真正被指控之前，就先用诽谤的方式，把他们自己的恶行强加在好人身上；他们害怕因自己所做的事受责备，却作证说那些抵挡他们恶行的义人也在犯同样的罪。圣洁的人以忍耐的心来听，即使他们根本不记得自己做过那些事，尽管他们知道，那些被用来攻击自己的错事，正是控告者自己所犯的；当他们无法通过讲道来纠正这些人时，他们就忍受恶事，甘愿承受，这样即使不能获得他们悔改的果子，至少也能因着这些人而赢得长久忍耐的赏赐。因此，圣教会借着先知大卫的话说：「罪人在我背上犁地」诗 129:3，意思是当她容忍异端或任何失丧之人，而无法纠正他们时，她就背负着那些行不义之人的行为。因此，蒙福的约伯看见他的朋友以利法出于伪善，从安慰的话转而变成尖刻的指责，显明自己是个虚假的安慰者，就用自己的忍耐来预表教会——教会常常在听这些话时忍受，并在自己的话语被接受时，通过推理来驳倒它们；他说：

第 2 节：我听过许多这样的话。

[ii]

2: 选民常听到别人说错话，仿佛那些话是他们自己说的，而那些指控他们的人，正是把罪名强加在他们身上的人。借着这个回答，蒙福的约伯指出了教会的那个时期——当她在仇敌的压迫下，被他们的世俗权力视为被打倒在地的时候。因此接下来写道：你们都是令人厌烦的安慰者。无论是异端，还是任何恶人，当他们看见善人在逆境中挣扎时，表面上想要安慰他们，实际上却试图将错误的思想灌输给他们。因此，他们的安慰在善人心中理所当然地变得令人厌烦，因为他们在甜言蜜语中，却意图提供错误的毒药；表面上用抚慰的话语减轻他们的痛苦，却急于将罪的担子加在他们身上。但选民即使失去了世俗的荣耀，也不会失去内在判断的力量。因为他们既被教导要忍受外在的十字架，又要在内心不受损害地坚持正义，毫不畏惧。因此接下来写道：

第 3 节： 虚妄的言语有穷尽吗？

[iii]

3： 因为那些是「虚浮的言语」，它们服务于暂时的膨胀，而非服务于公义。恶人时常甚至说好话，但因为他们说得不好，他们是在发出「虚浮的言语」：因为他们的言语，即使有时在句意上健全，却仍因自高而被吹胀。但在这句话中，即「你们都是令人厌烦的安慰者」；我们从有福的约伯的教导中，除了每个人都应学会仔细留意，在悲伤的时刻绝不催促责备的言语之外，还学到了什么呢？因为如果在悲伤的时刻，有些方面可能被公正地指责，它们应当被搁置，以免安慰者通过责备加剧他本意要缓解的悲伤。接着写道：

若你开口，难道有什么事情会令你烦恼吗？

[iv]

4：当恶人向与自己相似的人发出辱骂之言时，他们听到别人用同样的话回敬自己，便会更快地住口。但当他们用侮辱的言语攻击善人时，他们的辱骂却不会带来任何烦扰，因为他们是在攻击那些保持沉默的人，也听不到别人说他们是什么样的人——因为义人即使被迫承受不实之词，也从不回以辱骂。因此，经文说得好：「若你说话，有什么使你烦恼呢？」这仿佛是在明白地对他说：「你之所以说得更多，是因为你没有从我这里听到任何关于你行为的难听的话。」接着又说：「我也能像你们一样说话。」义人说出自己本有能力做的事，但为了不偏离正义，他克制了自己本可以做的事。经文继续：

4-6节。但愿你们的灵魂代替我的灵魂！我也要用言语安慰你们，向你们摇头；我要用口坚固你们，动嘴唇，仿佛顾惜你们。

[v]

五：有时，那些邪恶的心灵无法通过人的讲道得到纠正，就必须在仁慈的精神中为他们祈求神的击打；当这样做是出于极大的爱心时，显然目标不是惩罚，而是纠正罪人，这显示为一种祈祷而非诅咒。在这些话中，有福的约伯旨在表明：那些因缺乏仁爱而不知如何同情他痛苦的朋友，可以通过亲身经历学会应当如何怜悯他人的苦难；他们被苦难征服后，能从自己的痛苦中学会如何安慰他人，从而在内心更健康地生活，因为他们在外部感受到了某种软弱。注意，他并没有说「但愿我的灵魂为你们的灵魂」，而是说「但愿你们的灵魂为我的灵魂」；如果他希望自己变得像他们一样，那就是在诅咒自己；但他为他们祈求更好的事，因为他希望他们变得像他自己一样。当我们安慰受责罚的恶人时，是指出外在的责罚是为了建立他们内在的健康。此外，我们「摇动我们的头」，是指我们将心灵——我们主导的部分——转向同情；我们在苦难的打击中「坚固」这些人，是用温柔的话语舒缓他们痛苦的力度；因为有些人，由于对内在的事物一无所知，会被外在的苦难压垮，陷入绝望；关于他们，诗篇作者说：「他们在苦难中必不能站立」[诗 140:10]；因为一个在外在苦难中能站立得住的人，是懂得如何在内在的盼望中常常喜乐的。

六： 然而，他说「并非『宽容』，而是『仿佛宽容』你们」；我认为这一点不应被轻率地忽略，因为圣教会一方面持守纪律的严正，一方面又结合了温和的合一，有时即便「仿佛宽容」，却远非宽容恶人，而有时「仿佛不宽容」时，反倒宽容了他们；这一点，如果我们举出那些并非罕见的事例，就能更有效地说明。那么，让我们在想象中摆出两个身处圣教会范围内的恶人，其中一人有权有势、傲慢无礼，另一人则温和顺从。如果那温和顺从的人偶然犯了过错，传道人会立刻用责备的话紧追不舍，纠正他；借着纠正，使他脱离罪疚，重新将他安置在义路上。他对这人做了什么？岂不是在不宽容中宽容了他？因为他不抑制纠正的话，反而更快地使他脱离罪。他直言不讳地责备，没有宽容他；但就他责备他这一点而言，他确实宽容了他。然而，另一方面，那有权有势、傲慢无礼的人，若被发现犯了什么过错，传道人会寻找时机，以便能就他所犯的恶行责备他。因为除非传道人等到他能以恰当的方式承受责备的时候，否则会加剧他正在犯的恶。常常，这人的性情就是听不进责备的话。那么，传道人对此人的罪该怎么做呢？除了在为了全体听众的普遍益处而作的劝诫中，将他所见的这人犯的过错提出来——这人就在场，却还不能单独责备他，以免他变得更糟——之外，还有什么办法呢？当一般的斥责针对这过错时，责备的话就轻易地进入他的心里，因为那有权有势的恶人并不知道这是特别针对他说的。那么，他的传道人对这人做了什么？岂不是在不宽容中宽容了他？他没有立即用任何特别针对的话责备他，却在一般的劝诫中击中了他的伤口；因此，常常发生的是，他越是感到自己被击中，越是以为自己的罪未被知晓，就越发痛苦地悔恨所犯的罪。

7: 因此，在讲道中必须运用奇妙的技巧来管理，使那些因公开责备而变得更糟的人，能通过某种程度的责备缓和，被带到得救的健康状态。因此保罗也说：「身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰。」（林前 12:23-24）因为正如身体中有不体面的肢体，在圣教会的怀抱中也有有权势而傲慢的人，他们既然不容许被公开斥责，就仿佛被一层恭敬的外衣所遮盖。但我们这里说的是有权势者的隐秘过犯；因为当他们犯罪且别人知道时，他们也应当被责备，并且应当让别人知道；免得传道人若保持沉默，就好像认可了这罪，而牧者之舌没有切除的罪，若继续增长，就会成为榜样。因此，当圣教会通过她的传道人以普遍责备的隐蔽方式，责备恶人的个别行为时，她「动嘴唇，仿佛在留情」；然而，留情却不留情，因为她没有在总体上保持沉默而不责备过错，尽管在个别情况下她确实如此。接着经文说：

第 7 节： 但我能做什么呢？我若说话，痛苦不得缓解；我若静默，它也不离我而去。

[vi] [寓意解经]

八： 此事如何与有福的约伯相合，无人不知；但若将其引申为圣教会的预表，则她「说话时，忧愁不得消解」，因她未见恶人因她的话语而悔改；「静默时，忧愁也不离开她」——因她虽转身静默，却为此静默而更加哀叹，因她静默时，见恶人的罪孽越发高涨。经文继续：

第 8 节但如今我的愁苦压住了我，我的四肢都衰残了。

[vii]

9: 圣教会因她的哀伤而受压迫，当她看见恶人在他们的恶行中达到顶峰时；并且，当恶人增多时，教会中的软弱者也受怂恿去追随恶行，因此恰当地补充道：我的一切肢体都归于无有。因为正如强者以「骨头」来代表，软弱者则常以「肢体」来象征，所以「教会的肢体归于无有」，是指当软弱者效法这世上增多的恶人时，他们全都变得更加软弱。因为看到恶人的昌盛，他们常常从信仰的立场上滑落，追求短暂的好处，在某种意义上「归于无有」；因为他们放弃了永恒的神的存在，爱上了转瞬即逝的事物，他们仿佛正走向「不存在」的道路。并且，但如今我的哀伤压迫了我 这句话说得很好；因为圣教会的哀伤时节是现在，而她的喜乐时刻将在以后到来。如今，圣教会不仅常常遭遇不信者和边界之外的敌人，还艰难地忍受着那些在她内部的人的阴谋和反对。因此，紧接着，蒙福者以他的声音恰当地说道：

第 10 节我的皱纹为我作证。

[viii]

10:「皱纹」所指的，岂非就是表里不一？因此，凡在圣教会中过着表里不一生活的人，口里承认信仰，行为却否认它，这些人无疑就是圣教会的皱纹。在和平时期，他们看见这信仰在世俗权势中受尊崇，便虚假地装作信徒；但当逆境的风暴突然搅扰圣教会时，他们便显露出自己不信的内心所追求的是什么。如今，圣教会在她拣选的人身上没有这些「皱纹」，因为他们没有那种表面一套、内里一套的伎俩。因此，那位伟大的传道者说得真切：「使祂可以将教会献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病。」（弗 5:27）因为教会「毫无玷污、皱纹」，既没有行为的污秽，也没有言语的虚伪；但如今她怀抱的信仰中，甚至容纳了许多灭亡之子，当迫害的时期爆发时，她所承受的敌人，正是那些她先前似乎用讲道的话语所喂养的人。所以让她说：「我的皱纹作见证攻击我」；也就是说，那些现在迫害我、攻击我的人，他们虽在我身体里，却不思量自己表里不一的邪恶。因此，接下来又恰当地补充说：

那说谎的人当面起来攻击我，与我争辩。

[ix]

11: 即便在和平时期，圣教会也受那「说谎者」的辖制，因为在她内部有许多人，他们不信永生的应许，却虚伪地假装自己是信徒。既然他们不敢公开反驳她的宣讲，圣教会就仿佛不是「当面」，而是在背后遭受说谎者的攻击；但当邪恶的时代爆发时，那如今因畏惧而贬损的人，就「当面来反驳」，因为他用公开的言语来抵挡真实信仰的话语。然而要知道，当我们从属肉体的人那里遭遇这些事时，与其说是他们个人在我们的死亡中残暴地发怒，不如说是那恶灵在统治他们的心思，正如保罗所说：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的争战。」（弗 6:12）因此，既然此处他也在论及说谎者，他便恰当地将话语直接转向那说谎的首领，并说：

第 9 节： 他向我大发烈怒，以威胁向我咬牙切齿；我的仇敌用可畏的眼睛注视我。

[x]

12: 所有恶人岂不都是魔鬼的肢体吗？因此，魔鬼藉着他们行一切他放入他们心中、使他们以为该行的事。因为魔鬼至今仍对圣教会怀有忿怒，但他的忿怒是分散的，因为他藉着个别人暗中试探；然而当他公开逼迫圣教会时，便是「将他的忿怒聚集起来攻击她」，因为他在折磨她时，倾尽自己全部的力量。但在和平时期，他的肢体并没有这样「聚集忿怒」攻击选民，因为他们感到自己行恶的能力不如意愿强烈；然而当他们看到自己可以肆意行恶时，便更加大胆地攻击她，因为他们同心合意地联合起来反对她。所以现在这句话说得对：他将他的忿怒聚集起来攻击我。为了更充分地描述他的忿怒，又说：他威吓我，向我咬牙切齿。关于他，还补充说：我的仇敌用可怕的眼睛瞪着我。因为教会那古老的仇敌「向她咬牙切齿」，又「用可怕的眼睛瞪着她」，因为他藉着一群人施行残暴，又藉着另一群人预备残暴的手段。

13: 这仇敌的「牙齿」就是那些迫害并杀害善人的逼迫者与行刑者，他们撕裂教会的肢体，又藉着逼迫折磨她的选民。而这仇敌的「眼睛」则是那些谋划伤害教会的计策、使之付诸实践，并以他们的谋略点燃逼迫者之残酷的人。因此，这古老的仇敌「用牙齿咬她」，只要藉着教会内那些灭亡之子中的残忍者，他就在教会内猎杀善人的生命。他「用可怕的眼睛注视她」；因为藉着恶人的谋略，他从不停止策划恶毒的计谋，用以越来越厉害地折磨她；正如「真理」道成肉身时，在传道中拣选了贫穷的平民与单纯的人，同样，那被咒诅的人——即那叛道的天使在末世将要附身的那位——却要拣选诡诈、心怀二意、拥有世俗知识的人来传扬他的虚谎。因此，以赛亚说：祸哉，那翅膀响铃之地，就是在古实河外之地。它差遣使者坐蒲草船过海。那被宣告祸患之地，首要地是指那被咒诅的人，他被称为「翅膀响铃之地」，因为那些在骄傲中高飞、沉溺于想象之巅的人，藉着传道宣扬那不法之人。这同一片地恰当地被描述为「在古实河外」，因为古实生出黑人，而既然这世界生出的人都是罪人，古实就好似生出黑人。那被宣告祸患之地被描述为「在古实河外」，因为那被咒诅的人如此极其、超乎一切限度地邪恶，以至于他超越了所有行不义之人的罪；他「差遣使者坐船过海」，因为他将自己的传道者散布到全世界；关于他们如何被差遣，经文恰当地说明道：坐蒲草船过海，因为「蒲草」是用来造纸的。那么，「蒲草」象征什么呢？不就是世俗的知识吗？所以，蒲草船就是世上博学之人的心。因此，「坐蒲草船过海差遣使者」，就是将他的传道置于属肉体的智慧人的头脑中，并召唤人们奔向罪恶。那些在那里以「蒲草船」象征的人，在这里，因为他们以属肉体的眼光观看，就以「眼睛」来象征。关于他们，经文接着补充说：

第 10 节： 他们张口向我，辱骂我。

[xi]

14: 迷失的罪人「开口辱骂」，因为他们毫不畏惧地宣扬自己谬误的恶果，并嘲笑正确信仰的宣告。要知道，他们主要攻击的是圣教会中那些对众人有益的人——这些人用纠正的话语击碎肉体的生命，并在灵里将他们改变，归入教会的身体。因此，接下来又说：

他们击打我的脸颊；他们以我的刑罚为满足。

[xii]

15: 教会的「脸颊」就是圣洁的传道人，正如耶利米以犹大为喻所说的：「她在夜间痛哭，泪流满面。」（哀 1:2）因为在教会的患难中，那些惯于用讲道来粉碎属肉体的生命的人，哀哭得最为深切；正是借着这些人，圣教会击碎并压垮了那些沉溺于恶习的恶人，仿佛将他们吞下，使他们成为自己肢体的一部分。因此，对教会的第一位传道人——即教会的「脸颊」——也说：「宰了吃。」（徒 10:13）同样，参孙抓住驴的腮骨，击杀了他的仇敌（士 15:16）；这象征我们的救赎主以祂大能的手，抓住传道人的单纯与顺服，杀死了那些沉溺于恶习的属肉体之人。而腮骨被抛在地上后，涌出水来，这预表传道人的身体被交于死亡后，向百姓显出了伟大的神迹。所以，恶人「打」圣教会的「脸颊」，就是他们迫害善的传道人；而迷失的罪人自以为成就了大事，因为他们结束了传道人的生命；在「打脸颊」之后，经文恰当地补充说：「他们以我的刑罚为满足」，因为那使他们心满意足的刑罚，正是特别惩治教会心灵的刑罚。接着又说：

第 12 节： 神把我与不敬虔的人一同关起来，又将我交在恶人的手中。

[xiii]

16: 选民「与不敬虔的人一同被关」，是指其肉体在今世被交于我们旧敌的逼迫；它「被交」，不是交于灵，而是「交于恶人的手」，因为他们无法在思想上俘虏它，就更加无情地攻击其肉体。然而，当圣教会开始遭受极端的逆境，看见她里面的软弱者日益败坏时，便回想起她和平的时期，那时她以讲道的丰盛喂养忠信的子民。因此，接下来恰当地补充说：

第 13 节： 我，就是从前富足的那一位，突然之间被压碎了。

[xiv]

17: 此处，即他自称「突然被压垮」，他描绘了软弱之人那未加防备的心灵：他们因不善于预见注定要来的灾祸，当这些灾祸出乎意料地临到时，他们便感到格外沉重。但对于坚稳的心灵，逆境并非突然而至，因为它们在被经历之前已被预见。圣教会如今也在某些背道者身上经历着这一点，他们在接受了丰富的教导之后，有时竟被邪恶的突然袭击如此压垮，以致在某些恶行中堕落之深，仿佛从未领受过圣言的滋养一般。经文继续：

他掐住我的颈项，把我摔成两半，又立我为他的箭靶。

[xv]

18: 正如在恶中，「颈项」象征骄傲，在善中则象征在自由中的高举；因此有时「骄傲」本身也被用来指代那高举所拥有的权柄；正如主藉先知向圣教会应许说：「我必使你成为万代的荣耀。」（赛 60:15）因为在受迫害的时期，一些软弱的人不敢自由地宣讲他们所领受的真理，所以论到这仇敌时，正当地说：「他抓住我的颈项，将我摔碎。」但或许「颈项」这一称呼指的是那些在教会和平时期，被高举得超过合宜程度的人，他们借着维护正义的缘由，却助长了自我高举的恶行；这些人在受迫害时期，正因为他们在顺境中被高举，所以对逆境感受更为敏锐。关于他们，正当地说：「他抓住我的颈项，将我摔碎。」意思是：祂藉着严厉的击打，折服了她软弱肢体中所存的骄傲。「又立我为祂的箭靶。」我们知道，「箭靶」被「设立」是为了让箭射中。因此，忠信的子民被「立为箭靶」给它的仇敌，因为仇敌不断用打击攻击它，用迫害折磨它：那在此生持续遭受患难的人，如同被立为箭靶，承受着击打者的攻击；因此，那位伟大的传道者，当他遭受迫害的患难，在仇敌的逼迫下呻吟时，为了安慰门徒们对他苦难的柔弱心灵，说：「因为你们自己知道，我们受命原是为此。」（帖前 3:3）仿佛他清楚地对他们说：「你们为何此时对我的伤痕感到惊奇？我们若寻求永恒世界的喜乐，我们来到这里正是为此——就是为了被击打。」经文继续：

第 13 节： 祂用祂的枪矛围困我，祂刺伤我的腰，祂毫不留情，将我的肠子倾倒在地上。

[xvi] [道德解释]

19: 这些细节似乎与有福的约伯按字面相符，因为经上说：「祂用祂的枪矛围困我，祂一同击伤我的腰，祂没有留情」；若不是加上那句——这并非读作关于他的记载——「祂将我的肠子倾倒在地」。由此情况可知，既然我们无法在字面上找到这一点，我们就应当从灵意上探究他话语中那些听起来像是历史事实的部分。圣教会被她的敌人「用枪矛围困」，每当她的肢体被狡猾的攻击者以试探的箭矢袭击时；说我们「被枪矛围困」是恰当的，因为我们的老敌人从四面八方用试探的伤害攻击我们。因此，常常在欲望受约束、情欲被压制时，虚荣的箭矢却刺中人心；但若身体未被禁食的苦行耗损，情欲的火焰便向灵魂燃起：常常当我们努力持守节制时，我们却陷入吝啬；常常当我们慷慨施舍所拥有的财物时，我们却被引向贪婪，因为我们试图重新积攒可能需施舍的东西。既然老敌人的箭矢从各个方向攻击我们，那么现在说「他用他的枪矛围困我」是恰当的。并且，就每一种罪而言，狡猾的敌人确实推荐它，但我们通过同意他的推荐而执行它，所以接下来适当地补充说：「他一同击伤我的腰」，因为情欲位于腰部。因此，那位渴望从心中根除情欲之乐的人宣讲道：「要束上你们心中的腰」彼前 1:13。所以，当我们的老敌人将忠信的子民拖入情欲时，他确实击打那子民「在腰部」；在此处值得留意的是，他没有说「他击伤了」，而是「他一同击伤我的腰」。因为说话有时是一个人的行为，但「一同说话」则是两人或许多人的行为，同样，我们的老敌人，既然他并非违背我们自己的意志将我们拖入罪中，就从不被说成「击伤我们的腰」，而是「一同击伤我们的腰」：因为他错误地怂恿我们，我们却凭自己的意志跟随而完成；并且，可以说，我们「与他一同击伤自己」，因为我们同时被自由意志引向作恶。接着是：「他没有留情」；仿佛他说：「他没有停止」；「他将我的肠子倾倒在地」。我们还能将圣教会的「肠子」理解为什么，除了那些心中包含她某些奥秘、致力于内在圣事之人的心思呢？但我们的老对手，当他将任何看似致力于内在圣事的信徒拉向世俗事务时，他确实「将她的肠子倾倒在地」；因为他将那些先前埋藏于隐秘属灵操练中的人，践踏在低下的事物里。接着是：

第 14 节：祂用一次又一次的击打将我破碎。

[xvii] [寓意解经]

20：在圣教会软弱的肢体中，当罪上加罪、过犯达到更可怕的地步时，圣教会便「处处破裂」。例如，一个人因贪婪而抢劫，抢劫又导致欺骗，以致所犯的罪还要用谎言来辩护——这样的人岂不是「处处破裂」吗？先知的话说得很好：「咒诅、谎言、杀害、偷盗、奸淫泛滥，血与血相触。」（何 4:2）因为「血」这个名称常用来指罪；所以，一个渴望从罪中得释放的人在悔改中呼喊：「求你救我脱离流血的罪。」（诗 51:14）「血与血相触」，就是罪上加罪；既然破裂加破裂，我们那古老仇敌的力量就更可怕地增强起来，所以下文恰当地补充说：

他像巨人一样向我冲来。

[xviii]

21: 敌人是容易抵挡的，只要不向他屈服，无论是多次的堕落，还是持续一次的堕落。但如果灵魂习惯于听从他的劝说，它越是顺服他，就越使自己难以承受，以至于无力与他抗争；因为我们的邪恶仇敌「如巨人一般」攻击它，当它被恶习所征服时：然而，圣教会常常在罪被犯下之后，将信徒的心带回悔改，并通过自愿克己的效力洗净行为的罪。因此，接下来很好地补充道：

第 15 节： 我以麻布缝在我的皮上，把我的肉埋在灰中。

[xix]

22: 所谓「麻衣与灰烬」应理解为补赎；「皮」与「肉」则指肉身的罪。因此，当那些在肉身堕落之后被带回补赎的人，就好比「麻衣缝在皮上」，「肉被灰覆盖」；因为肉身的罪过通过补赎「被灰覆盖」，以免在严厉审判者的究查中显明而受罚。然而，圣教会当她将软弱的肢体从罪中撤回，并引导他们走向补赎的医治时，她确实以泪水扶持他们，使他们能重获力量以领受造物主的恩典；而在刚强的人身上，她哀叹自己未曾成就的事，这在她软弱的肢体身上却仿佛是她自己成就的。因此，下文又恰当地补充说：

第 16 节：我的脸因哭泣而肿胀。

[xx]

23: 因为圣教会的「面容」就是那些被置于职位或治理地位上、显得最为突出的人，他们美好的外表应是信众的荣耀，即使身体有任何隐藏于视线之外的缺陷。这些被设立在民众之上的人，为那些软弱者的罪哀哭，并为别人的跌倒而惩罚自己，仿佛是为自己的跌倒一样。他们常常看到一些人犯罪后回归赦免，另一些人却持续作恶，便对全能神隐秘的旨意感到惊奇，却无法测透。因为他们对自己不明白的事保持沉默。因此，下文恰当地补充道：

我的眼皮已经变得昏黑。

[xxi]

24： 因为他们被称为「眼睑」是恰当的，他们负责守望，以确保脚所行的路径；但当连守望的统治者也无法理解神隐秘的审判时，圣教会的「眼睑」就「昏暗」了。不过，我记得自己已经多次说过，有福的约伯在预表圣教会时，有时使用身体的言语，有时使用元首的言语；当他论及她的肢体时，会突然被提升，说出她元首的话语。因此，这里紧接着说：

第 17 节： 我虽向神献上清洁的祷告，却仍遭受这些，而我的手并无邪恶。

[xxii]

25: 祂受苦，手中却无恶行；祂并没有犯罪，口里也没有诡诈（彼前 2:22），却为我们的救赎承受了十字架的痛苦。祂唯独在众人之上「向神献上纯洁的祈祷」，甚至在祂受难的极度痛苦中，仍为逼迫祂的人代求，说：父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得（路 23:34）。还有什么祈祷能比这更纯洁、更可想象呢？——当仁慈的代祷甚至赐给了那些亲手施加痛苦的人。因此，我们救赎主的宝血，那些逼迫者在狂怒中流下，后来却在信心中饮下，并宣告祂是神的儿子。关于这同一宝血，接下来恰当地补充道：

第 18 节： 地啊，不要遮盖我的血；不要容我的呼求在你那里有藏身之处。

[xxiii]

26：人犯罪时，神对他说：「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创 3:19）而这「地」并没有「掩盖」我们救赎主的「血」：因为每一个罪人领受自己救赎的代价时，都会认罪、唱颂赞美，并向所有邻舍宣告自己所能做的。此外，「地没有掩盖祂的血」，因为圣教会如今已在世界各地宣讲祂救赎的奥秘。再看接下来的话：「愿我的呼求在你那里没有隐藏之处。」因为所领受的救赎之血，本身就是我们救赎主的「呼求」。所以保罗也说：「以及所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。」（来 12:24）关于亚伯的血，神曾说：「你兄弟的血有声音从地里向我哀告。」（创 4:10）但「耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美」，因为亚伯的血带来他杀兄弟者的死亡，而主的血却为逼迫祂的人赢得了生命。因此，为使主受难的圣事在我们身上不落空，我们必须效法我们所领受的，并向他人宣讲我们所敬拜的。因为「祂的呼求在我们那里有隐藏之处」，若内心所信的事，舌头却闭口不言。但为使祂的呼求不在我们那里隐藏，我们每个人都当按自己微小的分量，向邻舍宣告自己得生命的奥秘。我们应当将内心的眼目转向主受难之时，那时犹太人疯狂逼迫祂，门徒则惊恐地逃离祂。因为那在肉体上看似死去的那一位，当时完全不被信为是神。因此，此处恰当地接着写道：

第 19 节：看哪，如今我的见证在天上，我心灵的同伴[「我的同谋者」，字面意为「知晓我心的人」]在高处。

[xxiv]

27：因为当子在地上被带至败亡时，天上有一位为他作见证的。既然父是子的见证人；关于这一点，他自己在福音中说：「差我来的父也为我作过见证。」（约 5:37）他也正当地被称为「我心的同伴」，因为父与子总是以同一意志、同一旨意一同行动。他也是子的见证人，因为「除了父，没有人知道子。」（太 11:27）因此，那时他「在天上有见证人」，在高天有他「心的同伴」，当那些看见他在肉身中死去的人，他们的眼睛被关闭，看不见他神性的大能；虽然人不知道，但在死亡时刻，神与人之间的中保却知道，父正与他一同工作。这一点或许也可以应用于他身体的声音。因为圣教会经历今生的苦难，正是为了那上方的恩典引领她走向永恒的赏报。她轻看自己肉身的死亡，因为她专注于复活的荣耀；她所受的是暂时的，她所期待的是永久的，对于这些永久的福乐，她毫不怀疑，因为她已经在她的救赎主的荣耀中有了忠实的见证。她以心灵看见他肉身的复活，并因此坚固地怀有盼望，因为她看见已经在她元首身上成就的事，她毫不怀疑地盼望也会在她自己——这身体——身上实现。诗篇作者看见这教会注定要持续在永远的完全中，便以月亮的称号来描述她：「一个完全的月亮，直到永远。」（诗 89:37）既然主的复活激励她怀抱复活的盼望，他便恰当地补充说：「和天上忠实的见证人。」因为，为了不让她为自己的复活而战兢，她在天上有一位见证人，就是从死里复活的那位；所以，当忠信的子民遭受逆境，被严酷的患难困扰时，让他们将心思提升到随之而来的荣耀盼望中，并信靠救赎主的复活，让他们说：「如今，看哪，我的见证在天上，我的同伴在高处。」他也正当地被称为「同伴」，因为他不仅通过创造，而且通过承担，认识了我们的本性。因为他的「知道」就是他承担了属于我们的一切。因此诗篇作者也说：「因为他知道我们的本体。」（诗 103:14）如果他被称为「知道我们的本体」，这有什么可惊奇的呢？显然，没有什么是他不知道的。但他「知道我们的本体」，就是他出于怜悯而承担了它。

[道德/历史诠释]

28: 然而，这声音同样可以与蒙福的约伯一同恰当地适用于我们每一个人；因为凡行事以博取人间赞誉者，是在地上寻求「见证人」；而凡渴望以行为取悦全能神者，则思量自己「在天上有见证人」。常有之事是，我们身上那些真正的善行，反被轻率之人挑剔；但那「在天上有见证人」的，便无需畏惧人的责备。因此，下文接着说道：

第 20 节：我的朋友满口言语；我的眼却向神涌出泪水。

[xxv]

29: 因为眼睛所象征的，岂不正是内心的意向？正如经上所记：「你的眼睛若了亮，全身就光明。」（太 6:22）因为当一件事以善意向行出时，那意向的实行在神眼中不会沾染污秽；因此，当朋友们满口言语——即当那些与我们同信仰的人反而毁谤我们时——「眼睛」必须「向神倾出眼泪」，好叫我们整个心志能奔涌于内在之爱的穿透中，并更精确地提升至内在之事；因为被外在的责难所迫，它被驱策向内回转，免得它在外消散。接着写道：

第 21 节： 但愿人受神审判，如同人与邻舍受审判一般！

[xxvi]

30： 我们确实常承认自己是罪人，但当我们受责打时，往往不知自己究竟因何罪而受击打；我们以细密的省察来筛检自己，希望能找出受苦的缘由。然而这缘由大多对我们隐藏，我们的盲目便成了重担，使我们为所受的苦痛更加煎熬。但若有人「与邻舍对簿公堂」，他既能说出自己的想法，也知道对方如何回应；他能主动出击，也知道自己从何处受击。但受神击打的人，虽知自己挨打，却不知为何挨打；他仿佛能说出自己的心思，却不知神会如何反驳他——他自己在杖下呻吟，神却不公开宣告击打他的缘由。因此现在经文说：惟愿人如与邻舍对簿那样，与神对簿！ 这好比用直白的话说：「正如我所说的一切都有人听，但愿我也能听见关于我的一切。」然而这在今生永不可能实现，因为我们心眼之前有一巨大障碍，使我们无法看见神那精微的本性——单是我们自身的脆弱就已如此；但当我们卸下这脆弱，得享内在默观的恩典时，就能清晰看见那位如今正鉴察我们的神。正如保罗所说：到那时，我就要完全知道，如同主完全知道我一样。（林前 13:12）因此，蒙福的约伯见这知识在今世永不能完全成就，便为今生之盲目而叹息，却又因这生命的短暂而自慰，说：

第 22 节：再过几年，我就要走上那条不归之路。

[xxvii]

31: 一切逝去的事物都是短暂的，即使它完成的过程显得缓慢；但在死亡之路上，我们「一去不返」，并非因为我们不会藉着复活回到肉身的生命，而是因为我们不再回到这必死生命的劳苦中，也不再藉着劳苦赚取奖赏。

第十七章 第 1 节 我的灵将消耗殆尽。

[xxviii]

32: 「我的灵消耗殆尽」，是因惧怕审判；因为选民的心越是感到自己临近最终的审判，在省察己身时就越是战兢恐惧；若发现自己有任何属肉体的念头，便以悔改的热忱将其消融；他们不容自己的思想在肉体的欢愉中膨胀，因为越是临近那严厉的审判者，他们对自己的定罪与惩罚就越发严苛；由此，他们总视自己的离世为近在眼前。因为失丧者的心之所以行许多恶事，正是因为他们以为自己能长久活在这世上；因此「义人的灵消耗殆尽」，而恶人的灵却变得肥厚。因为他们越是自高自大，就越没有灵的消耗；但义人因思量生命的短暂，便远离骄傲与不洁的罪。因此下文接着说：

我的日子必被缩短，坟墓是我唯一的归宿。

[xxix]

33: 因为凡思想自己死时将会如何的人，在行事上总是变得战兢；正因他从此不再活在自己眼中，他反倒真实地活在造物主的眼中。他不追求任何会消逝的事物，他抵挡今生的一切欲望，并视自己几乎已死，因为他并非不知道自己终将死亡。因为完全的生命就是效法死亡，当义人认真活出这一点时，他们就能逃脱罪的网罗。因此经上写道：「你无论着手做什么，都要记得你的结局，这样你就永远不会做错。」（德训篇 7:36）因此，约伯看见自己的「日子短少」，并想到「只有坟墓留给他」，就恰当地补充说：

我没有犯罪，我的眼目却停留在苦楚中。

[xxx]

34: 仿佛他是在用直白的话语表达：「我未曾犯罪，却遭受了鞭打。」但关于这一点，鉴于他在此历史的许多段落中都承认自己犯了罪，我们不禁要思考：他此刻否认自己犯罪，其理由何在？然而，对此问题，理由很快浮现：他既未犯下应受杖责之罪，却也并非能够完全无罪。因为，他受击打并非为纠正罪过，而是为增添恩典，这一点审判者本人已作见证——祂在击打的同时也予以称赞。再者，他并非无罪，这一点他自己也不否认；他之所以受审判者称赞，正是因为他没有否认这一点。

[寓意解经]

然而，我想，若我们明白这些话是出自元首之口，便能更好地理解它们。因为我们的救赎主为救赎我们而来，祂既没有犯罪，却又「经受苦楚」——祂本无罪，却承担了我们罪的刑罚。接着，祂的声音继续说道：

第 3 节： 求你使我得自由，将我安置在你身边，让任何人的手与我争战。

[xxxi]

35: 因为祂在思想与行为上都未曾犯罪：祂因受难而被「置于苦楚之中」，因复活而「得释放」，因升天而「被安置」于父身边；祂升入高天，坐在神的右边。并且，在祂升天的荣耀之后，犹太地开始逼迫祂的门徒，所以此处恰当地说：「愿任何人的手攻击我」。因为那时逼迫者的疯狂在祂的肢体上肆虐，那时残酷的火焰向信徒的生命燃起；但当他们所逼迫的那位如今已坐在天上时，这些恶人还能往哪里去，还能做什么呢？关于祂，下文继续写道：

第 4 节： 你使他们的心远离管教。

[xxxii]

36：因为，他们若懂得管教的持守，也从不轻忽我们救赎主的诫命，单凭他们肉身的必死性本身，就足以激发他们去爱慕那不朽的生命；因为正是这一点——我们在此生中受制于朽坏——乃是管教的鞭策。感到炎热与寒冷的烦扰，饥渴的折磨，被疾病所苦，甚至有一天要归于无有，这一切除了是罪的鞭策，又是什么呢？如今有些人既经受鞭策，却从不因敬畏那鞭策他们的主而更新自己的生活。因此，现在这话说得对：你使他们的心远离管教；因为虽然身体在管教之下，心却不在管教之下，只要一个人被杖击打，却未被带回心灵的谦卑。然而，这话并非在说，全能而仁慈的神「使人的心远离管教」，而是说，人既已自愿堕落，神在执行审判时，就任凭他留在堕落之处；正如我们在祷告中也对祂说：不叫我们遇见试探，即「不要让我们被带入试探」。接着写道：

因此他们必不得高举。

[xxxiii]

37: 因为心若受管教约束，就会追求天上的事，就不会张口贪求短暂的好处。因此，对于那些心不受管教约束的人，经上说得对：「所以他们必不得高举」——因为他们放纵于最低的享乐中，总是渴求地上的好处，从不将心提升到天上的喜乐；他们若能高举心灵，仰望天国的盼望，就会被高举；但那些不努力以管教守护自己道路的人，在欲望中总是匍匐于低处的事物，更可悲的是，他们在低处却自高自大，因为他们在短暂事物的基础上被抬高了。他们可能被抬高，却不能被高举，因为正是那使他们自视更高的行为，反而使他们沉得更深；所以，不受管教约束的心不能被高举，因为人心若错误地升高，就被迫降到更低；若正确地降卑，就被提升到高处。经文继续：

第 5 节： 他应许将掠物分给他的朋友，他儿女的眼目却要昏花。

[xxxiv]

38：那蒙福的约伯在说了一句关于恶人众多的话——即我们那老仇敌的身体——之后，他立刻将这句话转向他们的首领，即所有沉沦之子的头，并从复数转回单数：因为魔鬼和所有恶人是一个身体，以至于常常身体被冠以头的名字，而头则被冠以身体的称号。这样，身体被冠以头的名字，正如说到一个恶人时：「你们中间有一个是魔鬼。」（约 6:70）而头被冠以身体的称号，正如说到那背道的天使自己时：「仇敌做了这事。」（太 13:28）因此，所有恶人的首领既有「同伙」，也有「儿女」。谁是他的同伙呢？不就是那些与他一同从天上国度宝座上堕落的背道天使吗？谁是他的儿女呢？不就是那些恶人，他们因他邪恶的劝诱而行恶，从而被他生养出来吗？因此，真理的声音对不信的人说：「你们是出于你们的父魔鬼。」（约 8:44）

39: 因此，那谬误的邪恶作者向他的「同伙」应许「猎物」，因为他应许恶灵在恶人临终时夺取他们的灵魂；而他儿女的眼睛将要昏花，因为他使人的目标只寻求地上的事物，导致他们爱那不能长久持守的东西：因为当所爱之物与爱它的人都在急速趋向虚无时，那错谬之爱的倾向也无法存留。或许也可以这样理解：「同伙」可能指那些最残忍、已充满各样邪恶的人；而「儿女」则指那些仍被诱人承诺所迷惑、正被喂养以增长邪恶的人；从此，魔鬼仿佛以邪恶之名，拥有这些不再有堕落增长空间的「同伙」，同时拥有这些被他以承诺哺育、以便继续向更坏处发展的「儿女」。但「他儿女的眼睛将要昏花」，因为恶人的目标终将落空，当他们在此所追求的一切都被抛下，并在那里无休止地承受那足以充满他们悲伤的刑罚。接着经文继续：

第 6 节： 他使我成了民中的笑谈，在他们面前成了榜样。

[xxxv]

40: 这话让蒙福的约伯以他自己的身份，甚至以所有选民的声音说。因为每一个被杖击打的人，都「成了民中的笑谈」，因为每一个愚昧人，当他想要咒诅任何人时，都会以他所看见遭受暂时打击之人的样式来咒诅，并希望他的仇敌遭受他看见临到义人身上的惩罚。因此，在那些没有正确感知能力的人看来，正直的人就成了一个例子，因为义人所受的惩罚被当作对他的定罪，而为他存留的荣耀，却没有任何信心的期待能预见。经文继续：

第 7 节： 我的眼睛因愤恨而昏花，我全身的肢体都好像归于无有。

[xxxvi]

41: 因为「眼目因忿怒而昏花」，当那些在主的身子里，也就是在教会里，被真理之光充满的人，看见自己被恶人长久藐视、轻看时，也会因那深不可测的审判而困惑惊愕，无法测透神的奥秘；为何恶人竟被容许胜过义人的无辜？谁能不感到惊骇呢？当希罗底藉着她女儿的舞蹈，从醉酒的王那里得到命令，将那「新郎的朋友」、那「先知，并且比先知更大」的人的头颅，在宾客面前用盘子端上来的时候？如今，当义人「因忿怒而昏花」时，软弱的人常常会径直陷入实际的不信；因此接着又说：「我的肢体也好像归于无有」。因为用「肢体」这个词，我们描绘了软弱者的脆弱，他们有时看见恶人兴旺、义人受苦，竟落到这般地步，以至于后悔自己当初行了善事，并迅速退回到作恶之中，仿佛他们开始行的善事反倒成了他们生命的损害。但他所说的「我的眼目因忿怒而昏花」，他在更明白的话语中加以阐明，当他补充说：

第 8 节：正直人必因此惊骇，无辜者要奋起攻击那伪善之人。

[xxxvii] [字面解释]

42：在此处，「无辜者」指的是尚未完全成义的义人，他虽然已开始行善，无意伤害他人，却尚未能行出完全的事。当幼小的心灵看见恶人在今世昌盛时，便会被嫉妒的火焰点燃（因为一个人越不轻看眼前的福分，就越会嫉妒别人拥有它——既然并非所有人都能拥有的一切，若一人得着，另一人便有所缺）。如今「无辜者被伪善者点燃」，是指连那素不伤人者也会嫉妒伪装者的荣耀。但若此处的「无辜者」指任何在良善上完全的人，那么「无辜者被伪善者激动」是指：他既看见伪善者昌盛，又轻看他和他的一切昌盛，并通过宣讲正道，明言此人理当被他人藐视——他越是看见伪善者热切追求那些不能长久存留的事物，便越要如此宣告；从这角度看，下文又补充说：

第 9 节： 义人必持守他的道路，手洁的人要加增力量。

[xxxviii]

43：论及伪善者时，「义人持守己路」，因为当他看到伪善者是以邪恶的意志获取世间事物时，自己反而更坚定地系缚于对天上事物的爱，深知善的渴望必不缺乏永恒的赏报，而恶人与心怀二意者也不会被剥夺现世的好处；由此，「他向清洁的手加添力量」，因见恶人赢得暂时的荣耀，便使自己的善工臻于完全，并且愈见这些事物甚至向恶人丰盛，就愈从更高的高度俯视暂世之物。他看明这些事物何等值得轻看——全能的神竟将它们赐予恶人：若它们本是伟大的，造物主绝不会将它们赐给祂的仇敌；因此他认为，自己若去追求那连恶人都丰盛享有的好处，乃是不配的；他却专心要得着天上的福分，那是灭亡之子永不能与他共享的。这样，在陈述了恶人外在的晋升与善人内在的晋升之后，他便提出劝勉的话，说：

第 10 节： 然而你们众人，现在都要回转归向。

[xxxix]

44： 他同样用这番劝勉的话，特别针对蒙拣选者，呼召他们进入永恒的世界；他们被以两种方式吩咐，即「回转」与「前来」——以信心「回转」，以实践「前来」。或者更确切地说，他们藉着弃绝恶行而「回转」，藉着行善而「前来」；正如经上所记：「离恶行善」诗 37:27。但接下来所加的话更是奇妙：

但愿我在你们中间找不到一个智慧人。

[xl]

45: 他既吩咐他们追求智慧，却又希望在他们中间找不到智慧人，这究竟是什么意思呢？无非是表明：那些因信赖自己虚假的智慧而受蒙蔽的人，无法达到真正的智慧。关于这样的人，经上写道：「祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。」（赛 5:21）又对他们说：「不要自以为聪明。」（罗 12:16）因此，那位伟大的宣讲者为了让那些他发现按肉体有智慧的人能获得真智慧，首先希望他们变成愚拙；他说：「你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」（林前 3:18）「真理」亲自说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达的人就藏起来，向婴孩就显出来。」（太 11:25）所以，那些自以为有智慧的人无法达到真智慧，有福的约伯因渴望听者悔改，便正当地祈求「在他们中间找不到智慧人」。这仿佛是在用直白的话对他们说：「要学习在你们自己眼中成为愚拙，好能在神里面成为真正有智慧的。」接着又说：

第 11 节：我的日子已经过去，我的思绪纷乱，折磨着我的心。

[xli] [寓意 / 道德解释]

46：圣教会看到，她生命的时光在昼夜的交替中流逝，因为她在逆境中经历「黑夜」，在顺境中享有「白昼」。和平的安宁仿佛为她带来光明，而迫害的忧伤则带来黑夜。每当她在安息的间歇之后，又回到那日益加剧的迫害劳苦中时，她便见证自己的「日子已过」；然而，在这些日子里，她越是想到审判者会因那安息的宁静而对她要求更精确的清算，她就越被沉重的忧虑所压。因为在和平的安宁状态中，她时而忙于灵魂的益处，时而关注属世事务的料理；这些属世事务的料理对善人的心思越是沉重，因为他们只要一瞥见这些事，哪怕只是短暂地，就被从仰望天上的事中拉开。因此，蒙福的约伯——无论是用自己的声音，还是用大公教会的声音——在见证「我的日子已过」之后，随即补充道：我的心思散乱，折磨我的心；因为当属世的荣耀消逝时，善人的心思中那看似折磨他们的属世管家职分也随之除去；因为他们力求始终向上，为要领悟天上的事，但正因有时在属世的管家职分中，他们不得不降下来思虑最卑微的事，他们便感到自己受折磨。由此，迫害的敌对本身也因心中所得的安息而转变为极大的喜乐。因此，接下来恰当地补充道：

第 12 节：他们将黑夜变为白昼。

[xlii]

47: 因为「心思散乱，将黑夜变为白昼」，有时义人更乐意在逆境中经受苦难，而不是因着顺境而被尘世事务的烦扰所缠累。然而，他们通过留心观察而认识到，逆境会过去，顺境也会再次来临，所以接下来恰当地补充说：

黑暗之后，我再次寻求光明。

[xliii]

48： 因为「黑暗之后必有光明」，这指的是在今生黑夜之后，永恒之光将被看见；或者说，逆境与顺境在此世如此交替，以至于它们轮流相继，永不止息。因此，甚至在光明中，黑夜也被预料；在黑夜中，光明也被期待。正如经上所记：「在顺境的日子，不要忘记逆境；在逆境的日子，不要忘记顺境。」（德训篇 11:25）但请注意，既然我们因造物主的恩典已被救赎，我们从此便拥有这来自天上的恩赐：当我们离开肉身的居所时，我们立刻被带去领受天上的赏报。因为我们的创造主与救赎主，穿透了地狱的门闩，从那里领出了选民们的灵魂，祂便不再允许我们前往那个祂已藉着降下而释放他人的地方。然而，那些在祂降临之前来到这世界的人，无论他们曾有多么卓越的义德，在脱离身体时，都不能立刻被接纳进天上家乡的怀抱[a]；因为那时祂尚未到来——那位要藉着自己的降下解开地狱的门闩，并将义人们的灵魂从此安置在他们永恒居所的主。因此，蒙福的约伯，既感受到苦难的打击，又知道义人的赏报尚被延迟，便恰当地补充说：

第 13 节：我若等候，阴间就是我的家；我在黑暗中铺我的床。

[xliv]

49: 因为从前的圣徒们虽能经受患难，但一旦离开身体，却不能立刻脱离阴间的区域；因为那位应下到那里、却无罪的，尚未到来，好释放那些因罪的权柄而被捆绑的人。那时人「在黑暗中铺床」，就是当他听从狡猾的唆使者，离弃了公义之光。而在阴间的那些区域，义人的灵魂虽被囚禁，却不受折磨，以致他们因原罪仍须下到那里，却因自己行为的光而不受刑罚；「在黑暗中铺床」，在某种意义上，就是为自己在阴间预备了安息。因为对选民来说，肉体分解后，尚未得见造主的形像，乃是沉重的倦怠。这倦怠，蒙福的约伯并非不恰当地称之为「黑暗」。然而，既然这倦怠是因软弱而来的惩罚，他便紧接着正当地加上这软弱本身，说：

第 14 节： 我曾对朽坏说，你是我的父；对虫说，你是我的母、我的姊妹。

[xlv]

50: 他对朽坏说「你是我父」，这究竟是什么意思呢？无非是表明每个人皆出自一个已然败坏的源头。因此接着又说：「向虫，你是我母、我姊。」这意思是：我们进入这世界，既是从朽坏本身而来，也是带着朽坏本身而来。就这必朽之肉体的质料而言，虫是我们的「母与姊」，因为我们既从朽坏而出，又带着我们随身携带的朽坏而来。若从属灵意义理解，称本性为我们的「母亲」，习惯为「姊妹」，并非不恰当，因为我们出自前者，又带着后者；而这「母与姊」都是「虫」，因为凭着败坏的本性与恶习，我们就像被某种「虫」啃噬一样，被纷扰的思绪啃噬心灵。肉体的败坏本性与恶习，在我们脆弱的心中生出无数的忧虑，因此恰当地被称为「虫，我们的母与姊」。忧虑啃噬心灵，同时搅扰它。因为义人并未停止谨慎思虑、谋划该做什么，或深思熟虑地审视，在今生之后他们将归向何处。因此，在主的降临之前，选民既看见自己陷在今生的网罗中，又尚未在今生之后领受天上的福分，他们就被心中的许多思绪所灼痛。因为他们等候救主的恩典，却因活在肉体中而无法得着；因此接下来恰当地写道：

第 15 节： 那么，我如今的指望在哪里呢？

[xlvi]

51: 义人的「指望」还能是什么呢？不就是那称义人为义的神吗？祂甘愿降下，承受人类应受的刑罚，并藉祂公义的效力，释放死亡的囚徒？因为他们从未停止以热切的盼望期待祂的显现；他们知道这必将到来，但他们渴望它快快到来。因此，他并非说「那么，我的指望在哪里呢？」而是说：「那么，我现在的指望在哪里呢？」因为他加上「现在」一词，表明他渴望那终将到来的事，能毫不迟延地到来。经文继续：

又有谁顾念我的忍耐呢？

[xlvii]

52: 他表达了那热切的渴望，就是当他仍处肉身时，他渴望被救赎，从阴间被带回上方的领域。确实，只有少数人能进入对这些事的思考，好让他们学会思想今生的劳苦，或死后随之而来的迟延。这两者，义人在我们的救赎主来临之前，都哀叹自己必须承受。因此，经上说得对：「谁顾念我的忍耐？」诚然，并非没有一位顾念忍耐。但当神不迅速垂听时，祂就好像「不顾念」。因为人类本身的救赎，虽然从世界之初就已来临，但在那些从世界之初就等候的人看来，却显得迟缓，因为他们长久地与天上奖赏的应许隔绝，正如真理所见证的，祂说：「许多先知和君王想看你们所看的，却没有看见。」（路 10:24）所以，对于现在所说的「谁顾念我的忍耐？」这乃是热切渴望的吐露。因为正如我们之前所说，神并非不顾念义人的忍耐；但「不顾念」在某种意义上，意味着祂似乎不那么迅速地回应渴望的呼求，并以延长的时期推迟祂施恩的恩典。因此，让他说：「谁顾念我的忍耐？」因为对那安排者而言是短暂的，对那爱慕者而言却是漫长的。于是，他仍在思想迟延所带来的缺失，重复了他之前已经说过的话；并且注定要下到阴间，他加倍发出哀叹的声音，说：

第 16 节： 我的一切都要下到最深的阴间。

[xlviii]

53：既然看来，义人死后并非被拘禁在刑罚之处，而是安息于宁静的怀抱之中，一个重要的问题便摆在我们面前：为何蒙福的约伯会如此宣告说：「我的一切都要下到阴间最深处」？即使在神与人之间的中保来临之前，他必须下到阴间，但显然他并非要下到阴间的最深处。难道他是将阴间的较高区域称为「最深处」吗？显然，相对于天堂的高处，这天空的区域恰可被称为低处。因此，当叛离的天使从天上被抛入这幽暗的空气区域时，使徒彼得说：「神没有宽容犯罪的天使，把他们丢在地狱，用黑暗的锁链把他们拘禁，等候审判。」（彼后 2:4）那么，相对于天堂的高度，这幽暗的空气便是地狱性的；相对于这空气的高度，其下的大地既可被视为地狱性的，也可被视为深渊；而相对于大地的高度，甚至阴间中高于其他下方居所的部分，在此处也可恰当地以「阴间最深处」来指称——因为天空之于天堂，大地之于天空，正如下方区域中较高的空洞之于大地。

54：但他接着说的这句话却极为奇妙：「我的一切都要下到阴间。」既然只有灵魂会下到阴间的领域，这位圣徒为何说「我的一切」都要下到那里呢？这是因为他看见自己完全置身于那处，在那里他感受到自己报应的沉重分量。他留在地上那无知无觉的部分，直到复活时重获不朽之前，他并不感觉那是他自己。因此他宣告「我的一切都要下到极深的阴间」，尽管他知道只有自己的灵魂会下到那里；因为他的全部都在那里，在那里他能够感知自己所承受的一切。或者，确实可以说「他的一切都下到了阴间」，因为所有劳苦的报偿，那时还只期待在阴间的安息中领受；他所行的一切仿佛都「下到」那里，因为在那里他为一切事找到了报偿中的安息。因此，紧接着便提到了那期待的安息本身，经文随后写道：

你想，至少我在那里会有安息吗？

[xlix]

55: 他既用同样的话语表明了自己的渴望，又显明他仍对获得安息心存疑虑，唯恐那众多鞭打紧随其圣洁作为的人，在承受了暂时的鞭打之后，还会因天上审判者隐秘的判决而遭受永久的折磨。在此，我们当怀着极大的恐惧来省察：如今我们中有谁能对那永恒的安息确信无疑呢？——倘若连他，这位连施行击打的审判者本人都称颂其美德的人，仍在为此战兢。经上记着说：「若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？」（彼前 4:18）因为蒙福的约伯知道自己将在苦难的击打之后得享安息，但为了震撼我们的心，使之充满恐惧，他在言语中似乎对永恒安息的赏报也心存疑虑，他说：「你想」——这显然是要我们好好思想，我们应当何等战兢地畏惧那将来的审判；因为连他这位被审判者称许的人，在自己的话语中也尚未对审判的赏报感到确信。