卷十四
额我略阐释了《约伯记》第十八章与第十九章的历史意义、寓意与道德含义。
圣额我略阐述《约伯记》第十八、十九章的历史、寓意与道德意义。
[i] [历史诠释]
1： 本书前文已论及，全能神为要修正律法之下的人心，便以蒙福的约伯为见证——他虽不知律法却遵守了律法，虽未领受成文的诫命却持守了生命的规条。此人的品行先蒙神亲口称许，后又被容许受魔鬼的试探，为要藉患难的试炼显明他在平安中已达到了何等境界。人类的对头、那本性邪恶者，既知此人的生命已得神亲证，却又要求试验他。当他在约伯的财产与亲人接连遭灾的打击下仍无法使其倒地时，便唆使其妻子以谬论刺激他，企图至少藉自家人的言语毁掉这位屡经噩耗却始终不倒的人。然而，他在乐园中藉女人之力对亚当所行的，却无法在这坐在灰堆中的第二人身上得逞，于是转而采用其他试探手段：他招来约伯的朋友，表面是安慰，实则煽动他们以尖刻的责难攻击约伯，指望那连鞭打都未能征服的忍耐，或许能在鞭打之中被恶言击垮。但这对头虽诡计多端，却反被自己为圣人所设的圈套所欺——因为他为圣人带来多少毁灭的契机，就为圣人提供了多少得胜的契机。面对折磨，他持守忍耐；面对言语，他运用智慧；既以顺服承受鞭笞之痛，又以智慧遏制愚妄之劝。然而，约伯在这些苦难与明智的言辞中，正预表着圣教会；而他的朋友们——正如我们多次所言——时而说对，时而说错，不无道理地代表了异端者：他们因是圣人的朋友，对恶人说了许多正确的话；但因他们酷似异端，又常在唇舌上越界，以言语的利箭刺伤圣人的胸膛，却因他那不屈不挠的灵性，反被自己的攻击所耗尽。因此，我们当以精确的辨别力区分：他们的话中，哪些是对失丧者的正确见解，哪些又是针对蒙福的约伯所发的愚妄之声。
第 1、2 节：书亚人比勒达回答说：「你们寻索言语要到几时呢？你们要明白，然后我们才说话。」
[ii] [寓意解经]
2: 所有异端都认为，在某些事情上，圣教会因已知晓而充满骄傲，而在另一些事情上，他们幻想她甚至并不理解。因此，书亚人比勒达仿佛断言，蒙福的约伯因宣称自己「散布言语」而显出了骄傲。但他自己却显露出何等骄傲的标记，竟以为蒙福的约伯说了些他并不理解的事；既然所有异端都抱怨说，圣教会对他们的评价是轻视他们，那么接下来这句话就非常贴切：
第 3 节：我们为何被视为畜生，在你们眼中看为污秽呢？
[iii]
3： 人心自然倾向于认为，自己所行的事，就是别人对自己所行的事。因此，惯于藐视善人道路的人，便以为自己被藐视了；而在那些能够凭理性理解的事上，教会向异端者证明他们所编造的是不合理的，他们却想象自己在教会眼中被视为「畜类」。基于这种被藐视的假设，他们立刻爆发出轻蔑，进而被驱使去辱骂那教会。因此下文接着说：
第 4 节：你为何在愤怒中毁掉自己的灵魂？
[iv]
4：异端分子将人对正义法则的强烈感受，或圣洁讲道的属灵恩典，不视为美德的坚实分量，反倒看作狂怒的疯癫。正是借着这同样的狂怒，他们相信「信徒的灵魂被毁」，因为他们幻想教会的生命正是借着那些他们看见教会用来向他们燃起怒火的手段而被摧毁。下文继续：
难道大地要因你见弃吗？
[v]
5： 因为他们自以为处处都在敬拜神，自以为已经占据了整个世界。那么，「难道大地要因你而被弃绝吗？」这句话是什么意思呢？这正是他们常对信徒说的，即：「如果你们所说的这件事是真的，那么整个大地就被神弃绝了，而我们自己已经因人数众多而占据了它。」如今，圣教会普世宣称，唯有在她之内才能真实地敬拜神，并断言凡在她之外的人永不能得救。但相反地，异端们却自信即使在她范围之外也能得救，坚称神的帮助在每一处都临到他们。因此他们说：「难道大地要因你而被弃绝吗？」意思是：「难道凡在你之外的人就不能得救吗？」因此，下文接着又说：
磐石要挪开原处吗？
[vi]
6：异端称那些在他们看来因思想高超而在人类中脱颖而出的人为「磐石」，并夸耀这些人就是他们的老师。然而，当圣教会着手将那些误入歧途的传道人聚集到正确信仰的怀抱中时，这岂不正是她「将磐石从原处挪开」，使他们能以谦卑的姿态安卧在她里面，而他们先前却固执地站在自己的错误观念中吗？但异端完全反对这样做，并因她的声音而抗拒「磐石从原处挪开」，因为他们厌恶那些在他们中间因思想高傲而浸淫于错误教义的人，竟会来到她面前，以谦卑的灵思想真理。
7: 如今，异端者常常看见圣教会内有人遭受匮乏或患难，便立刻自义地高抬自己；无论他们看见信徒遭遇何种逆境，都认定那是因他们的罪孽所致。他们显然不知道，今世的光景丝毫不能证明人的行为价值。因为，按永恒报应的原则，恶人常得好处，善人常遭祸患，真正的福分是为善人存留，真正的灾祸是为恶人预备。因此，比勒达——作为异端者的预表，因今世的好运而自高——便膨胀起来，攻击受击打的约伯，仿佛用他们的声音反对义人的责备；他表面上是在与不敬虔者辩论，却未意识到自己如此恶毒地攻击一个善人。于是他又接着说：
第 5 节： 恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀。
[vii]
8: 若他是在描述今世时说这话，那他就错了；因为不敬虔之人常享顺境之光，而敬虔之人却常陷于羞辱与贫穷的黑暗之中。但若他这番话是指向结局，即要显明不敬虔之人最终将遭遇什么，那这话就说得真实了：「恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀。」这话若用来指不敬虔之人，或许还算恰当，但绝不该用来攻击一位在苦难中坚立的圣徒。不过，我们且仔细思量他下断语时那臂膀的力量，看他如何猛烈地投掷标枪，且不要看他投掷时瞄准的是谁，因为我们确知，他这是在用钝击打石头。所以，让他说吧：「恶人的灯岂不熄灭？」因为连不敬虔之人也有他们的「灯」，即今世的顺境。但「恶人的灯要熄灭」，因为这今世的顺境连同生命本身都将迅速终结。因此，接下来这句话说得恰当：「他的火焰也不发光。」
[道德诠释]
9: 每一个不敬虔的人都有「自己火中的火焰」，这是他从世俗欲望的炽热中，在自己心中点燃的，他时而为这种、时而为那种情欲所燃烧，并借着世上种种谄媚的吹拂，将他的思想煽成更大的火焰。但若火没有火焰，它就不会发出任何光来照耀。因此，这火的火焰就是他外在的美貌或权势，这来自他内在的燃烧。因为他急切渴望得到的东西，他常常赢得，却只是堆积自己的毁灭；无论他达到最高的地位，还是财富不断增长，他似乎在外部荣耀中发光。但「他火中的火焰必不发光」，因为在他离世的那日，所有外在的华美都被除去，他仅被自己内在的燃烧所吞噬。这样，「火焰」就从「火」中被移除，当他外在的荣耀与他内在的燃烧分离时。甚至义人也有他们火中的火焰，但这火焰无疑是明亮的，因为他们的渴望在善行中发光。但恶人的光一点也不发光，因为他们追求邪恶，就被迫进入黑暗。因此接下来写道：
第 6 节： 他帐棚中的亮光要变黑暗。
[viii]
10: 如果我们常常把黑暗当作忧愁，那么把光明当作喜乐也并无不妥。因此，「他帐棚中的亮光变为黑暗」，意思就是：在他那因作恶而居住的良心里，从世俗事物得来的喜乐已经终结了。所以接下来这句话也恰如其分地补充道：
他上面的灯也必熄灭。
若用许多人所通用的说法来说，「灯」是瓦器里的光，但瓦器里的光，就是肉体中的快乐。所以「他头上的灯熄灭」，因为当恶行的报应临到不敬虔的人身上时，肉体的快乐在他心中就化为乌有。这里说这灯不是「在他旁边」，而是「在他头上」，这是很好的，因为地上的享乐占据了恶人的心思，以致在快乐中吞没它，它们是「在它之上」，而不是「在它旁边」。但义人即使拥有今生的好运，也被教导要迫使它屈服于他们之下，好叫他们因美物而心中欢喜，能以稳固心思的谋算超越它，并以德行的掌控胜过它。所以恶人「头上的灯熄灭」，因为他的快乐很快终结，这快乐在今世完全占据了他，而如今在快乐中放纵自己的人，将来的惩罚将用苦难紧紧包围他。因此，后面又接着说：
第 7 节：他强横的脚步必遭阻碍。
[ix]
11: 因为现在他仿佛「施展他的力量」，每当执行他暴力的权能时。但「他力量的脚步将被限制」，因为那他现在为满足自己而施展的邪恶资源，将来必被刑罚所捆绑。接着经文说：
他的计谋必将自己绊倒。
[x]
12: 如今，每个恶人都以追求眼前事物、抛弃永恒之事、行不义之举、嘲笑公义之事为谋略；但当审判义人与不义者的审判者到来时，每个不敬虔之人「必因自己的谋略跌倒」，因为他选择在此处怀着恶意追随这些，他将沉沦于永恒灾祸的黑暗之中。因为在此处被世俗荣耀高举的人，将在那里被无尽的惩罚所倾覆。在此处沉溺于自我满足的人，将在那里遭受永世的报应。而且常常发生的是，不敬虔之人如此热切渴求的今世繁荣，如此阻碍他们的脚步，以至于即使他们有心回归善行，也几乎无能为力：因为他们没有能力行义，同时又害怕得罪这世界的爱慕者。由此导致的结果是，通过那不敬虔之人从罪中获得的荣耀，他的罪孽反而加倍再翻倍。比勒达正确地阐述了这一点，当他补充说：
第 8 节：他因自己的脚陷入网中，走在缠人的网子上。
[xi]
13: 那「把脚放进网罗」的人，一旦起了念头，就无法把脚抽出来；同样，那让自己陷入罪的习惯中的人，也不能在想要的时候立刻站起来。那「在网罗的网眼中行走」的人，行走时脚步被缠住，当他试图挣脱出来行走时，却被捆绑住，无法动弹。「因为常常发生这样的事：一个人被这世界的悦乐所迷惑，追求其荣耀的尊贵，以致他达到了自己欲望的实现，并为得到了所追求的目标而欢喜；但看到这世上的美物，在未拥有时是爱的对象，而一旦拥有，却常常变得毫无价值，他通过获得的行动，明白了自己所追求的东西是多么无价值。因此，当他回到自己里面时，就寻找如何能无罪地摆脱那自己明知是带着罪得来的东西；但正是那曾缠住他的尊贵，现在紧紧抓住他，他无法不犯更多的罪，就逃离那自己当初并非无罪而进入的地方。这样，他就「把脚放进网罗，并在其网眼中行走」，因为当他努力要挣脱时，才真正看清自己被多么坚硬的结捆绑着。我们甚至无法真正知道自己的捆绑，除非在努力挣脱时，我们仿佛试图抬起自己的脚。因此，他通过补充说明，揭示了这种捆绑：
第 9 节：罗网必抓住他的脚跟；
因为结局将在罪中被牢牢固定。又因为人类的仇敌，当他用罪捆绑每个人的生命时，便急切地渴求其死亡，所以后面紧接着说：
干渴将猛烈地攻击他。
[xii]
14: 因为我们的宿敌，当他用罪网罗住生命时，便渴望着能饮下罪人的死亡。然而，这也可以从另一个角度理解。因为邪恶的心智一旦察觉自己已陷入罪中，便试图以某种肤浅的念头逃脱罪的网罗；但它害怕人的威胁或责难，宁愿永远灭亡，也不愿暂时承受一点逆境，于是它完全放任自己沉溺于恶道，因为它已感到自己被捆绑其中。因此，那生命被罪牢牢缠住直到尽头的人，他的「脚跟被陷阱夹住」。但正因他意识到自己被恶习捆绑束缚，便对自己的回转绝望，而正是这种绝望使他此后更猛烈地燃起对此世的贪欲，欲望之火在他内心燃起，那已被先前之罪网罗住的心智，竟被煽动去犯更糟的过犯。因此经文接着写道：干渴必猛烈地攻击他。因为在他心里有一种「干渴猛烈地攻击他」，即他越是习惯行恶，就越猛烈地渴望饮下罪恶。因为对不敬虔之人而言，「干渴」就是贪恋此世的好处。因此，我们的救主在法利赛人家门前医治了患水臌病的人，当祂论及贪心时，经上记着：贪爱钱财的法利赛人听见这一切话，就嗤笑耶稣。（路 16:14）那么，患水臌病的人在法利赛人家门前得医治，这究竟意味着什么？岂不是藉着一个人身体的疾病，来象征另一个人内心的病态？因为患水臌病的人，喝得越多，就越渴；而每一个贪心的人，也因「喝」而加倍干渴——当他得到所渴望的东西后，却更急切地渴望其他东西。因为那因得到而更渴望的人，他的干渴是藉着「喝」而加剧的。经文继续写道：
第 10 节：绳索为他藏在土里，羁绊为他藏在路上。
[xiii]
15: 他的「网罗埋藏在地里」，是指罪被隐藏在今世的利益之下。因为我们的仇敌在实施他的计谋时，会向人心展示某种可贪求的今世好处，却将罪的网罗隐藏起来，好紧紧捆住他的灵魂，使他确实看见自己可以倾心追求的东西，却永远看不见自己正踏入怎样的罪之网罗。陷阱（decipula）之名源于诱捕。于是，当人心专注于遵循今世实践的路径时，我们的宿敌便「在路上设下」了「陷阱」，即预备了罪的网罗——这网罗若能被人看见，就不会如此轻易地诱捕人。因为陷阱的设置方式，是让诱饵显露，而陷阱本身却不被过路者察觉。陷阱中的诱饵，好比罪中的利益，或邪恶中的今世昌盛；所以，当人以贪婪的眼光追求利益时，就如同那未被看见的陷阱抓住了心灵的脚。因此，人心面前常与罪一同摆上尊荣、财富、健康与今世生命；软弱的心灵视这些为食物，却看不见陷阱，于是因看见并渴求那诱饵，便被那看不见的罪紧紧捕获。因为某些性情往往与特定的恶习相连。例如，严厉的性情通常与残忍或骄傲结合；而过于柔和、喜乐得不合宜的性情，有时则与淫欲和放荡为伍。因此，人类的仇敌审视每个人的性情，看它们与何种恶习相连，并将那些他看见人心最易倾向的对象摆在面前：对柔和喜乐的性情，他常提出放荡，有时是虚荣；对严厉的性情，他则提出骄傲或残忍。这样，他就在他看见心灵路径之处设下陷阱，在那里以欺骗引入危险，因为他发现那里有同类思想倾向的「道路」。既然恶人所行的一切，他也害怕遭受，并认为别人也会如此待他——这正是他自己为所有他能对付的人所预备的——那么，接下来的话就完全合理了：
第 11 节： 四面的惊吓使他害怕。
[xiv]
16： 因为他想象所有人对待他的方式，正是他自己竭力对待所有人的方式。这些恐惧在他行为中产生的效果，在接下来的话中得以呈现：
并缠住他的脚。
因为「脚若被缠住」，就不能自由迈步，也无法完成任何旅程；他们被自己的缠累紧紧束缚。因此，恶欲驱使人陷入最卑劣的行为，而卑劣的行为又用恐惧将人牢牢抓住；正是这恐惧缠住了他们的脚，使他们无力迈入正途。常有这样的事：一个人之所以害怕行善，是因为他担心自己会遭受恶人加害，而他记得自己曾对善人做过同样的事；他既害怕承受自己曾施加于人的事，便处处惊惶、处处疑虑，仿佛脚被缠住，被恐惧所困；他无法自由地做任何事；可以说，他因着当初一心踏出正轨、行恶的那一举动，已失去了在善行中前行的能力。经文接着说：
第 12 节： 他的力量必因饥饿衰败，祸患要在他的旁边等候。
[xv]
17: 他仿效圣经的风格，看似希望那他所预见将要发生的事——这绝非出于咒诅者的心态，而是预言者的口吻。因此，每个人，既然由灵魂与肉体组成，就仿佛是由力量与软弱构成的。就他被造为理性之灵的那部分而言，称他为「强壮」并非不当；但就他属于血肉之体的那部分而言，他却是软弱的。所以，人的「力量」就是那理性的灵魂，它能凭理性抵抗侵袭它的恶念。因此，蒙福的约伯又说：「你终必胜过人，使他消逝；你改变他的容貌，把他送走。」（伯 14:20）因为人正是从这理性的灵魂，得以永远活着。而这恶人的「力量被饥饿所咬」，是因为他的灵魂没有得到任何内在食粮的滋养。关于这同样的饥饿，神藉先知说：「我必使饥荒降在这地，不是粮食的饥荒，也不是口渴无水，而是听不到神之道的饥荒。」（摩 8:11）
18: 并且，这里恰当地补充道：「饥饿侵入他的肋骨。」因为肋骨环绕着内脏，它们隐藏在内部，本应因其坚固而得到保护。因此，每个人的「肋骨」就是心灵的感官[参见卷十一，第45章，注释。]，它们护卫着隐藏的思想。所以，「饥饿侵入肋骨」，是指当一切灵性的滋养被剥夺时，心灵的感官失效，既不能管理也无法守护其思想。恶人的「肋骨被饥饿侵入」，意味着内在的饥饿削弱了心灵的感官，使它们完全无法管理思想。因为当心灵的感官变得迟钝时，思想就会向外物发散，仿佛肋骨虚弱，那些本应健康地隐藏在内部的内脏被倾泻而出。由此，当思想向外扩散时，受骗的心灵便追逐外在荣耀的幻象，除了外在所见的美好之外，对别无所悦；针对这样的人，下文紧接着的话是恰如其分的：
第 13 节：侵蚀他肢体的皮肤；死亡的长子吞吃他的肢体。
[xvi]
19：「他皮肤的美丽」指的是暂时的荣耀，这种荣耀若被当作外在之物来渴求，就会像皮肤上的美一样被保留。而「手臂」这个说法，则恰当地象征了行为，因为身体的工作是靠手臂完成的。那么，死亡是什么呢？不就是罪吗？它扼杀了灵魂的内在生命。正如经上所记：「在头一次复活有分的有福了，圣洁了」（启 20:6），因为那些在此生已从灵魂的死亡中复活的人，将来必在肉身中喜乐地复活。既然罪就是死亡，「头生的死亡」就完全可以理解为骄傲；因为经上写着：「骄傲是一切罪恶的开端」（德 10:13）。所以，「他皮肤的美丽和他的手臂，被头生的死亡吞吃」，意思是恶人的荣耀或行为被骄傲倾覆了。他本可以在此生无罪地享有荣耀，只要他不骄傲。在造物主的审判台前，他本可以因某些行为受称赞，只要骄傲没有在祂眼前推翻这些行为。我们常看到富人，他们本可以拥有财富和荣耀而不带罪疚，只要他们能以谦卑的心拥有这些。但他们被财产抬高，被荣誉冲昏头脑，他们藐视世上其他人，并将生命的全部希望和信赖仅仅寄托在丰盛的物质上。因此，某个富人说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧」（路 12:19）。当上面的审判者看到他们心中的这些念头时，祂就因他们这种自信本身而将他们夺去。因此，在此处也恰当地补充说：
第 14 节： 他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到使人惊恐的王那里。
[xvii]
20：在此处，我们以「死亡」之名指代人类之敌本身，他带来了死亡，并由其特定的使者所呈现——正如对约翰所言：「他的名字叫死亡。」（启 6:8）因此，这「死亡」在离世之日「如君王般践踏恶人」，因他曾以柔和的诱惑欺骗此人，最终却以暴力的锁链将其掳去受罚，恶行捆绑得越紧，他便以更残酷的方式将其压垮。同样，当他占据失丧罪人的心时，他也在「践踏」它——每当他以愉悦的感受压迫这颗心，便仿佛在其上立起了他暴虐统治的双足。
21: 但若「死亡」这一名号并非特指魔鬼，而是指罪——正是因这罪，失丧之人被拖向死亡的定命——那么，当死亡占据人心而人毫不抵抗时，它确实「如君王般践踏人心」。因为人处此世，罪的试探总无法远离。然而，抵抗诱惑的罪是一回事，被那暴虐的罪所奴役又是另一回事。所以，恶人因未受教导去抵抗罪的劝诱，也不惧怕屈服于它的辖制，关于他便正当地说：「死亡必如君王践踏他。」因为保罗正是要驱除这死亡在他门徒心中的统治，他说：「不要容罪在你们必死的身上作王。」（罗 6:12）他并非说「不要让它存在」，而是说「不要让它作王」，因为罪虽无法避免，却不可在善人的心中「作王」。因此，当罪击打恶人的心时，它未遇抵抗，反使其屈从于它的统治，于是正当地说：「愿他的倚靠从他帐棚中被拔出，愿死亡如君王践踏他。」这样，「他的倚靠从地上被拔出」，是指那人在今生按己意为自己预备了许多好处，却在顷刻间被死亡化为乌有。而「死亡如君王践踏他」，是指他要么在此世被恶习所压迫，要么在死时，即他被带往刑罚之际，就此屈服于魔鬼的权势。这在恶人心中之所以如此发生，是因为即便缺乏犯罪的机会，欲望的暗示也丝毫不会离开他们的心。他们虽在行为上总是跟随魔鬼，却在思想上加倍地把自己捆绑于他。于是，先有思想上的罪，而后才有行为上的罪。因此，对巴比伦的女儿说：「巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃中；坐在地上吧。」（赛 47:1）尘埃总是土，但土并非总是尘埃。那么，我们当以「尘埃」理解什么？岂不是那些思想——它们持续而无声地在心中飞扬，蒙蔽了心眼？而「地」又象征什么？岂不是属世的行为方式？既然失丧罪人的心先被抛下，去想象恶事，而后才去行恶，那么，对那从内心正直的判断中堕落的巴比伦女儿，正当地用一句刺伤的话说：她应先「坐在尘埃中」，而后「坐在地上」，因为若非她在思想上先降低了自己，就绝不会在恶行中牢牢扎根。经文继续：
不属他的必住在他的帐棚里，
[xviii]
22: 也就是说，在他心里，背道的天使会以最卑劣的念头为巢穴，这些天使是「他的同伙」，正因如此，他「不再存在」，因为他已离开了那至高无上的存在，并且由于每日加剧的堕落，仿佛正趋向「不存在」，因为他曾一度从那位真实存在者那里坠落；此外，他被称为「不存在」是恰当的，因为他失去了善的存在，尽管他并未失去自然的存在。然而，为了更细致地阐述这恶人的念头，他接着说道：
硫磺必撒在他所住之处。
[xix]
二十三：「硫磺」若非火的燃料，又是什么呢？然而，它如此助长火焰，以致散发出最污秽的恶臭。那么，我们如何理解「硫磺」呢？无非是肉体的罪——这罪以种种恶念如恶臭般充满人心，为其点燃永恒的烈火；当它在失丧的灵魂中散布其臭气的云雾时，无异于为将来的火焰预备燃料。因为肉体的恶臭正是借硫磺来象征的，圣史本身就为此作证，记载主「将火与硫磺降于所多玛」。当祂决意惩罚其肉体的邪恶时，便以惩罚的性质显明了其罪污的印记：因「硫磺」有臭气，火有焚烧；故此，他们既在肉体的恶臭中被点燃了邪欲，理当在火与硫磺的结合中灭亡；他们藉着公义的惩罚，得以明白自己在不义的欲望中所行的事。因此，这「硫磺被撒在」恶人的「住处」，每当肉体的败坏放纵在他里面掌权；而恶念不住地占据他，使他不能结出善行的果子，于是经文恰当地补充说：
第 16 节： 下边，他的根要枯干；上边，他的枝子要剪除。
[xx]
24: 我们如何理解「根」这个名称呢？根是隐藏不见的，却将嫩芽带进公开的视野——这不正是那些在内心看不见、却产生可见作为的念头吗？因此，「庄稼」这个名称指的是同样的可见行为，它正是从隐藏的根中生长出来的。既然每个恶人首先在试探的想象中枯干，随后从善行中死去，比勒达说得对：愿他的根在下面枯干，愿他的庄稼在上面被毁坏。因为恶人将他的思想定在下面的事物上，忽视寻求永恒青翠的喜乐，这岂不就是让他的「根在下面枯干」吗？他的「庄稼在上面也被毁坏」，因为即使在人眼中看来是好的，他的一切行为在至高审判的眼中都被算为无有。这样，「根」在下面，「庄稼」在上面，因为我们首先在这里发出善念，好叫我们有一天配得在永恒的报偿中领受善行的果实；但每个恶人当他放弃善念，将自己倾注于外在事物时，就「使他的根在下面枯干」；而「他的庄稼在上面被毁坏」，因为他在这里持续不结果子，在今生之后，便不被召向任何奖赏。接着经文说：
第 17 节： 他的称号从地上消失，他的名字不在街上存留。
[xxi] [预言性解释]
25：我们应当留意，比勒达·书亚人如此描述每一个恶人，他的话暗中指向所有恶人的首领；因为恶人的首领就是魔鬼。他在末后的时代亲自进入那灭亡的器皿，将被称为「敌基督」，他会竭力传播自己的名，如今每个个体都效法他，借着地上之名的纪念，努力扩展自己赞美的荣耀，并因短暂的名声而欢欣。因此，这些话应如此理解每一个恶人，同时特别指向恶人首领本身。所以让他说：愿他的纪念从地上消失，愿他的名不再在街市上被提起。因为街市（platea，源自希腊语「宽阔」）是从宽度得名的希腊语词，因此敌基督试图在地上建立自己的纪念，他渴望——如果可能的话——永远停留在暂时的荣耀中。他乐于「让他的名在街市上被传扬」，同时将他的恶行广泛传播。然而，他的这种恶行不被允许长久地升高，所以要说：愿他的纪念从地上消失，愿他的名不再在街市上被提起；也就是说，他应迅速失去他地上权势的名声，并失去他名的一切乐趣，这乐趣是他在短暂的时间繁荣中广泛传播的。接着又说：
第 18 节： 他必从光明中被驱逐到黑暗里。
[xxii]
26：他「从光明走向黑暗」，因为为了今生的荣耀，他被判受永恒的刑罚。因此，下文更明确地补充说：
他必被赶出世界。
因为他「被迁离世界」，当上面的审判者显现时，他便被带离这个他邪恶地夸耀的世界；并且，当世界的终结临到他时，他与所有跟随者一同被定罪，这一点被恰当地补充说明：
第 19 节： 他在自己百姓中必无子无孙，在寄居之地也没有幸存者。
因为经上记着说：「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」[帖后 2:8] 这样，当他的邪恶与世界的既定秩序一同终结时，他的「民中必无子嗣」，因为他自己与他的民一同被罚；所有因他的恶谋而生于恶途的恶人，在主降临的荣光中，与他们的头一同遭受永远的毁灭。他的「世上必无子嗣」，因为严厉的审判者在那人的不义与世界终结的同时，将其了结。这些话语明确指敌基督，可从下文看出：
第 20 节： 以后的人要因他的日子惊讶，以前的人也被惊骇抓住。
[xxiii]
27： 因那时他将以如此不义的尺度向义人肆意施暴，甚至选民的心也必被不小的惊恐所击打。故此经上记着：「甚至选民，若有可能，也要被迷惑」（太 24:24）。这话显然不是说选民会跌倒，而是说他们将因可怕的警报而战栗。那时，末后的选民与最初的选民都被描述为为义与他争战，因为那些在世界末了被寻见的选民，注定要在肉身的死亡中被击倒，而那些从前代世界而来的——即以诺和以利亚——也将被带回人间，仍以必死的肉身暴露于他残暴的凶恶之下。此人以如此可怖的权势肆意横行，「末后的惊惶，首先的也恐惧」，因为，就他因骄傲之灵被高举而言，他们藐视他一切的暂时权能；但就他们自己仍在必死的肉身中、会遭受暂时的痛苦而言，他们惧怕那些他们以坚毅承受的刑罚。于是他们身上同时存有从德行而来的恒忍，与从肉身而生的惊恐；因为，他们虽是选民之数，以致不能被酷刑所胜，但仅因他们是人，他们惧怕那些他们胜过的刑罚。所以经上说：「在他的日子，末后的惊惶，首先的也恐惧」。因那时他将显出如此征兆，行如此残忍、硬心的事，以致迫使那些他在世界末了所寻见的人惊惶，并以肉身死亡的痛苦刺透那些为灭绝他而存留的列祖。因此，他既已描述了许多关乎所有恶人或恶人首领的细节，便随即以概括的描述补充道：
第 21 节： 不义之人的住处总是这样，这就是不认识神之人的下场。
[xxiv] [道德解释]
28： 因他先前曾说：「神必将他从光明中赶入黑暗，将他从世上拔除」；接着描述其苦难后，又补充道：「恶人的住处总是这样，这是不认识神之人的地方。」如今那因不认识神而被高举的人，当自己的恶行将他投入灾祸时，便被带到他自己的「住处」；那曾在此处借着假冒的义之光而自喜、占据他人位置的人，终有一日会发现「黑暗是他的地方」。因为恶人在一切伪善行为中，都竭力窃取义人的美名，如同占据他人的位置。但当他们被永火折磨、承受其不义的报应时，便被带到自己的地方。在此世，他们一切所为皆服务于求取赞誉的欲望，借善行的表象，反而更敞开心胸容纳贪婪。所以，让恶人此刻去吧，让他装备齐全、意气风发，在此世建造居所，传播荣耀之名，增置产业，以丰盈的积蓄自乐；但当他被带入永罚之时，他必会知道：「恶人的住处总是这样，这是不认识神之人的地方。」比勒达这话说得对，但他却不知自己是在对谁说。然而，当不公正的论断将判词加于义人时，其心必深感痛苦。因此，约伯随即回应说：
你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？
[xxv] [历史解释]
29: 正如我们已多次提及，圣人的话语有时应理解为以他本人的身份发言，有时以元首的声音发言，有时则象征普世教会。当那些未曾学会过良善生活、却在口头上自诩为义人、却在行为上与之敌对的人，对善人发出严厉的论断时，义人的灵魂便深感痛苦。因此，对于那几位（正如我们已多次提及）代表异端者类型的、约伯的蒙福的朋友们，他正当地回应道：你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？（伯19:2）因为当那些在败坏的信仰或恶习中沉沦的人，用唇舌的言语向善人膨胀夸口时，善人就被恶人的言语「压碎」。接着经文说：
看哪，你们这十次羞辱我。
[xxvi]
30： 在数算约伯朋友们发言的先后次序时，我们得知他们至此只说了五次。但正因他五次听见他们的责备，又五次亲自回应他们的责备，他说自己已被十次羞辱；因为一方面，他无故遭受指责，深受其苦；另一方面，他向那些充耳不闻的人说出劝诫之言，也经历了羞辱。于是，在聆听时他默然不语，在发言时却无人倾听，这个人便承受了困扰——他既在谦卑的沉默中，又在徒劳的言说中，内心都经历了痛苦；因此他在前文说：「我当如何呢？我若说话，我的痛苦不得缓解；我若静默，它也不离开我。」
[寓意解经]
但若我们将这些话语指向圣教会的一种类型，众所周知，她最大的喜乐便是持守十诫的诫命；而恶人「十次搅扰她」，因为他们以一切邪恶原则中的错谬行为，背弃了十诫的诫命，并且每当他们在行为中对抗神的话语时，便给善人带来混乱。经文接着说：
你们苦待我也不以为耻。
[xxvii]
31: 有些人，恶念突然兴起，诱使他们行恶，但对邻人的尊重又把他们拉回来。很多时候，正是这种外在的羞耻感，使他们回到自己的内心，在内心审判自己；因为，如果他们因人的缘故而不敢作恶，那么，因那鉴察万物的神的缘故，他们岂不更不该渴望恶事呢？对这些人来说，他们以较小的善纠正较大的恶，即以外在的羞耻感纠正内心的罪。另有些人，一旦他们在心中藐视神，就更轻视邻人的判断，他们渴望的一切恶事，都毫无羞耻地大胆行出来；这些人，内心的恶念诱使他们犯罪，外在的羞耻感却无法约束他们；正如经上论到某个邪恶的审判官所说：「他不怕神，也不尊重人」（路 18:2）。因此，经上论到某些人厚颜无耻地犯罪时说：「他们像所多玛一样宣告自己的罪」（赛 3:9）。所以，常常有这样的人成为圣教会的敌人——他们既不因敬畏神，也不因顾及人而停止行恶。有福的约伯对他们说得好：「你们欺压我，也不以为耻」；因为，虽然渴望恶事是错的，但不对错误的渴望感到羞耻，就更糟了。接着经文说：
第 4 节： 果真我有错，这错是在于我。
[xxviii]
32：异端分子有这样的特点：他们因知识的虚妄自夸而膨胀，常常嘲笑那些持守正确信仰者的单纯，并认为谦卑者的生命毫无价值。另一方面，圣教会在她一切真正有智慧之处，却以谦卑降低自己的眼界，免得她被知识所膨胀，或因探究隐秘之事而高高膨胀，冒险去钻研超越她能力范围的问题。因为对她自己更有益的是，她宁愿不去认识自己无法参透的事，而不是贸然去界定自己不知道的事。正如经上所记：「吃蜜过多是不好的；探究荣耀的，必被荣耀压垮。」（箴 25:27）因为如果蜂蜜的甘甜摄入过量，超过应有的限度，那么使味觉得以满足的同一源头，却会毁掉食用者的生命。探究荣耀也是甘甜的；但若有人试图比人类本性所能认知的更深地潜入其中，就会发现荣耀本身就会压垮他，正如过量的蜂蜜会撑破无法容纳它的探究者的感官。
所谓「与我同在」的，是指对我有益的；反之，所谓「不与我同在」的，是指对我不利的。因此，既然异端分子因自己的知识而心高气傲，而信徒却因认识到自己的无知而谦卑，就让有福的约伯以自己的声音说话，也让他在大公教会的认信中说道：「我若真是无知，我的无知就与我同在。」这仿佛是在明确地对异端分子说：「你们的一切知识并不与你们同在，因为它与你们为敌，只要它使你们在愚妄的骄傲中自高；但我的无知却与我同在，因为它对我有益；因为我不敢以骄傲的心去探究任何关于神的事，我以谦卑的灵持守在真理中。」又因为这些异端分子试图认识的这些事，他们只是强行用来助长自我抬高，好让他们在信徒和谦卑者面前显得有学问，所以接下来恰当地补充道：
你们却起来攻击我。
[xxix] [历史诠释]
33: 然而，或许我们若指出这些话如何特别适用于约伯的几位朋友，便能更深入地思考这些话语。因为当他们看见义人受击打时，本应转向自己内心最深处，而不该用责备的言语逼迫约伯，反倒该为自己的境况哀恸；既然连他这样侍奉的人都遭受如此打击，那么他们这些未曾像他那样侍奉的人，又该承受怎样的报应呢？对他们说「你们向我发怒」是恰当的；这仿佛用更直白的话对他们说：「你们本该因我受击打而向自己发怒。」这种向善的「发怒」次序，乃是先向自己发怒，然后才向恶人发怒。因为向善人发怒，乃是出于骄傲的膨胀。我们向自己发怒，是当我们审视自己的恶行，以严厉的悔罪惩罚自己；当我们对自己的罪毫不留情，不因任何私爱而偏袒自己。如果我们首先在自己身上严苛地追究恶事，那么同样合理的是，我们也应为他人的益处而向他们的恶发怒，并且我们自己所惩罚的恶，也应通过责备他人来加以制服。
34：但恶人对此一无所知，因为他们放过自己，却攻击善人；他们暗中以柔媚的谄谀倾向自己，又以严苛的冷酷对抗善人的生命。因此，如今那些在受鞭挞时向有福的约伯发怒的朋友们，被正当地指责说：「你们向我发怒」——意思是：「你们放过自己那该受责备的本相，却用严厉的判词责备我。」因为不先审判自己的人，就不知道该如何正确地审判他人；即便他或许从听闻中知道该如何正确判断，但一个没有因自己清白的良心而获得审判准则的人，也无法公正地评判他人的功过。因此，当某些人诡诈地将一个淫妇带来受罚时，主对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」（约 8:7）因为他们去惩罚别人的罪，却把自己的罪留在身后；于是他们被召回到自己内在的良心，应当先改正自己的过错，然后再责备他人的过错。因此，当便雅悯支派深陷肉欲之罪的罪责时，全以色列联合起来要报复那恶行，却在战争中一再被击溃；但当他们求问主是否该去复仇时，主命令他们。（士 20）那按着神声音吩咐去行的人民，先是一再跌倒，最终才有效地击打那犯罪的支派，几乎将其灭绝。为何他们先是激愤于报复罪恶，后来自己却被击倒？岂不是因为那些要惩罚他人罪恶的人，自己必须先受惩治，好让他们在洁净之后，才能去惩治他人的恶行？因此，当神的审判之怒在我们身上止息时，我们自己的良心应当责备自己，以悔罪的忧伤将自己举起来对抗自己，既不向善人高傲，也不向自己谦卑，而是对自己刚硬，对所有善人俯伏。所以，对那些骄傲地施行责备的人，正当地说：「你们向我发怒，用我的羞辱责备我。」所有高傲的人都将今世的苦难视为严重的羞辱，并且他们看到谁被苦难的杖击打，就认为谁更被神藐视。因为他们不寻求原则，也不寻求实践；但凡他们看见谁在今世受击打，就想象那人已被神的判决定罪了。因此，有福的约伯在此借着声音正当地说：
你们却以我的责备来指控我。
[xxx]
35: 他们既然知道他在受击打之前是义人，现在却仅仅因为他遭受击打就断定他为不义，因此异端者常常因为看见慈母圣教会怀抱中的人遭受苦难（因为经上论到神说：「凡祂所收纳的儿子，祂必鞭打」[来 12:6]），就幻想信徒的愁苦无非是出于罪，并因此自认为义，因为他们被留在自己恶念中，缺少管教之杖，便变得刚硬。接着说道：
第 6 节： 就该知道是神倾覆我，用罗网围绕我。
[xxxi]
三十六：啊，义人在杖责之下受苦时，他的声音听起来多么沉重！然而，这并非出于骄傲，而是悲痛的发泄！如今，那在悲伤中放弃义的人，便不是义人；而蒙福的约伯，因他有一颗温柔的心，甚至连一句重话也没有犯罪。因为，若我们说他在此言语上犯了错，我们便等于承认魔鬼实现了他的意图，正如他所说：「你若伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面背弃你。」（伯 2:5）因此，一个严肃的问题出现了：如果他没有犯罪，他说「现在你们要知道，神并没有用公义的审判来击打我」，我们岂不是同意神做了不公义的事？这是亵渎的话。但如果他犯了罪，那么魔鬼就兑现了他所应许的关于约伯的事。所以我们必须断言：神对待蒙福的约伯是公义的，而蒙福的约伯说「神并没有用公义的审判来击打我」时，也没有说假话；并且，我们的宿敌关于蒙福之人会犯罪的应许，乃是谎言。因为有时义人的话语被误认为有错，是因为人们没有深入思考其内在含义。蒙福的约伯曾审视自己的生活，估量自己所受的击打，并看到如此的生命遭受这样的击打是不公义的。当他说自己并非被公义的审判所击打时，他毫无保留地说出了神在隐秘中对他仇敌所说的话：「你虽激起我攻击他，无故吞灭他。」（伯 2:3）因为神说祂「无故地击打蒙福的约伯」，蒙福的约伯则再次断言自己「并非被主用公义的审判所击打」。那么，他与造物主的判决并无冲突，又怎会犯罪呢？
37: 然而，或许有人会说，我们若将审判官在隐秘中对我们所说的美言，自己说出来，这不可能不犯罪。因为审判官所称赞的人，无疑当受称赞；但若他亲自称赞自己，他的义从此就不再配得称赞了——这话说得对，但前提是：那公正审判官在无偏私的判决中所宣告的话，这人后来竟出于心中的骄傲而敢为自己说出来。因为，若他本人也保持谦卑的态度，当场合或忧伤促使他时，说出了关于自己的真实美言，他并没有偏离义的道路，只要他完全没有违背真理。
38：因此，使徒保罗也曾为造就门徒而讲述自己的许多英勇事迹，但他讲述这些事并未犯罪，因为他既以无可否认的见证，又以谦卑的心志，未曾偏离真理的道路；同样，蒙福的约伯既知自己的生活是公义的，就让他说自己并非因公义的审判而受苦；然而他也没有因这声音而犯罪，因为他与造他的主并无冲突，既然神「无故地击打」他，他自己也断言自己并非「因公义的审判而受苦」。但这里又出现另一个问题，我记得在本著作的开头已经解答过，即：既然全能的神行事无不有因，为何祂见证自己无故地击打了蒙福的约伯？因为我们公义的造主以那许多击打临到蒙福的约伯，并非要除去他里面的恶质，乃是要增添他的功德；因此，祂为提升他的善功而行的乃是公义的；但这看似不公，因为人们以为这是在惩罚罪过。如今蒙福的约伯相信自己的罪过已借那些鞭打被涂抹，而非自己的功德被增添，所以他称之为「不公的审判」，因为他将自己的生活与鞭打放在天平上衡量：这样，若将生活与鞭打放在天平上称量，那便是不公的对待，正如我所说，蒙福的约伯以为这是出于严厉的忿怒临到他；但若着眼于审判者的怜悯，既然义人受罚乃是为提升他生命的功德，这乃是公义甚至怜悯的审判：因此，约伯既将自己的生活与击打放在天平上，他所说的便是真实的；而神并非以不公的审判击打约伯，因为祂借击打提升了他的功德；魔鬼也没有成就他所应许的；因为蒙福的约伯在那些听起来严厉的话语中，既未偏离真实的判断，也未失去谦卑的心志。但或许我们若不认识审判者的宣判，便不能很好地理解蒙福的约伯这些话；当祂在两造之间宣判时，对约伯的朋友们说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的正确。」（伯 42:7）那么，有谁心智如此愚拙，竟会认为蒙福的约伯在说话方式上有罪，当他被审判者自己的声音宣告为说得对呢？这声音，若我们将其指向圣教会的位格，我们将其应用于她软弱的肢体也并非不恰当，这些肢体在教会受迫害的时期，既衡量她的功德与鞭打，因见不义者兴旺，义人灭亡，便以为这不公。如今蒙福之人又借声音补充道，
用罗网围绕我。
[xxxii]
39： 因为「被击打」是一回事，「被鞭子围困」又是另一回事。当我们即使在忧伤中仍能从别处得到安慰时，我们是被鞭子击打；但当苦难如此沉重地压在我们身上，以致灵性再也无法从任何事物中汲取安慰的气息时，我们就不再仅仅是被击打，而是「被鞭子围困」了，因为我们四面都被苦难的杖所包围。因此，保罗曾被鞭子围困，当他说道：「外有争战，内有惧怕。」（林后 7:5）他曾被鞭子围困，当他说道：「同族的人的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险」（林后 11:26）以及他所列举的其他细节，表明他无处得安息。但当圣教会被苦难的鞭子「围困」时，其中所有软弱的人都因心灵微小而跌倒，以致他们越是看到自己的祈求迟迟未蒙应允，就越发认为自己被忽视了。接着，借着这位圣人的声音，以他们的形象继续恰当地补充道：
第 7 节： 看哪，我喊冤叫屈，却不蒙应允；我呼求，却没有公正。
[xxxiii]
40: 全能的神，深知什么能有效证明我们的良善，便掩耳不听哀哭者的声音，为要增添他们的益处，使他们的生命藉着管教得以洁净，使在此处无处可寻的安息之宁静，能在别处寻得。然而，甚至有些信徒对这护理安排的恩典一无所知，他们此刻也如此说：看哪，我因受冤屈呼求，却无人垂听；我大声呼喊，却无人审判；因为说「无人审判」，是指祂掩目不审判，因除祂以外，「再没有审判者」能为我们向仇敌申辩。然而，这审判的延迟本身并非没有审判；看哪，就在这有福的约伯说这话的时候，这位圣人的功德和他仇敌的刑罚都增加了：所以，这审判的延迟本身就是审判者的作为。但神在内心公正地定夺是一回事，而灵魂在外受鞭打而伤痛所寻求的是另一回事。因此，他进一步描述那在鞭打下沉沦的情形，
第 8 节：神拦住我的道路，使我不得经过；他使黑暗笼罩我的路径。
[xxxiv]
41: 他看见自己的「道路被篱笆围住」，当他急切渴望进入安稳之境时，却无法逃脱鞭打；他看见自己受击打，却在自己里面找不到配得如此击打的生命，仿佛在心灵的「路径」上，他遇见了自己无知的「黑暗」，因为他无法测透自己为何受此鞭打。这也很恰当地适用于圣教会中软弱的肢体：当他们记起自己曾行过的恶事，他们在善行上也变得退缩，因自己的软弱而惧怕，不敢尝试与那些恶行相称的刚强善举。他们害怕开始伟大的善行，因为他们想起自己在道路上何等软弱；他们常常甚至不知道应当选择什么善事，仿佛从「置于他们路径中的黑暗」退缩了。因为人心常常对自己的行为如此疑惑，以至于全然不知何为德行、何为过错。这样，他「在路径中遇见黑暗」，因为在他渴望去做的事上，他不知道应当选择什么。因此，既然罪常常出于软弱，有时也出于无知，那些软弱行走的肢体便如此说：祂围住我的道路，使我不能经过。而那些对自己应当选择的善行本身看不清楚的人，则补充说：祂在我的路径中设下黑暗。因为看见我们应当行的善，却没有能力去完成，这是罪的刑罚；而更糟的刑罚是，我们甚至看不见自己应当做什么。因此，针对这两者，诗篇作者的声音说：耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？（诗 27:1）因为针对无知的黑暗，耶和华是「亮光」；针对软弱，祂是「拯救」，祂既显明应当渴求什么去行，又赐下能力，使祂所显明的得以成就。经文继续：
第 9 节： 他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。
[xxxv] [寓意解经]
42: 这一切都符合那位在患难中蒙福之人的身份，这一点毋庸置疑；然而，既然历史记载的文字本身是清晰的，无需按字面解释，因此必须从奥秘的意义上加以探究。他说：「祂夺去了我的荣耀。」因为每个人的荣耀就是他的义。正如衣服能御寒，义也能抵御死亡；因此，将义比作衣服并非不恰当，正如先知所说：「愿你的祭司披上义袍。」（诗 132:9）但看哪，在患难时期，这义袍——即在神眼中遮盖她的义——在那些软弱的肢体中从圣教会失去了，所以可以恰当地说：「祂夺去了我的荣耀」，即义从软弱者身上被夺去了。然而，如果这义是从心底深处扎根于他们，就绝不可能被夺去；但正因它只是像衣服一样附着于他们表面，所以才可能被夺去。这里出现一个问题：那些看似持守义、却又可能失去义的人，怎能被称为圣教会的肢体呢？但我们必须知道，软弱的肢体常常会暂时失去义，然而当他们后来在认罪中悔改归回时，他们反而比人们以为的更坚固地重新依附于那曾失去的义。接着又说：「并摘去我头上的冠冕。」正如头是身体的第一部分，内心人的首要部分就是心思。冠冕是得胜的奖赏，是从上头赐下的，为要使争战者得赏赐；因此，许多人在逆境压迫下无法坚持争战，圣教会仿佛「从头上失去了冠冕」：因为「头上的冠冕」就是心思中从上头来的奖赏。有许多人受患难压迫时，忽略了思想上头的奖赏，无法达到得胜的完成；在这样的人身上，「冠冕从头被摘去」，因为天上属灵的奖赏从心思的目标中被夺去了，以致他们从此追求外表的平安，不再寻求他们曾心所向往的永恒奖赏。
43: 或者，将「首领」理解为司铎也并非不当，因为他们乃是主肢体中的首要部分；因此先知曾言：「首领与尾巴」都要被拔除，在同一处，我们以「首领」指司铎，以「尾巴」指被弃绝的先知。所以，「冠冕从首领上被夺去」，是指那些看似在教会这身体中为首的人，竟也离弃了天上的赏赐；通常，当领袖跌倒时，跟随的军队便更广泛地溃败；因此，紧接着论及那些更尊贵者的灾祸之后，他又继续述说教会多方面的覆灭：
第 10 节： 他在四围攻击我，我就走了；他将我的指望如树拔出。
[xxxvi]
44: 教会仿佛「四面受敌」，在她软弱的肢体中倾覆，当那些看似刚强的人也被毁坏时；当「冠冕从头被夺去」，即当那些居高位者甚至也轻忽永恒的赏赐时；关于软弱者跌倒，又恰当地补充说：祂将我的指望如树拔去；因为树被风吹而倒下，那被威胁吓得如此惊惶、以致一头栽入不义的人，岂不正是如此？这岂不就像一棵树遇见了狂风，失去了它正直的站立？因为他仿佛因风而失去了指望，他被恶人的威胁与劝诱所制伏，放弃了那些他所盼望的永恒赏赐；并且由于人常因惧怕刑罚而放弃公义，这是出于神的定旨，以致他即便放弃公义，也未能逃脱他所惧怕的刑罚，而那毫不惧怕灵魂毁灭的人，甚至遭遇了他所畏惧的肉身祸患。因此，下文又补充说：
第 11 节： 他向我发烈怒，以我为他的敌人。
[xxxvii]
45： 因为那位卓越的传道者曾作见证教导我们：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前 10:13）此外，主藉先知说：「我以敌人的击打击打你，以残忍的惩治惩治你。」（耶 30:14）那么，若有人被击打至力量被击垮，主就不再像管教儿子那样击打他，而是像对仇敌那样发怒击打。因此，当击打超过我们忍耐的能力时，就极需担忧——恐怕是我们的罪招致了这击打，使我们不再被父当作儿子击打，而是被主当作仇敌击打。而且，常有恶灵将许多事强加于受苦者的心，在外在的鞭打中，将恶念注入他们心里；因此，在主的怒气之后，紧接着说：
第 12 节： 他的军队一齐上来，修筑道路攻击我。
[xxxviii]
46： 因为「他的强盗」就是恶灵，他们忙于猎取人的死亡；这些恶灵「为自己开路」进入受苦者的心中，当外在经受逆境时，他们同样不停止注入恶念；关于他们，还有进一步的描述：
在我帐棚的四围安营。
[历史诠释]
因为他们「在我们的帐幕周围安营」，乃是用他们的试探从四面八方包围心灵；他们以极恶的怂恿，时而诱使人哀叹世事，时而使人对永恒之事绝望，时而使人陷入不耐，甚至口出亵渎神的话语。然而，正如我们之前所说，这些话即使从历史角度看，也与蒙福的约伯相符；当他将所忍受的灾祸堆积在眼前时，他判断自己不像一个需要被管教的儿子，而像一个遭受打击的敌人。通过他，甚至「祂的强盗为自己开辟了道路」，因为恶灵获得了击打他的许可。「他们围绕他的帐幕安营」，因为在他的财产和儿女被夺去之后，他们又用疮伤击打他的全身。但非常奇特的是，当他提到「强盗」时，他加上了「祂的」，显然是为了表明这些强盗属于神；关于这一点，如果我们区分恶灵的能力与意志，就能明白为何他们被称为「神的强盗」；因为恶灵不断渴望伤害我们；但他们从自身而来的意志是恶的，却没有伤害的能力，除非至高意志赐予他们许可；虽然他们自己确实渴望不义地伤害我们，但全能神不允许他们不义地伤害任何人，只允许他们公正地伤害；因此，他们的意志是不义的，能力却是公正的，他们同时被称为「强盗」和「神的强盗」，这表明他们不义地企图降下灾祸是出于他们自己，而他们无法不义地完成这些渴望之事是出于神；但是，正如我们已经多次说过，这位圣人在惩罚的痛苦中，时而用自己的口吻说话，时而用教会的口吻，时而用我们救赎主的口吻，并且常常如此描述自己的处境，以至于在预表中传达属于圣教会和我们救赎主的事，暂时搁置对历史事实的关注，让我们在他接下来补充的内容中，展示他如何与我们救赎主的口吻相符。接下来写道：
第 13、14 节：他把我的兄弟隔在远处，使我认识的人全然与我生疏。我的亲戚都离开了我；我的密友都忘记了我。
[xxxix] [寓意解经]
47: 我们若引用约翰的见证，就能更清楚地说明这一点，他说：「祂到自己的地方来，自己的人却不接待祂」[约 1:11]；因为祂的「弟兄远离祂」，祂的「熟人疏远祂」，而希伯来人虽持守律法，被教导要预言祂，却始终不认识祂的临在；因此，这话说得对：「我的亲属离弃我，我的密友忘记我。」因为犹太人——按肉体是「亲属」，按律法的教导是「熟人」——仿佛忘记了他们曾预言过的那一位，他们曾在律法的话语中歌颂祂注定要道成肉身，但当祂道成肉身时，却用不信的话语否认了祂。接着经文说：
第 15 节：在我家寄居的和我的使女，都当我是陌生人。
[xl]
48：神家中的住客是司铎们，他们的族系[origo]一旦被分别出来事奉神，此后便因职务而持续处于那状态。而「婢女」并非不恰当地被理解为利未人的灵魂，他们服事会幕的隐秘部分，仿佛以更亲近的服事进入内室。因此，让他论到那些以殷勤之心服事的司铎，让他论到那些在神家内部侍奉的利未人说：住在我家的，和我的婢女，都把我当作外人；因为道成肉身的主，他们长久以来在律法的话语中预言的那位，他们却拒绝承认与敬奉。他更清楚地表明，他们因邪恶的意志而不认识祂，当他补充说：
我在他们眼中被视为外邦人。
[xli]
49: 我们的救赎主，既然不被会堂所认识，就在祂自己的家中「如同寄居的」。先知明确见证这一点，说：「你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？」（耶 14:8）因为祂不被当作主来听从，所以祂不是被当作主人，而是被当作「这地的寄居者」；祂只是「像行路的只住一宵」，因为祂从犹太地带走的人很少，便转向外邦人的呼召，完成了祂已开始的旅程；因此，在他们眼中，祂「如同寄居的」，因为他们只思想能看见的事物，却无法在主身上领悟那看不见的事物；因为他们藐视那可见的肉身，就永远无法触及那不可见的威严；所以，这句话说得对：「我在他们眼中如同寄居的。」关于这百姓，接下来又恰当地补充说：
第 16 节： 我呼唤仆人，他却不回答。
[xlii]
50： 犹太民族岂不正是那「仆人」，从未以儿子的爱，而是以奴隶的恐惧来顺服主吗？相反，保罗对我们说：「你们所受的，不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的灵，因此我们呼叫：『阿爸，父！』」（罗 8:15）所以，主「呼唤」这「仆人」，乃是以赐下的恩惠，如同发出的声音，竭力将它引向自己；但它「不回应」，因为它漠然不顾，未能以与所领受之恩相称的行为来回报。神「呼唤」我们，是向我们呈现祂的恩赐；而我们「回应」这呼唤，乃是按所领受的恩惠，以配得的方式事奉祂；因此，因祂以如此多的恩惠先临到这民族，让他说：「我呼唤我的仆人」；又因即使在数不尽的恩惠之后，它仍藐视祂，让他补充：「他却不回应我。」接着写道：
我亲口恳求他。
[xliii]
51: 仿佛祂更明白地说：「我，那在道成肉身之前曾藉先知之口赐下诸多诫命要人遵行的，如今以肉身之躯亲临，用我自己的口来劝诫。」因此，马太在记述祂于山上颁布诫命时写道：祂就开口教训他们（太 5:2）。这好比在明说：「那时祂亲自开口，而此前祂曾开启先知们的口。」同样，渴慕祂临在的新妇也如此说：愿祂用口与我亲嘴（歌 1:2）；因为圣教会从祂的宣讲中学到的一切诫命，就好比领受了祂「口」的许多亲吻。这里说「我劝诫」是恰当的，因为当祂以肉身显现，以谦卑之态述说生命诫命时，祂仿佛在恳求那充满骄傲的仆人来归；因此紧接着合宜地补充道：
我口的气味令我妻子厌恶。
[xliv]
52： 主的「妻子」若非指那在律法之约下、以肉体感知顺服于祂的会堂，又是指什么呢？气息是从肉体而来，不信的百姓以肉体的方式理解主的道成肉身；他们视祂仅为凡人；因此祂的「妻子因祂的气息而战兢」，因为会堂不敢承认祂是神，却看见祂是人；当它听见祂藉身体发出的言语时，它拒绝在祂身上感知神性的奥秘，也不愿相信这位被造者是创造主；因此，这肉体的「妻子」因这肉身的「气息」而战兢，因为它耽于肉体的感官，未能领悟道成肉身的奥秘。下文接着说：
我的同胞都憎恶我。
[xlv]
53: 神不受身体形像的限制，但祂的肢体——如手、眼、腹——却以这样的方式被命名，为的是藉着这些肢体的名称，来表现祂大能的作为。祂被称为有眼，因祂看见万事；祂被描述为有手，因祂作成万事。腹中孕育生命，使之在这世上出生；那么，我们该如何理解神的「腹」呢？岂不就是祂的旨意，在时间以先，我们已在其中因预定而被孕育，为要在时间中被造，进入这世界？因此，那在时间以先就已存在的神，「恳求祂腹中的儿女」；意思是，那些祂以神性大能所造的人，祂降生成人，以谦卑恳求他们；但因着祂显现于其中的那同一肉身，在他们眼中被藐视，所以下文接着说：
第 18 节： 连小男孩也藐视我。
[xlvi]
54：既然智者背离了真理的信仰，那么关于「愚人」的补充也是恰当的；因为当法利赛人和律法师藐视主时，民众的乌合之众也效法了他们不信的榜样，他们因见祂是人，就轻看了世界救主的宣告。因为「愚人」这一称呼常指平民中的穷人；耶利米也曾说：「因此我说，这些或许是贫穷愚昧的人，他们不认识耶和华的道，也不晓得他们神的审判。」（耶 5:4）但我们的救主撇下世上的富人和智者，来寻找贫穷愚昧的人，因此现在说——仿佛为加重哀痛——「愚人藐视我」。这好比用直白的话说：「连那些我为了医治他们而取了愚拙的宣讲的人，也藐视我。」正如经上所记：「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。」（林前 1:21）因为「道」是「神的智慧」，但这「智慧」的「愚拙」，被称为道的肉身；既然属肉体的人无法凭肉体的智慧达到神的智慧，就藉着愚拙的宣讲——即道的成肉身——得医治。因此他说：「愚人也藐视我」。这好比用直白的话说：「连那些我为了他们不怕被视为愚拙的人，也藐视我。」犹太群众看见我们救主的神迹时，因神迹尊崇祂，说：「这是基督」（约 7:41, 12）；但当他们看见祂人性的软弱时，却轻看祂为造物主，说：「不，祂是迷惑百姓的」；因此下文恰当地补充道：
我起来，他们都嘲笑我。
[xlvii]
55: 因为主仿佛接近了人心，当祂向他们显明神迹时；而祂又仿佛「离开他们」，当祂不再向他们显示任何征兆时；但他们却对这样「离去」的主出言反对，当他们拒绝向这位停止行神迹的主献上信心时；然而，连普通百姓都如此对待祂，这有什么可奇怪的呢？当那些看似是律法教师的人，那些根据预言宣称祂将要道成肉身的人，既亲眼看见祂道成肉身，却仍因不信的隔阂而与祂分离？关于这些人，下文接着说道：
第 19 节： 我的知心朋友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。
[xlviii]
56：所有人都清楚，神并不需要谋士，因为祂甚至将智慧的谋略赐给了人自己的谋士。关于祂，经上还写道：「谁曾测度耶和华的心，或作祂的谋士指教祂呢？」（赛 40:13）然而，正如当面包或衣物施予缺乏之人时，主见证说祂自己已领受；同样，当正确的谋略赐给无知之人时，祂自己也领受了，因为受教导的那人是祂的肢体；因为我们所有信徒，都是我们救赎主的肢体；正如祂自己藉着怜悯的慷慨在我们身上得喂养，祂也藉着教导的谋略在我们身上得帮助；因此，那些曾教导百姓关乎生命的律法师和文士，他们岂不正是那将要来临的救赎主的「谋士」吗？然而，当他们看见主成为肉身时，却用他们的谋略使许多人远离对祂的信心，尽管他们先前似乎曾藉先知的话语教导众人相信祂道成肉身的奥秘；并且，因为在神眼中，那将最多人引向祂之爱的人，才是更蒙爱的，所以关于律法师和法利赛人这同一阶层，又补充说：「我最爱的人，却离弃了我。」因为正是这阶层，因不信的驱使，背离了对真理的信心，而他们先前在传道的劳苦中服事时，曾是至为蒙爱的；这同一阶层不仅不信主，甚至逼迫祂，连普通百姓的群众也跟随，被残忍的火把点燃，直至祂受难的作为；就在这受难中，门徒们的心也忧愁；因此这里又补充说：
第 20 节： 我的皮和肉紧贴骨头。
[xlix]
57：「骨」象征力量，「肉」象征身体的软弱；因此，既然基督与教会同为一体，那么「骨」所象征的岂不就是主自己吗？「肉」所象征的岂不就是那些在祂受难时软弱无力的门徒吗？而「皮」在身体中比肉更靠外，它所代表的岂不就是那些圣洁的妇女，她们为了供应身体所需，以外在的服事来侍奉主吗？因为当门徒们（虽然尚未坚固）向百姓传讲信心时，肉紧贴着骨；当圣洁的妇女预备必要的外在物品时，她们就像「皮」一样，留在身体的外层。但当十字架的时刻来临，犹太人迫害所带来的极大恐惧攫住了祂的门徒：他们各自逃散，妇女们却「紧紧跟随」。于是，仿佛「肉被消耗」，「主的骨紧贴着祂的皮」，因为当门徒们在受难时刻逃散时，祂的力量仍有妇女们紧紧伴随。彼得确实站立了片刻，但后来因惧怕而否认了祂。约翰也站立着，在十字架下，主甚至对他说：「看，你的母亲！」（约 19:27）但他未能坚持到底；因为关于他，经上还记载：「有一个青年光着身子，只披一块麻布，跟随耶稣，众人就抓住他。他却丢下麻布，赤身逃走了。」（可 14:51-52）他虽然在后来，为了聆听救赎主的话语，在十字架的时刻回来了，但起初他因惧怕而逃走了。然而，妇女们不仅没有被记载为惧怕或逃走，甚至坚持到了坟墓那里。因此，让他说：「我的骨紧贴着我的皮，因为肉已耗尽。」也就是说：「那些本应更紧密依附我力量的人，在我受难时因恐惧而消耗殆尽；而那些我安排从事外在服事的人，在我受难时，我发现他们忠心地、毫无畏惧地依附着我。」这里清楚地暗示这些话是以奥秘的方式传达的，因为接下来写道：
我的牙齿周围只剩下嘴唇。
[l]
58: 我们口中的「牙齿」若没有「嘴唇」，即便未受苦难的鞭打，又算什么呢？但「嘴唇」象征什么？不就是言语吗？「牙齿」又象征什么？不就是圣使徒吗？他们被安置在教会这身体中，正是为了藉着责备咬碎属肉体的生命，从顽固的刚硬中将其破碎；因此，那被安置在祂身体中如同牙齿的首位使徒，听见这话：「宰了吃。」（徒 10:13）然而，在祂受难之时，这些「牙齿」因惧怕死亡，失去了责备的咬力，失去了力量的把握，失去了各样实践的效力，以致其中两位在祂死而复活后，行路时彼此谈论说：「但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他。」（路 24:21）所以此处说得对：「我的牙齿周围只剩下嘴唇。」他们仍在谈论祂，但此刻已全然不信祂；于是「牙齿周围只剩下嘴唇」，因为他们已失去善行的效力，仅保留了谈论祂的言语。他们失去了责备的咬力，却仍持有议论的话语。因此，「牙齿周围只剩下嘴唇」，因为他们虽仍知道谈论祂，却已不敢传扬祂，也不敢咬噬不信者的恶行。因此，这些以元首之口述说的细节结束后，有福的约伯便回到自己的话语，说道：
第 21 节： 我的朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。
[li] [历史诠释]
59: 敬虔之人的心思常有一种独特的品质：当遭受敌人不公的对待时，他们不是被激怒，而是转向祷告；若能使那些人的恶念平息下来，他们宁愿恳求，也不愿发怒。因此，此处说得正对：「我的朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。」注意，那些他看见不断用侮辱对待他的人，他竟称之为「朋友」，因为在敬虔的心思里，那些看似敌对的事物反而成了有益的。因为恶人要么被善人的温柔感化而回转，这样他们就成了朋友——即他们被改变为善人；要么他们坚持作恶，即便如此，他们也在无意中成了「朋友」，因为若善人有什么过犯，他们的逼迫反而不知不觉地洁净了这些过犯。还要注意，这些在神面前隐秘发生的事，与这位有福之人公开说出的话完全一致。他虽被撒但击打，却不将击打归因于撒但，反而说自己「被神的手击打」，正如撒但自己也曾说：「但你若伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面背弃你。」（伯 2:5）因为这位圣徒知道，撒但对他所行的那件事，虽是出于恶意，其能力却不是来自他自己，而是来自主。接着经文说：
第 22 节： 你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还不满足呢？
[lii]
60: 他诉说自己是受神逼迫的，这并不违背敬虔的风格。因为有一种好的逼迫者；正如主藉先知的口论到自己说：「暗中谗害他邻居的，我必将他灭绝。」（诗 101:5）但当任何圣徒遭受打击时，他知道自己正经历着来自内在秩序的逼迫，是针对他所犯的罪而发的。如今逼迫者那野蛮的心思，当他们渴望获得击打的能力时，并非带着洁净的热忱，而是怀着嫉妒的火把，被点燃来攻击善人的生命；他们所做的，确实是全能神所允许发生的；因为虽然神藉着他们的手成就了一件事，但在这件事上，他们的意愿与神的意愿并不一致，因为当全能神出于爱而施行洁净时，不义之人的恶毒却在狂怒中施展恶意。所以这里所说的「你们为什么仿佛神逼迫我？」是指外在的击打，而非内在的意图，因为虽然他们外在执行了神所命定的事，但在执行时，他们并不寻求神所寻求的，即：善人应藉着苦难得以洁净。这一点也可以从另一个角度来理解。因为全能神惩戒他人的恶行，越是公正，就越是表明祂自己毫无恶行；但人在施行管教、击打他人时，应当这样惩戒他人的软弱，同时也要学会习惯性地将目光转向自己的软弱，从而从自身出发思考在击打他人时应如何存怜悯，因为他们并非不知道自己同样配受责打。因此，这里说「你们为什么仿佛神逼迫我？」仿佛是在用直白的话表达：「你们因我的软弱而如此折磨我，就好像你们自己像神一样毫无软弱。」由此应当思考，如果碰巧有人需要严厉的纠正，那么当神的手停止使用杖责时，我们才应对他们使用严厉的纠正；但当来自上方的击打临到他们时，我们就不再应当给予纠正，而应给予安慰，以免在他们悲伤时，我们加上责备，使击打之上再加击打。
61: 现在又恰当地补充说：「吃我的肉还不满足呢？」那渴望惩罚邻人的心，无疑是想「以他人的肉为满足」。此外必须知道，那些以诽谤他人生活为食的人，同样是在「以他人的肉为满足」。因此所罗门说：「不可与好饮酒的人在一起，也不要跟贪吃肉的人来往。」（箴 23:20）因为「聚在一起吃肉」，就是用诽谤的言语轮流讲述邻人的恶行；关于他们的惩罚，那里紧接着补充说：贪食好酒的人必致贫穷，好睡觉的必穿破烂衣服。那些以诽谤他人生活为乐的人，就是「贪食好酒」的人；而「聚在一起」，就像每个人习惯带自己的食物来分享一样，在诽谤中就是贡献言语。但「贪食好酒的人必致贫穷」，正如经上所记：「凡诽谤人的，必被剪除。」（参箴 15:5，或诗 101:5）而「好睡觉的必穿破烂衣服」，是指死亡发现他被轻蔑、毫无善行，因为他被诽谤的恶习所占据，在此处专挑别人生活的过失。
但蒙福的约伯所经历的一切苦难，不应被默默忽略，也不应让无知的晦暗遮蔽人的认识；因为许多人可以因他忍耐的榜样而得造就，只要他们从上头得着恩典的充满，就能了解他忍耐的成就。因此，这位蒙福的约伯希望他所受的打击能成为榜样，紧接着补充说：
第 23、24 节：惟愿我的言语现在就写上，都记录在书上；用铁笔和铅，刻在磐石上，存到永远。
[liii] [寓意解经]
62： 那蒙福的约伯所经历的一切，那沉重的犹太民族，藉着先祖们有力的宣告得以认识，乃是用「铁笔」和「铅版」写成的；然而，当外邦人的硬心也得以认识这些事时，这岂不正是我们看到它们「凿在磐石上」吗？且看，写在铅版上的字，仅因金属的柔软，很快就被抹去；但在磐石上，字迹虽刻得较慢，却更难抹除。因此，用「铅版」代表犹太地并非不当，它不费力地接受了神的诫命，却又迅速失去了它们；而用「磐石」代表外邦世界则很恰当，它虽难以接受并持守神圣启示的话语，但一旦接受，便坚定地持守。那么，「铁笔」所表示的，除了神强有力的判决，还有什么呢？因此先知也说：「犹大的罪是用铁笔、用金钢钻记录的。」[耶 17:1] 身体的末端在指甲，而钻石是一种极坚硬的石头，连铁也无法切割。这里「铁笔」表示强有力的判决，「钻石指甲」则表示永恒的结局；所以犹大的罪被称为用「铁笔写在钻石指甲上」，因为犹太人的罪孽被神强有力的判决保留，直到那无终的结局。
63：同样，用「铅盘」来理解那些被贪婪重担压垮的人也是恰当的，先知曾责备他们说：「世人哪，你们心重要到几时呢？」（诗4:2）铅因其沉重的性质，特别象征贪婪的罪，这罪使受感染的心灵如此沉重，以致永远无法被提升去追求天上的事。因此撒迦利亚书记载：「你要举目观看，看那出现的是什么。我问：『这是什么呢？』他说：『这出现的是量器。』又说：『是他们的眼目，遍行全地。』看哪，圆形的铅盖被抬起来，有一个妇人坐在量器中。天使说：『这是罪恶。』他就把妇人推进量器里，把铅盖压在量器的口上。」（亚5:5-8）关于这「量器」、「妇人」和「铅」的异象，为了更充分地显明他所领受的启示，先知接着又说：「于是我举目观看，看哪，有两个妇人前来，她们的翅膀中有风，翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们把量器抬起来，悬在天地之间。我问那与我说话的天使：『她们要把量器抬到哪里去呢？』他对我说：『要抬到示拿地去，为它建造房屋。』」（亚5:9-11）我们引用先知这段见证来证明铅的象征意义，若不进一步解释，便无意义。他说：「你举目观看，见有什么出来。我说：『我看见什么？』他说：『这是出来的量器。』」神欲向先知显明人类因何种罪尤其远离祂，便以量器的形象象征贪婪那大张的口。贪婪如同量器，因为它使心灵的口张开、贪婪地扩张。他又说：「这是他们在全地的眼睛。」我们见许多人心思迟钝，却在恶行上敏锐，正如先知也见证说：「他们行恶便聪明，行善却不晓得。」（耶4:22）这些人虽在悟性上迟钝，但在他们渴望的事上，却被贪婪的刺所驱策；他们看不见善，却在奖赏的刺激下，对行恶之事眼目锐利。因此，论到这贪婪，恰当地说：「这是他们在全地的眼睛。我举目观看，见有一片铅被举起来。」「一片铅」是什么？正是那贪婪之罪的重量。「又见有一妇人坐在量器中。」这妇人是谁？天使随即指明，免得我们疑惑；因为紧接着说：「他说：『这是罪恶。』他就把妇人扔在量器里。」罪恶被「扔在量器里」，因为贪婪中总是包含着不敬虔。「将那片铅扔在量器的口上。」铅块被扔在妇人的脸上，意味着贪婪的不敬虔被其自身罪的重担所压垮；因为若它不伸手攫取低下之物，就永远不会对神和邻人显出不信。
64： 我举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。我们如何理解这「两个妇人」？岂非指两大主要的恶习，即骄傲与虚荣？这两者无疑与不敬虔相连。经文描述她们「翅膀中有风」，因为她们的行为顺从撒但的意志；先知称那一位为「灵」，所罗门论及他说：掌权者的怒气若向你发作，不要离开你的岗位（传 10:4）；主在福音中也说：污灵离了人身，走遍无水之地（太 12:43）。「翅膀中有风」，意味着无论骄傲与虚荣作什么，都服从撒但的意志。她们的翅膀如同鹞鹰的翅膀。鹞鹰总是图谋侵害雏类。同样，这些妇人有「鹞鹰的翅膀」，因为她们的行为正像那魔鬼——他始终图谋侵害小子的生命。她们将量器抬起来，悬在天地之间。骄傲与虚荣有一特性：凡被它们感染的人，它们就在其自负中将他高举，超过其他受造物；有时藉着追逐财富，有时藉着渴求尊位，一旦将人掳获，便仿佛将他抬举到荣耀的高处。而那悬在天地之间的人，既离弃了下界的事物，又全然未能达到上界的事物。
65：这些女人「将量器抬在天地之间」，因为骄傲与虚荣如此高举那被贪图荣誉所掳掠的心，以致人藐视一切邻舍，仿佛离开下方的事物，在傲慢的夸口中追求高处。但所有这样的人，当他们投身于骄傲时，立刻在想象中超越身旁的人，却永远无法与天上的公民联合。因此，量器被说成「抬在天地之间」，因为一切贪婪之人藉着骄傲与虚荣，既藐视身旁的邻舍，又从未抓住那超越他们的高处事物；于是他们被「带在天地之间」，因为他们既不以仁爱在这下界保持弟兄的平等，又因自高而无法达到上界。我对那与我说话的天使说：「她们要将这量器带到哪里去呢？」他说：「要在示拿地为它建造房屋。」这量器「在示拿地有房屋建造」，因为「示拿」被译为「他们的恶臭」；正如美德有馨香之气，正如保罗所见证的，他说：「藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；因为我们在神面前……都有基督馨香之气。」（林后 2:14-15）相反，恶行则有恶臭。「贪财是万恶之根。」（提前 6:10）既然一切恶事都由贪婪而生，那么贪婪的房屋理当建在「恶臭」之中。此外，必须知道「示拿」是一个极宽阔的谷地，那里曾有人因骄傲而开始建造一座塔，当语言的变乱发生时，那塔就毁灭了；这塔确实被称为巴比伦，正是因那心思与语言的混乱：贪婪的「量器」被安置在那里——即「巴比伦」（意为「混乱」）正在建造之处——并非不恰当，因为确知一切恶事皆源于贪婪与不敬虔，这贪婪与不敬虔正被恰当地描述为居住在混乱之中。
66: 我们刚才简短地说了这些，是为了表明罪的重量是用「铅版」来象征的。然而，有福的约伯这些话也适用于圣教会，她持守着神圣启示的两约，仿佛再次恳求自己的话被写下，说：惟愿我的言语现在就写上！惟愿它们被印在书上！她有时用严厉的句子对因贪婪而沉重的心说话，有时对刚硬的心说话，就是「用铁笔在铅版上」书写，或者，当然，「在燧石上」书写。现在我们有理由说，有福的约伯使用了我们救赎主和祂教会的口吻，如果我们发现他所说的任何话明确指向那位救赎我们人类的主；因为，如果他不用明确的话语向我们指出祂，我们怎能相信他是在用预表教导我们关于祂的事呢？但现在，让他向我们揭示他对祂的感悟，让他除去我们思想中所有的疑虑。接下来：
第 25 节： 我知道我的救赎主活着。
[字面解释]
67： 因为不说「创造者」而说「救赎主」的人，正是明确地宣告了那位在创造万物之后、以肉身显现于我们中间的那一位，为要救赎我们脱离奴役的状态，并藉祂的受难使我们从永死中得自由；且看他以何等坚定的信心，将自己安立于祂神性的大能之中——关于祂，保罗曾说：「祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。」（林后 13:4）因为他说道：「我知道我的救赎主活着。」仿佛他是在明确地说：「不信的人可以知道祂曾被鞭打、被嘲弄、被掌掴、被戴上荆棘冠冕、被吐唾沫、被钉十字架、死了；但我以坚定的信心，相信祂死后仍然活着；我以毫无保留的声音承认：『我的救赎主活着』——祂曾死在恶人的手中。」哦，有福的约伯，请公开宣告，你是如何藉着祂的复活，而相信你自己肉身的复活的。接下来经文说：
并且我将在末日从地上复活。
[lv]
68: 也就是说，因为祂在自己身上所显明的复活，有一天也将在我们身上实现；因为祂在自己身上所展现的复活，正是祂向我们所作的保证；因为肢体要跟随元首的荣耀。因此，我们的救赎主经历了死亡，好叫我们不再惧怕死亡；祂显明了复活，好叫我们对自身能够复活有确切的盼望。因此，祂不愿让那死亡持续超过三天，免得若祂的复活被延迟，我们就会对自己的复活完全绝望；先知论到祂的话说得正对：「他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。」（诗 110:7）因为祂在某种意义上屈尊喝了那如同我们苦难的溪水，不是在停留之处，而是「在路上」，因为祂是以一种短暂的方式——即三天——遭遇死亡，并且在那死亡中，祂不像我们那样一直存留到世界的末了。因此，既然祂在第三天复活，那么祂的身体——即教会——将要发生的事，祂就显明出来；因为祂以榜样展示了祂在奖赏中所应许的，好叫信徒既知道并承认祂自己已经复活，他们就可以盼望在世界末了时自己得到复活的奖赏。看哪，我们因肉体的死亡，存留在尘土中直到世界的末了，但祂在第三天从死亡的枯干中发芽进入生命，好藉着祂自己肉体的更新，显明祂神性的大能。这在摩西所记载的会幕中放置的十二根杖上很好地显明出来：因为当亚伦——他属于利未支派——的祭司职分被藐视，「并且那支派不被算为配献燔祭」时，十二根杖按着十二支派被吩咐放在会幕里，看哪，利未的杖发芽了，显明了亚伦在职务上的功效。（民 17:8）藉着这同一个记号，传达的是什么呢？不就是我们所有躺在死亡怀抱中直到世界末了的人，都像其余的杖一样停留在不结果子的状态吗？但当所有的杖都保持枯干时，利未的杖却重新开花，因为我们的主——我们真正的大祭司——的身体，被置于死亡的枯干中，却绽放出复活的鲜花。藉着这同一个开花，亚伦被正确地认作大祭司，因为藉着这复活的荣耀，我们的救赎主——祂出自犹大和利未支派（路 1:5, 36）——被显明为我们的中保。所以，看哪！亚伦的杖如今在枯干后发芽了，但十二支派的杖却保持枯干状态，因为主的身体确实已经在死后活过来了，但我们的身体却被拦阻，不得享受复活的荣耀，直到世界的末了。因此，他谨慎地引入了这同一个延迟，说：「并且我将在末了的日子从地上复活。」
69： 因此，我们通过思考我们元首的荣耀，就有了自己复活的盼望。但恐怕有人只在心中暗自思忖，说祂从死里复活的方式是这样的：即祂既是神又是人，同在一个位格中，祂在人性中经受的死亡，藉着祂的神性得胜了；而我们这些纯粹的人，却无法从死亡的咒诅中复活。所以，在祂复活的时节，许多圣徒的身体也同时复活，这实在是合宜的。这样，祂既在自己身上为我们立了榜样，又藉着其他与我们一样仅具人性之人的复活，给了我们确凿的印证：当人对获得那位神人合一者在自己身上所展现的感到绝望时，他或许可以相信，在他自己身上也能成就那件事——因为他知道，那件事已经发生在那些他毫不怀疑只是纯粹人类的人身上了。
70: 然而有些人，观察到灵与肉分离，肉体化为腐朽，腐朽化为尘土，这尘土又分解为基本元素，以至于人眼无法看见，便对复活的可能性感到绝望；他们凝视枯骨，不相信这些骨头能重新披上血肉、再次焕发生命。这些人，即使不因顺服的原则而持守身体的复活，也理当因理性的原则而持守。因为宇宙的日常运作，不正是以其元素模仿我们的复活吗？白昼的光阴流逝，日光本身仿佛死去——当夜幕降临，那曾可见的光便从视线中隐退；而它每日又仿佛重新升起——当黑夜退去，那从我们眼中隐退的光便再次更新。再看四季的进程：我们看到灌木失去叶子的青翠，停止结果；但突然间，仿佛从枯木中，藉着一种复活般的来临，我们看到叶子迸发，果实长大，整棵树披上崭新的美。我们不断看见树木的小种子被埋入湿润的土壤，不久之后，便看到大树从中长出，生出叶子与果实。那么，让我们思考任何一棵树的微小种子——它被抛入地里，为要长出一棵树；如果我们能够理解，就请想一想：在那极其微小的种子里，那从中长出的巨大树木究竟藏在哪里？木材在哪里？树皮在哪里？叶子的青翠在哪里？丰硕的果实在哪里？当种子被抛入地里时，我们能从其中察觉到任何这类东西吗？[参金口约翰《论得撒洛尼前书》4:15] 然而，藉着万物的隐秘工匠以奇妙的方式安排一切，在种子的柔软中埋藏着树皮的粗糙，在它的柔嫩中隐藏着木材的强度，在它的干燥中蕴藏着丰产的肥沃。那么，如果那位从微小种子复活出巨大树木的主，当祂愿意时，将那化为元素的微尘重新塑造成人，又有什么可惊奇的呢？因此，既然我们是被造为有理性的存在，我们理当仅从自然事物的外观与默观中，收集我们自己复活的盼望。然而，由于我们里面的理性功能已经死去，救赎主的恩典便临到，作为榜样。因为我们的创造主来了，祂承担了死亡，展示了复活，为要使我们这些不愿凭理性持守复活盼望的人，能藉着祂的帮助与榜样而持守；因此，让有福的约伯说：我知道我的救赎主活着，并且我将在末日从地上复活。让任何怀疑复活大能能在自己身上成就的人，因这位置身外邦世界中的信徒的话而羞愧，并让他反思自己该受何等沉重的惩罚——如果他如今已知道主复活的事，却仍不相信自己的复活，那么，他比那尚在期待主耶稣复活发生、却相信自己复活的人，更该受责罚。
71: 然而，看哪，我听见了复活，但我所探究的乃是复活的效果。因为我信我将要复活，但我渴望听见我将成为怎样的人；既然这是我应当知道的事——我是否会在某种精微或以太般的身体中复活，还是在我死去的那具身体中复活。但若我将在以太般的身体中复活，那就不再是我自己复活了。因为若没有真实的血肉，怎能算是真正的复活呢？因此，清晰的理性表明：若那不是真实的血肉，它肯定就不是真正的复活；因为当复活的并非那曾倒下的，它就不能正当地被称为复活。但在这事上，蒙福的约伯啊，也请你为我们驱散这些疑云，既然你藉着圣灵所赐的恩典，已开始向我们述说我们复活的盼望，请用明白的话语显明：我们的血肉是否真要复活。接着，
第 26 节： 我的皮肉要重新包裹我。
[lvi]
72: 既然「皮肤」被明确提及，一切对真实复活的疑虑就都消除了；因为我们的身体不会像君士坦丁堡主教欧提基乌斯所写的那样，在复活的光荣中变得不可触摸、比风和空气更精微。因为在复活的光荣中，我们的身体确实会因灵性能力的作用而变得精微，但因其本性的真实而仍可触摸；因此，我们的救赎主在门徒怀疑祂的复活时，向他们展示了自己的手脚，并让他们触摸自己的骨和肉，说：「你们摸摸我，看，因为魂无骨无肉，你们看，我是有的。」（路 24:39）当我在君士坦丁堡城时，曾向欧提基乌斯提出福音中的这段真理见证，他说：「主这样做，是为了除去门徒心中对复活的一切怀疑。」我对他说：「你所说的这件事非常奇怪——我们竟然会从同一个源头产生怀疑，而门徒的心却因这源头从怀疑中被治愈。还有什么比这更糟的呢？关于祂真实肉身的疑问，正是藉着这肉身，祂的门徒才从一切怀疑中重新得着信心。因为如果祂被宣告没有那祂所显明的，那么，从同一个源头——门徒的信心因此被坚固——我们的信心却被摧毁了。」他又补充说：「祂所展示的是一个可触摸的身体；但当那些触摸者的心被坚固后，主身上一切可触摸的部分都转化为某种精微的性质。」我回答他说：「经上记着：『知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。』（罗 6:9）如果祂复活后身体有任何部分能被改变，那就违背了保罗真实的话语，主在复活后又归于死亡了；除了否认祂肉身真实复活的人，哪个愚人敢说这话呢？」然后他反驳我说：「既然经上记着：『血肉之躯不能承受神的国』（林前 15:50），我们怎能认为肉身真的会复活呢？」我对他说：「在圣经中，『肉体』一词有时按本性理解，有时按罪或败坏理解。有按本性的肉体，如经上所记：『这是我骨中的骨，肉中的肉。』（创 2:23）以及『道成了肉身，住在我们中间。』（约 1:14）但也有按罪的肉体，如经上所记：『我的灵就不永远住在他里面，因为他本是肉体。』（创 6:3）又如诗篇作者所说：『他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。』（诗 78:39）因此保罗也对门徒说：『但你们不属肉体，乃属圣灵。』（罗 8:9）这并不是说那些他写信的对象没有肉体，而是因为他们制服了肉体情欲的冲动，从此藉着圣灵的能力得自由，『不属肉体』了。所以，保罗说『血肉之躯不能承受神的国』，他是指按罪理解的肉体，而不是按本性理解的肉体。紧接着，他加上『必朽坏的不能承受不朽坏的』，就表明了他是在谈论按罪理解的肉体。因此，在天国荣耀中，将会有按本性的肉体，但不会有按情欲渴望的肉体；因为死亡的毒钩已被胜过，它将永远在不朽坏中作王。」
73: 对此，欧提基乌斯直接回答说，他同意，但他仍然否认身体能够以可触摸的身体复活。他在所写的关于复活的论文中，引用了使徒保罗的见证，保罗说：「你所种的若不死就不能生。并且你所种的不是那将来要有的形体，不过是子粒。」（林前 15:36-37）他急于表明，肉体要么是不可触摸的，要么就不再是它本身，因为圣使徒在论及复活的荣耀时说，「所种的不是那将来要有的形体」。但对此的回答很快就有了。因为使徒保罗说「你所种的，不是那将来要有的形体，不过是子粒」，是在告诉我们我们所看见的：即，没有茎叶的子粒，发芽时却带着茎叶；因此，他在提升复活的荣耀时，并不是说它过去所是的现在没有了，而是说它过去所没有的现在有了；但这个人，既然他否认真实的身体会复活，就不是说过去所没有的现在有了，而是说它过去所是的现在没有了。
74: 此后，我们围绕这一点进行了长时间的辩论，彼此之间开始产生极大的敌意，甚至互相疏远。这时，已故的虔敬皇帝提比略·君士坦丁将我和他召入私下觐见，了解了我们之间的争论，权衡了双方的陈述，并且通过他自己的论述，也驳斥了欧提基乌斯所写的那本关于复活的书，决定应当将其焚毁。我们离开他之后，我患上了重病，而欧提基乌斯本人不久也病重去世。他死后，由于几乎没有人再追随他的论点，我便停止了继续追究此事，以免显得我是在向他的骨灰掷出言语。但在他还活着、而我正患着剧烈热病时，如果有我的熟人为了问候而去见他——这是我从他们的叙述中得知的——他会在他们眼前抓住自己手上的皮肤，说：「我承认我们都将在这肉体中复活。」而据他们自己证实，他以前是全然否认这一点的。
75: 然而，让我们暂且搁置这些思虑，在约伯的言语中仔细探寻，是否会有真实的复活，以及在那复活中真实的躯体；因为，看哪，我们已不再能怀疑复活的盼望，既然他说：「我将在末日从地上复活。」不仅如此，他还消除了对躯体真实更新的所有疑虑，因为他说道：「我的皮肉要重新包裹我。」为了消除我们思想中的疑虑，他进一步补充道：
我必在肉体之中得见神。
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76：看哪，他用明确的话语承认了复活、「皮肤」、「肉体」。既然如此，我们的心智还有什么理由怀疑呢？若这位圣人在主复活的事实之前，就已相信肉体注定要恢复完整，那么，在我们救主复活已得证实之后，我们若仍怀疑肉体的真实复活，这罪责该有多大呢？因为，如果复活之后没有可触摸的身体，那么复活的就不是死去的那个人了——这话是亵渎的；也就是说，相信死的是我，复活的却是另一个人。因此，我恳求你，有福的约伯，请进一步阐明你的想法，并除去我们在这点上的一切疑虑。接下来是：
第 27 节： 我必亲眼看见他，并非别人，是我的眼要见他。
77: 因为，如果像某些错误见解的拥护者所认为的那样，复活之后将没有可触摸的身体，而一种无形身体的精微性质被称为肉体，尽管没有肉体的实质，那么，死去的人是一个人，而复活的人则是另一个人。但蒙福的约伯以真实的声音驳斥了他们的这一主张，他说：「我必亲眼看见他，我的眼睛要看见他，而不是别人。」然而，我们追随蒙福的约伯所持守的信仰，并真实相信我们救主复活后那可触摸的身体，我们承认，我们的肉体在复活之后将同时既是相同的又是不同的——在本质上相同，在荣耀上不同；在实体上相同，在能力上不同。因此，它将是精微的，因为它将是不朽坏的；它将是可触摸的，因为它不会失去其真实本质的实质。但这位圣洁之人接着以何等确切的盼望持守、以何等确定的期待等候这复活的保证。经文继续：
我的盼望藏在我怀中。
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18: 我们以为，再没有比我们怀揣在胸中的东西更确定的了；因此他「将盼望藏在怀中」，因为他预先把握了关于复活盼望的真实确据。然而，既然他宣告了复活之日必将到来，那么现在，无论是用他自己的声音，还是以圣而大公教会的形象，他都在谴责恶人的行为，并预言复活之日随之而来的审判。因为他紧接着补充说：
28、29 节：你们现在为何说：『让我们迫害他，找出他言语的根源』呢？因此，你们要躲避刀剑，因为刀剑是邪恶的报应者；要知道，有审判存在。
79： 因他在第一句话中谴责了恶人的行为，而在接下来的话中则揭示了神的审判所施行的惩罚。他如此说：「你们如今为何说：让我们迫害他，寻出他言语的根由？」恶人因以错误的急切之心聆听善言，并企图在义人的舌头上找到控告的把柄，他们所做的，岂不正是「寻出他言语的根由」，好从中获取说话的起点，并在指控他时，展开恶言多舌的枝蔓？但当圣洁之人遭遇恶人如此行径时，他并非对他们怀有敌意，反而是为他们感到悲哀；他谴责那些恶念在心中盘踞，并向他们指出当逃避的恶事，说：「因此，要躲避刀剑的面；因为刀剑是恶行的复仇者；要知道，有审判。」凡行恶事之人，即便在此事上，也因他过于漠然而不畏惧这审判，他并不知道有神的审判。因为倘若他知道这是当畏惧的事，他就绝不会去做那些注定要在审判中受罚的事。因为有许多人，口头上知道有最终的审判，但他们的恶行却证明他们并不真正知晓。既然他不像应有的那样惧怕这审判，他就尚未明白它将带着何等恐怖的暴风而来。因为倘若他曾被教导去估量那可怕审察的分量，他必会在惧怕中谨守，以躲避那忿怒的日子。再者，「躲避刀剑的面」，就是在严苛的鉴察显现之前，先求平息那判决。因为审判者的可畏，除非在审判之前，否则无法逃避。如今祂尚未被辨明，但尚可藉祷告来平息。然而当祂坐在那可怕的审判席上时，祂既能被看见，却再也不能被平息；因祂长久默然忍受的恶人之行，祂将在忿怒中一并报应。因此，必须在审判者尚未施行审判、长久忍耐、仍容忍所见之恶时，就畏惧祂；免得当祂一旦伸手施行报应时，祂在审判中的打击将更为严厉，因祂在审判前等待得更久。