对《约伯记》第二十和二十一章作简要说明。

其中简要解释了《约伯记》第二十和二十一章。

约伯的友人绝不可能是恶人，拿玛人琐法的话可为佐证。他听见约伯亲口述说那将要来临的审判之可畏，便立即补充道：

第 1 节： 因此，我的思绪变幻不定，我的心思被引往不同的方向。

[i] [字面解释]

一： 这仿佛是在用直白的话说：「因为我看到末后审判的可怕，所以我在思想的纷扰中惊惶失措。」因为心灵越是思量那威胁它的可畏之事，它在思想中就越发扩展。而「心灵被带往不同的方向」，是指它带着焦虑的惊恐，时而衡量自己所做的恶，时而思量自己未行的善，此刻思忖自己仍陷于其中的种种可责之事，此刻又看到自己缺乏的正当习惯。然而，尽管约伯的蒙福朋友们因习惯了他的生活而懂得如何行善，但由于未受教导去精确估量神的审判——即任何义人在此世都可能遭遇患难——他们不相信这是可能的。因此，他们以为那位受鞭打的圣人是邪恶的，并因这猜疑而滑落到责备他的地步，尽管他们这样做时仍带着某种尊重的伪装。于是，琐法接着说了这些话：

第 3 节： 你责备我的教训，我必听从；我悟性的灵必回答你。

[ii]

二： 仿佛他直白地说：「你的话我确实听见了，但它们是正确传达的吗，我要凭我悟性的灵来分辨。」因为那些轻忽教师话语的人，不是把教导当作帮助，而是当作争辩的借口，他们更想批评所听见的，而不是去遵行。于是，在这样带着某种克制地铺垫之后，他现在便公然跳出来辱骂这位有福之人，接着又说：

第 4、5 节：我早就知道，自从人被安置在地上以来，恶人的得胜是短暂的，伪善者的喜乐不过片刻。

[iii]

三： 如今显而易见，他因理解之灵而自高，将本应针对不敬虔者的判语，扭曲为对约伯的责备。因他起初见约伯行正路，后来却受苦难，便断定约伯先前的一切不过是伪善，因他不信公义的神会让公义的仆人遭遇困苦。然而，他所说的那些判语本身是正确的，只是他未能正确地运用。让我们以专注之心仔细思量这些话语；暂且不论他对约伯的不实指控，且看他若将这些话用于不敬虔者，是何等真实。我自上古，自从人被安置在地上，就知道恶人的夸胜是短暂的。为说明今生的短暂，他将内在的目光回溯到起初的开端，以便从过往中领悟：一切看似存在的事物，其实皆为虚空。因为，若我们将想象的视线从人类受造的第一日，一直延伸到我们现今所处的时刻，便会看到，所有注定终结的事物是何等短暂。试想一人从世界受造的第一日活到今日，却在今日结束他那看似漫长的生命——看哪，终点已至，过往的一切皆化为乌有，因为一切都已逝去。在这世上，未来也是虚空，因为我们的生命连一刻、甚至最微小的瞬间也不存留。那么，那介于起始与终结之间、看似漫长的时光，如今何在？它既已消逝无存，岂不仿佛连短暂的存续也未曾有过？

四： 因此，恶人既然将心专注于今世，自然就在其中安顿自己，并追求赢得赞誉。他们因唇舌的谄媚而自高，并不渴望真正良善，只求被人称为良善。他们以为这赞誉会持续长久，却在失去时才发现它何等短暂。所以，针对这些恶人，经上说得好：我自上古就知道，自从人安置在地上以来，恶人的夸胜是短暂的；接着又恰当地补充：伪善者的喜乐不过片刻。常有这样的事：伪善者冒充圣洁，毫不畏惧显露自己的邪恶，却受到众人尊崇，那些只能分辨外表、却无眼察看内里的人，便将圣洁的美名加在他身上。于是，他因坐上首位而得意，因得着上座而狂喜，因受邀为首而骄傲，因追随者的恭敬言语而自高，因下属的奉承而心中膨胀——正如真理亲口论到这样的人：「他们所做的一切事都是要让人看见，所以把佩戴的经匣加宽了，衣裳的䍁子加长了，喜爱宴席上的首座、会堂里的高位，又喜欢人们在街市上向他们问安，称呼他们拉比。」（太 23:5-7）然而，与永恒相比，他们这一切喜乐，当死亡的关头临到时，将归于何有？它必消逝，仿佛从未存在过。那喜乐的欢愉尽都消散，刑罚却存留；事物虽失，罪责却仍在。所以经上说得好：伪善者的喜乐如一点。因为写一个点时，笔尖一落下就提起，并无停留，好让它能沿着线描画出来。同样，伪善者的喜乐「如一点」，因为它显现片刻，便永远消失；正如笔尖在写点时，落下与提起是一瞬间的事，伪善者也是如此——他刚触及今世的喜乐，便与它分离了。关于他，经上还接着说：

第 6、7 节：他的骄傲虽上达于天，他的头虽顶到云彩，他终必灭亡，像粪土一样。

[四]

五：伪善者的骄傲被说成「上达于天」，是指他那高傲的心志，似乎引领着一种属天的生活；而他的「头仿佛触及云彩」，则是指他的理智——即主导部分——被认为能与先前圣徒的功德相媲美。然而他「终必像粪堆一样灭亡」，因为在他死亡、被带往刑罚之时，他满怀着恶习的污秽，被邪灵践踏在脚下。因为今世生活的欢愉，在不义之人眼中是极大的好处，义人却视之为粪土。正如经上所记：「懒惰人好比一堆牛粪，摸着的人，都将它从手中抖掉。」（德 22:2）因此，那不愿跟随神的人，在追求永生之爱上变得懒惰。每当他因失去世物而受打击时，他必定为那些义人视为「粪土」的事物而烦恼：那么，他被尘世之物的冲击所伤害，岂不就是「被牛粪所击打」吗？这伪善者被恰当地比作粪堆，因为他一面追求暂时的荣耀，一面在内心的想象中自我膨胀，一面又嫉妒他人拥有同样的荣耀，并嘲笑那些真正拥有它的人。因此，在永恒审判者的眼中，他胸中所充满的一切恶质，仿佛被如此多的污秽所玷污。所以可以说：他的骄傲虽上达于天，他的头虽触及云彩，他终必像粪堆一样灭亡。尽管他假装过着属天的生活，尽管他展示自己对真理的看法与真正的传道者一致，但他「终必像粪堆一样灭亡」，因为他的灵魂因其恶质的恶臭而被定罪。接着又说：

那些见过他的人会说：他在哪里呢？

[v]

六： 伪善者的生命，最终往往被众人发现是可咒诅的，好叫如今更明显的标记显明他们是何等样的人。那些此刻见他趾高气扬的人，待他死后便会论及他：他在哪里呢？因为他既不在他曾趾高气扬的此处被看见，也不在他所自诩归属的永恒安息中被寻见。关于他生命的短暂，下文又恰当地补充道：

第 8 节： 他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。

[vi]

七： 伪善者的生命，除了幻象的显现，还能是什么呢？它展示出表象，却并不拥有实质。因此，它被恰当地比作「一场梦」，因为所有的赞美与荣耀，在它被持有的那一刻，便仿佛离他而去。因为在「夜间的异象」中，常有贫穷者惊奇地发现自己变得富有，他们看到荣誉加身，目睹成堆的财富、众多的仆役、华美的衣袍、丰盛的食物呈现在面前。他们欣喜于摆脱了曾令他们心灵愁苦的贫穷；但突然间，当他们醒来，便发现所感受的一切喜乐都是虚假的，并为自己的醒来而悲伤，因为真实的匮乏在他们清醒时攫住了他们。同样，伪善者的心思，当他们所行是一回事，而向人展示的又是另一回事时，便仅仅通过展示圣洁的生活来博取掌声；在人的评价中，他们被置于许多更好的人之前，当他们内心因隐秘的思想而高傲时，却在外表显出谦卑。而由于他们受到人们过度的称赞，他们便想象自己在神的眼中也是如此，正如他们乐于向同胞展示的那样。因此，他们便以为自己同样会获得永恒生命的赏报，那些在尘世因同胞的称赞而得意的人，毫不怀疑自己将在那里得享安息；但就在这期间，他们被召离的隐秘时刻悄然来临，当他们闭上肉体的眼睛时，便睁开了灵性的眼睛，一旦他们领受了永恒的刑罚，他们便在那里看到，自己只是在睡梦中才因德行的名声而富足。那么，关于这样的伪善者，他必被赶逐，如同夜间的异象，这话说得真好。因为他在短暂的时间里看到自己在人的评价中富足，这不过是幻象的显现，而非德行的实质（或译：真实）。因为当他的灵魂在肉体解体时醒来，它确实会明白，它是在沉睡的状态中看到了人们对自己的片面关注。经文继续：

第 9 节： 观看他的眼，不再见他；他的住处，也再见不到他。

[vii]

八： 伪善者的「居所」何在？无非是那些谄媚者的心。因为他在那里安歇，在那里寻得偏袒。所以「看见他的眼，必不再见他」，因为死亡将他挪去，他便从那些愚昧的爱慕者眼前隐藏——他们曾惯于注视他、仰慕他。他的「居所也不再看见他」，因为那些谄媚者的舌头，不再带着偏袒追随他至审判之日。然而，只要他还活着，他就不断教导他的追随者效法他自己的行径；他借着那乖谬歧途的邪僻，也在别人身上生出与他所显出的虚假伪装相似的样式。关于这样的人，在此处紧接着说，是合宜的：

第 10 节： 他的儿女必因贫穷而衰败。

[viii]

九： 经上记着：「因为，智慧不进入存心不良的灵魂里」（智 1:4）；诗篇作者也宣告说：「富足人反成了饥饿」（诗 34:10）。若他们的缺乏与饥饿是指外在的挨饿，那么那些缺乏身体之粮的人，就绝不可能被称为富足。然而，当他们在外面富足时，内心却变得空虚，他们被描述为既富足又缺乏，因为他们从未配得被智慧的粮所充满。因此，这伪善者的儿女「因缺乏而衰残」，因为那些在伪善中出生、效法他的人，既然没有持守真理的实质，就在心灵的贫乏中归于虚无。

他的手必报应他，使他自受其苦。

[ix]

十： 这里所说的「手」指的是什么？无非是行为。因此，「他的手必报应他，使他受痛苦」，因为他要从自己邪恶的生活道路上收获公义的定罪。这里不说「给予」，而说「报应」，说得很好，因为他的悖逆行径要像偿还债务一样，将永恒的刑罚回报给他。但在他被带到永恒的刑罚之前，让他更充分地展示自己在此处所显明的品性。接着经文说，

他的骨头必充满他幼年的罪孽，这罪孽必与他一同躺卧在尘土中。

[x] [道德诠释]

十一： 一个坏的开始，若因先入为主的偏见而延续，便会倍增罪的缘由。因为当一个人开始作恶时，习惯会使他在已开始的事上变本加厉。那么，这伪善者的「青春」是什么？岂不是恶行的开端，因为情欲正是在青春时期开始点燃？伪善者拥有青春，正是当他开始渴求并拥抱对荣耀的激情之时。这激情，当谄媚者的甜言蜜语加倍煽动时，便为之增添力量，仿佛将其化为骨骼。因为他以恶开始的事，习惯使他日复一日地将其强化至更糟的地步。因此经上说：「他的骨头必充满他青春时的罪」；因为在他里面，那些恶行的僵硬习惯，正是源于一个不良开端的罪。故此《箴言》中写道：「教养孩童走当行的道，就是到老他也不偏离。」（箴 22:6）这些「骨头」确实「将与他一同躺卧在尘土中」，因为恶行在他里面持续如此之久，直到将他拖入死亡的尘土。因为他的「骨头」或恶习「与他一同躺卧在尘土中」，意味着这些恶习甚至直到尘土——即死亡——也从不离开他，也就是说，直到死也从不停止犯罪。因此，一旦开始的恶习便抓住他，且日益硬化。它们「与他一同躺卧在尘土中」，因为它们只有在他的生命结束时才终止。但这一点也可以从另一层意义来理解。

十二： 因为伪善者有时在行为上表现出某种刚强与活力，但当他假装拥有许多自己并不具备的优点时，连他原有的那些也会失去。因此，这里说得很好：「他的骨头必充满他幼年的罪孽。」由于他在轻浮与善变中做了许多孩童般的事，即便在他可能做的刚强之事上，他也因罪而变得软弱。这「骨头必与他一同躺卧在尘土中」，因为他所行的一切伪善都是尘土，他里面任何刚强的部分也都被剥夺了所有的坚实性，以致他因假装有德行，连他本性中可能存在的德性也丧失了。所以，「他的骨头」与他「一同躺卧在尘土中」，就是即便有行得好的事，它们也与他恶行一同归于无有。经文接着说：

第 12 节：因为恶人若以恶为甘甜，就必藏在舌下。

[xi]

十三： 「恶在伪善者口中是甜的」，因为恶在他思想中尝起来是甜的。因为心的「口」就是思想，经上记着：「人人向邻舍说谎；他们说话嘴唇油滑，心口不一。」（诗 12:2）这恶在伪善者口中是甜的，却藏在舌下，因为那隐藏在心中的邪恶性情之严酷，被温和言辞的外衣所掩盖。如果伪善者在说话时暴露了他乖僻心中的恶意，那么恶就会在舌上，而不是在舌下。但正如许多义人的情况，当他们看到某些人行为不端，理应受到严厉责备时，他们嘴上说着严厉的话，却在舌下隐藏着内心的仁慈；（因此，新郎的声音也对圣教会说：「你的舌下有蜜，有奶」（歌 4:11）。因为那些不愿向软弱者显露内心甜蜜的人，在说话时带着几分严厉，却又在严厉的话语中，仿佛秘密地洒下一点甜蜜，这些人显然不是舌上有甜蜜，而是舌下有甜蜜，因为在他们所说的硬话中，也给出一些甜美柔和的话，使受伤的心灵可以因仁慈而得到安慰和振作；）同样，恶人个个都是如此，因为他们不是舌上有恶，而是舌下有恶，他们口中说着甜言蜜语，心中却谋划着恶事。因此，约押用右手抓住亚玛撒的胡子，同时暗中用左手拔剑，剖开了他的肚腹（撒下 20:9）。用右手抓住下巴，是仿佛在亲切地爱抚。但他用左手拔剑，是在暗中恶意地攻击。因此，关于他们的头目，经上记着：「舌底尽是毒害、奸恶」（诗 10:7）。因为那没有公开显露他所图谋的恶的人，并没有把那些他意图毁灭之人的奸恶和毒害放在舌上，而是把它们紧紧藏在舌下。现在，关于这个伪善者，又恰当地补充说：

第 13 节： 他必怜惜它，不离弃它，仍将它含在口中。

[xii] [字面解释]

十四： 因为他所喜爱的恶，他「宽容」它，因为他没有通过实践悔改，在自己内心追捕它。因此又加上：也不离弃它。因为他若有意「离弃」，就不会「宽容」它，反而会紧紧追击。如今他「将它藏在喉咙里」；因为他如此在思想中保留它，以至于从不以言语表达出来。接着写道：

第 14 节： 他腹中的食物必在他里面变为虺蛇的毒汁。

[xiii]

十五： 腹中的面包，正如心中对世俗满足的饱足。所以，让那伪善者如今被献给他的赞美所充满，让他沉溺于尊荣之中，「他腹中的面包却变为毒蛇的苦胆」，因为那短暂的享乐的饱足，在最终的报应中，将变为苦楚，因为在此被视为伟大赞美的，终将被发现是「毒蛇的苦胆」，即恶灵的煽动。因为恶人那时才察觉自己感染了古蛇的毒液，当他们被交于复仇的火焰中，与那煽动者一同受折磨。所以这「面包」在口中是一种滋味，在腹中却是另一种，因为短暂的喜乐之欢是甜的，在此仿佛用牙齿咀嚼品尝，但在腹中却变为苦涩，因为当喜乐过去，它被吞下，使他懊悔。

十六：再者，因为面包常被用来象征圣书，它更新人的心思，并供应人正确实践的筋力；而伪善者通常的目标是精通圣书的奥秘，不是为了靠它们而活，而是为了向世人显明自己多么博学，所以「他腹中的面包就变为蝮蛇的苦胆」——因为当他夸耀自己对圣律法的知识时，却将生命的饮料变成了毒杯，因着那本应带给他生命教导的缘由，他死在弃绝的状态中。这也可以恰当地理解为：当伪善者有时为了炫耀而钻研教导的话语时，因着神的审判而被蒙蔽，他错误地理解了那本以错误心态寻求的话语。但当他陷入异端谬误时，他的命运就是：如同被「蝮蛇的苦胆」所害，这不幸的人也因「面包」而灭亡；在他自己的教导中，他找到了死亡，因为在生命的话语中，他从未寻求生命。但常常发生的是，神警告的话句，即使被伪善者正确理解，由于他忽视在实践中遵行，甚至在今世生命结束之前，这些知识就已从他那里被夺去，以致他不再知道那些他曾知道却拒绝遵行的事。因此接下来又说：

第 15 节： 他吞下的财富，必再吐出；神要从他腹中掏出来。

[xiv]

十七： 伪善者渴望知道神的启示，却不愿遵行。他想要说得睿智，却不愿活得如此。正因他不去行他所知道的，就连他所知道的也要失去；既然他不将纯洁的实践与知识结合，藐视正直行为的纯洁，他也就失去了知识。因此，他在阅读时「吞下」的圣律「财富」，却在遗忘中「呕吐」出来；神「从他腹中抛出」，因他既不愿遵守遵行，公义的审判就从他记忆中根除，好让他至少不能在舌头上持守神的诫命，正如他在生活中不曾持守。故此先知说：「但神对恶人说：『你怎敢传讲我的律例，口中提到我的约呢？』」（诗 50:16）若伪善者有时似乎将这番教导的话保留在口中直到末了，他反而要因这缘故受更重的定罪——因为即使恶人也从未被剥夺神的美好恩赐。经上记着：「就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。」（诗 103:18）那记念祂的诫命却从不遵行的人，正是用这些教导的话句定了自己的罪。

十八： 因此，撒迦利亚书中写道：「他问我：『你看见什么？』我回答：『我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。』他对我说：『这就是向全地面发出的诅咒。凡偷窃的必按书卷这面的话除灭。』」（亚 5:2-3）这「飞行的书卷」若非圣言，又是什么呢？它向我们讲述天上的事，同时将我们心灵的倾向提升到高处；因为当我们看见它在我们之上时，我们便不再思念——即不再渴求——地上的事物。它被描述为「宽十肘，长二十肘」，因为我们的实践是单一的，而盼望的长久期待则延伸为双倍，因为我们的善行在此世有心灵的平安，在来世有永恒的喜乐为我们存留，正如真理所见证的，祂说：「凡为我的名撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，将得着百倍，并且承受永生。」（太 19:29）因为一百这个数字是由十乘以十完成的。这样，那得着百倍回报的人，虽然一无所有，仅凭他心灵的完全，就不再寻求拥有这世上的任何东西。如此，既然我们因这单一的实践而得到双倍的回报，那书卷被描述为长二十肘、宽十肘是恰当的。然而，这些神圣的启示对于那些不愿认识它们，或认识后却轻视它们的人，却成了永恒的定罪，因此关于这书卷，经上说得对：「这是发出行在遍地上的咒诅。」接着又说明为何它被称为咒诅：「凡偷窃的，正如其中所写的，必按卷上这面的话除灭。」因此，那伪善者，既然他不愿按照他所知道的律法话语生活，却想借着丰富的教导博取美名，就成了「要被除灭的偷窃者」，因为他借着宣讲正义的话语，就窃取了义人生活的赞誉。关于他，经上又恰当地补充说：

第 16 节： 他必吸吮蝮蛇的头顶；毒蛇的舌头必杀死他。

[xv]

十九：「蝮蛇」是一种小蛇，而「毒蛇」的身体更长。蝮蛇产卵，幼蛇从卵中孵化。但毒蛇怀孕后，幼蛇「在母腹中撕裂母体，破腹而出」。因此它被称为「毒蛇」，因为它是「以暴力为母（vi parit）」。所以毒蛇的出生方式是暴力破腹，以杀死母亲的方式来到世上。那么，小蝮蛇代表什么呢？不就是不洁之灵的隐秘暗示吗？它们起初以微小的提示悄悄潜入人心，而「毒蛇的舌头」又代表什么呢？不就是魔鬼的暴力试探吗？起初他温柔地潜入，后来甚至用暴力拖拽他们。因此他「吸了蝮蛇的毒」，因为隐秘暗示的小开端首先在心中产生；但「毒蛇的舌头杀了他」，因为后来被掳的灵魂被暴力试探的毒液杀死。第一种情况，不洁之灵以狡猾的计谋向人心说话，这些计谋以温柔的方式说服，仿佛注入了蝮蛇的毒。所以经上记着：「他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网。凡吃这蛋的必死，蛋一打破，就孵出蛇来。」（赛 59:5）因为对恶人来说，「孵毒蛇蛋」就是通过恶行显明潜伏在他们心中的邪灵的计谋。此外，「编织蜘蛛的网」就是因这世界的贪欲而忙于任何世俗事务。这些事务既无稳固根基，必然被必死生命的风吹散。接着恰当地补充：「凡吃这蛋的必死。」因为接受不洁之灵计谋的人，就杀死了自己灵魂的生命。「蛋一打破，就孵出蛇来」，因为那藏在心中的恶灵暗示，被养育成完全的邪恶。因为「毒蛇」意思是蛇王，而谁又是灭亡之子的头呢？不就是敌基督吗？所以「孵出来的成了毒蛇」，因为那在心中怀藏「蝮蛇」计谋并养育它们成活的人，成了邪恶头部的肢体，被接入了敌基督的身体。关于这伪善者，经上说：「他必吸蝮蛇的毒，毒蛇的舌头必杀他。」因为他欣然接受我们古老仇敌的恶念，后来就屈服于其暴力的试探。同样在乐园里，当人站立时，他带来温柔暗示的话语；但一旦他诱使人同意行动，从此即使人抗拒，他也强迫，人因堕落状态的满足而被征服，几乎被暴力杀死。
但或许我们可以通过相反的解释方式来理解这些句子的含义。因为「蝮蛇」以其毒液迅速杀死，而「毒蛇」则较慢，我们用「蝮蛇」表示暴力和即时的试探，用「毒蛇」表示温柔而持久的试探。因此，对前者，死亡在于「吸头」，而对毒蛇则「在舌头」，因为突如其来的试探往往一出现就杀死毫无防备的灵魂，而持久的试探，因为它通过暗示更长时间地推荐恶事，就像毒蛇用舌头杀人一样。因为每个伪善者都被邪灵的暗示渗透，如同被蛇毒渗透，从不思考圣灵从上头赐下的恩赐，却在外散布心中对黄金般名声的倾向，所以接着恰当地说：

第 17 节： 他必不得见蜜与奶油的溪流。

[xvi]

二十：主在福音中说：「信我的人，就如经上所说：『从他腹中将流出活水的江河来。』」（约 7:38-39）接着，福音书作者补充道：「耶稣这话是指信他的人要受圣灵说的。」因此，「河的小支流」就是圣灵的恩赐。仁爱是「河的小支流」，信心是「河的小支流」，盼望也是「河的小支流」。然而，伪善者从不爱神，也不爱邻舍，因为他以世上短暂的荣耀为目标，所以看不见「河的小支流」——他未被仁爱的涌流所滋润。伪善者追求眼前的利益，忽视将来的福分；他没有信心，因此在心灵中看不见「河的小支流」，因为「信就是对所盼望之事有把握，对未见之事有确据。」（来 11:1）伪善者执着于可见的事物，轻视不可见的事物，所以他在渴望中看不见「河的小支流」，因为他只专注于可见之物。经上记着说：「谁还去盼望他所看得见的呢？」（罗 8:24）他若闭眼不看这世界的荣耀，而睁眼仰望天上家乡的爱，就能看见「河的小支流」。注意，这里不是说「河流」，而是「小支流」。因为「河的小支流」可以理解为那些属灵的恩赐，它们从天上源头如细流般渗入爱神之人的灵魂，是肉体的口舌永远无法完全表达的。爱神之人的灵常常充满如此强大的默观恩赐，以至于他能看见自己无法言说的事物。而「急流的河」则是圣灵本身的泛滥，在丰沛的倾注中，汇集于默观者的灵魂里，那时他的心灵充满到超出自己所能理解的程度。我们必须知道，当圣灵的恩典沐浴我们时，它同时以「蜜与油」充满我们。「蜜」是从上面降下的，而「油」是从动物的奶中提取的；所以「蜜」来自天空，「油」来自肉体。至高父的独生子，祂是超乎万有的神，却成了万有中的人。祂以祂神性的甘甜和道成肉身的奥秘充满我们，同时以「蜜与油」满足我们。因此，圣灵既以祂神性的甘甜和道成肉身的信念，使被充满的灵魂欢喜，这些就被描述为「蜜与油的急流河的小支流」——它们既通过崇高的神的知识以甘甜更新灵魂，又通过道成肉身的恩典以恩惠的奥秘膏抹灵魂。然而，这伪善者因沉迷于外在事物，无法品尝这些内在的恩赐，于是接下来便提到他将走向何种惩罚，因为经上接着说：

第 18 节： 他必为他所行的一切事付出代价，却仍不至灭亡。

[xvii] [字面解释]

二十一： 因为他在折磨中「偿还」那些在此世违背正道而保留的欲望，被投入复仇的火焰中，他永远在死亡，因为他永远在死亡中存活。他永不被死亡吞噬，因为如果他在死亡中的生命被吞噬，他的惩罚也将随生命一同终结；但为了让他永无止境地受折磨，他被强迫在惩罚中永无止境地存活，使他在此世因罪而死的生命，在那里成为活在惩罚中的死亡。因此让他说：他必偿还一切所行的事，却永不被吞噬，因为他受折磨却不被熄灭，他死亡又存活，他消逝又持续，永远在终结，却永不被终结。这些话语仅听在耳中已极为可怖，亲身承受时又该是何等无限地可怖！既然他罪恶的繁多要求他永不能脱离惩罚，接下来便恰当地补充道：

照着他许多的谋划，他也必受苦。

[xviii]

二十二： 因为，他既然为了犯罪而发明了许多事，在惩罚中也要被新的发明所折磨。因为，他在这里无法预料的事，在那里却要亲身经历，当他被交在报应之下时。正如选民在操练善工时，有时会立志做比主所吩咐的更多的事（因为肉身的童贞并未在任何地方被命令，而只是被称赞；因为如果它是被命令的，那么婚姻从此就必须被视为罪，然而有许多人在童贞的德行上刚强，以至于在服事中献上的比他们所领受的命令更多），同样，恶人常常在恶行上操练，以至于他们在作恶中发明了比那些失丧者所行的恶例更多的事。因此，他们遭受更丰盛的报应的折磨，因为他们也凭自己的头脑发明了更丰盛的行为，他们理当为此受罚。所以，这话说得好：「他也要按他发明的多寡而受苦。」因为他不会发明新的恶行，除非他也寻求它；而他不会寻求它，除非他存心定意地渴望去行。因此，在折磨他时，恶谋的过度被考虑在内，他承受了应得的报应的痛苦。虽然所有被定罪者的灾祸是无限的，但那些凭自己的欲望在恶行中发明了许多事的人，却要遭受更重的折磨。既然琐法已经引入了这伪善者的惩罚，他立即加上他的罪，他并非描述某个特定的罪，而是描述所有罪的根源。因为经上记着说：「贪财是万恶之根。」（提前 6:10）那么，被描述为受贪心支配的人，当然被证明是受制于所有恶的倾向。因此他接着说，

第 19、20 节：因为他拆毁穷人的房屋，又把它夷为平地；他强夺了它，却不重建，他的肚腹也永不满足。

[xix]

二十三： 他「拆毁穷人的房屋」，这人不以贪婪抢夺为耻，反而用权力压垮穷人。「他强取却不建造。」这仿佛是在直白地说：「本该建造的人，反而将其夺走。」因为那将要来审判的主会对被弃绝的人说：「因为我饿了，你们没有给我吃；渴了，你们没有给我喝；我流浪在外，你们没有留我住；我赤身露体，你们没有给我穿，等等。」（太 25:42-43）因此罪的结果是：「你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太 25:41）那么，一个人若仅仅因没有施舍自己的财物而被定罪，就要受如此大的刑罚；那被证实夺取他人财物的人，岂不该受更重的惩罚吗？所以，他「夺去却不建造」，因为他不仅从未施舍自己的东西，还夺走了别人的财物。接着经文恰当地补充说：「他的肚腹必不得饱足。」因为恶人的「肚腹」就是贪婪，凡被错误欲望吞没的东西都积聚其中。但显然，贪婪并不会因所贪之物而熄灭，反而会增长。就像火，一旦得到燃料，就会蔓延；看似暂时被压制，不久后却会扩散开来。全能的神若对贪婪的灵魂大为震怒，常会先让它如愿获得一切，随后再为报复而将其夺去，使它因这些财物而遭受永恒的惩罚。因此经文接着说：

当他得到了他所渴望的，却无法真正拥有它。

[xx]

二十四： 因为当人错误地渴望某物，而神却发怒时，若那物竟被赐下，随之而来的便是突然的报应——这正是更大忿怒的标记，因为他既得到了所求之物，同时也招致了神的震怒。因此诗篇作者如此描述那些以错误方式贪求肉食的百姓：「但在他们满足食欲以前，食物还在他们口中的时候，神的怒气就向他们上腾，杀了他们当中肥壮的人。」（诗 78:30-31）因为当错误的愿望受阻而不得实现时，神的审判通常显现得较慢；而一个恶愿若被容许迅速实现，它往往也按比例更快地受罚。所以，正是那使伪善者急速得势的行为，也按比例迅速地导致他不再存在。正如树木生长得慢，反而能存活多年；那些在短时间内迅速长成的，却更快枯萎——可以说，它们正急欲存在之时，却已走向不存在。接着写道：

第 21 节： 他的食物必无一样存留。

[xxi]

二十五： 「他的食物」就是他以不正当的欲望所贪求的一切；但当伪善者被击打时，「他的食物就一无存留」，因为当他被带入永恒的刑罚时，他就与他在此世所获得的一切美好事物分离了。因此，接下来又进一步补充说：

因此，他的财物将荡然无存。

因为如果「他的财物中还有任何剩余」，他就会带着他所拥有的东西一同离去。但正因他追逐一切，却不畏惧审判者，一旦离开此世，他便赤身去见审判者。对于这恶人而言，若仅在此生任他自由，那在将来的惩罚中受折磨，不过是微不足道的报应。然而罪中并无自由，因为经上记着：「主的灵在哪里，哪里就有自由。」（林后 3:17）对恶人的灵魂而言，其自身的罪通常就成为它自己的刑罚。因此，下文恰当地补充道：

在他丰足之时，他必陷入窘迫。

[xxii]

二十六：首先，贪婪使他渴望聚敛所觊觎之物；当他将大量财物堆积起来，仿佛塞进贪婪的肚腹时，「在丰足满盈之时，他却陷入窘迫」——因为他满心焦虑，想着如何守住已得之物，这丰足本身反倒使他困窘。正如某位财主的田地出产丰饶，却因无处存放这些收成，他说：「我的出产没有地方储藏，怎么办呢？」又说：「我要这么办：要把我的仓库拆了，另盖更大的。」（路 12:17-18）这位因丰足而困窘、说「我该怎么办呢？」的人，就像被大量食物压得发烧一般。让我们想想他曾何等渴望田地多产。看哪，如今他的愿望实现了，田地果然给他丰盛的出产。但因无处可容，这位发了大财的人竟不知如何是好。啊，这真是「丰足满盈」带来的窘迫！田地的丰盛反倒使贪婪之人的心思困窘。他说「我该怎么办呢？」时，清楚显明他被欲望的重担压得步履沉重，仿佛背着一大捆财物。因此，经文说得极好：「在丰足满盈之时，他却陷入窘迫。」因为贪婪之人的心思，原指望从丰足中得安息，后来却为守护它而陷入更大的烦恼。接着，经文又进一步说：

他必被炎热烧灼，各样的灾祸必降在他身上。

[xxiii]

27：首先，他因自己情欲的疲乏而忧愁——如何攫取所贪恋之物，如何用谄媚的手段获取这一种，用威胁的手段获取那一种；但当他占有了命运的馈赠、实现了自己的欲望之后，另一种烦恼又将他消磨，那就是：他怀着恐惧与焦虑来守护那些他记得自己费尽心力才得到的东西。他处处提防阴谋者，害怕自己遭受他曾加于他人的同样对待。他惧怕更有权势者，唯恐遭受其暴力；看见穷人时，他视之为盗贼。他为自己囤积的财物忧心忡忡，唯恐它们因自身本性的衰败而被疏忽所耗尽。在所有这些方面，因为恐惧本身就是惩罚，这不幸的可怜人承受的苦难，与他所惧怕遭受的一样巨大。此后，他还要被带入地狱，交付给永恒的折磨。因此，「一切灾祸都临到他身上」——他先在此世被贪欲的惩罚所吞噬，继而被守护的烦恼所折磨，将来还要被报应之怒的刑罚所惩治。

28: 然而，心中那奇妙的安稳，在于不追求不属于我们的东西，而是满足于每日的供应。正是从这安稳中，永恒的安息也得以产生，因为我们从良善而宁静的心境，进入永恒的喜乐。相反，失丧的罪人既在此世被欲望耗尽，又在彼世受折磨。从思虑的劳苦中，他们生出痛苦的劳苦，因为贪婪的狂热将他们拖入地狱的火中。而且，正如我们已多次说过，恶人往往越早达到目的，就越容易被带入折磨，所以接下来以祈愿的形式补充道。

第 23 节： 愿他的肚腹被填满，愿神将祂烈怒的忿怒倾倒在他身上，将祂的战事如雨降在他身上。

[xxiv]

29: 主「将争战如雨降下」在这伪善者身上，乃是祂以审判的利剑击打其行为。因此，神「降下争战」，乃是祂从高处发出严厉的判决，将那恶人的生命重重压向毁灭。神「降下争战」，乃是祂击打那些向祂自己高举的心，并以祂审判的箭矢——如同密集的雨点——刺伤那枯干的灵魂，以致当他被带往审判之时，一时他会想起自己曾如何邪恶地贪求，又更邪恶地竭力堆积所贪求之物；另一时则哀叹自己与如此堆积之物分离；终有一日，他将感受到那报应的烈火——这烈火他因过于漠然，未曾预见，以致未能好好生活。经文接着说：

第 24 节： 他必躲避铁器，冲向铜弓。

[xxv]

30：我们应当知道，贪婪有时源于骄傲，有时源于恐惧。有些人为了显得更有权势，便燃起夺取他人之物的欲望；另有些人则因担心生活所需匮乏，便放纵心思贪恋，以为自己的不够，就去觊觎别人的。一切匮乏都可恰当地称为「铁」，因为它以忧伤的创伤刺痛缺乏者的生命，正如关于那位被弟兄出卖、过着困苦生活之人的匮乏所描述的那样：「他被铁的项链捆锁。」（诗 105:18）那么，「铁器」不就是现世生活的匮乏吗？它们重重压迫、将穷乏者的生命逼至绝境。铁会被锈蚀，而铜则天然更耐锈蚀。因此，「铁」代表短暂、会过去的现世匮乏，而「铜」则象征永恒的审判。既然恶人的心思不留意上方的审判，这审判被恰当地比作「弓」，因为它仿佛从埋伏中射出，被击打的人却未察觉。于是，「他要躲避铁器，却撞上铜弓」；意思是：他因惧怕现世的匮乏，便以恶意攫取无数财物，从而将自己暴露在最终审判的严厉击打之下；他「躲避铁器」，却被铜弓的箭射中，因为他愚蠢地防备暂时的祸患，却遭受了永恒的审判。凡有罪地逃避此地匮乏之苦的人，必在那里遭遇公义报应的永续。但在这恶人被匆匆带往审判之前，他在这里忙碌的是什么呢？下文继续告诉我们。

第 25 节： 他被拔出，离开鞘，是的，带着苦毒的闪电。

[xxvi]

31: 这恶人用抢劫的诡计谋害邻舍。当他心中筹谋恶事时，仿佛「刀仍在鞘中」；但当他恶毒地施行所策划的恶行时，他便「出鞘」——从思想的隐秘中显明出来，在恶行中暴露。他在行为中显于光下，正如他先前在思想中隐藏的那样。注意他说「被拔出且出来」：即「被拔出」是因那欺骗者，但「出来」是出于他自己的自由意志。因为「被拔出」者无疑是跟随那拔他之人；而「出来」者，似乎是按自己的意志行事。那么，那既被我们古老的仇敌引向种种恶行，却又被自己的自由意志牢牢捆绑在恶欲中的人，就被描述为「被拔出且从鞘中出来」——因为他从恶念进展到最恶的行为，这既属于那引诱之灵的邪恶，也属于那凭自己意志同意之人的邪恶。

32: 其权势之可畏，在紧接着的「是的，闪电在他的苦楚中」一句中，得到了进一步的展现。因为当闪电突然从上方降临，当它以可怖之态在我们眼前闪耀时，它既显露出夺目的光辉，又击打其前方的物体。正是如此，恶人也是如此：当他为自己攫取了今世的荣耀时，那使他在这世上因权势而显得光鲜的原因，最终却使他遭受毁灭。因为恶人的「闪电」，可以说就是他在今生尊荣中的闪耀；然而，那荣耀的光辉却被交付于地狱的永恒痛苦，因此此处说「是的，闪电在他的苦楚中」是恰当的。因为那如今似乎以可畏与光辉为乐、仿佛在击打的人，正因此而在将来承受永久的刑罚。事实上，经上记载某位财主「天天奢华宴乐」。然而，「奢华」与「闪电」是两回事：有时有奢华而无击打，但奢华伴随着击打，则被描述为「闪电」。那么，那身处权势却伤害他人者，被称为「闪电」并非不恰当，因为正是通过那使他凌驾于善人之上、仿佛荣耀之光的手段，善人的生命却感受到了折磨。经文继续：

可畏者必来，在他身上来去。

[xxvii]

33: 除了邪灵，还有谁被称为「可畏者」呢？这些邪灵是敬虔之心应当畏惧并躲避的。既然这些邪灵各自附着于某些特定的恶习，当这恶人似乎暂时离开一套罪过，开始犯另一套时，那么「可畏者在他身上来去」——因为恶人的灵魂虽抛弃了一组恶习，却被另一组占据了。你常会看到那身处世俗权位的恶人，被狂怒搅动，执行他怒气所暗示的一切；当他的怒气消退，淫欲便立即蹂躏他的灵魂；当淫欲暂时止息，自高自大——仿佛以节制为根基——便立刻占据他的心，为了让人惧怕他，他力图使自己显得可畏。但当情势需要他口是心非时，他多少放下骄傲的可畏，以轻松的谈吐奉承，当他不再显出自高，便不惮于转向诡诈。因此，对于那心中一恶习不断取代另一恶习的人，说「可畏者在他身上来去」是恰当的；因为所有压垮他的恶习此去彼来，他的灵魂仿佛被同样多的邪灵往来践踏。然而，他行出来的这些事，是零碎地、片段地向外显露的，因为在他灵魂里，所有恶事是同时且整体地捆绑在一起的。因此接着说道：

第 26 节：一切黑暗都藏匿在他的隐秘之处。

[xxviii]

34: 因为伪善者虽然表面上表现出善行，但在他身上却显露出某种恶行的「黑暗」；然而这黑暗并非完全显现在行为中，而是深藏于他隐秘的思想里。因为那没有立刻将所有恶行付诸实施的人，其实在心中默默怀抱着一切可能造成伤害的念头。因此，「一切黑暗」被说成是「隐藏在他的隐秘之处」，意思是：尽管他没有将自己所有的恶行都展示出来，却意图将这些恶行加诸他的同胞。现在，让我们加上这被弃绝的灵魂将要遭受的报应。经文接着说：

非人所点燃的火要将他吞灭。

[xxix]

35： 这几句话极其奇妙地描绘了地狱之火！因为物质的火若要成为火，需要物质的燃料；我们知道，若要维持它，就必须不断添加木柴——它不能无中生有，也不能不靠燃料而持续燃烧。但地狱之火却相反：它虽是物质的火，物质地吞噬被抛入其中的灭亡之子，却既不需要人为点燃，也不靠木柴维持，而是一旦被造，就永不熄灭：它同时无需点燃，也永不缺热。因此，关于这恶人，说得好：非人所点燃的火要吞灭他；因为全能者的公义预见了未来的事，从世界之初就创造了地狱之火，这火将在惩罚恶人时开始燃烧，却永不熄灭，甚至无需燃料。但必须知道，所有灭亡之子既然在灵与肉中一同犯罪，就在灵与肉中一同受折磨。因此诗篇作者说：「你的脸出现的时候，要使他们如在炎热的火炉中。」（诗 21:9）主必在他的烈怒中使他们羞愧，火必吞灭他们。因为「炉」是从内部加热的；但「被火吞灭」的人是从外部开始被吞噬的。这样，那圣洁的经文为了表明灭亡之人内外皆烧，就见证他们同时「被火吞灭」并「成为火炉」，以致他们身体被火折磨，心灵被忧愁焚烧。因此，在此处，当论及不敬虔之人说非人所点燃的火要吞灭他时，紧接着就论及他的灵说：

他留在帐幕中，必遭不幸。

[xxx]

36：恶人的「帐幕」就是他的肉体，因为他欢欢喜喜地住在其中，并且，如果可能的话，他巴不得永远不离开它。但义人却将他们的喜乐寄托于天上赏赐的盼望，他们的生活是在天上，虽然仍在肉体之中，却仿佛已不在肉体之中，因为他们不以肉体的任何满足为滋养。因此，有人被这样告知：「如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，而是属圣灵了。」（罗 8:9）。这并不是说那些藉着他们主人的书信领受劝勉的人不在肉体之中，而是说，不沾染任何与肉体的爱有关的事物，在某种意义上就是「不在肉体之中」。然而，这恶人却因将一切喜乐寄托于肉体的生活，就「住在」肉体的「帐幕」里。这肉体本身，当他在复活中重新得着时，却要连同他一起被交付地狱的火中焚烧。那时，他渴望从中出来；那时，他寻求，如果可能的话，要逃离他的痛苦；那时，他开始希望自己能摆脱他所爱的东西。但因为他将那肉体置于神之上，神的审判就使他因这肉体在火中受更完全的折磨。所以，在这里，他不想离开它，却与它分离；在那里，他想要离开它，却为受刑罚而被拘禁其中。因此，为了增加他的痛苦，他在这里不情愿地被移出身体，在那里又不情愿地被拘禁在身体里。所以，因为他的灵在痛苦中渴望摆脱那被它错爱而置于自己之前的肉体，却又无能为力，这里就轻描淡写地说，留在他帐幕里的，必遭祸患。关于他的控告，紧接着说：

第 27 节： 天要显明他的罪孽，地要兴起去攻击他。

[xxxi]

37: 我们如何理解「天」与「地」呢？「天」指的是义人，「地」指的是罪人。因此，在主祷文中我们祈求：「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，意思是说：愿我们创造主的旨意，在义人身上如何成就，在罪人身上也照样成全。关于义人，经上说：「诸天述说神的荣耀」（诗 19:1）。而对犯罪的人，则宣告说：「你本是尘土，仍要归回尘土」（创 3:19）。所以，当这不敬虔的人被拖到那可怕的审判台前时，「天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他」，使这人在此世从不放过好人或恶人，在那可畏的审问中，却要同时受到义人与罪人的指控。伤害义人确实比伤害罪人更恶劣；因此先知说：「这城所流的血还在城中，血倒在光滑的磐石上，没有倒在地上，用土掩盖」（结 24:7）。「地面」与「土」指的是罪人，而「光滑的磐石」则指义人——他们没有被罪的硬伤磨得粗糙。所以「血倒在光滑的磐石上」，是指嗜血之心的恶行在折磨义人的灵魂时肆虐。虽然不义地压迫义人比压迫不义者更坏，但同时伤害义人与不义者则更为恶劣。因此，既然恶人同时伤害了好人与恶人，在定罪的指控中，「天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他」，因为他同时对抗了那些向往天上之事的人，又压迫了那些沉溺于地上之事的人。
但或许我们以「地」所指的，并非罪人与被弃绝者，而是那些忙于世俗事务、却借着施舍与眼泪的帮助得以进入永生的人。关于这些人，诗篇作者在宣告主来审判时说：「他呼召上天下地，为要审判他的子民」（诗 50:4）。他「呼召上头的天」，是指那些舍弃一切、持守天上生活样式的人被召来与他一同坐席审判，并作为审判官与他同来；而「地从上头被呼召」，是指那些被束缚于世俗行动中、却在其中寻求天上的益处多于地上利益的人——对这些人，主说：「我流浪在外，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿」（太 25:35-36）。所以，「天显明」这伪善者的「恶行」，「地兴起攻击他」，因为那些与神同来的审判官，以及那些经过审判考验而得释放的人，都成了他罪孽的见证人。这样，在定罪之时，他所行的一切无一能隐藏；即使他许多行为如今因诡诈而瞒过了同胞，但在定罪之日，凡隐藏在他里面的，都要被显明出来。因此，接下来合宜地补充说：

第 28 节：他家的嫩芽必被显露，在神发怒的日子，他必被挪去。

[xxxii]

38:「他家的嫩芽显露出来」，是指他意识中萌生的一切恶念都暴露无遗。因为此刻「伪善者家的嫩芽」仍隐而不现——尽管他的行为在表象上显得良善，其意图却隐藏不露。毕竟，他所做的是一回事，他所图谋的又是另一回事。然而，当审判者来临，各人的良心都要被提出来作证时（正如经上所记：「他们的内心挣扎，有时自责，有时为自己辩护」[罗 2:15]），那时「伪善者家的嫩芽便在此显露」，因为其心中的恶谋就赤裸裸地暴露了。「他必在神忿怒的日子被除去」，是指当审判者的震怒显现时，他被交付复仇之火，从祂眼前被剪除。因为那活着时不愿思想至高之事的人，将被自己罪孽的重压所迫，从审判者的面前坠入刑罚的深渊。但如今，审判者既看见也容忍罪人犯罪，因为这是忍耐的日子，还不是忿怒的日子，祂等待每一个人悔改。在这忍耐的日子里，伪善者似乎安然不动，既行许多恶事，又未受任何责罚；但「在忿怒的日子，他必被除去」，因为在报应的时刻，他被带往刑罚，从永恒审判者的面容前被剪除。接着写道：

第 29 节：这是神给恶人的分，是主为他所定的产业。

[xxxiii]

39: 因为，如果他在今生愿意行得正，他本可以在主那里有「分」，就是与主在国度里的相交；但他既然选择屈服于邪恶的欲望，他在主那里找到的「分」就是痛苦，因为他没有寻求从那位主得享恩典。但经文说得好：「他从主那里得着言语的产业。」因为一个因极恶的行为而沉沦在刑罚中的人，或许人们以为他永远不会因说错的话而受审判。然而，当全能神严格的公义向失丧的罪人追讨他们悖逆行径的惩罚时，祂甚至要报应他们的言语，好叫那些为大罪所负累、被交付刑罚的人，连最小的债也要偿还。因为那些为更大的罪而痛悔的人，最小的过犯也得赦免；而那些被大罪压垮的人，在地狱里连最小的罪也要一同受苦。圣洁的人并不渴望从主那里得着「分」，而是渴望以主自己为他们的「分」。因此先知祷告说：「神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远」（诗 73:26）。但恶人，因为他不寻求以主自己为他的「分」，就在主之外找到了火作为他的「分」，好叫他被排除在祂的面光之外，因他不寻求在祂里面得喜乐，就在祂底下受折磨。琐法如此提出这些事，是为了借着他针对伪善者所说的话，打击有福的约伯的生命，以为这位被主击打的人，并非以单纯的心行了他所行的一切善事。因为他看见在杖下的人，就以为他得罪了神。但有福的约伯的朋友们，在这方面也持守异端者的样式，因为他们看见在圣教会中，有些行得正的人却在杖下呻吟，就断定他们在善行中没有好的功德，并将那些他们看见被神的鞭子击打的人定为恶人；也就是说，他们不知道「义人多有苦难」（诗 34:19），也不知道祂「鞭打他所接纳的每一个孩子」（来 12:6）。但有福的约伯，按照圣而大公教会的样式——她以忍耐承受悖逆者言语的箭矢，当她听见骄傲者的言论时，从不偏离她谦卑的道路——以极大的谦卑之心回应说：

C. xxi. 第 2 节。 请听我的言语，并实行忏悔。

[xxxiv]

40：因为他在说「请听」之后，又加上「我恳求你们」，这表明他说话是何等谦卑——他恳求那些对他心怀骄傲的人，将他们的思想带回救恩真理的教导中。然而，圣洁的人在大公教会之内，不仅乐于教导正确的事，也甘愿承受加于他们的不公；他们并不惧怕被人嘲笑。因此接下来又说：

请容我发言；待我讲完，若你们觉得可笑，便笑吧。

[xxxv]

41: 因为当善人说话时，他们关注话语中的两点：一是要使自己和听众受益，二是若无法使听众受益，则至少使自己受益。当他们所传达的善言被听众善用，他们便使自己和听众都得益；但当听众嘲笑这些善言时，他们无疑使自己受益，因为他们免除了沉默的罪。因此，让有福的约伯说话，既为服务自己，也为服务听众：「请你们听我的言语，并实践悔改。」但为了履行他所负的责任，即使无法使听众受益，他补充说：「容我说话；等我说完，若你们觉得可笑，就嘲笑吧。」我注意到，他在说「并实践悔改」之前，先说了「请听」，但在说「等我说完，若你们觉得可笑，就嘲笑」之前，他说的是「容我说话」；因为「听」是出于自愿的行为，而「忍受」则是违背自己意愿的行为。所以，如果他的朋友们愿意受教，就让他们「听」；如果他们准备嘲笑，就让他们「忍受」所说的话；因为对骄傲的心而言，谦卑的教导是沉重而难以承受的负担。接着写道：

第 4 节：至于我，我的争辩岂是与人吗？我岂没有理由悲伤吗？

[xxxvi]

42: 凡为讨神喜悦而使人不悦的，没有理由悲伤。但若有人为讨人喜悦而得罪神，或自以为同时得罪了神与人，若他仍不觉悲伤，便证明他远离了智慧的卓越。如今，蒙福的约伯在受击打时，相信自己已得罪了神，因此他将心思引向悲伤，因为那位他恐怕已得罪的，是不可轻忽的。倘若他是在与人争辩自己生命的功绩，便无需感到悲伤；但眼见当前的击打使他对自己过去的生活产生怀疑，他在鞭笞之下寻求悲伤，是理所当然的。因此，下文接着写道：

第 5 节。你们要转向我而惊奇。

[xxxvii]

43: 也就是说，想想我所做的，并对我在这杖的击打下所经受的事感到惊讶。他接着又恰当地引用了这些话：

要用手捂口。

仿佛他直截了当地说：「你们既知道我行的善，又见我受的苦，就当谨守口舌，免得言语冒犯；在我所受的击打中，当畏惧你们自身的损伤。」或者，既然我们凭手指能一一分辨事物，用「手指」来象征「分辨力」并非不恰当；因此诗篇作者说：「耶和华—我的磐石是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。」（诗 144:1）——这里「手」指实践，「指头」指分辨力。所以，当舌头被分辨力约束时，便是「将指头放在嘴上」，免得因所出之言陷入愚妄的罪。因此他说：「将你的指头放在嘴上」；意思是：「将分辨之德加于你的言语，使你们在指责伪善者时，能看清这些话适合对哪些人说。」接着又说：

第 6 节： 我每逢想起，就心中惊惶，浑身战栗。

[xxxviii]

44: 蒙福的约伯并未忘记自己的行为，这从他最后的话语便可证明。因此，他此刻对朋友们所说的：「我每逢想念，就心中惊惶，浑身战兢」，显然是在嘲讽。这仿佛是在直白地说：「我若想起自己曾有任何伪善之处，便立刻在悔罪的泪水中战栗。」他宣称「每逢想念，浑身战兢」，即行为的软弱因惧怕审判而沮丧。但由于琐法说了许多关于恶人突然遭报的事，借此攻击蒙福的约伯那强大的产业，这位圣洁之人便接着回应他的话，说：

第7节：恶人为何存活，得享高寿，势力强盛呢？

[xxxix]

45: 因为若非神的忍耐容忍他们，他们绝不能在罪中长久存活。他们「因财富而高升」，是在他们初掌权势之时；而他们「得坚固」，则是因他们被允许在这世上长久存活。那些因财富而高升的人，年岁的加增使他们在权势的骄傲中更加坚固。或者，他们之所以被称为「高升」与「得坚固」，是因为他们因尊荣而「高升」，因财富而「得坚固」。然而，有许多人，他们既因尊荣而「高升」，又因财富而「得坚固」，在此生蒙赐予他们所贪求的一切，却被剥夺了子嗣的延续。对他们而言，这权势本身就成了刑罚，因为他们眼见自己拥有庞大的产业，却没有继承人可以传承。那么，即使万事俱备，却缺少能成为继承人的子女，这又有何益处呢？经文继续道：

第 8 节：他们的子孙在他们眼前得以坚立。

[xl]

46: 为了增添无比的幸福，连同丰厚的产业，他们还得到了继承人；并且，为了使任何不可避免的世俗境况都无法从他们眼前夺走那些他们灵魂所喜悦的人，关于他们的后裔，经上说：「他们的后裔在他们眼前得以坚立。」但若子女虽蒙赐予，这些子女本身却遭受不育之苦呢？家族在他们身上断绝，正如当初因父母的不育而担心家族会断绝一样。经文继续写道：

眼前是一群亲友和子孙。

看哪，生命是他们的，尊荣与财富是他们的，儿女是他们的，孙辈也是他们的。即便偶有隐秘的幻想刺痛心灵，家中的纷争刺破安稳的喜乐，那又如何？若这世间的昌盛不能带来喜乐，它又算得了什么呢？经文继续写道：

第 9 节： 他们的家宅平安无惧，神的杖不加在他们身上。

[xli]

47: 他们「家宅平安无惧」，因为他们活在持续犯罪之中，行可哀之事，却从不离开自己的欢乐。而且「管教之杖」不从「上头击打他们」，他们就越发在罪中放纵，因为他们为罪所受的惩罚越少。但我们既已听见他们里面那些顺利的事，他们在田地里又有怎样的顺利向他们微笑，让我们来看。经文接着说：

第 10 节： 他们的公牛传种而不断绝，母牛生牛犊而不掉胎。

日常用语中，常称「公牛」为阳性，「母牛」为阴性，但文学用语则称「牛」为通性。因此，现在说：「他们的牛怀胎，不落胎；他们的母牛产犊，不失子。」对牧群的主人而言，第一件幸事是牧群能受孕而不荒废，其次是受孕能顺利生产，第三是所生的能得喂养而长大。为表明恶人同时拥有这一切，约伯宣告：「他们的羊群怀胎，不落胎；他们的母牛产犊，不失子。」然而，若牧群虽增多，牧人却未能同时兴旺，这仍是次等的幸事。因此，紧接着牧群的丰产，又提到他们家庭的丰产。因为说：

第 11 节： 他们打发小男孩出去，多如羊群，他们的孩子踊跃跳舞。

[xlii]

48: 既然他们被赐予了更多的财富来占有，那么就会有大量的人涌现来保护这些财富。但他说「在嬉戏中狂欢」，免得我们以为恶人家中孩子们的嬉戏本身太过微不足道，他又补充说：

第 12 节：他们随着琴鼓歌唱，因箫声欢喜。

仿佛他直白地说：「当主人因尊荣与财富而膨胀时，仆人们则在节庆的娱乐中欢欣。」但是，有福的人啊，你为何向我们讲述这么多关于恶人的享乐呢？你已经滔滔不绝地描述它们很久了；说了这么多之后，请用一句话指出你的想法。接着写道：

第 13 节： 他们度日诸事亨通，在平安中下到阴间。

[xliii]

49: 是的，蒙福的人啊，你曾长久地详述他们的欢乐，如今你如何宣告他们「顷刻之间便下到阴间」？岂不是因为当现世的生命被终点截断时，它的一切长度都被认识为不过是一个「顷刻」吗？因为当一个人被带到最终的终点时，他不再拥有任何过去，因为所有的时间段落都已流逝；他也没有任何未来，因为连一个时辰的片刻也不留给他。所以，这能被如此压缩的生命，不过是一个「顷刻」的时间。正如我们之前所说，我们把笔尖点在纸上，又提起来；同样，那接受又失去生命的人，仿佛只是用笔尖触碰了一下生命。用一个「顷刻」来理解，也可能是指这种情况：那些长久陷在恶行中的人，常常被突然的死亡攫去，甚至不给他们机会在死前为所行的恶事哀哭。但既然义人的生命有时也会被突然的终点截断，我们若从他们现世生命的角度来理解这些话，就会更明白：凡是能消逝的，都是突然的。然而，约伯蒙福的朋友们，因看见他被灾祸打击，就认为他不义，如今借着这位圣人的声音，关于恶人的兴盛与毁灭，真理向他们显明了：现世的昌盛并非清白的见证，因为许多人借着灾祸被带回永生，而极多的人毫无灾祸地死去，却被拖入无尽的祸患。关于他们，还有进一步的描述：

第 14 节：他们对神说：离开我们吧！

[xliv]

50: 连愚昧人也不敢用言语说出这话，但所有恶人却对神说——不是用言语，而是用他们的生活方式——「离开我们吧」。因为那些行全能神所禁止之事的人，除了将他们的灵魂向全能者关闭，还能做什么呢？正如思想祂的诫命，就是将祂引入自己里面；同样，抗拒祂的命令，就是将祂拒于心门之外。因此，那些拒绝让祂接近自己的人，就是在说「离开我们吧」；他们用恶行攻击祂，哪怕他们似乎在言语上赞美祂。此外，他们说：

因为我们不愿认识祢的道路。

[xlv]

51: 他们之所以如此，仅仅是因为他们过于冷漠，不愿去认识祂。因为有些人从「真理」所说的这句话出发：「仆人知道主人的意思，却没预备，又未顺他的意思做，那仆人要多受责打；至于那不知道而做了当受责打的事的，要少受责打」（路 12:47-48），便选择不去了解自己该做什么，还盘算着：若不知道本该遵行的事，他们所受的责打就会少些。然而，「不知道」与「不愿知道」是两回事。那「不知道」的人，是愿意去学习却力不能及；但那为了「不知道」而转耳不听真理之声的人，他并非无知，而是藐视者。如今，神的「道路」是和平，神的「道路」是谦卑，神的「道路」是忍耐。然而恶人却轻看这一切，他们说：「我们不愿知道你的道路」（伯 21:14）。因为他们在此生中骄傲自大，因尊荣而膨胀，即便没有也贪求，他们在心念里藐视神的「道路」。因为神在此世的道路本是谦卑，这位我们的主和神、救赎主，亲身来到辱骂、嘲弄、受难之中；祂以忍耐承受这世界的敌对对待，坚决避开它的顺境，为要教导我们当追求永恒生命的福乐，而不畏惧现世生活的逆境。但恶人贪求现世的荣耀，逃避羞辱，所以他们被描述为说：「我们不愿知道你的道路」。因为他们不愿知道那些他们不屑去做的事。他们的话在接下来的经文中继续，那里说：

第 15 节： 全能者是谁，我们何必事奉他呢？

[xlvi]

52: 因为人的心智若不幸地向外流散，就会如此沉迷于有形之物，以至于既不能回归内在的自我，也无法思想那不可见的神。因此，属肉体的人轻视属灵的命令，因为他们不能用肉眼看见神，久而久之，他们甚至想象神并不存在。正如经上所记：愚顽人心里说：「没有神。」（诗 14:1）所以这里也说：「全能者是谁，我们竟要事奉他？」 因为人常常更愿意事奉那些能用肉眼看见的同类，而不愿事奉那看不见的神。他们所做的一切，都朝着眼目所能及的方向伸展；既然他们无法将肉体的眼目伸向神，他们要么轻慢地不愿向他致敬，要么即便开始，也会感到厌倦。正如前面所说，他们不相信那不能用肉眼看见的存在。这些人若能以谦卑的心寻求万物的创造主神，就会在自己身上体验到：看不见的事物比看得见的事物更好。因为他们自己是由看不见的灵魂和看得见的身体构成的；但如果那看不见的部分被抽离，那看得见的部分立刻就会消亡。肉体的眼睛虽然睁着，却什么也看不见、感觉不到。因为视觉已经消失，因为内在的居住者已经离去，肉体的房屋空置了，因为那曾透过窗户观看的无形之灵已经离开。因此，所有属肉体的人都应当从自身得出结论：无形的事物比有形的事物更好，并借着这反思的阶梯（可以这么说）攀登向神，认识到他之所以是神，正是因为他始终不可见，并且正因为他永远无法被完全理解，他才至高无上。然而，有些人既不怀疑神的存在，也不怀疑他的不可理解性，却仍然不寻求他本身，而是寻求他外在的恩赐。当他们看到这些恩赐没有赐给顺服他的人时，他们自己也轻看顺服他。关于这些人的话，接下来又补充说：

我们若向祂祷告，又有何益处呢？

[xlvii]

53：在祈祷时，若我们寻求的对象不是神，心灵很快就会厌倦祈祷，因为当人祈求那些神或许出于祂隐秘的旨意而不愿赐予的事物时，那位不愿给予人所爱之物的神，自己反倒被人厌弃。主愿意我们爱祂自己，胜过爱祂所造的一切，也愿意我们祈求永恒的事物，而非短暂的事物；正如经上所记：「你们要先求神的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」（太 6:33）因为祂不是说「要赐给你们」，而是说「都要加给你们了」，这清楚表明，作为主要赐予的是一回事，而额外添加的则是另一回事。既然永恒的世界应当是我们思想和意图的所在，而暂时的世界只是供我们使用，那么前者是「赐予」的，后者则是「额外添加」的丰盛。然而，常常发生的是，当人们祈求暂时的好处，却不寻求永恒的奖赏时，他们追求的是那添加的东西，却不想要那被添加的对象。他们也不认为，若他们在今世暂时的事物上贫穷，却能在那里永远活在蒙福的富足中，这就算得上是他们祈祷的价值；而是如前面所说，他们只定睛于可见的事物，拒绝通过恳求的劳苦为自己购买那不可见的事物。如果他们只寻求天上的事物，他们的劳苦就已经结出果实，因为当心灵专注于祈祷，渴慕其造主的形象和样式，被对神的渴望燃烧时，它就与那在上者联合，与那在下者分离，在炽热情感中敞开自己，以便领受，并在领受时点燃自己：仅仅爱慕天上的事物，就已经是在向高处攀升；而当灵魂以渴慕之情向往天上的事物时，它便奇妙地尝到了它所渴望得到的东西。经文继续写道：

第 16 节： 看哪，他们亨通不是靠自己的手；恶人的计谋离我好远。

[xlviii]

54: 他「将他的好处握在手中」，是指那藐视暂时事物、将其置于心灵权柄之下的人。因为谁若过度爱慕这些事物，便是让自己臣服于它们，而非让它们臣服于自己。许多义人今世富足；他们靠自己的资财与尊荣支撑，看似拥有许多；然而，既然他们的心没有被这些属于他们的事物的过度享受所占据，「他们的好处就在他们手中」，因为这些事物都服从于灵魂的权柄。但另一方面，恶人全心投入追求外在事物，以至于他们并非真正拥有这些事物，反倒被自己拥有的东西以奴役之心所捆绑。因此，既然「他们的好处不在他们手中」，接下来便恰当地补充道：愿他们的计谋远离我。因为「恶人的计谋」是什么？无非是追求地上的荣耀而忽略永恒的荣耀，以内在的亏损为代价谋求暂时的安逸，用短暂的哀愁换取永远的祸患。那么，圣洁之人看到恶人的这些图谋，便转身远离，说：愿他们的计谋远离我。因为他看到，相比之下，这样更好：他宁愿在此处短暂地在杖下呻吟，也不愿经受永远刑罚的祸患。但即便在今世，那些一心追求今世顺遂的人，也并非总能享受不间断的顺遂。很多时候，他们的喜乐被突发的呻吟打断。因此接下来补充说：

第 17 节：恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？神何尝发怒，把灾祸分给他们呢？

[xlix]

55: 恶人常将子女的生命视为「灯烛」，但当那过分宠爱的儿子被夺去时，那看似恶人的「光」便「熄灭」了。恶人常将眼前尊荣的声望当作自己的「灯烛」，然而一旦失去地位，从高位跌落，那盏按他心愿照耀的灯烛也就熄灭了。恶人常以为地上的资财是他的，如同照亮的大烛，但当灾祸临到他，失去那比自身更爱的财富时，这人岂不是失去了那曾令他欢欣的光亮之烛吗？因此，那不愿将喜乐安息于永恒事物之上的人，即便在他想立足的此处，也无法持续地欢欣。因为每当「恶人的灯烛熄灭」，「洪水便临到他们，神在祂的烈怒中分派愁苦」。「洪水」临到恶人，是指他们遭受某种逆境的愁苦浪潮。因为全能的神，当祂看见自己受藐视，而人竟以地上的情欲为乐时，就会击打那在恶人心中被置于祂之上的事物。此处说「在祂的烈怒中分派愁苦」甚为恰当。因为那为恶人存留永恒灾祸作为报应的神，有时也在此处用暂时的愁苦击打他的灵魂，既然祂在此处与彼处都施行击打，便是「在祂的烈怒中分派愁苦」于不敬虔者的头上。因为眼前的惩罚若不能使恶人的心思脱离恶欲，便不能使他免于永恒的责罚。因此诗篇作者说：「他要向恶人密布罗网，烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。」（诗 11:6）提及「网罗、火与硫磺，以及风暴的狂风」，他确实引入了众多的灾祸；但因那未因此悔改的罪人被召向永恒的刑罚，他遂称这些灾祸不再是其全部的杯，而是「他杯中的一份」，因为他们的苦难在此处的灾祸中开始，却要在永远的报应中完成。关于他们的结局，下文还有进一步的补充：

第 18 节：他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢？

[l]

56：当恶人得势，在欺压与暴行中毫无约束时，软弱的人会幻想他根基稳固，仿佛在这世上扎下了根。然而，当那位严厉审判者的判决临到时，「恶人必如糠秕被风吹散」——因为，若容我这样说，所有那些在仓促的判断中、连受压迫者的眼泪都无法撼动其顽固重压的人，都将被忿怒的骤风卷起，抛入火中。在紧握审判的手中，那些曾以不义重重压伤邻舍的人，却显得轻如鸿毛。又如风暴吹散的灰烬。在全能神的眼中，恶人的生命就是灰烬：尽管他一时看似青翠，却已在祂的审判中被视为烧尽，因为他已被定下永久的焚烧。这灰烬被风暴吹散，因为「我们的神要来，绝不闭口；有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围刮起」（诗 50:3）。借着这风暴的狂怒，恶人将从永恒审判者的眼前被卷走。那些在此世以恶欲坚定己心的人，那时却显得不过是「糠秕」与「灰烬」，因为风暴将抓住这些人，将他们抛入永恒的刑罚。接着经文说：

第 19 节： 神必为他的儿女积存他们父亲的罪孽。当祂报应的时候，他必知道。

[li]

57：我们知道经上记着说：「必惩罚人的罪，自父及子，直到三、四代。」[出 34:7] 又记着说：「你们在以色列地何以有这俗语，『父亲吃了酸葡萄，儿子牙齿就酸倒』呢？主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列必不再引用这俗语。看哪，所有的生命都是属我的；父亲的生命怎样属我，儿子的生命也照样属我；然而犯罪的，他必定死。」[结 18:2-4] 在这两段话中，既然出现了不同的含义，听者的心智就受到教导，应当以细致的工夫去探究分辨之道。既然我们从父母那里继承了原罪，并且除非借着洗礼的恩典得以脱离，我们就背负着父母的罪，因为我们确实仍与他们是一体。因此，「祂追讨父辈的罪孽于儿女」，是指因着父母的罪责，儿女的灵魂被原罪玷污。然而，祂又「不追讨父辈的罪孽于儿女」，是指当我们借着洗礼从原罪中得释放后，就不再承担父母的罪，而是承担我们自己犯下的罪。不过，这也可以用另一种方式来理解：凡效法恶父之恶行的人，也必被捆绑在他的罪中；凡不追随父母之恶的人，就绝不会被他的过犯所累。因此，恶父的恶子不仅为自己的罪——即他所增添的罪——付出代价，还要为父亲的罪付出代价；因为他明知主对父亲的恶行发怒，却仍不惧怕地加上自己的恶行。一个面对严厉审判者却不怕追随恶父之道的人，理应在今世被迫偿还甚至他父母的恶行。因此，那里说：「父亲的生命怎样属我，儿子的生命也照样属我；然而犯罪的，他必定死」，因为在肉体上，儿女有时因父亲的罪而灭亡。但如今原罪已被除去，他们在灵魂上不再被父母的恶行所捆绑。那么，为何幼童常常被鬼附呢？岂不是因为儿子的肉体为惩罚父亲而受罚？因为恶父在自己身上受击打，却过于刚硬而感受不到打击的力量。他常常在儿女身上受击打，以致被更尖锐地刺痛，父亲的痛苦被转嫁到儿女的肉体上，为的是让父母邪恶的心因儿女所受的苦难而受管教。然而，当受罚的不是幼童，而是年岁较长的人时，我们还能清楚地理解什么呢？无非是他们同样为那些他们所效法之人的行为付出了代价。因此，经上说得对：「直到三四代」。既然「直到三四代」的子孙都可能目睹父亲的生活并加以模仿，那么报应就延伸到他们身上，因为他们目睹了可以恶意效法的事。

58：因为罪遮蔽了不敬虔之人的眼睛，而惩罚最终却使他们睁大眼睛，所以接下来这句话说得对：祂报应的时候，他必知道。因为不敬虔的人不知道自己所做的恶事，除非他已经开始为那些恶行受罚。因此先知说：惟有困苦能使人听明白。因为当他因忽略所听见的而「受困苦」、如今为此哀痛时，他才「明白」所听见的。因此巴兰论到自己说：这眼目闭着的人说：听见神的言语，得见全能者的异象，俯伏着，眼睛却睁开的人说（民 24:3-4）。因为他曾出计谋害以色列的子孙，但后来在受罚时，才看见自己先前在罪中所犯的。至于选民，他们预先看见，以免犯罪，这些人的眼睛在跌倒之前确实是睁开的。但恶人是在跌倒之后才睁开眼睛，因为他在犯罪之后，如今在自己的惩罚中，才看见自己本该避免所做的恶事。关于这种从此无益的知识，接下来引入了这些话：

第 20 节： 他的眼必见自己的败亡，并要喝全能者的烈怒。

[lii]

59: 这人若在今生愿意睁开眼睛看自己的罪，将来就不会「喝全能者的忿怒」。但在此处转目不看自己罪过的人，在那里就无法逃避定罪的判决。然而，常常那些不惧怕永恒刑罚的人，至少会因为暂时的责罚而不敢作恶。但有些人已经变得如此心硬，以至于他们甚至不害怕在自己所爱的事物上遭受打击，只要能完成他们不义的计划就行。因此，这里接着论到恶人的心硬，

第 21 节： 他身后的事与他何干呢？他的月数若被折半，又怎样呢？

[liii]

60: 我们不应理解为，这恶人被判受永罚之后，就再也不会想到「他的家」，即他所留下的亲属；因为「真理」亲口告诉我们，那被埋在阴间的财人，甚至在受罚之中，仍挂念并关心他所留下的五个兄弟【路 16:28】。因为每个在罪中继续愚昧的罪人，在刑罚中都会变得明智；因为如今在那里被痛苦折磨，他睁开了理性的眼睛，而在这里因沉溺于享乐，他一直闭着这眼睛；在刑罚的折磨下，他被迫学习智慧，而在这里，骄傲蒙蔽了他，使他变得愚昧。然而，这人的智慧那时将不再有益，因为在这里，他本应按照智慧的指引行事，却失去了机会。因为他在这里贪求至高的善：要有自己种族的后代，要用仆人和财物充满他的家，并在这肉体的败坏状态中长久活着。但若偶然有什么进入他的愿望，而这愿望除非得罪他的造物主就无法实现，他的心会暂时不安，他会考虑：如果在这里做了什么事，惹怒他的造物主，他的家、儿女、生命就会受打击。但受骄傲驱使，他立刻硬起心肠，无论他的家遭受什么打击，或他的生命遭受什么打击，只要他能完成他计划的事，他就不在意；只要他还活着，他就从不停止图谋他的享乐。看哪，他的家因罪而受打击；但在他之后，他的家与他何干呢？看哪，为报复他的恶行，他本可拥有的寿命被缩短了；但若他生命的月数在半途被截断，这与他何干呢？因此，罪人甚至在这一点上顽固地对抗神，而全能的神正是在这一点上击碎他的顽固；甚至所施加的打击也无法使那心志降服，这心志因深思熟虑的顽固而在对抗神时刚硬。且看这罪的严重性何等沉重：一方面将罪的刑罚摆在心志面前，另一方面却甚至因惧怕刑罚也不肯将心灵的颈项屈伏在我们造物主的轭下！但看哪，当我们听到这些话时，一个问题浮现在我们心中：为什么全能且仁慈的神允许人类心智的理性官能堕入如此盲目？但为避免任何人擅自探究神隐秘的审判，超过他所当知的，接下来恰当地补充道：

第 22 节： 谁能教导神知识呢？因祂审判那些在高位的。

[liv]

61：当我们对自己所遭遇的事心存疑虑时，应当去察看那些我们清楚知道的事，并平息因不确定而升起的思绪中的怨言。因为你看，鞭打能使蒙拣选者重获生命，而连鞭打也无法阻止恶人作恶，全能神对我们的审判极其隐秘，却并非不公。但若我们将心灵的眼目转向高处，就能看见，对于自身，我们实在没有理由抱怨。全能神鉴察天使的功绩，命定一些天使永居光明而不堕落，另一些则因自由意志从崇高地位坠落，祂以永恒定罪的报应将他们降卑。那么，祂对我们所做的，并无不公，因为祂连比我们更精纯的本性也作了公正的审判。所以让他说：「谁能教导神知识呢？祂审判那些在高处的。」因为祂在我们之上行奇妙的事，显然，祂对我们的一切安排都出于知识。这一点既已确立，他便接着指出人心在探究时会感到疲惫之处。因为下文接着说：

23-25 节有人至死身体强壮，尽得平顺安逸。他的肚腹充满奶汁，他的骨髓滋润。有人至死心中痛苦，从未尝过福乐的滋味。

[lv]

62: 既然如此，谁能探究全能神的奥秘，找出祂为何允许事情如此发生呢？如今，选民与失丧者，他们的生命固然不同，但肉体在死亡中的朽坏却毫无二致。因此，接下来写道：

第 26 节：他们同样躺卧于尘土，虫子覆盖他们。

那么，那些因肉体的败坏而同样归于尘土的人，若在今生顺逆的短暂历程中走了一段不同的路，又有什么可惊奇的呢？因此，唯一值得思虑的生命，乃是那与肉身复活一同抵达不同报偿终点的生命。因为对恶人而言，什么是「力量与安逸」，什么是「丰润与财富」？既然这一切都在顷刻间留在此世，而在那里，那永不可离弃的报应却要临到？正如这恶人的欢乐将转为哀愁，那无辜灵魂在患难中的哀愁也将转为喜乐。因此，财富不应使灵魂高傲，贫穷也不应搅扰它。因此，蒙福的约伯在财产受损之际，心中却未受思虑的伤害；反而对那些在杖责之下藐视他的人，他加以责备，说：

看哪，我知道你们的意念，以及你们不公地对我所设的计谋。因为你们说：「权贵的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？」

[lvi]

63: 因为他们曾以为他是个恶人，看见他财产尽失，在现世中败落。但这位圣徒却以高远的眼光来评判他们，因为他在所遭遇的损失中，仍以不减的纯正站立。他外在的财产损失，又怎能伤害那内心所爱之存有并未失落的人呢？

[寓意解经]

64： 但这里所说的「他们必一同躺卧在尘土中，虫必遮盖他们」，若有人想以寓意的方式来理解，我们可以简要地完成（参见本书第十六章），只需将之前关于这个恶财主的话再重复一遍。经文说：「他的肚腹满了肥油，他的骨头滋润着骨髓。」（第30节）因为正如「肥油」源于丰盛的食物，骄傲也源于丰足的财物，这使他的心在财富中肥壮，而他的灵在骄傲的行为中高举。因为心中的骄傲就像一种肥油的丰盛。因此，由于许多人因丰足而犯罪，先知说：「他们的罪孽好像从肥油中发出。」（诗73:7）接着是：「他的骨头滋润着骨髓。」这世代的恋慕者仿佛有「骨头」，就是在这世上拥有权位的坚固支撑。但若外在的尊荣缺乏属世的私有财富，在他们看来，他们虽有「骨头」，但骨头里却没有「骨髓」。然而，那恋慕这世界的人既被外在的权势所支撑，同时又被他地上家室的内在丰盛所充满，所以经文说：「他的骨头滋润着骨髓。」或者，财主的「骨头」是恶习与顽梗的行为，而「骨头里的骨髓」则是纯粹邪恶生活的欲望，这些欲望即使在恶行的满足中也无法完全填满。这骨髓仿佛滋润着骨头，因为恶欲在享乐的满足中持续着恶习。

65： 有些人在这世上虽然没有财富，却渴望拥有，并寻求被高举，尽管他们在这世上无法得到所渴望的东西，且没有资产或尊荣来支撑自己，但邪恶的欲望使良心在内在审判者面前宣告他们有罪。因为这样的人常常因此被视为困苦，因为他无法富有并骄傲自恃。关于这样的人，经上还补充说：「又有人死时心中愁苦，毫无财富。」请注意，出于同样的原因，富人带着骄傲的心空虚地欢喜，穷人则带着骄傲的心更加空虚地悲伤。接着，关于两者，经上恰当地补充说：「然而他们都要一同躺卧在尘土中，虫要遮盖他们。」因为「躺卧在尘土中」是指心灵的眼睛被属世的欲望所关闭；因此，经上对每一个活在罪中、沉睡于邪恶里的人说：「你这睡着的人醒过来吧！要从死人中复活，基督要光照你了。」【弗 5:14】但「虫」从肉体生出，同样遮盖他们，因为属肉体的忧虑笼罩着骄傲的富人或穷人的心思。在属世的事物上，灭亡之子中的穷人和富人，虽然并未享有同等程度的繁荣，却因同等程度的忧虑而困扰：一个已经拥有的东西令他恐惧，另一个则因渴望得到而焦虑，并且因无法得到而悲伤。所以经上说：「他们都要一同躺卧在尘土中，虫要遮盖他们。」因为尽管他们并未因暂时的好处而同样被高举，但在对暂时好处的忧虑中，他们都因心灵的麻木而同样沉睡。虫一同遮盖他们，因为无论是这一个为了占有所渴望的东西，还是那一个为了不失去已拥有的东西，属肉体的思想都笼罩着两者。

[字面解释]

66: 然而，蒙福的约伯，他既未因拥有财富而自高，也未因财富被夺去而焦虑地寻求，既然他未被外在损失的念头所吞噬，就没有「心虫」覆盖他；又因他没有将心思沉溺于尘世的忧虑，他并未「躺卧在尘土中」。接着写道：看哪，我知道你们的意念，和你们对我的不公判断。 [林前 2:11] 正如经上所记：除了在人里头的灵，谁知道人的事？ 那么，这里说「看哪，我知道你们的意念」是依据什么原则呢？但人的灵之所以不为他人所知，是因为它尚未通过言语或行为显明出来。既然经上写着：所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。 [太 7:20]，正是通过外在的行为，任何隐藏在内里的东西才得以显露。因此，所罗门说得对：水中照脸，彼此相符；人心相映，也是如此。 [箴 27:19] 再者，蒙福的约伯在宣告自己知道与他交谈的朋友们的意念时，随即补充道：和你们对我的不公判断：这是为了通过可见之事，表明他已发现了他们心中隐藏的东西。因此，他也一并指出了他们那些邪恶的判断本身，说：因为你们说， 贵胄的房屋在哪里？恶人的住处在哪里？

67: 那些软弱的人，渴望在今世的命运中兴旺，并将巨大的灾祸视为严厉的惩罚；他们看见谁受击打，便以惩罚来衡量其过犯；看见谁被杖责，便认为那人触怒了神。因此，约伯的朋友们深信，他们所见受杖责的约伯是不敬虔的，即他们认为，他若没有不敬虔，他的「居所必存留」。但没有人会这样想，除非他仍被软弱的疲惫所困扰，将思想的脚步固着在今生的享乐中，尚未学会以完全的渴望迈向那永恒之地。因此，接下来恰当地补充道：

29-30 节： 你们且问路过的众人，就知道他也明白此理。因为恶人必被留到毁灭的日子，必被带到忿怒的日子。

[lvii] [道德解释]

68： 因为神的忍耐常常长久容忍那些祂早已预知要定罪受罚的人；祂容许那些继续作恶的人兴旺发达。既然祂看见他们正走向怎样的定罪深渊，祂就视他们在此世所积攒的、终将舍弃的恶行如同无有。但那迷恋今生荣耀的人，却将在此世按己意昌盛视为莫大的幸福，尽管他日后将遭受永恒的刑罚。因此，唯有那已将心灵脚步从对今世之爱中挪开的人，才看透恶人昌盛实为虚空。故此，在论及恶人将来的定罪时，恰当地先说道：「你们可以问任何一位过路客，你们就会知道他也明白这些事。」 因为被称为「过路客」的，是那视今生为道路而非家乡的人，是那认为将心定睛于这短暂存在状态之爱有失身份的人，是那渴望不是停留于短暂的事物场景，而是抵达永恒世界的人。因为那不立志在此世作过路客的人，远不能轻看今世的福气；当他看见自己所贪恋的事物在别人那里丰盛时，他就会惊异。因此，先知大卫，既然他已在心灵上越过了对今世之爱，在描述恶人的荣耀时说：「我见过恶人大有势力，高耸如本地青翠的树木。」 [诗 37:35-36] 但因为他没有将心屈服于这个世界，他理所当然地轻看那人，说：「我经过，看哪，他就不在了。」 因为恶人若没有在心意上从此世场景中「经过」，在大卫眼中就会是重要的。但这人，对于一个心意上「经过」的人来说，是何等渺小，就显明了；因为当想到永恒的报应时，就看出眼前的荣耀是何等微不足道。因此，摩西当他寻求天上默想的荣耀时说：「我要转过去看这大异象。」 [出 3:3] 除非他将心灵的脚步从对世界的爱中撤回，他永远无法理解上面的事。因此，耶利米祈求有人顾念他心中的忧伤，说：「所有过路的人哪，愿这事不要发生在你们身上。你们要留意观看，有像这样临到我的痛苦没有？」 [哀 1:12] 因为那些不将今生当作道路经过，而是视其为家乡的人，无法用心眼领会选民心中的忧伤。因此，先知盼望这些人来观看他的忧伤，他们正是那些没有将心意定睛于此世的人。故此，所罗门说：「你当为不能自辩的人开口，为所有孤独无助者伸冤。」 [箴 31:8] 因为那些被称为「哑巴」的，是那些从不以反驳来对抗传道者话语的人；他们也是「过路」的人，因为他们不屑将心意定睛于对今世之爱。因此，恶人「被留待毁灭的日子」，并「被带到忿怒的日子」，这件事唯有那「过路客」才明白，因为那将心定睛于眼前事物场景的人，发现不了跟随恶人的刑罚。关于他，接着又补充说：

第 31 节： 谁敢当面指责他的行为？谁又能将他所行的报应在他身上呢？

[lviii]

69： 神的震怒，恶人将永远承受，即便在此生，他也已开始经历——他失去所爱的福乐，遭遇所惧的患难。虽然即使在顺境中，义人的口舌也可能斥责他的恶行，但我们知道，当恶行将恶人击倒在地时，义人的责备才真正有力。然而，这里说「谁能当面责备他的道路？」是什么意思呢？即便义人保持沉默，这一点也众所周知：每当恶人的顺境被突来的逆境扰乱，他的道路就在此世「被当面责备」了。但约伯在谈论全体恶人的身体时，突然将话语转向了全体恶人的首领。

[先知性诠释]

因为他看到，在世界的末了，撒但进入那被圣经称为敌基督的人里面，被高举到如此地步，以如此大权统治，以如此奇妙的圣洁神迹和奇事被尊崇，以致他的作为无法被人当面指控，因为他既以可畏的权能，又结合所显出的圣洁神迹，说：「谁能当面责备他的道路？」也就是说：「谁敢当面斥责他？他怕见谁的面？」然而，不仅被派来斥责他的以利亚和以诺，甚至所有选民都「当面责备他的道路」，他们藐视他，并以心灵的卓越对抗他的邪恶。但因为他们这样做是靠着神的恩典，而非靠自己的力量，所以现在说「谁能当面责备他的道路？」是恰当的。因为除了神，还有「谁」能帮助选民，使他们有力量抵挡他呢？因为在圣经中，当用「谁」来提问时，有时指的是全能者。因此经上写道：「谁敢惹他呢？」（创 49:9）保罗论到他说：「使他从死人中复活的父神。」（加 1:1）所以，就圣徒对抗他的邪恶而言，责备他道路的不是他们自己，而是那位以恩典坚固他们的神。而且，当他以人的样式到来时，他的临在在逼迫中将比现在更加可怕，因为现在他尚未完全占据那个特别的器皿，所以尚未被看见。因此，「当面」一词用得很好。因为现在有许多人判断并责备敌基督的道路，但他们这样做仿佛是在他不在场的时候，因为他们责备的是他们尚未特别看见的那位。但当他在那被定罪的人里面到来时，凡抵挡他临在的人，就是「当面责备他的道路」，他立刻看见并藐视这些人的力量。或者，「当面责备他的道路」确实是指通过永恒惩罚的介入，扰乱他道路的亨通。因为这事唯有主能凭自己的大能做成，关于他经上写道：「主耶稣要用口中的气灭绝他，以自己来临的光辉摧毁他。」（帖后 2:8）所以「谁能当面责备他的道路？」说得对。因此接着的话是：「谁能将他所做的报应他？」除了主，还有「谁」呢？唯有主将「将那灭亡之人所做的报应他」，当他降临之时，将以永恒的定罪粉碎他那极其强大的权能。但这位邪恶的尊贵君王，只要他还在这世上，他在做什么呢？让我们继续听。

第 32 节：他必被带到坟墓，在死人堆中看守。

[lix]

70：坟墓覆盖着死者的身体，那么「坟墓」还指代什么呢？不就是那些失丧的人吗？在他们里面，那失去蒙福生命而熄灭的灵魂，如同躺在坟墓中一般。因此，这恶者将被「带到坟墓」，意思是他将被接纳到恶人的心里，因为只有那些对神而言灵魂已死的人才会接纳他。关于这些人，先知在描述其惩罚时也恰当地说道：「他的坟墓环绕着他，都是被杀的和被刀剑所伤的。」（结 32:22）在地狱里，那些环绕着他的，正是那恶灵在其中死去的灵魂，这恶灵因自己的邪恶之剑而被杀、堕落。因此经上记着：「你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。」（诗 144:10）又说，他在尸堆中看守，这是恰当的，因为如今他在罪人的聚集之中施展他诡诈的伎俩。正因这世上义人稀少、恶人众多，这被称为「尸堆」是恰当的，用以指代恶人的众多。因为通往灭亡的门是宽的，路是大的，进去的人也多。（太 7:13）所以，撒但在「尸堆中看守」，就是他在灭亡之子心中施展其邪恶的诡计。关于他们，后面还进一步补充说：

第 33 节： 他对科库托斯的石子是温柔的。

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71: 在希腊语中，「科库托斯」意为「哀哭」，通常指妇女或任何软弱之人的哀哭。如今，这世上的智者被排除在真理之光外，却试图通过探究来把握某种真理的影子。因此，他们认为科库托斯河在死者下方流淌，这显然表明那些行当受刑罚之事的人，最终会坠入地狱的哀哭中。但我们这些如今拥有真理之光的人，且轻视这属肉智慧的影子吧，让我们明白圣徒口中的「科库托斯」指的是软弱之人的哀哭。因为经上记着：「凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心！」诗 31:24那些拒绝在神里「坚固」的人，正因心灵的软弱走向哀哭之路。我们通常称河流中的小石子为「卵石」，流水将它们带走。那么，「科库托斯的卵石」象征什么呢？不就是那些沉溺于享乐、仿佛被河水不断拖向深渊的失丧者吗？那些拒绝在今生享乐面前刚强站稳的人，就成了「科库托斯的卵石」，他们日复一日地滑跌，走向哀哭，以致将来要永远哀哭，而如今却放纵自己沉溺于享乐。我们的宿敌，那灭亡之子，进入他的器皿，当他将礼物赐给恶人，当他在世上用尊荣抬高他们，当他向他们展示奇事时，所有漂流的灵魂都因他的奇事而羡慕追随他。因此，这里说得很好：「他对科库托斯的卵石是甘甜的。」因为选民藐视他，用心灵之脚踢开他，而那些爱他、追随他的人，仿佛被享乐之水拖向永远的哀哭，他们从属地的贪欲像沙砾般日复一日滑向深渊。因为他向一些人通过骄傲提供他甜美的滋味，向另一些人通过贪婪；向一些人通过嫉妒，向另一些人通过诡诈，再向另一些人通过情欲，对于他强迫人犯的一切恶行，他都向他们呈现如此多杯他的甜美。当他促使心中生出任何骄傲之事时，他所说的事就变得甜美，因为恶人渴望显得高于世人。当他竭力将贪婪注入人心时，他在暗中说的话就变得甜美，因为丰裕能避免缺乏。当他暗示任何与嫉妒有关的事时，他所说的话就变得甜美，因为当乖僻的心看见别人离开时，它就因显得毫不逊色而欢欣。当他促使任何与诡诈有关的事时，他所说的话就变得甜美，因为仅凭欺骗世人，它就自以为聪明。当他向被诱惑的灵魂诉说情欲时，他所推荐的事就变得甜美，因为它使灵魂沉溺于享乐。因此，对于他悄悄灌输给属肉之人心中一切邪恶倾向，他仿佛向他们递出如此多杯他的甜美；然而，正如我之前所说，这甜美只有那些沉溺于眼前享乐、被拖向永远哀哭的人才接受。所以，「他对科库托斯的卵石是甘甜的」这话说得好；可见他对选民是苦的，对失丧者是甜的。他只以他的欢愉喂养那些人，他们因日复一日的滑跌被他推向哀哭。接着写道：

第 33 节：他吸引万人跟随他，正如在他之前有无数的人。

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72: 此处所说的「人」，指的是那些喜好属世事物的人。然而，「众人」比「无数」的数量更多，我们需探究为何在他之前说「无数」，在他之后却说「众人」。这是因为我们那古老的仇敌，一旦进入那灭亡之人里面，便会将他所遇见的一切属肉体的人都拖入他主权的轭下；即便在他显现之前，他现在也「牵引无数的人」，但并非「所有」属肉体的人，因为每天都有许多人从肉体的行为中被召回生命，有些人通过短暂的悔改，有些人通过漫长的悔改，回归到义的状态。现在他抓住「无数的人」，因为他尚未向人展示他虚假的奇迹供人惊叹。但当他当着属肉体之人的面行奇事，让他们惊奇时，他便不是牵引「无数的人」，而是「众人」，因为那些以眼前好处为乐的人，会毫无保留地臣服于他的权下。然而，正如我们之前所说，既然「牵引众人」比「牵引无数」更多，为何先说他牵引众人，之后又加上「无数」作为增补呢？按理应先说较少的，再说较多的。但我们要知道，在这段经文中，说「无数」比说「众人」更多。因为在他之后，他「牵引众人」，即在三年半的时间里，他将所有他发现的沉溺于肉体生活的人，都牢牢绑在他统治的轭下；但在他之前，他牵引无数的人，因为在五千多年甚至更长的连续岁月里，虽然他从未能牵引所有属肉体的人，但在如此漫长的时期里，他之前所掳去的「无数」之人，其数量远超过他在那短暂时间里所能掳去的「所有人」。因此，经文说得好：「他牵引众人跟随他，也牵引无数的人在他之前」；因为那时他掳去的是较少的「众人」，而现在他攻击「无数」人的心，却获得了更大的战利品。而蒙福的约伯当时针对那恶者的首领，即被允许在今世高升、却将在主再来时被毁灭的那一位，出色地阐述了这些事。

[历史解读]

论到他自己，他清楚表明自己受主鞭打并非因他犯罪，因为如果恶人在「今生」得以昌盛，那么神的选民就必须被牢牢地束缚在鞭打的缰绳之下。他因此责备他的朋友们，说：

你们既已显明自己的回答与真理相悖，又怎能徒然安慰我呢？

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73: 约伯的友人们无法安慰他，他们用言语反驳真理，称他为伪善者或不敬虔之人，而他们自己却因说谎而犯罪，这无疑加重了这位受创伤的义人所受的责罚。因为圣徒们的心热爱真理，甚至他人的欺谎之罪也令他们痛心。他们越是看到虚假之罪的严重，就越憎恶它——不仅憎恶自己身上的虚假，也憎恶他人身上的虚假。