在讲解了《约伯记》第二十二、二十三章，以及第二十四章至第二十节中段并附上简要解释后，他结束了第三部分。

在读完第二十二和二十三章后

约伯记，第二十四章至第二十节中段

他简要解释后，便结束了第三部分。

[字面解释]

那些反对真理之言、在辩论中处于下风的人，常常会重复连众所周知的事情，以免因沉默而显得被击败。因此，以利法被约伯的言论逼得紧，便说出了无人不知的事情。他说：

第 2 节：人能使神有益吗？即使他拥有完美的知识？

[i]

1: 与神相比，我们的知识便是无知，因为我们并非通过与神比较，而是通过参与神，才得以浸润于智慧之中。那么，当那些本可为人所知——即便保持沉默——的事，却以教导的方式被说出时，又有什么可惊奇的呢？然而，他更进一步将神的权能作为其辩护的依据。

第 3 节 你为人公义，岂能叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使他得利呢？

[ii]

2: 因为在我们一切善行中，我们是在为自己行善，而非为神。因此诗篇作者说：「我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的福气惟独从你而来。」（诗 16:2）因为祂确实是我们的「主」，也确实是「神」——祂不需要服事祂之人的好处，而是赐下祂所领受的善，使那被献上的善不是为祂自己，而是为那些先领受、后归还的人得益处。虽然主在来审判时说：「我实在告诉你们，这些事你们做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」（太 25:40）但祂是出于极深的怜悯，藉着对祂肢体的同情而如此说。祂作为我们的头，是施助者；而藉着我们在祂肢体中的善行，祂也受助。然而以利法又补充了无人不知的道理，说：

第 4 节： 他岂是因你敬畏的心就责备你，审判你吗？

[iii]

3: 哪一个心智失常的人会这样想：主是因惧怕而责备我们，是因恐惧而向我们施行审判？但那些不懂得衡量自己言语的人，无疑会滑向无益的空谈。他们若从不反省自己，便会立刻说出恶毒和侮辱的话。因此，以利法既已引入无益之言，随即就爆出辱骂之语，说：

第5节：你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽不是没有穷尽吗？

[iv]

4: 看哪，他从一颗死寂的心开始，滑向闲言碎语，又从闲言碎语的谎言恶行中，猛然爆发为辱骂。这些正是罪孽不断加深的下坠之路：舌头一旦不受约束，就绝不会在它坠落之处停歇，而是不断滑向更糟的境地。不过，接下来这些内容，因为按历史意义理解已经非常清晰，就不需要再逐字逐句地解释了。

5: 然而，我们既已说过，蒙福的约伯的朋友们象征着异端，而他本人则象征着圣教会，现在让我们立刻指出，以利法的话如何契合异端的虚妄。经文接着说：

6-8 节：「你无故强取弟兄的抵押，剥去赤身者的衣服。疲乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。有能力的人得土地；尊贵的人住在其中。」

[v] [寓意解经]

六：在圣经中，「抵押」一词有时指圣灵的恩赐，有时指认罪。因此，抵押可理解为圣灵的恩赐，正如保罗所说：「他在我们身上盖了印，并赐圣灵在我们心里作凭据。」（林后 1:22）我们接受抵押，是为了对赐给我们的应许有确据。因此，圣灵的恩赐被称为抵押，因为藉此我们的灵魂得以坚固，对内在的盼望有把握。再者，「抵押」之名也用来指认罪，正如律法所记：「你果真拿了邻舍的外衣作抵押，也要在日落前还给他。」（出 22:26）当任何受造物被证实做了对不起我们的事，我们的弟兄就成了我们的欠债人。因为我们称罪为「债」。所以，当仆人犯罪时，主对他说：「你央求我，我就把你所欠的都免了。」（太 18:32）在主祷文中，我们每日祈求：「免我们的债，如同我们免了人的债。」（太 6:12）我们从欠债人那里「取抵押」，是指从得罪我们的人口中得到他认罪的告白，藉此我们被恳求赦免他得罪我们的罪。因为那承认自己所犯的罪并求宽恕的人，已经像是为他的债提供了「抵押」。这抵押我们被吩咐要在「日落以先归还」，因为在我们心里，公义的太阳因心痛而落下之前，我们必须将赦免的确认归还给那向我们承认过犯的人，好叫那记得自己得罪我们的人，能感受到我们立刻赦免了他的过错。因此，当圣教会接纳任何从异端归回信仰真理的人时，首先劝他们必须承认自己错误的罪，这正如以利法在异端的比喻中所说：「你无故强取弟兄的抵押。」（伯 22:6）即「你从那些从我们这里到你那里的人身上，毫无意义地强求他们承认错误。」但如前所述，若我们将「抵押」理解为圣灵的恩赐，异端便说圣教会「强取了弟兄的抵押」，因为他们幻想那些归向她的人失去了圣灵的恩赐。因此，下文接着说：「剥去赤身者的衣服。」

7: 那些被他们用歪曲的讲道所吸引的人，异端分子视其教导的规条如同衣袍，只要他们看到这些人遵守自己所宣讲的内容，便认为他们已穿上了衣袍；而当有人从他们那里回归圣教会时，他们立刻幻想这些人已失去了教导的衣袍。然而，既然赤身者不能被剥去衣物，我们需探究他们为何先被称为「赤身」，而后又被说成「被剥去衣物」？须知，凡内心纯洁者，正因其没有双重作伪的外衣，便是「赤身」的。异端中有些人确实心怀纯洁，却接受了他们教导的败坏信条。这些人既因自身的纯洁而「赤身」，又因那些人的讲道而仿佛穿上了衣袍。由于所有这类人很容易被带回圣教会——因为他们不使用双重作伪的恶行——异端分子便视这些人为赤身，并称他们被教会「剥去了衣物」，因为他们视所有单纯者为迟钝愚拙，看到这些人已抛弃了他们自己败坏的教义。

8: 随之而来的是：「疲乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。」异端分子在多大程度上不持守真理的坚实本质，他们有时就多么热衷于显得自己满有言辞，并针对大公信徒的信仰，他们夸耀自己学识渊博；他们看到的一切，都试图通过邪恶的论述拉拢到自己一边，而正是通过这同一个行为——他们借此将他人拉入自己走向毁灭——他们却以为自己在做有益于生命的事。如今，我们称那些「疲乏」的人，是在这世界的重担下被压垮的人。因此，真理亲自说：「凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。」（太 11:28）所以，异端分子从不停止宣讲他们自己的教义，他们嘲笑圣教会，仿佛她无知。「疲乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。」他们自以为在「给疲乏的人水喝」，因为当人们背负着尘世的重担劳苦时，他们供应了自己谬误的杯。他们以为自己没有「不给饥饿的人食物」，因为即使被问及那些不可见、不可理解的事，他们也骄傲而大胆地回答；当他们最可悲地妄论未知之事时，便自认为比所有人都更有学问。但圣教会看到有人渴求那些对他无益的事物时，要么如果这些事她已知晓，就谨慎地保留不说；要么如果这些事似乎尚未知晓，就谦卑地承认；她通过她的传道者吩咐他们每个人：「不要把自己看得太高，要照着神所分给各人的信心来衡量，看得合乎中道。」（罗 12:3）又说：「你不可自高，反要战战兢兢。」（罗 11:20）又说：「为你太难的事，你不要寻找；超乎你能力的事，你不要研究。」（德 3:22）又说：「你得了蜜，吃够就好，免得过饱就吐出来。」（箴 25:16）因为「得了蜜」，就是尝到圣智的甘甜。这蜜「吃够」的时候，就是我们的领悟按照我们能力的限度被牢牢控制。因为那「蜜吃得过饱而呕吐」的人，就是试图探究超出他能力范围的事，结果连他本可从中汲取营养的东西也失去了。所以，既然圣教会禁止软弱的心智深究深奥的真理，就对蒙福的约伯说：「你也没有给饥饿的人食物。」

9: 她的伟大也因异端者的嫉妒而显明，因为她在各处都保守着众人在真信仰中，当他们遇到世俗顺遂的时机，便以骄傲的言辞攻击她，借他们的责难显露出他们先前何等暗中嫉妒她的权柄。因此接下来写道：有能力的人得土地；尊贵的人住在其中。 这仿佛在直白地说：「既然你藉着传道在各处取得土地，那是武力的权能，而非真理的合理。」因为他们看见基督徒君王坚守她的传道，民众给予她的一切信任，在他们眼中并非公义的效力，而是世俗权力的考量。经文继续：

第 9 节：你打发寡妇空手回去，你折断孤儿的膀臂。

[六]

10: 那些被异端传道者以属肉体的理解带入歧途的普通群众，接受了他们错误教义的败坏种子，并与他们一同被定罪。然而，当错误传道者本人——或因理性折服，或因执迷于恶而被圣教会以纪律约束——被圣教会收归怀抱时，异端们见其信众无人牧养，除了哀叹被圣教会「遗弃的寡妇」之外，还能做什么呢？当异端导师被撤去，他们以为自己的门徒在实践上软弱了，便抱怨圣教会「折断了孤儿的手臂」。或者从另一角度看，当圣教会接纳从异端归正的人时，无疑表明她反对他们先前的错误。有些人如此执着于肉身的童贞，以至于定罪婚姻；又有些人如此高举禁食，以至于厌恶那些摄取必要营养的人。关于这些人，保罗说：「他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。」（提前 4:3）当异端看见这些人被圣教会从他们迷信的肉体偏见中召回，过着与他们所教导不同的生活时，他们便见证圣教会「折断了」他们先前所持守的行为方式的「手臂」。因此，在这管教时期，若圣教会遭遇任何不幸，他们便以为这是她罪有应得的报应。因为下文接着说：

第 10 节：因此，有罗网环绕你，有恐惧忽然使你惊惶。

[vii]

11: 那「突然的恐惧使人惊惶」的人，是忽略了思考当审判者严厉地降临时，有什么悬在他头上。因此，异端者视忠信的子民为因错谬信仰的罪而受压制，便指控说「网罗环绕他们」。又因为他们相信这子民不预见未来，便以为这受击打的子民是「被突然的恐惧所惊惶」；这些人还进一步加以侮辱，补充说，

第 11 节：你曾以为[V. 你岂以为？]自己不会看见黑暗，也不会被汹涌洪水的力量所压倒。

仿佛他直白地说：「你曾因盼望而自许平安稳妥，因此你为自己的确信而欢喜，如同见到光明，从未想过自己会被患难所压。但看哪，当灾祸临到你、使你受苦时，你所坚持的是否正确，那压在你身上的苦难黑暗本身就已显明；这苦难，以利法比之为『泛滥的洪水』，因为一波未平一波又起，正如涨溢的洪水中浪涛追着浪涛。」接着又说：

12-14 节。 神岂不是在高天吗？你看星宿的顶点何其高呢！你说：『神知道什么？他岂能透过幽暗施行审判呢？密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。』

[viii]

十二：有许多人迟钝到除了肉眼可见之物，便一无所惧。因此他们不惧怕神，因为他们看不见祂。但异端分子自以为聪明，便出言侮辱大公信徒，并以为他们不惧怕神，是因为他们无法以肉身形态看见祂，仿佛因感知麻木，他们便认为造物主因高于诸天、超越众星之巅，便不能从远处看见，又因我们与天上宝座之间有空气区域相隔，祂「仿佛被云层掩埋，从黑暗中施行审判」，专注于天上之事，便较少顾及下方，且在环绕天枢、维系诸天之际，并不察看内里之事。然而，即便是心智失常之人，又岂会如此猜度神？诚然，祂既是全能的，便如此顾念万物，以至于临在于每一个个体，又如此临在于每一个个体，以至于祂的临在从不向全体缺席。因为，虽然祂在人们犯罪时离弃他们，但就审判而言，祂仍临在于那些人，而就援助而言，祂看似缺席。因此，祂如此环绕外在，却仍充满内在；如此充满内在，却仍环绕外在；如此统管高处，却不离弃低处；如此临在于下方，却不离开上方；如此隐藏于自己的显现中，却仍在其作为中被认识；如此在其作为中被认识，却仍无法被认识者的思量所理解；祂如此临在，却无法被看见；如此无法被看见，却仍以其自身的审判见证祂的临在；如此将自己交给我们理解，却仍将我们对祂感知的光线遮蔽；又如此以无知的黑暗将我们困住，却仍以祂的光辉之光照亮我们的心智，以至于它既因被提升而能看见些许，又因退缩而全然战栗，并且因为祂的本性无法被看见，却仍能通过看见些许而认识祂。然而，异端分子不认为圣教会知晓这一切，因为他们以愚昧的判断，自以为独有智慧。关于他们的预表，下文继续补充：

第 15 节：你岂要留意恶人所踏过的旧路吗？

[ix] [字面解释]

13： 既然我们救赎主的「道路」是谦卑，那么世界的道路就是骄傲。因此，恶人行走世界的道路，因为他们借着今世的欲望走在自我高举之中。关于这些恶人，经文接着补充说：

第 16 节： 他们未到时候就被抓去；他们的根基被江河冲去。

[x]

十四： 虽然我们生命的期限确实在神的预知中为我们预定，但恶人「未到时候」就从现今世界被取走，这究竟基于什么原则，乃是一个非常重要的问题。因为全能的神虽然常常改变祂的判决，但祂的旨意却永不改变。那么，每个人都是在神的大能预先知道的那个时刻——在万有以先——被取离此生的。但必须明白，全能的神在创造并安排我们时，也根据各人的功过定下他的界限，因此，要么让那恶人活得短暂，免得他伤害许多行义的人；要么让这善人活得长久，使他能成为许多人行善的助力；要么又让那恶人活得长久，使他的恶行更加增多，而义人经过这试炼的净化，能活出更真实的生命；要么让那善人更快被取走，免得他若在此长久活着，邪恶会败坏他的纯真。然而要记住，神赐给罪人悔改的时日，乃是祂的慈爱。但他们没有将所赐的时日用于结出悔改的果子，反而用于服事不义，于是他们亲手放掉了本可因神的怜悯而得的东西。虽然全能的神预知每个人死亡的时间，即他生命终结的时刻；但没有人能在任何时刻死去，除非他确实在那个时刻死去。因为如果希西家被说成是生命增加了十五年，那么他生命的期限是从他自己本该死去的那个终点延长的；因为神的护理预知他后来被取离现世的那一刻。既然如此，说「恶人未到时候就被砍下」是什么意思呢？无非是那些爱现今生命的人，都为自己许诺更长的生命期限。但当死亡来临，将他们从现今生命取走时，就截断了他们仿佛在想象中为自己拉长的生命期限。关于他们，经上说得对：「他们的根基被江河冲去。」

15：因为恶人心中忽视永恒之事，也不察觉现今的一切都是短暂的，却将心定睛于今世生活的爱慕，仿佛在其中为自己建造长久居所的根基，因为他们借着欲望扎根于属地的事物。因此，该隐被描述为第一个在地上建造城的人，这清楚地证明他是局外人——那在地上立根基的人，与永恒世界的稳固无分；因为他与天上的事隔绝，却将根基安放在底下的事物中，将心灵的安顿置于属地的享乐里。因此，在那人的后裔中，以诺——这名字的意思是「奉献」——是第一个出生的。但在选民的后裔中，以诺被描述为第七代，因为灭亡之子在今世——这首先到来的世代——借着建造来「奉献」自己，而选民则等待他们建造的奉献在时间的末了，即第七个数字。因为我们可以看到许多人只关心暂时的事物，追求尊荣，贪图财富，对今生之后毫无指望。这些人岂不是在「第一代」就「奉献自己」吗？我们可以看到选民不寻求现今的荣耀，甘心忍受缺乏，以平静的心承受今生的苦难，为要在末了得着冠冕。因此，对选民而言，以诺是在第七代出生的，因为他们盼望自己喜乐的奉献在于末后报应的荣耀中（创 5:21）。既然随着每日时间的流逝，今世必死的状态本身也走向终结，并通过除去那些灭亡之子来摧毁他们的奉献，所以关于恶人，经上说得对：他们的根基被江河冲去；也就是说，仅仅是变化无常的进程就推翻了他们邪恶养育的安顿。接着又说：

第 17 节： 他们对神说：离开我们。

[xi]

16: 谁能否认，这也是蒙福的约伯所说的话呢？然而，为了避免使读者感到厌倦，我们不再重复在他话语中所展开的内容。（伯 21:14）接着：

仿佛全能者什么都做不了，他们就这样看待祂。

同样在这一部分，措辞而非陈述被改变了。因为蒙福的约伯所表达的：「全能者是谁，我们竟要事奉他呢？」（伯 21:15）被以利法表达为：「仿佛全能者什么都不能做，就这样看待祂。」接着经文继续：

第 18 节：然而祂却使他们的房屋充满美物。

[十二]

17: 主「使恶人的房屋充满美物」，因为祂甚至对忘恩负义者也不拒绝赐予恩赐，好叫他们或可因造物主的慈爱而羞愧，从而回归良善；或若全然藐视、不愿回转，则因在此处以恶报回应神更丰厚的恩惠，而在彼处遭受更严厉的惩罚——使那些在此连恩赐都无法克服其邪恶的人，在彼处被更重的灾祸所惩治。经文接着说：

但他们的判决要远离我。

这也是蒙福的约伯所表达的。他说：「恶人的计谋离我好远！」（伯 21:16）虽然「判语」与「计谋」可以理解为不同的事物——「判语」出于口，「计谋」出于心。因此，以利法希望自己远离恶人的「判语」，而蒙福的约伯则希望远离恶人的「计谋」，这显然表明前者渴望与恶人的话语不同，而后者则渴望与他们的思维方式不同。接着经文继续：

第 19 节： 义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们。

[十三]

18: 义人看见不义之人在这里误入歧途，并不会因他们自取灭亡的错误而欢喜。因为若他们为别人的错误而欢喜，就不再是义人了。再者，若他们因一种得胜的感觉而欢喜——为自己不像所见的那些人那样——他们就完全充满了骄傲。因此，法利赛人失去了他的义，因为他欢喜地把自己置于税吏的功德之上，说：「神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。」（路 18:11）再者，若我们说义人能以完全的喜乐为恶人的灭亡而欢庆，那么，在这个义人生命仍不确定的世界上，为罪人受报而欢喜，这算是什么事呢？让我们区分战兢与欢庆的时刻吧。因为义人现在看见不义之人，并为他们的邪恶而哀痛；当他们看见那些人受击打时，他们对自己的生命也产生了怀疑。那么，义人何时才会看见恶人的灭亡而欢喜呢？除非当他们与那严格的审判者联合，从此有了得胜的完全把握，在那最终的审判中，他们将看见那些人的定罪，而自己再无所畏惧之时。因此，他们现在看见灭亡之子而叹息，将来却要看见他们并嗤笑他们，因为在得胜中，他们将藐视那些人——那些人如今作恶他们不能不叹息，那些人因自己的邪恶而死他们不能不惧怕。因此，通过后面补充的内容，可以证明这话是指他们最终的定罪而言。因为判决是直接引入的，

第 20 节：攻击我们的果然被剪除，剩余的都被火吞灭了吗？

[xiv]

19：因为恶人在此被「竖起」，乃是指他们在恶行中自高自大。他们既行恶事，又因恶行未受打击。他们犯罪却兴旺，增添罪孽，倍增地上的好处。但「他们的竖起被砍断」之时，就是他们要么被拖离现世生命进入灭亡，要么被拖离永恒审判者的眼前进入地狱的永火。这些人虽然在此舍弃了死去的肉体，但在复活时又将收回那同一肉体，好与那肉体一同焚烧，因为他们正是在那肉体中犯罪的。既然他们的罪是在心思与身体里，那么惩罚也将同样临到灵与肉。因此，连他们在此舍弃的死物也免不了刑罚，所以现在说「他们剩余的都被火吞灭」是恰当的。接着：

21-22节：「你要与神和好，要和平，这样，福气必临到你。你当领受他口中的教导，将他的言语存在心里。」

[xv]

20: 有一种骄傲的罪，就是教导那些比自己更好的人，异端者常犯此罪，他们对于自己理解错误的事情，却自以为能教导大公信徒。因为他们认为，只要这些人偶然赞同他们的错误方式，他们便「与神合一」了；对于这些「合一」的人，他们应许平安，因为他们从此不再与那些和自己意见一致的人争吵。他们应许那些与自己一致的人「最好的果子」，因为他们相信只有那些被他们拉拢到自己信条之下的人，才是在行善工；这些人也符合他接着所说的：「我求你领受他口中的律法」；因为他们将自己头脑里想出来的东西，幻想是出自神的口。又说：「将他的话藏在你的心里」；仿佛他是在明说：「这些话你至今只挂在嘴上，却没有藏在心里。」因为教会拒绝了他们败坏的教义，他们就指责教会把神的话只停留在表面，而没有真正感受在心里。因此，他们仿佛带着某种甜美的外表，暗中灌输那瘟疫般说服人的毒药，以此劝告教会要将神的话藏在心里；然而，这些话若曾离开过教会的心，她绝不会从这些人那里听到这样的劝告。接着经文说：

第 23 节： 你若归向全能者，就必得建立；你必将不义远远地挪离你的帐棚。

[xvi]

21: 信徒百姓离弃了神，这是异端的看法，因为他们觉得这与他们的宣讲相悖；当他们看到信徒因眼前的灾祸而受苦时，他们便试图——仿佛是在劝诫——将其引向造物主的恩典，说：「你若归向全能者，就必得建立。」这简直像是在明说：你因反对我们的教义而离开了主，所以为要建立义，你便毁坏了。如今，我们有时将「帐幕」理解为身体的居所，有时理解为心灵的居所；因为正如我们藉着灵魂居于身体，我们也藉着思想居于内心。因此，心灵「帐幕」中的「不义」就是思想执着中的邪恶倾向。而身体「帐幕」中的「不义」则是行为实现中的肉体作为。因此，以利法——他既是蒙福之人的朋友，看到了一些真实的事，却又在那些偏离正轨之处持守异端的模样，不知道约伯受击打正是因其美德——便以为他所见的这位受击打者犯了错，并向他许诺，若他归向全能的神，说：「你必将不义远远地弃于你的帐幕之外。」这简直像是在明说：「凡在错谬之道上被带回神面前的人，必在思想与行为上一同得洁净。」接下来：

第 24 节： 祂必以燧石代替泥土，以金流代替燧石。

[xvii] [寓意解经]

22: 所谓「泥土」岂非指行为上的软弱？所谓「燧石的坚硬」岂非指力量？所谓「金子的溪流」岂非指内在光明的教导？如今，全能的神向那些转向祂的人「以燧石代替泥土」，即祂为软弱的行为赐下刚强实践的活力。祂也「以金子的溪流代替燧石」，即祂为刚强的实践加倍赐下光明宣讲的教导，使每一个悔改的罪人能从软弱变得刚强，并在其刚强中甚至能发出内在光明的言语。这样，在那人身上，行为上的软弱——他如同泥土般破碎——能因善行的力量而稳固；而既然领悟源于生命，从那同样的稳固中，金子的溪流便能涌出，因为那些生活良善之人的口中，光明的教导满溢流淌。

第 25 节： 全能者必敌挡你的敌人，你必拥有成堆的银子。

[xviii]

二十三：除了恶灵，我们还有什么更可怕的敌人呢？它们在我们的思想中围攻我们，企图攻破我们心灵的城池，将其俘虏，置于它们统治的轭下。诗篇作者以「银子」之名见证神圣的谕示，他说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥做的炉中炼过七次。」（诗 12:6）当我们专心研读神圣的谕示时，却往往更严重地受到恶灵的诡计侵扰，因为它们在我们心中撒下尘世思想的尘埃，使我们内视之眼的光明变得昏暗。诗篇作者也曾经历此境，他说：「作恶的人哪，你们离开我吧！我要遵守我神的命令。」（诗 119:115）这清楚教导我们，当他心中遭受恶灵的网罗时，便无法查考神的诫命。以撒的事工中也体现了这一点，非利士人用土堆填满了以撒所挖的井。我们自己也正是在挖掘这样的井——当我们深入探究圣经的隐深含义时。然而，非利士人却暗中将这些井填满，当不洁的灵在我们迈向深奥之事时，带来尘世的思想，仿佛夺走了已发现的属神知识之活水。但既然无人能凭己力胜过这些敌人，以利法便说：「全能者必敌挡你的敌人，你必拥有成堆的银子。」这仿佛是在直白地说：「当主以祂的大能为你赶走恶灵时，你里面神圣启示的闪耀才能便得以增长。」接着经文继续：

第 26 节： 这样，你就能在全能者面前丰盛有余。

[十九]

24: 「在全能者面前以珍馐为丰盛」意味着在爱祂之中，被圣言的盛宴所充满。在祂的话语中，我们确实能找到许多珍馐，正如我们为得益处而获得多样的含义：有时，单纯的历史是我们的食粮；有时，隐藏在字面文本之下的道德寓意，从我们灵魂深处使我们焕然一新；有时，对更深之事的默观使我们悬置，在今生黑暗之中，永恒之光已照耀我们。必须知道的是，凡「以珍馐为丰盛」的人，在一种自我的松弛中得释放，仿佛因疲乏而松懈对劳作的投入，因为灵魂一旦开始丰盛于内在的珍馐，便不再甘愿投身于世俗事务，而是被造物主的爱所俘获，并因这俘获而从此自由，为默观祂的形像而喘息、仿佛在放弃中重新得力；因为它如今已无法再承担污秽的重担，却借着安息奔向它内心所爱的那一位。因此，在赞叹新娘时，经上写道：「那从旷野上来、以珍馐为丰盛的是谁呢？」（歌 8:5）确实，除非圣教会「丰盛于」神话语的「珍馐」，她无法从今生的旷野上升到上方的境界。如此，她「以珍馐为丰盛并上来」，因为她被奥秘的感知所喂养，每日被提升以默观天上的事。同样，诗篇作者也说：「甚至黑夜也因我的珍馐在我周围成为光明」（诗 139:11），因为当热切的心灵被奥秘的领悟所滋养时，今生的黑暗便因将来之日的荣光在她里面被照亮。以至于即便在这败坏状态的盲目中，未来之光的力量也能迸发进入她的理解，而她被话语的珍馐所喂养，便能藉此预先品尝，从而学会渴慕真理的食粮。接着写道：

你必仰起脸来向神。

[xx]

25：「向神仰脸」就是举心寻求那至高之事。因为正如我们藉着外在的面容在世人面前被认识、被区分，我们也是藉着内在的形象在神面前被认识。然而，当我们因罪的过犯而被压向地面时，我们便不敢将心中的脸面举向神；因为心没有被任何善行的信心所托起，心灵便充满恐惧，不敢凝视那至高之事，因为良心自己控告自己。但当藉着悔改的眼泪，罪已被洗净，所犯的过犯如此痛悔，以致不再犯任何需要痛悔的事时，心中便涌起极大的信心，为了仰望从上而来的赏报之乐，「我们心中的脸面就被举起了」。如今，以利法若是在劝勉一个软弱的人，他所说的这些话本是对的；但当他因所受的鞭打而轻视一个义人时，这岂不是在无知中倾泻知识的言语吗？若我们将这些话带入异端者的预表，他们就是用虚假的应许来诱使我们「向神仰脸」。仿佛他们直白地对信众说：「只要你没有听从我们的宣讲，你的心就沉溺在低下的事物中。」然而，以利法指控受福的约伯要归向神——请注意，这位受福的人从未离开过神——他却进一步补充，仿佛在应许：

第 27 节： 你必向祂祷告，祂也必垂听你。

[xxi]

26: 因为他们向神祷告，却从未蒙垂听，因为他们藐视主的诫命，当主吩咐他们时。因此经上记着：「转耳不听教诲的，他的祈祷也可憎。」（箴 28:9）所以，只要以利法相信约伯没有蒙垂听，他就断定那人行事必定有错。因此他接着又说：

「你也要还你的愿。」

凡许愿者，若因软弱而无力偿还，便为罪受罚，以致他虽愿行善，能力却被夺去。但当内在审判者眼中，那阻碍的罪被除去，能力便立刻随愿而来。接着经文说：

第 28 节：你定意要做何事，必然给你成就。

[xxii]

27: 这曾是那些软弱者的特殊结论，即他们按一个人得到他所渴望的一切的程度来评价他为义人；然而事实上我们知道，地上的好处有时会从义人那里被扣留，却慷慨地赐给不义之人；正如医生对已无望的病人，会吩咐供应他们所要的一切，但对那些他们预见能恢复健康的人，却拒绝给予他们所渴望的东西。现在，如果以利法引用这些话是关乎属灵的恩赐，要知道「一件事被定下并确立」在人身上，是指当所渴望的美德，借着神的赐予，也通过其践行而得以顺利推进。因此，接下来又补充说：

那光必照亮你的道路。

[xxiii] [字面与道德解释]

28: 因为「义人的路上有光」，乃是指他们以非凡的德行作为，散播其光辉的标记，使无论他们以怎样的心意倾向行走，都能从注视者的心中驱散罪的黑暗，并以自身实践的榜样，将公义的光明注入他们；然而，无论实践中有怎样的正直，在内心的审判者眼中，若心中的骄傲将其高举，这一切都算不得什么。因此接下来又说：

第 29 节： 因为谦卑的必得荣耀，垂目俯视的必蒙拯救。

[xxiv]

29: 这同一句话与「真理」的口吻并不相悖，因为祂说：「凡自高的，必降为卑；自甘卑微的，必升为高。」（路 14:11）因此所罗门说：「败坏之先，人心骄傲；要得尊荣，先有谦卑。」（箴 18:12）但经文恰当地说：「凡低目的，这人必得救。」因为就肢体所表现出的而言，骄傲最初的显现通常是在眼睛上。因此经上记着：「高傲的眼目，你使他降卑。」（诗 18:27）因此，关于那些骄傲之人的首领本身，经上说：「凡高大的，它盯着看；它在一切狂傲的野兽中作王。」（伯 41:34）因此，关于那因不信而依附于他的她，经上写道：「有一类人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。」（箴 30:13）所以，「低目」不是要别人看自己时觉得低下，而是自己视所见的一切为优越，视自己为低微、低于一切。那么，「凡低目的，这人必得救」，因为弃绝虚假骄傲之高的人，必攀登真理的崇高。接着经文说：

第 30 节： 无辜的人必得拯救，但他必因自己手中的清洁而得拯救。

[xxv]

30: 同样这句话，若论及天国赏报，则真理支持它，因为经上论到神说：「他要照各人的行为报应各人」（罗 2:6），在最后的审判中，永恒审判者的公义将拯救那人，而在此世，祂的怜悯已将他从不洁的行为中释放出来。但若有人被设想在此世因自己双手的洁净而得救，即凭自己的能力成为无罪，这无疑是错误的；因为若上方的恩典不在他有罪时先临到他，它绝不会找到任何无瑕的人来无瑕地赏报。因此，摩西那说真话的声音说：「在你眼前，没有一人是自洁的」（出 34:7）。所以，天上的怜悯首先在我们里面，不靠我们自己的帮助，成就一些事，好让我们的自由意志随后跟上，使我们如今所渴望的善，它能与我们一同成就；然而，在最后的审判中，祂如此赏报那由所赐恩典而来的善，仿佛它只出自我们自己。因为既然神的良善先临到我们，使我们成为无罪，保罗说：「然而，由于神的恩典，我才成了今日的我」（林前 15:10）。既然我们的自由意志跟随那恩典，他补充说：「并且他所赐给我的恩典不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。」他既然看见自己凭自己什么都不是，就说：「其实不是我」，但既然他看见自己在与恩典联合中成了什么，他加上：「而是神的恩典与我同在。」因为他若没有自由意志跟随那先临的恩典，就不会说「与我同在」。因此，为显明他没有恩典就什么都不是，他说「其实不是我」，但为显明他与恩典一同凭自由意志工作，他加上「而是神的恩典与我同在」。这样，「无辜的人必因他双手的洁净得救」，因为在此世被恩赐先临、成为无罪的人，当他被带到审判时，将按功劳得赏报。所有这些事，如前所述，以利法虽然正确地陈述了，却不知他是向谁陈述；因为教导一个比他更好的人，不是他的事，而是该听从他。然而，所有这些细节在预表上都与异端者的应许相符，他们见信徒中有人在今世受苦，就以为他们是因不信的罪受击打，并应许他们若跟随其教义，将因善行的洁净而得无辜的救恩。但信徒的心智越是俯视他们，就越深地俯视，因为它不见他们拥有他们所应许的无辜。因此所罗门说得很好：「网罗设在飞鸟眼前，必是徒然。」因为「飞鸟」是善人的灵，他们在真理的盼望中翱翔至更高境界，避开恶人为欺骗他们而设的网罗。接着又说：

约伯记 23:1-2 约伯回答说：「如今我的哀告还算为悖逆；我虽唉哼，他的手仍然重重责罚我。」

[xxvi] [寓意解经]

31: 蒙福的约伯以自己的方式，用较为平实的言辞开始，却以随之而来的深邃奥秘结束陈述。因为受苦者的伤痛本应藉朋友的安慰得医治，但他们的安慰却流于虚妄的抚慰，使受击打者的痛苦更显剧烈。以利法竟敢应许他回转后必有更好的境遇，这如同以毒药疗伤，反令创伤加剧。因此经上所言甚是：「我今日的哀诉甚是苦涩，我受击打的手比我的呻吟更沉重」，这正是因为那不合宜的安慰之用力，本应减轻的击打反倒倍增；若以这些话为圣教会的预表，同样也显明了信徒的苦痛——他们看见恶人用谄媚的言行，便越发哀叹，正如保罗所言，这些人「用花言巧语诱惑老实人的心」。

32： 这些话也可恰当地用于更精确地审视信徒的心境——他们即使在此世看似昌盛，也永不能脱离苦楚。当逆境临到时，这苦楚更会加倍。因此经上所言甚是：「如今我的哀诉甚是苦痛」，这清楚表明，即使在顺境中，选民的心也不应没有苦楚。又说：「我受击的手比我的呻吟更重。」因为「击打的手」就是打击的力量。选民首先看到的打击，是他们与造物主的异象隔绝，从未享受内在光照的荣光，反而如同被放逐在今生流亡的黑暗之地而呻吟。因此，他们在这「击打的手」下总有呻吟；但当今生再有逆境加增时，「我受击的手比我的呻吟更重。」因为即便没有今生的逆境，他们也为这打击而呻吟。然而，逆境的试炼更在原初打击的苦楚之上加增。所以他说：「我受击的手比我的呻吟更重？」因为任何义人并非在今生幸福时未受逆境打击，而是这逆境来加增他伤口的疼痛。然而，全能神非凡的治理使然，当义人的灵在今生逆境中最为劳苦时，他反而更热切渴慕瞻仰他造物主的面容。因此，此处恰当地接续说：

第 8 节： 惟愿我知道哪里可以寻见神，能到他的台前！

[xxvii]

33: 一个蒙拣选的人若不认识神，就必定不会爱祂。但「认识」有凭信心认识与凭祂的本体认识之别，有凭信赖寻见与凭默观寻见之别。因此，所有蒙拣选的人都渴望凭祂的本体看见他们凭信心所认识的那位。他们因爱祂而燃烧发光，因为他们已在信心的确据中尝到祂甘甜的蜜。那个在格拉森地区被治好鬼附的人很好地代表了这一点，他想要与耶稣一同离开；但那位医治的主却吩咐他：「你回家去，传讲神为你做了多么大的事。」（路 8:39）因为对那爱慕的人，延迟仍被加在身上，好叫这被延迟的爱慕之情能提高得奖赏的资格。因此，全能的神在神迹中向我们显为甘甜，却仍将祂本体的崇高隐藏在我们的视线之外，好叫祂既藉着显明祂的某些方面，能以隐秘的感动点燃我们对祂的爱，又藉着隐藏祂威严的荣耀，能以渴慕的热忱增强那爱祂的力量。若非圣徒渴望在祂的威严中看见这本体，他岂会说出「使我得以到祂的座位」这样的话？因为神的「座位」是什么，不就是那些天使般的灵体——正如圣经所见证的，他们被称为「宝座」吗？那么，渴望「到神的座位」的人，他所渴求的岂不就是置身于天使的灵体之中，从此不再受时间流逝的束缚，而是在对永恒的默观中升入永存的荣耀。

[字面与寓意解经]

34: 然而，这些话同样适用于今生处境中的义人。当他们看见任何事违背自己的意愿与渴望时，他们便诉诸神隐秘的审判，好从中读出：那些在外表看来似乎无序发生的事，在内里却并非无序地安排。当他们用信心的眼睛看见万物的创造者统管着天使的灵时，他们便「来到祂的座位前」。他们观察到，那位以奇妙方式统管天使的主，并没有以任何不公义的方式处置人，于是他们确实看见，那些案例的原则本身是公义的，尽管案例本身在外表上似乎不公义。当他们以谦卑之心这样做时，他们常常在意志中责备自己，有时也审判自己的愿望，因为他们思量：创造者所命定的事是更好的。因此，接下来恰当地补充说：

第 4 节： 我就在他面前陈明我的案件，满口辩诉。

[xxviii]

35: 要在神面前「陈明我的案件」，就是在我们心灵隐秘的深处，借着信心的默想，打开我们眼目的视线，面对祂威严的可怕审问，看清作为罪人的人配得什么，为那如今隐藏、隐秘的审判者思量祂将来会以何等可畏的形象显现。由此，灵魂被更精确地唤回对自身的认识，并且，它越看见那隐秘的审判者是何等可畏的对象，就越因对自己行为的恐惧而更可怕地受折磨。它在焦虑的惊恐中战栗；它为自己的过犯哀恸；在悔改中，它严厉地指控自己所记得的过去；因此，在说了「我要在祂面前陈明我的案件」之后，紧接着又恰当地补充说：「用责备充满我的口」。因为那「在神面前陈明自己案件」的人，确实「用责备充满自己的口」，因为当他看到那威严审判者针对自己的精确审查时，他就以苦涩的悔改来指控自己。我们常常忽略计算自己的过错，因而对它们在审判中可能招致的责备一无所知；但当我们借着操练悔改来追究它们时，我们就能发现审判者在祂的审问中会对我们说什么。因此，下文又恰当地补充道：

第 5 节： 好叫我知道他要回答我的话，明白他要对我说什么。

[xxix]

36： 因为我们是在开始衡量自己的罪时，才为它们哀恸；而我们越是焦虑地哀恸，就越能更精确地衡量它们，并且通过我们的哀叹，神对那些犯罪者的严厉威胁、对灭亡之子的斥责、那不可平息之威严的恐怖与憎恶，在我们心中就更加清晰地浮现出来。因为主那时向失丧者所说的愤怒之言，其分量将等同于祂公义地允许他们承受的。祂这些审判的话语，义人因现在焦虑地惧怕它们，便得以逃脱。然而，若神按照祂权能的威严如此筛察人的生命，谁能在那审判中被发现为义呢？因此，下文恰当地补充道：

第6节：我不愿祂以大力与我争辩，也不愿祂以祂的威能重压我。

[xxx]

37: 然而，即使是一个义人，若全能的神以严格的标准审判他，他的灵魂也会被神的大能所压垮。在这句话中，我们同样可以理解到，当这位圣洁的人展示神的大能时，他真正渴望的，其实是神的软弱。经上记着说：「神的软弱总比人强壮。」（林前 1:25）因此，他紧接着补充道：

第 7 节： 愿祂以公义待我，我的审判必得胜。

[预言性解释]

因为除了神与人之间的中保，即人子基督耶稣，还有谁能被称为「公平」呢？关于祂，经上记着说：「他使基督成为我们的智慧，成为公义。」[林前 1:30] 这公义来到世上，与罪人的道路相悖，我们便胜过那曾掳掠我们的宿敌。所以让他说：「我不愿祂以大力与我争辩，也不愿祂以祂的威严重压我。愿祂以公平待我，我的审判必得胜。」也就是说：「为责备我的道路，愿祂差遣祂道成肉身的儿子，然后借着宣告我无罪的判决，我将以得胜者的身份击退那诡诈的仇敌。」因为如果神的独生子始终以神性的大能保持不可见，不接纳任何来自我们软弱的成分，软弱的人何时才能寻得亲近祂的恩典之路呢？祂威严的重压，若被思量，只会压垮而非帮助他；但那位超乎万有的强者，却以软弱之身来到万有之中，为要借着所取的软弱与我们联合，将我们提升到祂那永恒的大能中。因为神性在其崇高之处，我们永远无法领会，因我们太过渺小；但祂借着人性俯就于人，我们仿佛攀上祂这降卑者；祂升起了，我们也被高举。因此紧接着又加上这话，以显明神的存在是不可见、不可测度的。于是经文继续：

8-9节：我若往东去，祂不在那里；我若往西去，也寻不见祂；我若往左去，该作什么？我仍不能明白祂；我若转向右边，也看不见祂。

[xxxi]

38: 因为万物的创造者并不局限于某一部分，祂是无所不在的。当人试图在局部中寻找那全然遍在者时，反而更难寻见祂。那不可测度的灵将万有包容在自身之内，祂同时既充满又环绕，既支撑又超越，既超越又支撑；经文说得很好：「我若往东去，祂不在那里；我若往西去，也不能见祂。我若往左边去，我必不能见祂；我若往右边去，我必不能见祂。」接着又说：「但祂知道我所行的路。」这仿佛是在直白地说：「我无法看见那位看见我的祂，那位极其细致地察看我者，我无力去看见。」也就是说，他想要表明，祂越是不可辨识，就越应当被敬畏。因为那位如此察看我们、却不被我们看见的祂，正因祂看见万有而自己丝毫不被看见，就更加令人畏惧。当我们相信有人埋伏着要袭击我们时，正因我们完全看不见他，我们就越发惧怕他；当我们完全无法发现他的埋伏设在何处时，我们甚至会在它不存在的地方也感到恐惧。我们的创造者全然遍在，祂洞察万有却不被察觉，正因祂持续不可见，我们不知道祂会对我们的行为作何决定、在何时决定，祂就更加令人畏惧。这些话也可以从另一个角度理解。我们「往东去」，是指我们举心思想祂的威严。但「祂不在那里」，因为按祂本性的样子，凭必死的思想是无法看见的。「我若往西去，也不能见祂」；我们「往西去」，是指那在神中被高举的心眼，却因那光的无限浩大而退缩，我们将其带回自身，在劳苦中耗尽，便明白我们所寻求的远超我们之上；审视自己必死的处境，便发现我们这受造物尚不具备看见那不朽者的能力。「我若往左边去，我必不能见祂。」「往左边去」是指屈服于罪中之乐。显然，那仍耽溺于罪中之乐、倒卧在左边的人，是「不能见神」的。「我若往右边去，我必不能见祂。」那确实「转向右边」的人，是因德行成就而自高。但为自己善行而沾沾自喜的人，不能看见神；因为在那人心中，骄傲的膨胀压低了心灵的眼目。因此别处经文说得好：「不可偏左或偏右。」（申 17:11）在所有这些方面，灵魂常常探究自己，却仍不能完全认识自己。因此此处恰当地补充说：

但祂自己知道我所走的路。

[xxxii] [字面解释]

39: 他仿佛是在直白地说：「我对自己严加省察，却仍不能完全认识自己；然而，那位我无力看见的，却将我一切所作所为都看得一清二楚。」接着又说：祂必试炼我，如金经过火。

炉中的金子被提炼至其本性的光辉，同时除去了渣滓。正如「经过火炼的金子」一样，义人的灵魂也经受试炼，他们通过苦难的烈火，既除去了缺陷，又增强了美德。这位圣洁之人将自己比作在苦难中受炼的金子，并非出于骄傲，因为他在遭受打击之前，已蒙神的声音宣告为义；他之所以被允许经受试炼，并非为了清除恶质，而是为了提升美德。金子通过火得以纯净；那么，在遭受苦难时，他对自己评价更低，因为他相信自己正在被净化，而实际上他本无任何需要净化之物。

40: 如今我们必须明白，义人虽然对自己心存谦卑之念，却仍能看清自己所行之事的正当性，只是从不因此自恃。因此经文接着写道：「我的脚追随他的步履，我谨守他的道路，未曾偏离。我未曾退离他嘴唇的诫命，并将他口中的言语珍藏于怀。」 然而在此之中，我们且看他是否自视为何等人物。下文随即道：「然而他独自为尊。」 藉此句的补充，他显明了自己虽行诸多善事，却仍信自己算不得什么。现在让我们从头细察这些话语，尽力加以阐释。

第 11 节：我的脚紧紧跟随祂的足迹。

[xxxiii]

41：因为神所行的，我们看见的，就是祂某种足迹，善人与恶人都受这些作为的管治，义人与不义人都按这些作为被分门别类，顺服的人每日被引向更好的事，悖逆的人则被容忍，任其滑向更糟的境地。关于这些足迹，先知曾说：「神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。」[诗 68:24]因此，当我们看见祂长久忍耐与怜悯的功效，并努力效法时，我们岂不是在跟随「祂行径的足迹」，因为我们模仿了祂行事方式的某些边缘。所以，当祂说：「要爱你们的仇敌，为那迫害你们的祷告。这样，你们就可以作天父的儿女了。因为他叫太阳照好人，也照坏人。」[太 5:44-45] 时，祂这位父的「真理」就吩咐我们要效法这些足迹。或许，那已凭确信的信心说过「我知道我的救赎主活着，末后他必站在尘土上」[伯 19:25] 的约伯，也同样默想那将要道成肉身的智慧未来的作为，正如我们凭信心看见那智慧已成就的事工——那位神与人之间的中保，如何仁慈地赐予，谦卑地担当，忍耐地立下榜样。当蒙福的约伯，被从上头来的圣灵充满，以专注的心意思想祂的生命，预见祂那温柔性情未来的卑微时，他仿佛将之视为摆在自己面前的榜样，好叫他在这世上无论做什么，都能在效法中紧紧跟随祂的足迹，这样，他虽然无法看见祂奥秘安排的高深之事，却仿佛低头看地，能守住祂的足迹来效法。关于祂的这些「足迹」，彼得说：「因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，为要使你们跟随他的脚踪。」[彼前 2:21] 关于祂，还有进一步的补充：

第 11 节： 我持守了他的道，未曾偏离。

[xxxiv]

42: 因为他「持守道路，并不偏离」，就是实践他心中所定意的事。因为「持守」定意的事，就是在实践中「不偏离」。这正是义人的焦虑：他们应当每日用真理的道路来检验自己的行为，并将这些道路定为自己的准则，不偏离正道的轨迹。因此，他们每日努力超越自己，并且，当他们被提升到美德的顶峰时，他们便以审慎的批判来评判自己身上任何仍低于自己的部分。他们急切地要将自己的全部带到那里，在那里他们发现自己已被部分地带入。接下来：

第 12 节： 我也没有偏离祂嘴唇的命令。

[xxxv]

43: 正如忠心的仆人总是专注地注视主人的面容，以便随时听从吩咐，并竭力遵行；同样，义人的心思也专注于全能的神，他们仿佛在神的经文中定睛于祂的面容，因为神在其中启示祂一切的旨意，他们便不致违背祂的旨意，只要他们从祂的启示中学习那旨意。因此，祂的话语不会徒然经过他们的耳朵，而是被他们铭刻在心。所以这里接着写道：

我将祂口中的言语藏在我胸中。

[xxxvi]

44: 因为我们「将祂口中的言语藏在心里」，不是听过祂的诫命就罢了，而是要实际遵行。因此，关于至圣童贞马利亚本人，经上记着说：「马利亚却把这一切的事存在心里，反覆思考。」这些言语即便在付诸实践时，也仍藏在心灵的深处，只要行者的内心不因外在的行为而自高。因为当所领受的话语付诸行动时，若其目的是为了博取人的称赞，那么神的话语就肯定没有「藏在心里」。但我愿知道，蒙福的人啊，你为何如此认真地省察自己？为何如此焦虑地责备自己？经文接着说，

第 13 节：但祂独自一人，无人能转移祂的意念。

[xxxvii]

45: 难道没有天使与人、天与地、空气与海洋之水、一切有翅的、四足的、爬行的生物吗？经上确实写着：「神造这些，为要它们存在。」[创 2:3] 既然自然界的圈子里有如此众多的事物，为何现在这位蒙福之人却说「唯独祂自己存在」呢？这是因为，存在是一回事，首要地存在是另一回事；经受变化地存在是一回事，独立于变化地存在是另一回事。因为这一切都处于存在之中，但它们并非凭自身维持存在，除非有治理者的手扶持它们，否则它们根本不能存在。因为万物都存在于创造它们的那位里面，活着的事物不欠自己生命，那些被移动却不活着的，也不是凭自己的意愿被带到运动之中。乃是那位移动万物的，祂用生命使一些活起来，同时以奇妙的方式安排那些不被如此赋予生命的，使它们处于最末、最低的存在。因为万物都是从无中被造，它们的存有会再次归于无，除非万物的作者用治理的手扶持它。因此，一切被造之物，凭自身既不能存续也不能运动，它们只在其获得存在的那程度上存续，只在其被一种隐秘的推动力所影响的程度上运动。看哪，罪人被安排受人间灾祸的鞭打；大地在他的劳苦中干裂，海洋在他的船难中翻腾，空气在他的汗水中燃烧，天空在他的洪水中变暗，他的同类在压迫他的烈火中燃烧，天使的力量在他的困扰中变得活跃。我们所列举的这些无生命之物，或我们所列举的这些被赋予生命之物，是凭自己的本能被启动，还是更应该说，是凭来自神的推动力呢？因此，无论是什么外在的事物被安排来攻击我们，在那事物中，应当被注视的乃是那位在内在安排它的存在者。所以，在一切情况下，应当被注视为独一的那位，乃是首要地存在的那位，祂也对摩西说：「我是自有永有的。你要对以色列人这样说：『那自有永有的差派我到你们这里来。』」[出 3:14] 因此，当我们被所见的事物鞭打时，我们应当急切地敬畏那位我们所未见的。所以，让这位圣者俯视一切外在使他惊恐的事物，一切就其存在而言，若非被统治便会归于无的事物，并用心灵的眼睛，将其他一切撇在一边，让他单单看见那位，与祂的存在相比，我们自己的存在等于不存在，让他说：「唯独祂自己存在。」

46: 关于祂的不变性，紧接着又恰当地补充道：「无人能转移祂的意念」，因为祂的本性不变，祂的意志也同样不变。所谓「无人能转移祂的意念」，是指无人能抗拒祂隐秘的审判。尽管有些人看似「转移了祂的意念」，但祂内在的意念却是：他们应当通过祈祷获得能力来扭转祂的判决，并应从祂那里获得影响祂的权柄。因此，让他说：「无人能转移祂的意念」，因为祂的判决一旦确立，就永不更改。正如经上所记：「他订了律例，不能废去。」（诗 148:6）又如：「天地要废去，我的话却绝不废去。」（可 13:31）再如：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。」（赛 55:8）因此，每当外在的判决看似被改变时，内在的旨意并未改变，因为就每一特定事物而言，内在已不可更改地确立，外在所发生的一切则可能变动。下文继续：

祂心里所愿的，祂就成就。

[xxxviii]

47： 神虽在一切形体之外，又在一切心灵之内，但祂那穿透万有、统管万有的同一权能，被称为祂的「灵魂」。祂的旨意甚至不会遭到那些看似违背祂旨意之事的反对，因为祂有时容许那些祂并未命令的事发生，正是为了藉此更稳妥地成就祂所命令的事。那背道天使的意志是邪恶的，却被神奇妙地安排，以致连他的诡计也能促进善人的福祉——这些诡计在试探善人的同时，也洁净他们。因此，「凡祂灵魂所愿的，祂就行」，好叫祂能从看似抵挡祂旨意的同一源头，成就祂的旨意。所以，圣徒当充满敬畏，默想那伟大威严的分量，从而发现自己的软弱。

48： 不过，在这些话语中提出这个问题是恰当的，并且要说：「蒙福的约伯啊，在如此多的鞭打之中，你为何还惧怕更多的苦难？」你已经被悲伤包围，无数的灾祸已经紧紧环绕着你。尚未临到的灾祸才需要担忧。你身处如此巨大的悲伤之中，还在惧怕什么呢？但请注意，这位圣人是如何回应我们的疑问，他补充说：

第 14 节： 因为当祂在我身上成就了祂的旨意，祂那里还有许多类似的事。

[xxxix]

49: 他仿佛用直白的话说：「我已经仔细思量我所受的苦，但我仍惧怕我可能经受的事。」因为祂在我身上成就祂的旨意，就是用许多击打折磨我；但「祂那里还有许多类似的事」，意思是如果祂决意击打，祂还看见哪里可以再加一击。由此我们可以推想，他在受鞭打之前是多么恐惧，甚至在受鞭打之后，仍然害怕自己会遭受更重的打击。因为看见祂那不可测度的权能与洞察力，这义人即使在已经受鞭打的情况下，也不敢安心。因此，他更加恐惧地补充说：

第 15 节： 因此我在祂面前惊惶；我一思想，就惧怕祂。

[xl]

50：他「在神面前惊惶」是理所当然的，因为他将祂威严的可畏摆在眼前，他被祂公义的恐惧彻底震撼，同时他看见自己若被严厉审判，并不配交账。现在这句话说得对：「我思想祂就惧怕」，因为当一个人很少思想时，他对神察访的力量就很少惧怕，在今世似乎很安稳，与他疏于思考内在的严苛程度成正比。因为义人总是回到内心的密室，默想那隐藏的严苛之权能，将自己呈现在内在威严的审判前，好叫他们将来更加安稳，正因为他们在此生不愿让自己安稳。因为当恶人的心思拒绝思想他们必须惧怕什么时，他们迟早会因欢喜而被带到那地步，而他们却无法藉着惧怕来逃脱。但看那有福的约伯，我们知道他常向神献祭，他殷勤款待，顾念穷人的需要，甚至对自己的仆人也谦卑，对反对他的人仁慈，然而他遭受了如此多的鞭打，却仍不因此安稳，反而仍然存着惧怕，仍然思想神严苛的权能而战兢。那么我们这些可怜的人该说什么？我们这些罪人该说什么，如果他这样行事还如此惧怕？但让他说明，这巨大的恐惧是否源于他自己。经文继续：

第 16 节： 因为神使我的心柔软，全能者使我忧烦。

[xli]

51: 义人的心因着神的恩赐，被称为变得柔软，因为它被从上而来的审判之畏惧所渗透。因为柔软的心是能够被渗透的，而坚硬的心则无法被渗透。因此所罗门说：「常存敬畏的，这人有福了；心里刚硬的，必陷在祸患里。」[箴 28:14] 因此，他将自己畏惧的功劳归因于他的创造者，而非自己，他说：「因为神使我的心柔软，全能者使我惊惶。」如今，善人的心并非安稳，而是惊惶不安，因为当他们想到未来审判的重担时，他们并不寻求在此世享受安息，而是以内心严厉的思绪打断自己的安稳。然而，这些人即使在畏惧的惩戒之中，也常常将心思转向恩赐，并且藉着安慰来鼓舞自己；在他们所畏惧的这一切之中，他们将目光转向已领受的恩赐，好让希望能够托起那被恐惧压垮的人。因此，接下来又说：

第 17 节： 因为我并未因那笼罩的黑暗而灭亡；黑暗也没有遮盖我的脸。

[xlii]

52: 因为他被置于鞭笞之下，却因「笼罩的黑暗」而失去了身体的健康，这是为了让他因过去的罪受罚，从而免受将来的刑罚。加于义人身上的鞭笞，要么是为了消除已犯的恶行，要么是为了抵挡将来可能犯的罪。但约伯蒙福，因为他在受鞭打时，既未从先前的罪中得洁净，也未得免于威胁他的罪，反而在击打之下，他的良善更加增长，所以他满怀信心地说：「我因笼罩的黑暗并未灭亡，黑暗也没有遮盖我的脸面。」因为他心中常存着对神的敬畏之重，罪孽的黑暗从未遮盖他心灵的容颜。那没有刑罚追随的人，并未因「笼罩的黑暗」而失去身体的健康。

53: 并且要注意，当他以第一人称叙述先前发生的事时，他从未说「黑暗也没有触及我的脸」，而是说「黑暗也没有遮盖我的脸」；因为义人的心也常被浮现的念头玷污，被属世事物的愉悦所影响，但既然这些念头很快就被圣善分辨之手除去，黑暗便不会遮盖心的脸面——虽然它已借着不合法的享乐触及了这脸面；因为即使在献上祷告的祭时，急迫的念头也会向我们袭来，企图夺走或玷污我们正含着泪向神献上的祭。因此，当亚伯拉罕在日落时分献祭时，他遭到飞鸟的袭击，他努力驱赶它们，免得它们夺走已献上的祭物。同样，当我们向神献上心坛上的燔祭时，也要守护它免受不洁之鸟的侵害，免得邪灵和恶念夺走我们心灵盼望能向神献上、以求善果的祭物。接着经文说：

约伯记 24:1：为何全能者不定下期限？为何认识他的人看不到那些日子呢？

[xliii]

54: 所谓神的「日子」，岂不就是祂的永恒本身吗？这永恒有时被描述为「一日」，如经上所记：「在祢院宇住一日，胜似在别处住千日。」（诗 84:10）但有时因其漫长，它被表述为许多日子，如经上所记：「祢的年数世世无穷。」（诗 102:24）我们这些受造物，被包裹在时间的分割之中。但神，作为万物的创造者，以祂的永恒环绕我们的时间。因此他说：「全能者不定下期限；认识他的人看不到那些日子。」（伯 24:1）因为祂确实看见我们的一切并加以理解，但我们却丝毫无法理解祂的一切。然而，既然神的本质是单纯的，为何他说「认识祂的人，却不知道祂的日子」，就非常令人惊奇了。因为祂自己并非是一回事，祂的「日子」是另一回事；神就是祂所拥有的那个东西。祂拥有永恒，但祂自己就是永恒。祂拥有光，但祂自己就是祂自己的光。祂拥有光辉，但祂自己就是祂自己的光辉。所以在祂里面，存在与拥有并非两回事。那么，「认识祂的人，却不知道祂的日子」是什么意思呢？岂不是说，即使是认识祂的人，也还不认识祂吗？因为即使是那些已经凭信心把握祂的人，也尚未凭眼见认识祂。我们真实相信的祂，祂自己就是祂自己的永恒，但祂的永恒是怎样的，我们却不知道。因为在我们听到关于神性大能的事情时，我们有时会想象那些我们凭经验知道的东西。这样，每一件有始有终的事物，都受其开始和结束的限制。如果它因任何短暂的延迟而未被终结，就被称为长久；当一个人将心灵的眼睛在回忆中向后追溯，并在预期中向前延伸时，他仿佛在想象中跨越了一段时间的空间。当他听到以人的方式提及神的永恒时，他伸展的心灵便设想出漫长的生命空间，在其中他既可以衡量记忆中已逝去的，也可以衡量意图中尚存留的。

55: 然而，每当我们在永恒的问题上产生这样的想法时，我们其实尚未认识永恒。因为那既非由开端起始、亦非由终结结束的，乃是在那里——那里既无对未来的期待，也无对过去的追忆，唯有那永远存有的「是」本身。尽管我们和天使都是带着开端开始看见这「是」的，但我们看见它是无始的，在那里它永远是无终的，以至于心灵从不延伸至序列中的后续事物，仿佛存有的事物被倍增、被拉长。因为虽然借着预言的灵说：「耶和华必作王，直到永永远远，直到世世代代，直到更远」[出 15:18]；按照圣书的惯例，圣灵以人的方式向人说话，以至于在「更远」之处说话，那里本无「向前看」的可能。因为永恒没有「更远」，它永远存有，其中没有一部分长度逝去、另一部分取而代之，而是整体同时是「是」，使它似乎毫无欠缺，它看不见什么，在永恒中，心灵看见一切存有的事物同时存在，不迟缓、不漫长。但当我们这样谈论永恒的日子时，我们是在试图看见比我们实际所见更多的东西。因此，这句话说得对：「认识祂的人，也不知道祂的日子」；因为尽管我们已凭信心认识神，但祂的永恒如何同时是：在所有世代之前无过去，在所有世代之后无未来，漫长而无迟延，永远存有而无前瞻——我们却看不见。因此，有福的约伯，作为圣教会的预表（因为他以极大的知识克制约束自己，不让自己过于聪明），并见证神的永日永远无法被理解，就直接将心灵的视线引向异端者的骄傲——他们力求深得光照，却对他们完全无法领会的东西，夸口说自己已完全知晓。于是经文继续写道：

第 2 节： 有人挪移地界，抢夺群畜，牧养牠们。

[xliv] [寓意解经]

56：他用「别人」这个称呼指的是谁呢？不就是那些异端分子吗？他们与慈母圣教会是疏离的。这些人挪移地界，因为他们偏离正道，越过了教父们所立的规范。关于这些规范，经上记着：「祖先所立的地界，你不可挪移。」（箴 22:28）这些人强夺羊群，喂养它们，意思就是他们用邪恶的劝说吸引所有缺乏经验的人归向自己，用有害的教训喂养他们，预备他们被宰杀。因为无知的大众被「羊群」这个名称所代表，新郎的话可以作证，他对新妇说：「你若不知道，你这女子中极美丽的，只管出去，跟随羊群的脚踪。」（歌 1:8）也就是说：「除非你藉着善行，认识你被造为神的形象所享有的尊荣，否则你就离开我注视的视野，去跟随那些未受教导的大众的生活方式。」接着又说：

第 3 节：他们拉走孤儿的驴，强取寡妇的牛作抵押。

[xlv]

57: 我们在此处所理解的孤儿是谁呢？岂不正是神的选民吗？他们被安置在心灵的柔嫩之中，以信心的有效恩典得着滋养，却尚未见到他们父的面容——那位已经为他们而死的父。在教会中，有许多人看见某些人追求天上的事，轻看一切地上的事物；尽管他们自己在这世上的劳苦中竭力奋斗，却从自己在这世上所拥有的财物中，为那些渴慕天上事物的人提供今生的帮助与支持。虽然他们自己不能过属灵的生活，却乐意将支持的手段给予那些向往天上事物的人。因为驴子是用来背负人的重担的。那么，他就像是选民的一种驴子，当他投身于地上的事务时，就为人的用途驮载重担。而当异端将这样的人从圣教会的怀抱中引开时，他们就像是赶走了孤儿的驴子，因为当他们强迫他进入他们自己的错谬信仰时，就将他从对善行的服事中驱离了。

58：然而，那位「寡妇」究竟是谁，岂不就是圣教会吗？她在凶险的海上失去被杀的丈夫、不见其踪影。这位「寡妇」的「牛」就是每一位传道者。常有异端以其歪曲的教义，甚至将那些看似传道者的人也拉拢过去。于是他们「夺去寡妇的牛」，就是从圣教会中掳走一位传道者。此处恰当地补充了「作为抵押」。因为抵押物被取走时，我们手中虽握有一物，却仍在寻求另一物。异端常常试图掳走传道者，正是为了同样拉拢他们的追随者。这样，「寡妇的牛被夺去作为抵押」，就是那位曾从事传道的人被掳走，以便其他人追随他。由于他的堕落，那些在圣教会中受敬虔习惯熏陶、看似温顺谦卑的人，也常常随之离开她的怀抱。因此下文补充道：

第 4 节： 他们使贫穷人离开正道；世上的困苦人尽都隐藏。

[xlvi]

59： 因为「贫穷」一词常常指代谦卑，而那些看似温和谦逊的人，若不懂得持守审慎，也常会因他人的榜样而跌倒。但有些异端分子，他们避免与众人混杂，追求更私密生活的退隐，这些人往往以其谬论的毒害，更严重地毒害他们所遇见的人，其程度与他们生活所宣称的德行似乎更值得尊重成正比。关于这些人，下文接着写道：

第 5 节： 看哪，他们如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物。

[xlvii]

60：因为「野驴」是一种野生的驴；在此处，异端被恰当地比作「野驴」，因为他们放纵于自己的情欲，对信仰与理性的约束感到陌生。因此经上写道：「野驴惯在旷野，欲心发动时就吸风。」他之所以是惯在旷野的野驴，是因为他不以卓越的纪律来耕耘自己心灵的土壤，只居住在不结果子的地方。既然他「欲心发动时就吸风」，那么他从求知欲中在头脑里构想出来的东西，只会助长骄傲，却不能造就人。针对这样的人，经上说：「知识使人自高自大，惟有爱心能造就人。」（林前 8:1）因此，这里也恰当地引入了这些话：「他们出去作工。」因为他们所做的不是神的工作，而是他们自己的工作，他们不遵循正确的教义，只追随自己的欲望。因为经上写道：「行正直路的，他要侍候我。」（诗 101:6）所以，行为不完全的人，服事自己多于服事主。接着写道：

他们窥探猎物，为儿女预备食物。

[xlviii]

61: 他们「窥探猎物」，总是试图按照自己的理解来抓住义人的话语，以便用这些话语为心怀恶意的孩子提供谬误的粮食。关于这种粮食，所罗门书中有一段话，借一个代表异端邪恶形象的女人之口说：「偷来的水是甜的，暗藏的饼是美的。」（箴 9:17）接着经文又说：

第 6 节： 他们收割别人田间的庄稼，摘取恶人剩余的葡萄。

[xlix]

62: 所谓「田地」可指圣经典籍的广阔范围，异端「收割」它，却非为己所有，因为他们从中摘取那些与己见相去甚远的句子；这同样又以「葡萄园」之名描述，因为藉着真理的句子，它结出美德的串串果实；这葡萄园的主人，即圣经典籍的创始者，他们仿佛「以暴力欺压」，因为他们竭力强行扭曲、曲解祂在圣言中的意思；正如祂所说：「倒使我因你的罪恶操劳，使我因你的罪孽厌烦。」（赛 43:24）他们「收取那葡萄园的果子」，因为他们按自己理解的倾向，从中堆积句子的串串。或许「田地」或「葡萄园」之名可指大公教会，腐败的传道人「收割」它，并通过欺压其成员中的创始者，「收取果子」，因为在压制我们创造主的恩典时，他们从中攫取那些看似公义的人，这岂不就是他们夺走灵魂的「穗子」或「串串」吗？关于他们，还有进一步的描述：

第 7 节： 他们终夜赤身无衣，在寒冷中毫无遮盖。

[l]

63: 正如衣服遮盖身体，善行也遮盖灵魂。因此经上对一人说：「那警醒、穿着衣服的人有福了；他不至于赤身而行，给人看见他的羞耻。」[启 16:15] 所以，异端者若在人的心中毁坏善行，显然就是夺去遮盖的衣服；经上说得很好：「在寒冷中无衣蔽体。」因为「蔽体」关乎义，「寒冷」关乎罪。有些人一方面犯罪，另一方面却行善。那么，这人既以某些行为作恶，又以另一些行为行义，他岂不是在寒冷中穿衣？他既寒冷，又得遮盖，因为他在一部分行为中为义发热，在另一部分行为中为罪发冷。但每当异端者从这样的人身上夺去善行，他们就使人在寒冷中无衣蔽体。因此经上说得对：「他们剥去人的衣服，使人赤身而去，在寒冷中无衣蔽体」；也就是说，罪的寒冷本身要杀死那些因不同行为的温暖而得到某种遮盖的人。但或许「寒冷」可指欲望，「衣服」可指行为。有许多人仍被错误的欲望搅扰，但他们以灵与自己争战，以正当的行为与自己对抗，并以善行遮盖他们因试探而察觉到的恶念。因此，这些人因渴望恶事而寒冷，又因行善而穿衣。但当异端者以错误的言论废除正确信仰的行为时，他们除了使那些仍感受肉体欲望之寒冷的人，在没有善行之衣的情况下死亡，还能带来什么结果呢？经文继续：

第 8 节： 他们在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就拥抱磐石。

[li]

64：「山上的雨水」是博学之士的话语。关于这些「山」，圣教会的声音宣告：「我举目向山。」（诗121:1）因此，那些「山上的雨水湿透」的人，是因圣父们的溪流使他们满溢。但正如我们之前所说，我们将「衣服」理解为善行的遮盖，人以此遮盖自己，使全能神眼中他堕落的污秽得以掩盖。因此经上记着：「过犯得赦免，罪恶蒙遮盖的人有福了！」（诗32:1）我们以「石头」之名理解谁呢？不就是圣教会内那些刚强的人吗？首位牧者向他们宣告：「你们作为活石，要被建造成属灵的殿。」（彼前2:5）因此，那些因自身行为而无所依凭的人，就投奔圣徒的保护，在他们神圣的遗体前流泪，并恳求藉着他们的代祷获得赦免[a]。那么，这些人通过这样的自谦做了什么？岂不是因为他们缺乏善行的遮盖，而「拥抱石头」吗？接着写道：

第 9 节： 又有人从母怀中抢走孤儿，在困苦人身上强取抵押品。

[lii]

65：当异端分子在现世生活中缺乏好运时，他们用柔和的言辞向软弱的心灵推荐错误的事物；但若现世的幸运稍向他们微笑，他们甚至不惜用暴力手段来拉拢那些他们能够影响的人。因此，「孤儿」这一称谓指的是那些仍属稚嫩、身处圣教会范围之内的人，他们的生命因慈悲之父的舍命而得保存，他们虽已怀有良善的心志，却尚未在善行上得到任何坚实的确认。于是，异端分子「以暴力掠夺孤儿」，即用言语和行为的暴力攻击信徒中软弱的心灵。而「贫民中的普通人」则是指未受教导的群众，他们若拥有真知识的财富，就绝不会放弃信仰的遮盖。因为真正的教师如同圣教会范围内的某种「议员」，他们在心中增长知识，自身便拥有真实的财富。但异端分子「掠夺贫民中的普通人」，因为他们无法影响有学识的人，便用其有害的宣讲，将一切未受教导者剥去信仰的遮盖。接着经文说：

第 10 节： 困苦人赤身无衣，到处流浪，饿着肚子扛抬禾捆。

[liii]

66: 他所说的「赤身」，又在「没有衣服」这话中重复，但赤身是一回事，赤身而行是另一回事。因此，凡既不做好事也不做坏事的人，是赤身而闲懒的；但那行恶的人「赤身而行」，因为他没有善行的遮盖，正走在邪恶的道路上。但有些人，因知道自己的恶行，便急忙要得着公义的饼，渴慕领受圣言的教导；这些人每当为改善心思而默想教父的句子时，就好比从好庄稼中收取麦穗。所以「异端从赤身和赤身而行、饥饿的人那里夺去麦穗」；因为无论有些人闲懒、从不操练任何善事，还是他们无耻地行走、没有善行的遮盖，即使他们有时渴望悔改、渴慕话语的粮食，异端也从这些饥饿的人那里夺去麦穗，因为他们用有害的劝说，在这些人的心中毁坏了教父的句子。我们说麦穗象征教父的句子，并非不恰当，因为当这些句子以比喻的形式表达时，我们就像除去谷壳一样除去字面的遮盖，好叫我们得着灵里的滋养。接着又说：

第 11 节： 他们在围墙内榨油，踹压酒池，自己却口渴。

[liv]

67: 凡逼迫圣教会者，他们所做的岂不正是「踹酒醡」吗？这是神所允许的，好让灵魂的葡萄串流出属灵的葡萄酒，脱去可朽坏的肉身，奔入天界如同进入容器。当不义之人压制义人时，他们仿佛将葡萄串踩在脚下。葡萄被压榨，为天上的盛宴满溢流出，这些葡萄先前仿佛悬在这空气的自由之中。因此，先知大卫，考虑到圣教会所受的管教，写了「为酒醡」的诗篇。如今，所有压迫信徒生活的人，都在踹踏并干渴，因为他们行残酷之事，就变得更为野蛮；他们因自己不信的应得报应而盲目，已行了恶事，却更想行更恶的事。但异端者，当他们自己没有逼迫的能力时，就煽动这世上有权柄的人，并影响他们的心思去施行逼迫，尽其所能用各种劝说煽动他们。当他们看见这些人对大公教会信徒的生命采取残酷手段时，他们仿佛就在烈日炎炎中安息。因此，现在说得很好：他们在正午时分，安息于那些因酒醡被踹而干渴的人群中，因为他们加入了那些他们看见已行严酷之事、却仍渴求更严酷之事的人群。当这些人的狂热满足了他们的欲望时，他们就在这些如同在正午时分所行的事上安息。经文继续；

第 12 节：在城内垂死的人呻吟。

[lv]

68: 既然城市（civitates）得名于人们共同生活（conviventes），用「城市」这一称呼来代表真信仰的教会并非不恰当——这些教会遍布世界各地，共同构成一个大公教会，其中所有信徒对神的认识正确，并在和谐中共同生活。主在福音中甚至通过区分位置来展现这种共同生活的和谐：当祂要用五个饼喂饱众人时，吩咐他们五十人或一百人一组按次序坐下，使信徒的群众在位置上分开，却在方式上合一。因为禧年的安息蕴含在数字五十的奥秘中，而五十被乘以二，便成为一百。所以，既然首先是从恶行中得安息，然后灵魂才能在思想上更完美地安息，有些人以五十人一组坐下，有些人以一百人一组坐下，因为有些人已经享受从恶行中得安息的实践，有些人已经享受从恶念中得灵魂的安息。因此，既然异端常常依附于世上强大的作恶者，压迫善人合一的生活与和谐，此处说「他们使人在城中呻吟」是恰当的。有福的约伯正确地称他们为「人」，因为异端更致力于消灭那些以完美步伐、刚强而非软弱松散地在神的道路上奔跑的人；当他们看到信心微小者心中受到错信的创伤时，总是退回到呼喊与呻吟中。因此，这里说得恰当：

受伤的人哀号；神却不让他白白受害。

[lvi]

69: 因为义人的灵魂「受伤」，是指软弱者的信心被动摇，对他们来说，这「哭泣」如今正是为别人的跌倒而消耗。但神不会让他白白受苦，因为祂虽按公义的安排容许不义之事发生，却不会让祂公义地容许发生的不义之事不受报应。祂藉着灭亡之子们的不义，立刻击打选民身上某些祂看见的罪，同时也不忽略以永恒的正义击打那些击打者的不义。

第 13 节：又有人背弃光明。

[lvii] [字面解释]

70： 恶人常常立刻就知道自己应当遵循的正道，却忽略不去遵循自己所知的；因此他们「悖逆光明」，因为随从自己的私欲，就轻看自己所知的善。那些并非出于无知、而是出于骄傲而行恶的人，举起他们高傲的盾牌抵挡真理的箭矢，免得自己的心被刺伤而得益处。正是这同样的骄傲，导致他们既然不愿行自己所知的事，如今也不再知道自己应当行的善，以致他们自己的盲目彻底将他们排除在真理的光明之外。因此，下文恰当地接着说：

不认识光明的道，不留在光明的路上。

[lviii]

71: 因为那些起初明知故犯的叛逆者，后来被蒙蔽以致不再知晓；正如论到某些人所说：「因为，他们虽然知道神，却不把他当作神荣耀他，也不感谢他。」（罗 1:21）稍后接着又说：「神就任凭他们存扭曲的心，做那些不该做的事。」（罗 1:28）因为他们不愿荣耀自己所认识的神，就被交与扭曲的心思，以致落到这般光景：他们再也无法估量自己所行之恶。此处说得甚好：「他们不知道它的道路，也不曾由它的路径返回。」因为「路径」比「道路」更窄。那些连更显明的善工都不愿行的人，永远无法理解更精微的善。但全能的神等候他们，好使他们能「由它的路径」而行。但愿他们甚至愿意「由这些路径返回」，好叫他们不愿以无罪持守的生命路径，至少能以悔改持守。在此显明了神何等浩大的慈悲心肠：祂看见人离弃自己，却仍寻求他们回转。因此，在列举作恶者的罪之后，祂藉先知的声音召回会众，说：「因此，至少从此时起向我呼求：『我的父啊，你是我幼年的引导者。』」（耶 3:4）接着：

第 14 节： 杀人者黎明起来，杀害困苦人和贫穷人，夜间又作盗贼。

[lix] [密契解释]

72： 杀人者杀害邻人时，通常多在夜间寂静时分下手，为何此处却说他在「天亮时起来」为要「杀害困苦穷乏人」，而「夜间」却形容他「如贼」呢？既然单从字面看，经文本身并不一致，我们就被召回来探究圣灵隐藏的含义。在圣经中，「早晨」有时用来指主道成肉身的来临，有时指那将来可畏且察验的审判者的来临，有时则指今生顺遂的光景。例如，主道成肉身的来临就是一个「早晨」，正如先知所说：「早晨来到，黑夜将临」（赛 21:12），因为救主显现时，新光的开端已照耀出来，但迫害者心中不信的阴影却仍未清除。再者，「早晨」也指审判者的来临。诗篇作者说：「我每日早晨要灭绝地上所有的恶人」（诗 101:8）。同样，当他以选民的口吻说：「早晨我要向你陈明我的心思，并要警醒」（诗 5:3）时也是如此。此外，「早晨」也代表今生的顺遂，如所罗门所说：「邦国啊，你的君王若年少，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了！」（传 10:16）因为早晨是一天的开端，晚上是一天的终结，我们不应总是以这先来的今生顺遂为乐，而应以那在一天之末——即世界终结之时——随之而来的事物为乐。那些「早晨宴乐」的人，正是因这世界的成功而自高，他们热切关注眼前的事物，却毫不理会将来的事。因为「凡恨自己弟兄的，就是杀人的」（约壹 3:15）。所以「杀人者在天亮时起来」，是指每个恶人在今生的荣耀中被高举，并压制那些渴慕将来荣耀之人的生命——他们仿佛焦急地期待在晚上得饱足。因为恶人在此世攫取短暂权柄的尊荣时，便越发残酷地施行恶事，这正是因为他心中没有以仁爱的胸怀去爱任何人。每当他在心中思想时对善人发怒，他就杀害了无辜者的生命。

73: 若神命定他，使他突然失去所获权力的荣耀，他虽改变处境，却不改其心性，因为他直接堕入下文所述的状态：夜间却如盗贼。在他患难与黑夜般的沉沦中，虽无力伸出残暴之手，却向那些他视为有权势者进献恶谋，四处游走，尽其所能唆使伤害善人的事。他被称为「如盗贼」是恰当的，因他在一切恶谋中都惧怕被人察觉。那在早晨向贫乏人施暴的凶手，在夜间如盗贼般隐藏不见——凡在此生顺境中欺压卑微者、扼杀其生命的恶人，一旦遭遇逆境与卑微，便以诡诈的恶谋暗中作恶；他自身无力成就的事，就依附这世上有权势者去实行。

第 15 节： 奸夫的眼等候黄昏，说：没有眼睛能见我。

[lx]

74: 没有什么能阻止我们这样理解，即便是在后一种意义上，因为那想要犯奸淫的人，总是寻找黑暗之处。然而，既然这是一句针对异端者的判语，那么所宣告的这件事，就应当从奥秘的意义上来理解。正如保罗所说：「我们不像许多人，把神的道当商品贩卖。」（林后 2:17）因为奸淫者所求的不是子嗣，而是肉体交合中的快感。每一个恶人，以及那同样被虚浮荣耀所奴役的人，都正当地被称为「混乱」神的道，因为他藉着神圣的启示之言，并非想要为神生养儿女，而是为了展示自己的知识。那被荣耀的私欲牵引而说话的人，他的努力更多地是为了满足自己，而非为了生育儿女。那里又正当地加上：「没有眼能看见我」；因为发生在内心的奸淫，确实极难被人眼所洞察。这悖逆的灵魂越是确信自己不会被那些它可能为之羞愧的人看见，就越是肆无忌惮地犯下这罪。此外，应当知道，正如犯奸淫者非法地与他人的妻子结合，所有异端者也是如此，当他们将忠信的灵魂带入自己的错误中时，就仿佛是拐走了他人的妻子；因为那在灵里与神订婚、如同在爱的洞房中与祂联合的灵魂，一旦被邪恶的劝说引入教义的败坏，就好比他人的妻子被败坏者玷污。这里很好地补充道：

并且伪装他的面容。

[lxi]

75: 正因如此，那行淫者「蒙住脸面」，以免被人认出。凡在思想或行为上生活败坏的人，都「蒙住脸面」，因为他在教义或实践上的败坏，正使他趋向于在审判时无法被全能的神所认出。因此，末日时祂会对某些人说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，给我走开！」[太 7:23] 人心中的「脸面」是什么呢？岂不就是神的形像吗？这脸面被恶人「蒙住」，使他无法被认出，因为他的生活因恶行或错谬的信仰而败坏。然而，每当这样的人看见义人在这世上的好运中得扶持，他绝不敢向他们提出恶事；但若任何逆境的暴风雨临到那些人，他便立刻迸发出毒害性的劝诱之言。因此，下文接着说：

第 16 节： 盗贼在黑暗中挖穿房屋，这些房屋是他们在白天为自己标记的；他们不认识光明。

[lxii]

76： 这里用「房屋」一词所指的，除了我们的良心，还能是什么呢？我们行事时，便是在其中居住、忙碌。因此，当一个人被医治后，主对他说：「你回家去，传讲神为你做了多么大的事」（路 8:39）——意思是：从此脱离罪恶的恶习，回到你的良心，并要奋起传道的声音。同样，在现今的世界里，义人因顺境的白昼而明亮时，那些假教义的领袖不敢向他们推荐错误的事。但他们却密谋策划，全神贯注地等待这些义人顺境的低落，好在逆境的黑暗中，用他们的劝说去「挖穿」那些人的心思——对那些在顺境中生活的人，他们从来不敢说错谬的话；而一旦看见这些人陷入逆境，他们便起来主张说，这些人遭受这些事，无非是因他们自己的罪过；因为他们只爱今生的荣耀，所以把所受的打击视为定罪。因此，「他们在黑暗中挖穿房屋」，意思就是他们企图单凭义人的不幸来败坏他们的心思。这里说「就是他们白天所标记的」，这话说得很好——因为他们看见义人被顺境的光照亮时，因无法开口说话，便只能自由地策划恶毒的计谋来对付他们。但无论是异端还是任何恶人，他们看见义人处于低落状态时便欢喜；而看见这些人崛起、掌权、统治时，他们就困惑、充满恐惧、被痛苦所吞噬。因此，下文接着说：

第 17 节：若晨光忽然出现，他们看这光如同死荫。

[lxiii]

77: 恶人寻求加害义人，渴望见他们陷于困苦，且「在黑暗中挖穿房屋」约伯记 24:16，趁无辜软弱者遭弃绝之时，以最恶毒的言语败坏他们的心。但常见的是，当他们见善人处于低落之境，忽然间，因着神隐秘的安排，那看似被压垮的义人却得着世上权势的扶持，眼前生活的顺境向他展露笑容，而先前的逆境黑暗曾笼罩他。恶人看见这人的顺境时，正如经上所说，他们便惊惶。因为他们立刻回转自己的心，将记忆中一切行过的恶事带回眼前，为自己每一个罪性的习惯惧怕遭报，于是那得着权柄者因此发光，而那惧怕被惩治的恶人却在忧愁中变得昏暗。因此说得真好：若清晨忽然出现，他们以为那是死亡的阴影。因为「清晨」就是义人的心，它离弃罪的黑暗，如今迸发进入永恒的光明，正如论到圣教会时同样所说：那俯视如晨曦的是谁呢？雅歌 6:10因此，每一位义人因着义的光辉在今生被高举、得尊荣，达到何等程度，在恶人眼前「死亡的黑暗」也达到何等程度，因为他们记起自己行过恶事，便惧怕被惩治。他们总想自己的罪孽得着放纵，生活不受管教，从罪中得享快乐；他们那致命的欢愉本身，恰如其分地由紧接着引入的话语所描述：

他们行在黑暗中，如同在光明中。

[lxiv]

78：因为心怀悖逆之人以恶行为乐，他们因自己的罪孽日复一日地被拖向刑罚，却仍满有把握。因此所罗门说：「也有恶人，行事好像行义的人一样安稳。」关于这些人，经上又写道：「他们喜欢行恶，以最邪恶的事为乐。」如此，「他们在黑暗中行走，如同在光明中」，是因为他们如此喜爱罪的黑暗，仿佛公义的光明环绕着他们。或者，另一种解释是：黑暗恰当地象征了现世的生命——在此世，他人的良心无法被看见，而我们的光明则是永恒的国度——在那里，当我们注视面容时，我们彼此能看见内心的光景；而恶人如此热爱现世的生命，拥抱这流亡的时光，仿佛他们已在故土为王，所以经上恰当地说：「他们在黑暗中行走，如同在光明中」，因为他们在这盲目的现世状态中充满喜乐，仿佛已享受永恒国度的光明。接着经文说：

他比水面更轻。

[lxv]

79: 他从复数转回单数，因为通常是一个人先开始作恶，随后众人效仿他，但罪责主要归于那为首者，他为跟随的恶人提供了作恶的榜样；因此，判决常会回到那罪行的领头人身上。水面被空气的气息吹来吹去，因缺乏稳固性而四处动荡。同样，恶人的心「比水面更轻」，因为任何触及它的试探之风，都会毫无阻力地牵引它。若我们想象任何一个恶人那不安定的心，除了风中动荡的水面，还能发现什么呢？因为那人一时被怒气的风吹动，一时被骄傲的风吹动，一时被情欲的风吹动，一时被嫉妒的风吹动，一时又被虚谎的风推动。因此，他「比水面更轻」，每当谬误之风来临，便将他驱赶向前。因此，诗篇作者说得很好：我的神啊，求你使他们像车轮，像风前的碎秸。因为恶人「像车轮」，被投入劳碌的循环中，他们忽视眼前的事物，却追逐本该放弃的东西，在后部被高举，在前部却坠落。他们也被恰当地比作「风前的碎秸」，因为当试探之风临到他们时，没有可依靠的重力原则，他们只是被高举，然后摔在地上，并且他们常常根据谬误之风将他们吹得多高，就自认为有多少功劳。接着写道：

愿他们的分儿在地上受咒诅；愿他不得走葡萄园的路。

[lxvi] [字面解释]

80: 凡在今世行义却遭遇不幸的人，看似在逆境中劳苦，但为着永世基业的福分，他已被成全完备；而凡行恶却得享顺遂，甚至因丰厚的福分仍不停止恶行的人，看似兴旺，却被永世咒诅的绳索牢牢捆绑。因此，现在这话说得正对：「愿他们的分在地上受咒诅」，因为尽管他暂时蒙福，却仍被咒诅的绳索所困。关于这样的人，接着也恰当地补充说：「他不走葡萄园的路。」因为「葡萄园的路」就是众教会的正直。在此，我们不妨将异端者或每一个属肉体的人都理解为偏离了「葡萄园的路」，即众教会的正直，因为当人既不持守纯正的信仰，也不遵循正直生活的准则时，便与这路分离了。那「走葡萄园的路」的人，是将圣大公教会的宣讲存记于心，既不偏离信仰的正道，也不偏离善行的正轨。因为「走在葡萄园的路上」，就是仰望圣教会的众教父如同葡萄树上悬挂的串串果实，他在旅途的劳苦中留心他们的话语，就被对永恒的爱所陶醉。接着经文说：

第 19 节：愿他从雪水转入极度炎热。

[lxvii]

81：罪孽之所以被比作寒冷，是因为犯罪的心灵被它捆绑，陷入麻木。因此经上写道：「如同泉源使她的水变冷，她也使她的邪恶变冷。」相反，仁爱是「热」，因为它点燃它所充满的灵魂。关于这「热」，经上写道：「因为不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡了。」有些人虽然逃避自己邪恶的寒冷，来到真信仰或圣洁的生活中，却因倚靠自己的理解力，想要探究超过所当知的，常常在他们所接受的信仰中，好奇地窥探那些他们无法领会的事，以致被理性而非信心牢牢抓住。但人的心智无力深入神的奥秘；凡他们无法凭理性彻底明白的，他们就不愿相信，因过度探究而陷入谬误。所以这些人，当他们尚未相信，或仍忙于恶行时，是「雪水」；但当他们弃绝肉体的行为，在所领受的信仰中，却企图探究超出自己能力所及的事，他们就热得过了头。因此，关于这类邪恶的人，先知只说预言而不愿其发生的话，是合宜的：「让他从雪水中过度发热地经过。」这好比用直白的话说：「那不在自律的约束下谦卑自持的人，从不信或恶行的冰冷中，因过度的智慧而陷入谬误。」因此，那位伟大的传道者，为使门徒的心脱离这过度精微智慧的热，说得很好：「不要把自己看得太高，要照着神所分给各人的信心来衡量，看得合乎中道。」[罗 12:3] 免得过度的热可能毁灭那些在死亡之路上被「雪水」——即不信或死寂行为的果子——所占据的人。因为一个自认为有智慧的人，很难降卑自己的心，去相信那些传讲正确之事的人，并弃绝自己错误的想法，所以经上说得对：

第 19 节：他的罪甚至下到地狱。

[lxviii]

82：因为罪是「被带到地狱」，在今生结束之前，若不通过惩戒来悔改，就无法得到纠正。关于这种罪，约翰说：「有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。」因为「至于死的罪」是这样一种罪，直到死亡为止，若在此生不改正，求赦免也是徒然。关于这一点，后面还有进一步的补充：

第 20 节： 愿怜悯忘记他。

全能神的怜悯据说会「忘记」那忘记全能神公义的人，因为凡现在不敬畏祂为公义的，将来也绝不能寻见祂为怜悯的。这同一句话不仅针对那离弃真道宣讲的人，也同样针对那虽持守正确信仰却过着属肉生活的人，因为无论罪是在信心上还是在行为上，都无法逃脱永恒定罪的报应。因为虽然定罪的种类不同，但若罪过未藉悔改涂抹，就没有任何途径可获赦免。下文接着说：

虫是他的甘甜。

[lxix]

83: 凡渴望在世上飞黄腾达、超越众人、因财富与尊荣而趾高气扬者，世俗事务对他无疑是乐事，而安息反成劳苦。因为若无世俗事务供他劳碌，他反倒深感疲惫。既然蠕虫的本性就是时刻不停地蠕动，那么心思的躁动不安被称作「虫」也并非不公。因此，「虫是他的甘甜」——这恶人的灵魂从同一源头既得餍足，又永无休止地躁动不安。此外，「虫」这一称谓或许更直白地指肉体。下文进一步说：何况如虫的人呢？或是如蛆的人子呢？[伯17:14；25:6] 所以，对于每一个充满情欲、沉溺肉体享乐之人，其盲目之深由此显明：虫是他的甘甜。我们的肉体若非「朽坏」与「虫」，又是什么呢？凡为肉欲而喘息者，除了爱「虫」，还能爱什么？肉体的本质为何，我们的坟墓便是见证。无论多么挚爱的亲人，其生满蛆虫的肉体，哪位父母、哪位忠实友人能忍心触碰？因此，当肉体被贪恋时，且思量它无生命时的模样，便知所爱为何物。因为最能克制肉欲贪念的，莫过于让每个人思量：他所爱的那活物，死后将成何样。当我们思量肉体的腐朽，便顷刻明白：当肉体被非法贪恋时，所渴求的正是腐朽。故此，论及纵欲者的心思，虫是他的甘甜一语甚妙——因那被肉体腐朽之欲火焚烧者，所渴慕的正是朽烂的恶臭。

以上所述，正如我在第三部分开头所承诺的，已简要概述，以便接下来在本作中那些深陷于巨大晦暗之中的内容，能靠着神的帮助，得以更充分地探讨。