第二十四章从第20节中间开始，以及第二十五、二十六章的全部内容，他主要从道德意义的角度进行阐述。

[i] [寓意解经]

每当我们在圣人的历史中翻开新的一卷，试图解开预表解释的奥秘时，我们主要必须从该圣人的名字或受苦历程中引出其神秘意义，正如在住宅的门楣上标明户主的名字，让人知道这是谁的房屋，便能更安心地进入。我记得我曾多次说过，有福的约伯，无论是通过他的受苦历程还是他的名字，都预示了我们救赎主及其身体——即圣教会——的苦难。因为「约伯」按字义解释就是「哀伤者」。除了那位经上记着说「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（赛53:4）的，还有谁能在这位哀伤者身上被预表呢？关于他，经上又记着说：「因他受的鞭伤，我们得医治。」（赛53:5）但他的朋友们则代表了异端者的形象，正如我们已多次说过的，他们自以为是在辩护，实则是在冒犯神。因此，让这位圣洁的人用自己的言语和伤痕，既讲述他自己的事，同时也预示我们的事，并且常常借着预言的灵，述说未来的事，超越当前的事，但有时也讲述当前的事，而对未来的事保持沉默。既然这种辨别练习的保持，是根据他声音的变化来理解的，那么我们的理解也应当随之转变，以便更真实地契合他的思想，正如我们的理解也随着他的语调而调整。因此，在前面的经文中，这位圣洁的人以智慧的艺术构成的雄辩句子，阐明了恶人无论何种类型的过犯，并描绘了其行为是多么该受谴责，紧接着他又补充了关于其惩罚的话，说：

愿他不被记念，愿他像不结果子的树桩被压碎。

[ii] [道德解释]

二： 因为一个人若终生屈服于恶习，就绝不会被带回对造物主的「记念」中。倘若来自上方的眷顾真能触动这样的人，它必会将他从邪恶中召回。然而，他的行为配得被造物主彻底从记忆中抹去。但需谨记，严格来说，神绝不能说是在「记念」；因为一位不会遗忘者，又怎可能去记念呢？不过，既然我们人类的方式是：我们记念的人，我们就接纳；我们遗忘的人，我们就远离——因此，按照人的习惯，神在赐予恩赐时被称为「记念」，在因罪孽而离弃某人时被称为「遗忘」。但因祂衡量万事，毫无间断地察看一切，祂既记念善人（祂从未忘记他们），也绝不记念恶人（尽管在审判中祂始终鉴察他们）。因为祂仿佛回到了对善人的记念中（这记念祂其实从未离开），又仿佛从不看顾恶人（尽管祂的眼目鉴察他们的行为，却将定罪的审判留待最后）。因此经上记着：「耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。」（箴 15:3）因此诗篇作者说：「耶和华向行恶的人变脸，要从地上除灭他们的名字。」（诗 34:16）所以，祂要惩罚的人，祂确实看顾；但这些人，在祂惩罚之前，祂并未看见，因为祂「不认识他们」。因为在末日，祂会对一些人说：「我不知道你们是哪里来的。你们这一切不义的人，给我走开！」（路 13:27）如此，祂以一种奇妙的方式，既看见又遗忘恶人的生活：因为祂以严厉的判决审判那些人，却对怜悯的记念一无所知。

三： 这些人既不被祂记念，就如不结果子的树桩，被祂的审判击碎。因为大地以暂时的装备支撑他们，宣讲的甘霖从天上浇灌他们。然而，他们的生命从未结出善行的果实，园主便发怒，将他们彻底砍除，免得他们——正如真理的判决所言——占据本可由他人结果子的空间。关于这「不结果子的树桩」，约翰说：「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」（太 3:10；路 3:9）但在此处，为了表明失丧罪人将受的永恒刑罚，经文不是说树被砍掉，而是说被击碎，因为肉体的死亡确实砍断了被弃绝者，但随之而来的刑罚却将他们击碎。在此，他们仿佛被砍倒，即从今世的生命中被割断；但在地狱里，他们被击碎，即受永刑的折磨。然而，这位圣徒在陈述悖逆者的严厉刑罚之后，立刻又回到其罪上，以这极大的不义来有力地教导：那加给他的过度刑罚并非不公。接着经文说：

第 21 节： 因为他供养了不生育的，和不生养的，对寡妇却没有行善。

[iii]

四：在此处被称为「不生育的」，除了肉体还能是谁呢？这肉体只追求眼前的事物，无法生出善念。而被称为「寡妇」的，除了灵魂还能是谁呢？这灵魂，造物主有意与她结合，便来到肉身子宫的婚房中，正如诗篇作者所见证的，他说：「太阳如同新郎步出洞房。」（诗 19:5）她被称为「寡妇」是恰当的，因为她的丈夫为她而死，如今在天的隐密处，如同在另一片地域，活着却隐藏在她的视线之外。因此，这恶人「喂养不生育的」，却「不向寡妇行善」，因为他顺从肉体的欲望，轻视对灵魂及其生命的关怀。他全心全意、竭尽全力地考虑如何让那终将死去的肉体毫无匮乏地维持下去，却漠不关心地为灵魂的生命着想——这灵魂要么在死亡中，要么在福乐中，都必定永远存活。这里说得很好：在说「他喂养不生育的」之后，紧接着加上「和不生养的」。因为我们从圣史中知道，有些妇女被发现是「不生育的」，但最终在她们的日子尽头却生育了。但肉体不仅被称为「不生育的」，还被称为「不生养的」，因为凭她自己的智慧，即使在最后也无法生出善念。因为她凭自己的活力已经逐渐衰退，却仍不停止渴求短暂的事物；她原初的力量已经耗尽，几乎被她所爱的世界本身所抛弃，却仍通过有害的努力竭力获取短暂之物。她现在已没有能力作恶，却丝毫未停止在思想中惦记那些她无法付诸行动的事。因此，她不仅被称为「不生育的」，还被称为「不生养的」，是恰当的，因为正如我们所说，凭她自己的智慧，即使在她变得无力时，也无法孕育出善念的果实。

5: 同样，这也可以理解为异端人士的讲道。因为每一个传播谬误的讲道人，当他教导那些处于教会合一范围之外的民众时，他确实是在「喂养不生育的、不能生产的」，因为他将自己的劳苦之效用在那些从不结出属灵果实的人身上。「他也不善待寡妇」，因为他轻看为那圣教会——她的丈夫遭受了死亡的敌对对待——而活、而服事。因为「善待寡妇」就是竭力安慰那位因对已故丈夫的爱而备受打击的圣教会。因此，这位寡妇——即圣教会——藉着诗篇作者的声音抱怨说：「我寻找安慰者，却一个也找不到。」只有当她从她丈夫所经历的死中，看见许多人在她里面活过来时，她才「找到安慰者」。如今，传播谬误的讲道人常常与这世上的富人结盟，这些人因过度专注于世俗事务，太过盲目而无法察觉所传信息的诡计，他们在外追求权势，却轻易被乖谬讲道的圈套所捕获。因此，接下来又说：

第 22 节： 他凭自己的大能挪去有能的人。

六： 因着那恶者的权势，他逐一夺去强者；又借着其谬误的诡诈，他掳掠这世上的显要。对此，保罗说：「神却拣选了世上软弱的，使那强壮的羞愧。」（林前 1:27）如今，那败坏传道者的「权势」就是他言语中虚浮的学问，他以此自高，藐视世上其余的人，轻看众人，自以为卓越超群，便膨胀自大。他既自视甚高，又不认识神的真实，就远离了信仰的知识，却仍竭力使自己显得像是信仰的传讲者。因此，下文接着写道：

他站立时，必不信自己还有同类。

[v]

7: 每一个邪恶的传道人都「站」在这个世界上，只要他还活在属肉体的身体里。但他拒绝「相信自己的生命」，因为他太骄傲，不愿睁开眼睛看清关于神的真理。如果他对自己造物主的本体有正确的认识，他就会「相信自己的生命」。那么，以上我们所描述的，是针对每一个恶人说的，但我们突然将意义转向了传播错谬的传道人。因此要注意，我们虽然被引向这个特例，却并未完全脱离一般情况。因为每一个恶人，即使他似乎在大公教会的怀抱中持守信仰，也是「站着却不相信自己的生命」，因为他虽然凭着信心对自己造物主有正确的理解，却不愿持守信心的行为；他被定为不信，因为即使从他宣称的信条来看，他的生活方式也定他有罪。因此约翰说：「人若说『我认识神』，却不遵守他的诫命，便是说谎的。」[约壹 2:4] 因此保罗说：「他们自称认识神，却在行为上否认他。」[多 1:16] 因此雅各说：「信心没有行为是死的。」[雅 2:20, 26] 但在这一切之中，造物主以奇妙的谋略，既察看人的过犯，又赐给人生命的年日，使延长的岁月，要么为那悔改的人成为加增赏赐的机会，要么为那不悔改的人成为加重定罪的条件。因此接下来又说：

第 23 节： 神已赐给他悔改的空间，他却因骄傲而滥用。

[vi]

8: 凡犯罪而活着的人，神为这缘故容忍他留在罪中，是为了使他脱离罪。但那被容忍更久、却仍未脱离罪的人，固然蒙受了上主忍耐的恩惠，却因这恩惠将自己的罪链捆得更紧。因为他将所赐的悔改时日用于犯罪，那公义的审判者最终将所施的怜悯转为刑罚。因此保罗说：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。」（罗 2:4-5）以赛亚也说：「其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。」（赛 65:20）这仿佛是用直白的话警告我们：「孩童的生命固然被延长，是为了让他改正孩童的行为；但若他连因年岁长久也不肯停止犯罪，这出于怜悯赐给他的长寿，反而成了加增咒诅的缘由。」因此，我们看见自己被等候得越久，就越当惧怕先前所赐的怜悯时刻成为定罪的根据，免得审判者的仁慈反而加重罪人的刑罚，并且那本可救人脱离死亡的手段，反而使人以更悲惨的方式走向死亡。这之所以常常发生，是因为心灵的眼目丝毫未脱离现今的事物。罪人不在意思想救赎主的道路，因此在自己路径上老去而不止步。故此接着又说：

因为他的眼目鉴察他的道路。

[vii]

九：因为罪人「注视自己的道路」，因为他只专注于、只留心那些能给他带来现世利益的事物。因此，保罗说：「因为人人都寻求自己的事，而不寻求耶稣基督的事。」（腓 2:21）高傲者的道路是骄傲；强盗的道路是贪婪；淫荡者的道路是肉体的情欲。这样，每个恶人都将目光垂注于自己的道路，因为他只专注于邪恶的追求，想借此满足自己的心意。因此所罗门说：「愚昧人的眼目，遍察地极。」（箴 17:24）因为他们全心关注的，只是如何达到地上欲望的终点。罪人若将心灵的眼目举向救赎主的圣洁道路，就绝不会将目光定睛于地上。因此所罗门又说：「智慧人的眼目，是在他的头上。」（传 2:14）意思是，智慧人以专一的心意注视那位他凭信心知道自己是他肢体的主。至于人行走与生活的这些道路，他曾认为不值得注目，他说：「我要默想你的律例，也要看重你的道路。」（诗 119:15）仿佛他直白地说：「从此我避开观看自己的事，因为我渴望沿着效法你的行为之路前行。」因为那从此抵挡现今世界的人，借着爱的不断激励，将救赎主的道路呈现在心灵的眼目之前，使心意避开顺遂之事，预备好面对逆境，不渴求任何安抚，不惧怕任何看似可畏之事，视忧愁为喜乐，将今生之乐视为祸患，不畏惧受轻视的境遇减损，反而借此寻求承受荣耀的空间。真理将这些道路显给跟随祂的人看，当祂说：「若有人服事我，就当跟从我。」（约 12:26）当门徒们已在寻求荣耀的位置，却不知那荣耀的途径时，祂将这些道路召回到他们膨胀的心中，说：「我所喝的杯，你们能喝吗？」（太 20:22）因为他们曾寻求与祂同坐在左右的高位，却未看见通往那里的道路是何等狭窄；因此，受难的杯立刻呈现在他们眼前，作为他们效法之物，好叫他们若真向往崇高的喜乐，必先寻见谦卑的道路。正因罪人疏于注目神的道路，只专注于那些能使他肉体愉悦的道路，所以此处恰当地说：「因为他的眼目注视自己的道路。」接着写道：

第 24 节：他们暂时被高举，却不能持久。

[viii]

10: 恶人的荣耀，虽然大多延续多年，但在软弱者心中，却被视为长久甚至稳固；然而，当它被瞬间的终结切断时，无疑当面证明了它的短暂，因为终结通过设定界限，使人明白那本会消逝的东西其实微不足道。因此，「他们被高举片时，却不能持久」，正是因为他们追求显得崇高，就在自我高举中远离了神的真实本质。他们无法持久，因为他们脱离了永恒本质的坚固根基，并且首先遭受这种毁灭：因自夸而在自身中堕落。因此，诗篇作者说：「他们被高举的时候，你使他们坠落」（诗 73:18）；因为他们外在错误地升高，内在就相应地坠落。关于这短暂荣耀的短促，他又说：「我见过恶人大有势力，好像黎巴嫩的香柏树高耸。我经过，看哪，他就不在了」（诗 37:35）。他再次说：「因为还有片时，恶人就不在了」（诗 37:10）。雅各也说：「你们的生命是什么呢？你们原是一片云雾，出现少时就不见了」（雅 4:14）。先知反思肉体荣耀的短暂，宣告说：「凡有血气的尽都如草，他一切的荣美都像草上的花」（赛 40:6）。恶人的权势被比作「草上的花」，因为肉体的荣耀，当它闪耀时，它便坠落；当它在自身中被高举时，被突然的终结切断，便告结束。同样，麦秸被微风吹起，高高扬起，却瞬间落下，回到地面。烟雾升腾至云端，却在膨胀时突然消散无踪。水汽从下方凝聚，升腾而起，但太阳升起的光芒将其驱散，仿佛从未存在。草叶表面的夜露被洒落，但白昼光热的突然来临将其烘干。雨水初降时，水面的泡沫从内部涌出，竞相浮现，但破裂得越快，就越是迅速化为乌有，因为它们膨胀得越高，当它们形成顶端、看似壮大时，就在壮大中导致它们「不能持久」。因此，关于那些因短暂荣耀的抬高而膨胀、却在这荣耀中毫无坚定持守的恶人，可以正确地说：「他们被高举片时，却不能持久。」关于他们，还有进一步的描述：

他们必被降卑，如同万物一样，终将被除去。

[ix]

11: 默观的进展应当如此：从少数事物开始，逐渐扩展至观察众多事物，再从众多事物扩展至观察一切事物，如此循序渐进地提升。在判断一切短暂事物的同时，通过理解自身，几乎达到不可理解的境界。因此，这位圣人在审视恶人的荣耀与败落时，立刻将心灵之眼投向「一切事物」，说：「他们必如一切事物被降卑，被除去」——这无疑是指一切属世的事物。仿佛他直白地说：「他们无论如何都无法站立，因为他们所倚靠的事物本身也在消逝；当他们爱恋短暂的事物时，便随着时间的流逝一同走向终结。」但或许有人会问，既然所罗门说：「一代过去，一代又来，地却永远长存」（传 1:4），为什么约伯却宣告一切事物「被降卑，被除去」呢？然而，只要我们区分天地如何消逝或存留，这个问题便容易解答。因为天地就其目前的形态而言会消逝，但就其本质而言却永存不灭。因此保罗说：「因为这世界的样子将要过去了」（林前 7:31）。真理本身也说：「天地要废去，我的话却不能废去」（太 24:35）。天使的声音也告诉约翰：「我又看见一个新天新地」（启 21:1）。这并非要创造其他事物，而是这些同一的事物被更新了。因此，天地既「要废去」又「将存留」，因为它们目前的形态将被火彻底抹去，但其本质却永远保存。诗篇作者说：「你要更换它们，它们就都改变了」（诗 102:26）。天地正是通过那些不断的更替，向我们宣告它们最终的改变——它们为了服务我们而持续变动。大地在冬天的干燥中失去其形态，在春天的湿润中重新变绿。天空每日被黑夜的黑暗覆盖，又被白昼的光明更新。因此，让每一位信徒都明白：这些事物既会朽坏，又会通过更新而恢复——显然，它们现在正不断地从衰败中被修复。在这其中，圣人审视恶人的道路，揭示他们有一天将如何彻底灭亡，随即补充说：

他们必如麦穗的顶端被压碎。

[x]

12: 麦穗的顶端是麦芒；麦芒起初在麦穗上连在一起，但随着生长，它们逐渐分开，变得硬挺而粗糙。确实，这世上的恶念富人也正是如此兴起。他们因着本性的联结而彼此相连，但随着增长，他们转而彼此分裂。因为一个人藐视另一个人，第二个人又因嫉妒的火焰而敌视第三个人；那些因着心灵的膨胀而从仁爱的合一中分离出来的人，就像麦芒一样，彼此硬挺地对立着。那么，我该如何称呼这世上的恶念富人呢？他们不过是人类的一种麦芒，当他们彼此高举、却一致地压迫善人的生命时，他们确实彼此分裂，却又同心协力地压垮下面的麦粒。

13: 如今，麦芒高高挺立，麦粒却深藏不露；因为失丧罪人的权势正趾高气扬，而蒙拣选者的荣耀尚未显现。前者在尊荣的高位上炫耀自己，后者则在谦卑中俯伏。但扬场的时刻终将到来，这时刻既是为了折断麦芒的锋芒，又不会损伤坚实的麦粒。那时，恶人的骄傲将被彻底粉碎，那时，蒙拣选者的生命将显明出来，显出其无瑕的光辉；当不义之人灭亡时，正是这麦芒的折断，使得原本隐藏的麦粒得以显现；麦芒折断时，麦粒的洁白便显露出来，因为恶人堕入永罚之际，圣徒的义便显明了，显出其真理的洁白光辉。因此，约翰说得对：「他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」（太 3:12）所以，让有福的约伯留意，恶人的骄傲将如何被可畏的审判所折断，将他们比作必朽的麦芒，让他说：「他们必像麦穗的顶端被压碎。」确实，因为骄傲者的锋芒将在最终扬场的压力下折断，而如今他们却俯视着蒙拣选者的生命，自高自大。

第 25 节： 若不是这样，谁能证明我说谎，将我的话摆在神面前呢？

[xi]

14: 若他所言并非如此，那么众人皆可指证他的虚谎。为何却说：「若如今并非如此，谁能指证我说了谎呢？」——既然我们知道，对于虚假之人，任何人都可以指责？但若我们以精确的追问来探究说话者的本意，便会很快发现他所提出的这些事是何等轻浅。因为义人即便偶尔说错什么，也绝不应由不义与恶行之人来审判。因此，这位圣者为了挫败他朋友们的骄傲，不仅说「若果真如此」，甚至说「即便并非如此」，他也确信自己绝不会被指责，因为真正能正确责备虚假之事的，正是那些不被教导去行虚假之事的人。那些仍活在虚假原则中的人，已失去了指责虚假的勇气。所以他说：「若如今并非如此，谁能指证我说了谎呢？」这仿佛是在明言：「我所陈述的一切皆属实情；但即便不属实情，你们也丝毫无法指控我，因为你们自己仍陷于虚假之中，便无力指责他人的虚假。」

15: 在此处，恰当地补充道：「将我的话陈明在神面前。」因为凡真正以真理的方式指责虚假言论的人，在思考所听之事、并以真理的准则衡量时，便是「将话陈明在神面前」，因为他在真理的眼中，为自己验证了应当对外宣告、以反对虚假的裁决。既然「将话陈明在神面前」意味着在内心审判者面前，评估外在的言论。因此，这位圣徒认为，骄傲行事的朋友不可能「将他的话陈明在神面前」。仿佛他直白地说：「你们之所以无法将我所说的话陈明在审判者面前，是因为你们犯罪，将祂的面容向你们隐藏了？」然而，这同样可以理解为圣教会的预表，当她为软弱的肢体被异端者的讥诮指责时，她嘲笑他们讥诮的诡计，因为在神看来，一个人带着谦卑，在软弱和无知中跌倒，比他在自高自大中追求高深主题更为可容忍。但既然这位圣徒已说了许多话，反对那些因短暂权势而骄傲、以虚浮的尊荣自高的人；比勒达·书亚人因他的责备而占了上风，得以睁开双眼，看见真正的权柄在谁手中；他说：

第 2 节： 威严和可畏在祂那里；祂在高处缔造和平。

[xii] [字面解释]

16: 仿佛他用直白的话语表达自己：「唯有那凭其神性的大能真正拥有这些的，才能真正震慑凡人的心。」因为人的权力能注入什么恐惧呢？它甚至不知道何时会失去那权力的光芒？现在这句话说得对：「他在高处施行和平。」因为下方有许多事物彼此冲突，但它们却与上方事物的和谐丰盛相呼应；通过促成内在的和平，外部的事物常常在没有和平的情况下被安排。因此，全能的神在推进功德时，允许恶人向他们的生命发怒；上方的事物被和谐地组合在一起，而下方的事物则陷入混乱；因为在属天的世界里，祂以同样的方式将祂的选民与天使的合唱团联合起来，而在这尘世最低的舞台上，祂却容忍迷失的罪人违背祂的命令。

17：但在此，我们感兴趣的是要探究：既然「在高处」维持着最高的和平，那么天使对但以理所说的这句话是什么意思呢？我因你的话而来；但波斯国的君王拦阻我二十一日；然而，看哪，米迦勒，一位首领中的首领，来帮助我。（但 10:13）稍后又说：现在我要回去与波斯的君王争战。当我出去时，希腊的君王出现了，正前来。（但 10:20）他称这些「君王」为谁呢？不就是天使吗？他们竟有能力在他出去时拦阻他。那么，如果连天使灵体之间也有争战冲突——他们可是始终站在真理面前——「在高处」还能有什么和平呢？然而，因为天使被指派了固定的职分，负责监管各个具体民族的治理，当所辖民族的行为配得主持灵体彼此对抗时，那些被委派负责的灵体本身就被说成是彼此对抗。这样，对但以理说话的天使，我们知道是被指派管理在波斯定居的以色列民俘虏，而米迦勒则被确认为管理留在犹大地的那部分同一民族的人。因此，稍后这位天使对但以理说：在这些事上，没有人与我一同坚持，除了米迦勒，你们的君王。（但 10:21）关于他，天使也说了我们之前提到的话：然而，看哪，米迦勒，一位首领中的首领，来帮助我。他从未被说成是「与我同在」，而是「来帮助我」，这清楚地表明他被指派管理那部分在另一地被掳的民族。那么，天使说我因你的话而来，但波斯国的君王拦阻我，是什么意思呢？不就是向他手下的人讲述他的作为吗？仿佛他直白地说：「你祷告的诉求确实要求以色列民从被掳的轭下得释放，但同一民族中仍有某些东西必须通过波斯的统治来洁净；因此，关于这民族的解放，波斯的君王按理应当拦阻我，尽管你祷告的眼泪，加上那些留在犹大的人，也来帮助。」因此他接着说了我们提到的话：然而，看哪，米迦勒，你们的君王，来帮助我。当他出去要与波斯的君王争战时，希腊的君王出现，正向他而来。这一情况暗示，犹大对希腊人也犯了某种过错，毫无疑问，正是为此，希腊的君王拦阻了犹大的解救。所以，天使有效地听到了先知的祷告，但波斯的君王拦阻，因为尽管义人代求的生命已要求民族的解救，但同一民族的生命仍在拦阻，因为那些被掳的人尚未完全洁净，波斯按理仍应统治他们。米迦勒给予帮助，但希腊的君王前来争战，因为民族受压迫的漫长被掳或许确实配得赦免，但对他们得释放的益处，他们曾对希腊人所犯的过错也构成了阻碍。因此，说天使彼此对抗是恰当的，因为他们所辖民族的诉求是相互冲突的。那些作为民族君王的崇高灵体，从不代表行不义者争战，而是公正地审判和考验他们的行为。当每个民族的罪责或无罪被带到天上的法庭辩论时，该民族的统治灵体就被说成在冲突中得胜或未得胜；然而，他们所有人同一的胜利，乃是他们之上造物主的至高旨意，这旨意他们始终看在眼里，他们若无能力，也就无心去获得。因此，说得好：祂在高处造出和平。接着：

第 3 节： 祂的军兵岂有数目吗？

[xiii]

18: 在人类理性的认知中，无法确定天上灵体的数目，因为它无法测度那不可见天军会众的规模，正如但以理所言：「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。」（但 7:10）天上的公民数目被描述为既无限又确定，这是为了表明：相对于神而言可数的数目，相对于人而言却是不可数的。不过，「侍立」与「事奉」是两回事。毫无疑问，那些从不外出向人传递信息的权能是「侍立」在祂面前的；而那些「事奉」祂的，则是为执行传信使命而来。然而，这些存在本身也藉着默观的行为，并未脱离内在世界。由于「事奉」者的数目多于那些卓越「侍立」者，所以「侍立」者的数目被描述为确定的，而「事奉」者的数目则是不确定的。

19： 我们正确地称天使为神的「军兵」，因为我们并非不知道他们与空中掌权者争战，然而他们并非以劳苦，而是以权柄进行这些争战；因为无论他们想要对抗不洁的灵做什么，藉着那位统管万有的帮助，他们都能做到。关于这支军队，当我们的君王降生时，经上记着说：「忽然有一大队天兵同那天使。」[路 2:13] 同样，人的选民数目也加入这天军之中，他们藉着心灵的高远渴望，从属地生活的捆绑中得释放。关于他们，保罗说：「当兵的人不将世务缠身。」这些人虽然现今看来数目稀少，但在那看不见的国度里，他们却多得不可胜数，因为与恶人相比他们虽少，但在他们聚集的会众中，却无法以任何方式计量。然而，这些军兵的良善并非靠他们自己的力量得以坚固，而是靠从上头来的恩典的感动，所以接下来恰当地补充说：

祂的光岂不照在每个人身上吗？

[xiv]

20: 因为神的「光」就是先行的恩典，若这恩典从未作为自由的恩赐在我们心中升起，我们的心智就必会继续沉沦在罪的黑暗里。因此，经文接着写道：

第 4 节： 人岂能与神相比，得以称义吗？妇人所生的，岂能洁净吗？

[xv]

21: 这节经文是前面由有福的约伯所说，现在又在他受责备时被重复；因为每个义人都是因着神的光照而成为义，而不是通过与神比较。因为人的义若与造物主相比，就是不义，因为即使人持守在被造时的状态，受造物也永远无法与造物主等同。然而，这受造物因着更重的亏缺负担，又加上了罪——这罪是蛇用诡计引入，而女人因软弱而接受。因此，既然人是由那屈服于罪的女人所生，这最初的罪责的软弱就遗传给了后代；又因为人类这枝子在其根部已经腐烂，它就无法持守其被造时的青翠。所以现在这句话说得对：人岂能与神相比，得以称义吗？妇人所生的，岂能洁净吗？ 这就像用直白的话说：「人不要向他的造物主骄傲，让他回想自己是从哪里来的，并明白自己是什么。」但要注意，有些人因着圣灵的恩赐，得着帮助对抗肉体的软弱，就得以挺立，在德行中发光，甚至在神迹奇事中闪耀，然而，只要人还带着这必朽坏的肉体，就没有人能一生不犯罪。因此，后面又接着说：

第 5 节： 你看，连月亮也不发光，星辰在他眼中也不纯净。

[xvi]

22:「月亮」所象征的，岂非整个教会全体？「星辰」所象征的，岂非那些生活正直的众灵魂？他们在恶人的行为中，以罕见的德行显得突出，仿佛在黑夜的黑暗中闪耀。因此，保罗也对门徒说：「你们显在这世代中，好像明光照耀。」（腓 2:15）因为圣教会以「月亮」为象征，先知作证说：「日头升起，月亮停在自己的轨道上。」（哈 3:11）「日头升起，月亮停在自己的轨道上」，这指的是主升天之后，圣教会随即在讲道的权能职分上得以坚固。而「星辰」这一称号代表选民，保罗又告诉我们说：「这星和那星的荣光也有分别。」（林前 15:41）所以「月亮不发光，星辰在他眼前也不洁净」，因为圣教会若非有先行之恩的恩赐如雨降下，就不能凭自身力量发出如此多的神迹；而各人正直生活的心，若非在怜悯之外受审判，也不能脱离罪行的污点；因为在严格审判者的眼中，每个人自己的败坏倾向都会玷污他，除非那一位的恩典日复一日地将其抹去。选民的心竭力奔向公义的自由，却仍被软弱的锁链捆绑束缚；它确实渴望完全胜过过犯，但只要被肉体的败坏所束缚，即使它不愿意，也被其锁链捆绑。因此，让他思考，那些忽视与罪争战的人，被何等重担的罪所压垮，因为即使是那些奋力对抗罪恶的人，也未能完全胜过恶行。因此经上说：「看哪，就是月亮也不发光，星辰在他眼前也不洁净」；紧接着又加上：

第 6 节： 何况如虫的人，如蛆的世人呢？

[xvii]

23: 仿佛用直白的话说：「如果那些在今世生活的黑暗中因德行成就而闪耀的人，尚且不能免于污秽的沾染，那么那些仍然按着肉体生活的人，又该被何等罪恶的罪责所捆绑呢？如果那些已经行走在天上渴望之路上的人，尚且不能脱离罪，那么那些仍被罪的习惯重担所压的人，又当如何呢？他们沉溺于肉体的满足，仍背负着朽坏的轭。因此彼得说：『若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？』（彼前 4:18）因此以赛亚说：『在我百姓的地上必长起荆棘和蒺藜，何况在一切欢乐城中欢乐的房屋上呢？』（赛 32:13）因为主用『我百姓的地』，指的是所有选民的心思。祂说『必有荆棘和蒺藜长起』，是因为祂看见连那心思也未能免于恶习的刺。但『欢乐城中欢乐的房屋』，是恶人的心思，它忽视那将要来临的刑罚，在肉体的满足中远离自己，沉溺于虚空的欢乐。因此他说：『在我百姓的地上必长起荆棘和蒺藜，何况在一切欢乐城中欢乐的房屋上呢？』仿佛用直白的话说：如果连那些为渴望天上家乡而刻苦己心的人，其心思尚且被恶习所困，那么那些毫无畏惧、放纵于肉体满足的人，又该陷入何等罪恶的行径呢？」

24: 但在他这番话中，有一点值得注意：比勒达是如何按照我们受造与出生的次序，称「人」为「朽坏」，而非「蛆虫」，却称「人子」为「蛆虫」。因为人类的第一位先祖是「人」，而非「人子」；凡从他而出的，不仅是「人」，同时也是「人子」。正如从人而生出人子，从朽坏而生出蛆虫。因此，人可被轻称为「朽坏」，而人子则被称为「蛆虫」。因为第一个人是「朽坏」而非「蛆虫」，尽管他因死亡而归于「朽坏」，却并非从朽坏中出生。但那作为人子的，被称为「蛆虫」，因为他从此是从必死之躯的败坏中繁衍出来的。

25: 因此，当友人的话告一段落，蒙福的约伯便以更锐利的辩词展开论述，他的言辞相应地有力，因为这是最后的发言；正如律师们的惯例，他们预先看到能压倒对手的论点，总是留到诉讼的结辩部分。

约伯记 26:1-2。约伯回答说：你帮助谁呢？是帮助那无能的吗？你扶持谁的手臂呢？是扶持那无力的吗？

[xviii]

26: 扶助软弱者，是仁爱的行为；而想要扶助强大者，则是出于骄傲。因此，当他的朋友们——虽然外表像异端——以帮助神为借口，试图炫耀自己的智慧时，比勒达被公正地指责，以致经文说：「你帮助谁呢？是那无能的吗？你扶持那无力的膀臂吗？」（伯 26:2）这仿佛是在直白地说：「当你试图帮助那位你在他伟大之下只能俯伏于地的祂时，你所提供的一切鼓励都出于炫耀，而非虔诚。」

27: 但在此必须明白，即便是神——祂当然不是「无能的」——我们以谦卑行事时，也是在帮助祂。因此保罗说：「因为我们是与神同工的。」（林前 3:9）因为当我们用劝勉的声音，向那已被祂内在恩典所渗透的人提供助力时，我们就是在外面藉着声音的职分，协助祂藉着圣灵在内心所成就的事；只有当神已在心中，需要被帮助时，我们的劝勉才能完成。因此祂在别处说：「可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。」（林前 3:7）因为「栽种」和「浇灌」就是「帮助」，但若神不在心中「叫他生长」，这两者都将是徒劳的服事。而那些高看自己心智能力的人，不会以谦卑成为神的同工；因为他们自认为对神有用，却使自己与有用的果实疏离。因此真理的声音对门徒说：「你们做完了一切所吩咐的，要说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。」（路 17:10）接着：

第 3 节： 你向谁献计呢？莫非是向那没有智慧的人吗？

[xix]

28: 向「愚昧人进言」是仁爱的职分，向智慧人进言是炫耀，但向智慧本身进言则是心术不正；由于我们所说的那些在言语方式上类似异端者的人，他们的进言更多是为了炫耀而非有益，因此接下来又正当地针对比勒达补充道：

且显明你过于自作聪明。

对于拥有正当审慎的人来说，审慎并不过度，因为按照保罗的宣告，他「不追求超过自己应有的智慧」。但对于任何审慎过度的人来说，就没有正当的审慎。因为一旦它超出应有的尺度，就会偏向冒犯的某一方。那些「过度」展现审慎的人，是企图在他人面前显得更有智慧；因此，他们常常因缺乏适度明智的艺术，甚至说出愚昧的话。正是由于这种情况，审慎的实际过度进一步被提及，所以应当说：

第 4 节： 你要教导谁呢？岂不是那造气息之道的吗？

[xx]

29: 我们藉着「气息」而活，藉着智慧而明智。但我们首先是活着，然后才被智慧充满；因为为了我们有能力明智，首先必须使我们得以存在。那么，赐予生命的那一位，无疑也赐予了智慧。但比勒达以为约伯受鞭打是因罪，对于这个他本应谦卑敬拜的神的隐秘审判，他却以狂妄的鲁莽试图探究到底。于是，他竟在智慧上自视高于那一位，其审判他虽不理解却妄加评判。他竟在智慧上自视高于那一位，正是从祂那里他领受了生命的气息，仿佛他比那一位更智慧，而那一位正是他得以存在的赐予者。但约伯在预表圣教会时，为斥责骄傲之人——他知道这些人预表异端——说了几句话，正如他先前所说：「我愿与神理论；先要指明你们是编造谎言的，是错误教义的追随者。」（约伯记 13:3-4）他忽然转向教导，为对抗高傲者的无知，他以箴言展开他知识的广度，说：

第 5 节： 看哪，巨人在水底下呻吟。

[xxi]

30： 因为通过斥责先击垮属世智慧的傲慢，再通过教导传递充满奥秘的话语，这是合宜的。因此，「巨人」可以毫无异议地理解为背道的天使，或所有骄傲的人。正如先知所说：「死人不能复活，巨人不能再兴起。」[赛 26:14] 他称谁为「死人」呢？不就是罪人吗？他称谁为「巨人」呢？不就是那些在罪上还自高自大的人吗？前者「不能活」，因为他们因犯罪丧失了义的生命；后者死后也「不能再兴起」，因为他们犯罪后骄傲膨胀，不寻求悔改的医治。所以经上又写道：「偏离聪明道路的人，必住在阴魂的会中。」[箴 21:16] 因为凡离弃义路的人，除了加入骄傲的灵之列，还能加入谁的行列呢？现在，针对高傲的人，经上说得很好：「看哪，巨人在水底下呻吟。」这仿佛是在用直白的话说：「人为何要因知识而骄傲呢？当无知的深渊将天使灵中最骄傲的也压在底下时？」

31: 然而，若以「巨人」之名指代这世上有权势的人，那么「众水」便可象征群众，正如约翰所见证的，他说：「你所看见的那众水，就是多民。」（启 17:15）如今，针对那充满骄傲的人，这话说得正好：「看哪，巨人在众水之下呻吟。」因为所有在这世上渴望攀上最高荣誉巅峰的高傲之人，都在民众的重担下呻吟。因为一个人在此世被抬举得越高，他所承受的忧虑重担就越沉重。在心思意念上，他正是被那些在地位上受他管辖的人所辖制。这番话简洁地表明：一切骄傲都因那试图将自己高举的行为而俯伏在地，以致它从同一原因——即渴望凌驾于万物之上——而更有效地被万物所压制。因为当人被高举于高位时，他所统治的下属有多少，他就在其上承受多少人的重担。而那些与这样的人联合的人，也因共同劳苦而一同被压倒在地。因为他们与这些人一同承受重担的辛劳，同时也与他们一同追求荣耀的尊贵。因此，他既说：「看哪，巨人在众水之下呻吟」，便紧接着补充道：

以及与他们同住的人。

[xxii]

32: 仿佛他说：「他们同样叹息」，那些因享乐而与他们荣耀相连的人。如今，世俗尊荣的职分，越是担负沉重的忧虑，就越容易被更轻易的罪所压垮。因为，但愿人的心灵即使在安息时也能看见并避开罪！因此，他看见所渴慕的高位事务无法不犯罪而治理，并且因为任何不法之事都逃不过神的忿怒，他恰当地接着补充说：

第 6 节： 阴间在祂面前显露，灭亡也无处隐藏。

[xxiii]

33: 保罗同样说道：「并且被造的，没有一样在他面前不显然的。」[来 4:13] 然而，他借着「阴间」与「灭亡」的称谓，指的是魔鬼及其所有同受定罪者；但「阴间」在谁面前「赤裸」，他接着说明：

第 7 节： 他将北方铺在虚空之上。

[xxiv] [密契诠释]

34: 在圣经中，「北方」这一称号常被用来指代魔鬼，他企图用麻木的寒冷捆绑万民的心，说：「我要坐在聚会的山上，在北方的极处。」[赛 14:13] 他「铺张在虚空之处」，因为他占据了那些未被神的爱之恩典充满的心。然而，全能的神却能将这些被魔鬼占据、毫无美德的虚空器皿，用祂恩典的恩赐充满，并将对神敬畏的坚实本质，安放在那些祂未见其行为有任何公义根基的人心中。因此，下文恰当地补充道：

将大地悬在虚空。

[xxv]

35: 因为「地」这个名称所指的是什么呢？不就是圣教会吗？她领受讲道之言，就结出善行的果实。摩西曾说过：「愿地听我口中的言语，愿我的言语如雨降下。」（申 32:1-2）而「虚无」所指的是什么呢？不就是列国万民吗？先知曾说过：「万民在他面前如同虚无，被他看为不及虚无。」（赛 40:17）这样，那「虚无」之上就「悬着地」了；这地先前是「空虚之处」，被「北方」占据——因为那些外邦人的心，原本被魔鬼的死寂所压垮，如今却充满了神的爱。但或许这「空虚之处」也指犹太人的不信，而「地」则如我们所说，指圣教会的扩展。因此，让这位圣者观看犹太人灭亡的坠落，并看见外邦世界重获赦免的特权，让他说：「他将北方铺在空虚之处，将地悬在虚无之上。」因为外邦人的心缺乏信心，就臣服于魔鬼，所以「他将北方铺在空虚之处」；又因为外邦人本无功德可言（正如经上所说：「你必白白拯救他们」[诗 56:7]），主却在外邦人之上建立了他的教会，而这些外邦人被先知称为「虚无」，所以他在继续论述时，恰当地补充道：「将地悬在虚无之上。」现在，这件事是以怎样的次序成就的呢？他以奇妙的方式接着说道：

第 8 节： 他将水包在密云中，使云不破裂。

[xxvi]

36：他在这里所说的「水」若非知识，又是什么呢？「云」若非传道人，又是什么呢？因为圣经常用「水」来指代知识，所罗门就曾见证这一点，他说：「人口中的言语如同深水，智慧的泉源好像涌流的溪水。」（箴 18:4）先知大卫也见证，水象征知识，他说：「天空的云中有幽暗的水」（诗 18:11），意思是在先知里面有隐秘的知识。这些先知在主降临之前，怀着隐秘的圣事，承载着无限的奥秘，在观看者眼中，他们的意义是模糊的。但在这段经文中，「云」这个名称所指的，除了圣传道人——也就是使徒——还能是什么呢？他们被派往世界各地，既知道如何用言语如雨般降下，也知道如何用神迹如闪电般闪耀。先知以赛亚在很久以前就看见他们，说：「这些如云飞来的是谁呢？」（赛 60:8）因此，这个人充满了预言的灵，在他的话语中渴望为了神的赞美，圣教会能够兴起，于是他开始讲述她从使徒传道中兴起的过程。这些使徒竭力向未受教导的人宣讲明白易懂的道理，而不是高深难懂的道理。因为圣知识在这里以「水」为名，如果他们从心里汲取知识，也从口中同样倾倒出来，那么知识的浩瀚会淹没听众，而不是滋润他们。因此，他内心的知识是无限的，但为了不让它同样爆发出来，在滋养听众时，他用言语的滴落来喂养，那「云」说：「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。」（林前 3:1-2）因为谁能承受得了呢？如果他被提到第三层天，被提到乐园，甚至听到人不可说的言语，他若开启了如此无边的天上知识的深渊，谁能承受呢？或者，如果他能汲取的一切，只要肉体的舌头能够表达，这水的洪流就会倾泻而出，那么什么样的听众能力不会被淹没呢？

37： 然而，为使那些未受教导的听众不是被知识的洪流淹没，而是被适度的讲道之雨滋润，神将水聚在云中，使它们不致同样地倾泻而下。因祂调节教师们的讲道，使听者的软弱能藉所言之事的露水得喂养，从而变得刚强。这在福音书中藉着一种奥秘的表象方式得以美好描绘，那里说：耶稣上了彼得的船，请他稍微撑离岸边；祂就这样坐下，教导众人（路 5:3）。彼得的船除了象征托付给彼得的教会，还能指什么呢？为使主能从这艘船向聚集的群众宣讲，祂吩咐船「稍微撑离岸边」。祂既没有命令船驶入深水，却又吩咐它离开陆地，这无疑表明：对未受教导的人，祂的传道人既不应宣讲过于深奥、关乎天上世界的事，也不应宣讲属地的事。因此，「水被聚在云中」，因为传道人的知识在向软弱之人的心思说话时，被禁止教导它所能看见的全部。

38：因为大多数情况下，若听者的心因讲论的宏大而受损，教导者的口舌便要为不审慎的损害付出代价。经上记着说：「人若敞着井，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，井主要拿钱赔还。」[出 21:33-34]「敞着井」是什么意思呢？岂不是以强大的理解力穿透圣书的奥秘？而「牛」和「驴」——即洁净与不洁净的动物——又象征什么呢？岂不是每一个信徒与不信者？所以，那「挖井的人要遮盖它，免得牛或驴掉进去」，就是说，那已经能领会圣书深奥之事的人，应当在那些达不到此境界的人面前，用沉默掩盖他高超的领悟，免得他因灵魂的绊脚石，害死那信主的小子，或那本可被引来信主的不信者。因为驮兽死了，就要赔偿，这清楚表明，他因所行之事被定罪，必须为补赎的操练负责[a]。因此，「井必须遮盖」，因为在软弱的心智面前，深奥的知识需要被遮蔽，免得教导者的心因同样原因被高举至最高之事时，听者的软弱却坠落到最低之处。所以，这话说得有理：「他将水包在密云中，使云不破裂。」因为「水若破裂」，若在软弱的听者面前，知识从说话者口中涌出时有多大就显多大，若讲论的全部丰盛一次倾泻而出，毫不保留地与那些正在进步的人一同存留，那就不对了。因为讲道者应当留意听者的度量，使讲论本身能随着听者成长的阶段而增长。每个讲道者都应当如此行，正如他从天上所领受的：永远不要向软弱者讲述他所领悟的一切，因为他自己，只要因必死的肉体仍是软弱的，就不能领悟属于天上的一切事。因此，他不应向无知者宣讲他所知道的一切，因为即使他自己，关于天上的奥秘，也无法睁眼看见它们是何等伟大。正因如此，使徒保罗在被接纳进入天上的奥秘后说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。」[林前 13:12]因此，下文紧接着说：

第 9 节：祂遮蔽祂宝座的面，将祂的云铺在其上。

[xxvii] [字面解释]

39: 在面容上，常能显露出相识之情。因此，「祂宝座的面容被遮掩」，是因为我们在此生中，无法感知祂国度那内在所拥有的无比荣光；「其上」恰当地说「有云彩铺展」，因为那天上国度的荣耀，并非以其本然的面貌被看见。有死必朽的肉身，重压着灵魂，属土的寓所，迫使精神多虑（智 9:15）。于是，我们被一层薄雾所笼罩，无法看见那荣耀，因为我们被自身无知的阴云所遮蔽。因此，诗篇作者恰当地说：黑暗在祂脚下，祂乘驾基路伯飞行，祂乘驾风的翅膀而行。祂以黑暗为藏身之处（诗 18:9–11）。因为「黑暗在祂脚下」，是指那些在下位者无法以祂在上位者中行使主权的那种光辉看见祂。祂「乘驾基路伯飞行」；因为「基路伯」一词意指知识的完满。由此，祂被说成在知识的完满之上「乘驾并飞行」，因为祂威严的崇高，是任何知识都无法测度的。「祂飞行」，是因为祂将自己提升至高天，远非我们理解力所能及。「祂乘驾风的翅膀飞行」，是因为祂超越了众灵魂的知识。祂也以黑暗为藏身之处，因为我们被自身软弱的迷雾所蒙蔽，因着我们的无知，祂向我们隐藏，使我们此刻无法在永恒而内在的光辉中看见祂。因此，在雅歌中，新妇也对祂说：我的良人哪，快逃吧，快逃吧（歌 8:14）。我们常说「它逃走了」，是指我们想记住的东西没有出现在我们脑海中。我们常说「它逃走了」，是指我们想保留在记忆中的东西未能留住。所以，圣教会，在陈述了我们主耶稣的死亡、复活与升天之后，充满预言之灵地向祂呼喊：我的良人哪，快逃吧，快逃吧。仿佛在说：「你藉着肉身成为可理解的，求你藉着你的神性超越我们感知的理解，在你自身中对我们保持为不可理解的。」因此，祂「遮掩祂宝座的面容」，是因为祂向必死的受造物隐藏了祂威严的大能。

40: 但若我们将祂的「宝座」理解为天使的权能——因为祂正是坐在这些权能之上，如同坐在王座上——那么「祂将祂宝座的面隐藏」不让我们看见，是因为只要我们还存在于这必死的肉身中，我们就无法感知天使的服事是何等奇妙、何等样式。而「祂将云铺在其上」，这无疑是因为祂既提升我们的心去寻求，却又以隐秘的调控方式，使我们因寻求的无尽而被阻隔。故此经上记着：「深渊因它想象的崇高而发声。」（哈 3:10）因为人的心智在崇高的探察中，既因那扩展它的行动而受限，就不得不发出惊叹之声。或者，诚然因为我们自己就是神的「宝座」，所以当我们的知识被阻止向更高的事物迈进时，神被称为「将祂宝座的面隐藏」并非不公义。在这同一宝座上，神被称为「将云铺在其上」，是因为祂自己保持不可见，却向我们施行隐秘的审判，使一件事既在显明中被成就，让我们能够看见，而行为的起源却隐藏在奥秘中，以致我们必然不知道它为何被成就。因此，接下来也恰当地补充说：

第 11 节：祂为水定出界限，直到光明与黑暗的尽头。

[xxviii]

41: 正如我们前面所说，在圣经中，「水」这个名称常常用来指代万民；神为水定出界限；因为祂如此调节人类的知识：直到变迁的季节更替过去，人无法完全达到对内在光辉的认识。但若以「光」之名我们理解为义人，以「黑暗」之名指代罪人；（因此保罗说，你们从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的，[弗 5:8]）那么，我们所说的「在义人与不义者的历程终结之前，无人能获得对永恒之事的完全认识」这一理解，并无任何阻碍。然而，因为属血气之人对超越之事一无所知并不稀奇，这位圣者却因那神的大能本身而惊叹，并认为它甚至超越了天使与完全之人的知识，他说：

天的柱子震动，因他的斥责而惊奇。

[xxix] [密契诠释]

42: 他称「天的柱子」为圣天使，或教会的主要传道人，在属天世界里，整个属灵建筑的架构在他们之上不断升高，正如圣经在别处见证说：「得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子。」（启 3:12）因为凡在神的工作中，以正确的心志目标坚定立定的人，就被立为属灵建筑结构中的柱子；他被安置在这殿——即教会——中，既为实用，也为装饰。但约伯称那些人为「天的柱子」，使徒则称他们为教会的「柱子」，说：「那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼。」（加 2:9）

43：我们也可以恰当地将「天的柱子」解释为教会本身，这些教会虽然为数众多，却构成了遍布全地的大公教会。因此，使徒约翰写信给七间教会，意指那被七重恩典的圣灵充满的大公教会；我们也知道所罗门论到主时说：「智慧建造房屋，凿成七根柱子。」（箴 9:1）同一位所罗门为了表明他所说的正是这七间教会，在继续论述时甚至引入了圣事本身，说：「宰杀牲畜，调和美酒，设摆筵席；打发使女出去，在城中至高处呼叫说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！」（箴 9:2–4）因为主「宰杀牲畜」，是为我们献上自己。他「调和美酒」，将历史叙述与灵意解释融合成他诫命的杯。因此经上别处写道：「因为耶和华手中有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒。」（诗 75:8）他「设摆筵席」，即圣书，当我们厌倦世务的重担而来到他面前时，这圣书以话语的饼使我们得着更新，并借着这更新的果效坚固我们抵挡仇敌。因此教会也在别处说：「在我敌人面前，你为我摆设筵席。」（诗 23:5）他「打发使女出去」，即使徒们的灵魂——他们起初实际是软弱的（因此被称为「使女」，参见《约伯记》1:2 卷一 §. 20. T. 1.），「在城中至高处呼叫」，因为他们讲述内在的生命，将我们提升到天上之城的高墙；确实，除非人谦卑，否则无法登上这些高墙。因此，同一位智慧在那里补充说：「谁是愚蒙人，可以转到这里来。」仿佛她直白地说：「凡在自己眼中看自己为大的人，就限制了他接近我的途径；因为每个人越是在自己里面真实地降卑，就越能更高地抵达我。」

44: 然而，无论一个人被提升到何等良善的地步，无论他的知识增长到何种程度，他仍无法测透主以何等审判的治理来掌管我们。因此他说：「天的柱子震动，因他的点头而惊异」；因为在许多事上，就连那些宣告并看见他旨意之赏赐的人，也无法达到他旨意的高深之处。正如我们前面所说，这同样可以解释为指圣天使；因为天上世界的众权能本身，虽不停瞻仰他，却也在那瞻仰中震动。但这震动对他们并非灾祸的颤抖，而是惊叹，而非恐惧。既然他已引入自己惊叹的震撼是何等巨大，现在他便叙述我们救恩的次序。接着：

第 12 节： 祂以能力聚拢海水，祂的智慧击打骄傲者。

[xxx]

45: 除了现今的世界，海的称号还指什么呢？在这世界里，追求世俗事物的人心，因各种思想的波涛而膨胀。这些波涛被骄傲的抬高所搅动，彼此以交叉的方式相互抵触，如同对立的水流相互撞击。但从此以后，「众海聚集在他的大能中」，因为主道成肉身之后，世俗人那纷争的心在信仰中达成一致。从此以后，彼得「行走在海面上」，因为对基督的传道者而言，这些曾经膨胀的心因谦卑的聆听而俯伏于地，以至于在福音中，这也恰当地象征了这世界的温柔——那汹涌的海水，其膨胀被压制，被主的脚所践踏。这件事是如何成就的，在经上说「他的智慧击打了骄傲者」时，便已显明。

[ii] [预言性解释]

46：还有谁被称为「骄傲的」，除了那说「我要升到高云之上，我要与至高者同等」[赛 14:14] 的那位？关于他，神的声音说：「他无所惧怕，他是所有骄傲之子的王」[伯 41:24-25]。此外，先知大卫也与此句一致，说：「你击打骄傲的人，如同击打受伤的人」[诗 89:10]。然而，对于神性的单纯本质而言，存在与智慧并非两回事，智慧与能力也非两回事，因为能力与智慧是同一的，智慧与神性的本质也是同一的。但我认为，有一件事值得我们特别留意：这位充满先知之灵的人，选择描述骄傲的魔鬼是被神的「智慧」而非能力所击打。因为他不是说「祂的能力」，而是说「祂的智慧击打了骄傲者」。正如我们所说，虽然按单纯本性的权利，神的能力就是神的智慧，但从表象来看，主战胜魔鬼不是靠能力，而是靠理性。因为魔鬼本身，通过推翻我们始祖的根源，似乎合法地将人置于他的奴役之下——人虽被造有自由意志，却在魔鬼怂恿不义之事时，自愿同意了。当他被造为生命，拥有自由意志时，却自愿成为死亡的债务人。因此，这样的过犯必须被除去；但若不藉着祭献，就无法除去。必须寻找一个祭献，但有什么祭献能「使人得自由」呢？因为为理性的人宰杀牲畜的祭献，也是不合理的。所以使徒说：「所以，天上的本物必须用这些祭物洁净，但那天上的本物本身，必须用比这些更好的祭物洁净」[来 9:23]。因此，如果牲畜作为理性动物（即代替人）的祭物并不相称，就必须寻找一个人，为众人献上，使为犯罪之理性受造物献上理性的祭物。但问题是，怎能找到一个没有罪的人呢？那代替我们献上的祭物，若本身没有罪的沾染，又怎能洁净我们的罪呢？既然它被玷污，就永远无法洁净被玷污的。因此，为使它是理性的祭物，必须献上一个人；但为使它能洁净人的罪，这个人必须是没有罪的。然而，若他出自有罪的结合，谁又能是没有罪的人呢？于是，神的儿子为我们的缘故，来到童贞女的腹中；为我们的缘故，祂成了人。祂取了人性，而非罪性。祂为我们献上祭物，为罪人献上自己的身体，一个没有罪的祭物，使祂既能藉人性而死，又能藉公义而洁净。于是，当那古旧的仇敌在洗礼后看见祂，便立刻用试探攻击祂，试图通过各种途径潜入祂的内心；牠却被祂那不可征服之心灵的纯然无罪所战胜，被打倒在地。

47：然而，由于牠的力量无法触及祂的内在，牠便转向祂的外在人性；既然牠无法以试探欺骗祂，便试图藉着肉身的死亡来表面上战胜祂。正如前人所说，牠被允许攻击那中保从我们这些必死之人身上所取的部分。但在牠有权力的地方，牠却处处彻底败北；正是因牠获得外在力量杀死主的肉身，牠内在束缚我们的力量也被杀死了。牠在内在被击败，却在外在看似得胜；那按权利将我们作为死亡债务人的，也按权利失去了在我们身上对死亡的权利——因为牠藉着牠的仆役，寻求处死那在祂身上找不到丝毫罪债之人的肉身。因此，我们的主为我们偿付了本不该付的死亡，使那该付的死亡不能伤害我们；所以经文说得好：「祂的智慧击打了骄傲者」——因为我们的宿敌因牠的狂妄过度，甚至失去了牠藉着邪恶劝诱之律所掌控的人；当牠胆敢追逼那在牠权下毫无所有的那位时，牠按权利失去了牠似乎合法捆绑的人。因此，牠是「被智慧击打」，而非被能力击打——因为当牠被释放去试探神时，牠也从掌控人的状态中被解开；以致牠藉着同一行为，既胆敢与那在牠之上的那位交锋，也失去了那在牠之下的人。但在主肉身被杀之后，祂的宣讲者们获得了何等荣耀的能力，接下来便有所叙述：

第 13 节： 祂的灵点缀了诸天。

[xxxi] [密契诠释]

48: 那么，是哪些「天」呢？除了那些经上所记的：「诸天述说神的荣耀」[诗 19:1] 之外，还有哪些天呢？是那些当圣灵「充满」它们时，祂「装饰」的天。我们从路加的叙述中得知这一点，他说：「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」[徒 2:2–4] 于是，他们从圣灵那里领受了勇毅的装饰，而在此之前，他们却被恐惧的极度丑态所占据。因为我们知道，使徒中的第一位，也就是「天」中的一位，在圣灵的恩典尚未赐下之前，他因惧怕死亡，曾多少次否认了「生命」；他不是因刑罚，不是因折磨，不是因任何人的可怕权势，而是因一个婢女的简单盘问，就跌倒了。确实，为了不让那婢女以更严厉的男性形象出现而引起恐慌，是由一个使女发问来试探他的。再者，为了使这种性别的软弱，连同其职分的卑微也显得可鄙，盘问他的不仅是一个使女，而且是一个看门的使女。看哪，那被选来试探他的人是何等可鄙，这便清楚地显明，那甚至在守门使女的声音面前都无法站稳的人，内心被何等过度的恐惧软弱所占据。

49: 然而，这位不久前还充满恐惧的人，在圣灵降临之后变成了什么样子，让我们现在来看一看。路加确实为我们作证，让我们知道他是以何等权威宣讲神的道，对抗祭司和官长。因为当一件神迹发生后，人们开始查问，祭司中的官长、长老和文士就联手逼迫使徒，将那些人带到中间，忙着质问他们凭什么能力行了这神迹。彼得被圣灵充满，就对他们说：「百姓的官长和长老啊，倘若今日因为在那瘫子身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，是靠着拿撒勒人耶稣基督的名——就是你们所钉十字架、神却叫他从死里复活的那一位——这人才能站在你们面前，完全好了。」（徒 4:8 及后文）当逼迫者因此怒火中烧，祭司和官长禁止这些人传讲耶稣时，彼得以何等独立的权能对抗官长的愤怒，这从紧接着添加的经文就清楚显明：「彼得和使徒回答说：『顺从神，不顺从人，是应当的。』」（徒 4:19）但当那些抵挡者的命令无法压制传道之人的影响力时，鞭打就来了。因为经文接着写道：「大祭司鞭打了他们，就吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，然后释放了他们。」（徒 5:40）但就连鞭打也无法约束使徒的勇猛，这从紧接着的下文就公开显明：「他们离开公会，心里欢喜，因算是配为这名受辱。」甚至在受鞭打而欢喜之后，他们紧接着做了什么，我们也看到：「他们每日在殿里、在家里，不住地教训人，传耶稣是基督。」看哪，这个人不久前还充满恐惧，如今却说起方言，行出神迹，以自由的言语责备祭司和官长的不信，为其余的人树立了传讲耶稣的独立榜样。他被禁止奉耶稣的名说话，甚至受鞭打的约束，却仍不退缩。他藐视那些鞭打他之人的杖击，而就在不久前，他还因一个使女的问话而惊惶退缩。当被官长的权柄鞭打时，他反而以自由之足践踏这世界的权势。因为从此以后，他被圣灵的效能所坚固，以自由的脚跟踏下这世界的高处，好叫他看见，凡是抵挡造物主恩典而高高自夸的，其实都卑微地伏在地上。

50: 这些是诸天的装饰，这些是圣灵的恩赐，曾藉着不同的能力显现出来，保罗按着奥秘分赐的分配，将它们一一列举，说：「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。」（林前 12:8–10）紧接着，他用一句概括的话将这一切都包含在内，说：「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」关于这些「诸天」，诗篇也说：「诸天藉耶和华的话而造。」（诗 33:6）关于圣灵的这些装饰，又补充说：「万象藉他口中的气而成。」因此，说「他的灵装饰了诸天」是恰当的；因为圣洁的传道者若非领受了应许给他们的保惠师的恩赐，就不会以任何能力的华美而发光。然而，当圣使徒们被美德的恩赐所装饰时，生命的宣讲就在不信者的心中取得了进展，我们的宿敌被传道者的声音驱逐，放弃了他曾紧紧围困的不信者的心思；在诸天的装饰之后，紧接着说：

藉祂手的助产，弯曲的蛇被带出。

[xxxii] [预言性解释]

51：因为除了我们那既狡猾又弯曲的古老仇敌，还有谁配得上「蛇」这个称号呢？他为了欺骗人，竟借蛇的口说话。先知曾论到他说：「利维坦，那弯曲的蛇，那扭曲的物」（赛27:1）。他被允许用蛇的口说话，正是为了让人类透过那容器，认清藏身其中的究竟是谁。蛇不仅弯曲，而且滑溜；正因他无法站立在真理的直道上，便进入了弯曲的动物；又因为人若不对他最初的暗示加以抵抗，他就在不知不觉间全然滑入人心的深处——所以他用滑溜的动物向人说话。如今这蛇的「洞穴」就是恶人的心。正因他将这些人引向自己的败坏，他仿佛就安歇在他们的居所中。然而，「借着主手的助产，这弯曲的蛇被赶出了自己的洞穴」，因为当神的恩典医治我们时，那曾占据我们的古老仇敌就被赶出我们，正如道成肉身的真理所说：「这世界的王要被赶出去」（约12:31）。因此，如今所有的圣徒，他不再能以内住的方式占有，却试图以外在的逼迫来攻击。因为他在他们里面失去了统治权，就在外面发动战争。那位为了人而降生成肉身者，将蛇从人肉体的心中驱逐出去；祂占据了不信者的心，就仿佛把手伸进了蛇的洞穴。所以先知说得对：「吃奶的孩子必在虺蛇的洞口玩耍，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物」（赛11:8-9）。他称谁为「吃奶的孩子」或「断奶的婴儿」呢？不就是主吗？他用「虺蛇的洞口」和「毒蛇的穴」指什么呢？不就是恶人的心吗？因为我们那古老的仇敌，既然全然进入了他们的认同，就像弯曲的蛇盘踞在自己的洞里，他卷起并缠绕着他诡计的圈套；先知既称他为「虺蛇」，指他暗中吞噬，又称他为「毒蛇」，指他公开伤人。因此，主「把手放在虺蛇的洞口和毒蛇的穴上」，就是祂以神的大能占据了恶人的心。虺蛇与毒蛇——即魔鬼——被捉住后，祂就从那里掳走了俘虏，使他在「祂的圣山」——即教会——中无法「伤害」祂所拣选的信徒。

因此，《雅歌》中论及新郎到来时说：「你将从亚玛拿山顶、从示尼珥与黑门山顶、从狮子洞中得冠冕。」（歌 4:8）「狮子」之名所指的，岂非那些以最致命之残暴向我们咆哮的魔鬼？当罪人——他们曾以心为「狮子之洞」——被召归信，藉着认信相信主已战胜死亡，这便如同祂「从狮子洞中得冠冕」。因为冠冕是胜利的奖赏。信徒每一次认信祂藉复活之能胜过了死亡，便是向祂献上冠冕。如此，「狮子被逐出洞穴」，因为「藉着主手的助产」，那「弯曲的蛇被阻不能居于他曾占据的洞穴」。牠从信徒心中败退而出，而从前牠曾以不信的权杖统治他们。

53: 请看，这位圣人在短短几句话中，就讲述了主降临的次序，阐明了其重大的使命，并以赞叹的口吻描述了祂道成肉身所能成就的事。然而，祂在谦卑中降临时所行的奇妙作为，与祂在第二次降临时，以大能威严显现时的可畏景象，是无法相提并论的。祂第一次降临的次序，我们尚能观察和估量，因为祂来救赎肉身之人时，将祂神性的伟大降卑到肉眼的程度。但当祂以第二次降临的大能，用火施行审判，在祂权能的威严中发光时，谁能承受祂高处的可畏呢？因此，这位圣人描述了祂的第一次降临，却对第二次降临感到力不从心，他说：

第 14 节： 看哪，这些事只是祂道路的一部分；我们尚且只能听到祂话语的微小点滴，谁能仰望祂威严的雷声呢？

[xxxiii]

54：此处所说的「道」是指什么？岂不正是主行事的方式吗？因此主藉先知说：「我的道非同你们的道。」（赛 55:8）所以，在讲述主的降临时，他部分描述了神的道；因为祂创造我们的方式是一回事，而祂救赎我们的方式又是另一回事。这样，他讲述主行事方式的内容，与最终的审判相比显得微不足道，他说：「看哪，这些只是祂道的一部分。」他也称之为「祂言语的微滴」，因为任何崇高、可畏之事，我们在这生命中被带到对祂的默观中认识，从天国奥秘的浩瀚海洋中，如同从上方液体元素中滴出的一小滴，流到我们这里。「谁能瞻仰祂威严的雷声呢？」仿佛他用直白的话表达：「如果我们几乎无法承受祂谦卑的奇迹，那么祂威严降临时的响亮与可怖，我们以何勇气面对？」这祂降临的雷声，诗篇作者也宣告说：「我们的神要来，并不闭口。有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围大刮。」（诗 50:3）因此先知西番雅宣告说：「耶和华的大日临近，临近而且甚快。」「耶和华日子的声音是悲苦的；在那里勇士都哀号。那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子，是吹角呐喊的日子。」（番 1:14–16）那严格审问的恐怖，西番雅称之为「号角」，有福的约伯则称之为「雷声」。约珥也看见说：「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子。」「因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？」（珥 2:1–3）但祂在第二次显现时降临的伟大，其不可理解与不可想象的程度，我们若以慎思默想考量祂第一次降临的重大细节，便能某种程度上正确估量。诚然，为救赎我们脱离死亡，主来受死，并在祂自己的身体中承受了我们肉身的贫乏与刑罚；祂在被钉十字架之前，甘愿被捆绑、被吐唾沫、被嘲笑、被掌击脸颊。看哪，祂为我们的缘故甘愿承受何等羞辱的对待，然而，在祂允许自己被捉拿之前，祂质问逼迫祂的人说：「你们找谁？」他们随即回答：「拿撒勒人耶稣。」当祂直接对他们说「我就是」时，祂只发出最温和回答的声音，便立刻使全副武装的逼迫者仆倒在地。那么，当祂来审判世界时，祂将要做什么？祂在受审时仅凭一句话的声音就击倒了敌人。那作为不朽者所施行的审判是什么？祂在即将受死时仅凭一句话就无法被承受。谁能承受祂的愤怒？祂的温和甚至都无法被承受。因此，让这圣洁的人思量并说：「我们仅能听见祂言语的微滴，谁能瞻仰祂威严的雷声呢？」