包含《约伯记》第二十七、二十八章至第二十一节前半的多重意义阐释。

包含第二十七与第二十八章的阐述

约伯记，至第二十一节，读到一半。

按多重意义。

在圣经中，大多数情况下，那些具有奥秘性质的事物虽然以某种方式呈现，却似乎仍符合历史的叙述。然而，这类描述常常与历史叙述交织在一起，以至于整个历史的外在框架被消解；这些描述听起来与历史无关，迫使读者在其中寻找更深层的含义。因为当我们以为某些话语是直白的，却发现其中穿插着更晦涩的意义时，我们仿佛被一种刺所触动，这既促使我们以更深层的意义去理解某些事物，也让我们以更隐晦的意义去看待那些我们原以为直白表达的内容。因此，当约伯谈论神的道和祂雷霆的伟大时，紧接着这些话语，便直接引入了：

第二十七章 1. 约伯接着说，

[i]

二： 同一节经文也显明，这位至圣之人所说的话蕴藏着何等大的奥秘，因为「比喻」——即一种类比——被描述为是他「举起的」，而他在下文却没有说出任何比喻或比较。我们在此处绝不可将「比喻」解释为某种乐器[「我们不知道现在或过去有哪种乐器如此称呼；但可以想象有些乐器因其比喻性的形状而得名。」本注]。因为，我们也不应认为他在遭受管教时使用了音乐，正如真理藉祂的圣经所说：「在哀恸时奏乐，如同在不合宜的时候讲故事。」那么，既然「比喻」一词已被提及，请看我们现在如何学习——经文本身告诉我们，不应仅凭经文来估量他的话。因此，一切都必须被引向那个形象，即藉此形象，教会被象征性地表示出来。事实上，在他讲话的开端，所说的话是以直白的意义呈现的，但它们与随后附加的更隐晦的意义交织在一起。因为他像往常一样，以直白的说话方式开始，却以充满奥秘含义的描述来结束他的话。因此他说，

第 2 节： 我指着永活的神起誓，祂夺去了我的公正，又指着全能者起誓，祂使我的灵魂陷入苦楚。

[ii]

三： 借着同样的话语，蒙福的约伯既述说了自己的处境，也描绘了圣教会在苦难时期的景况——那时她被不信者的公然悖逆所压制，又因逼迫的苦楚而受煎熬。因为教会遭受仇敌的试炼有两种方式：即她或要忍受言语的逼迫，或要忍受刀剑的逼迫。如今圣教会以最大的勤勉，力求拥有智慧与忍耐。她的智慧在受言语试炼时得以操练，她的忍耐在受刀剑试炼时得以操练。然而，他现在所谈论的，是那种并非以刀剑、而是以虚假言论来激扰她的逼迫。我们知道有许多人，当他们在今生遭遇某些逆境时，并不相信神存在；但也有些人认为神存在，却丝毫不过问人间事务。关于前者，大卫说：「愚顽人心里说：『没有神』」（诗 14:1）。但后者则说：「神岂能晓得？至高者岂有知识呢？」又说：「他们又说：『耶和华必不看见，雅各的神必不理会』」（诗 94:7）。因此，这位预表圣教会的人，在苦难的极深苦楚中，对这两类人都作出了回应。因为生命有「存在」，而死亡没有，为要宣告神存在，他说：「我指着永生的神起誓」；但为了说明神关切人间事务，他补充说：「祂夺去我的理，使我心中愁苦」。他所受的这些苦难，他见证说并非偶然遭遇，而是出于那位安排万有的神；他并不将使他愁苦的权能归于试探者，而是归于他的造物主。

4: 因为他知道，魔鬼虽然总是企图折磨义人，但若没有从我们的造物主那里获得权柄，他就连一丝试探的能力也没有。因此，魔鬼的一切意愿都是不义的，然而当神允许时，他的一切权能却是公义的。魔鬼凭自己不义地想要随意试探人，但那些需要受试探的人，就他们需要被试验的程度而言，神只允许他们以公义的方式受试探。因此，在列王纪中关于魔鬼有这样的记载：「有恶魔从耶和华那里来」（撒上 18:10）。这里自然产生一个问题：「如果这是耶和华的灵，为何被称为恶魔？如果是恶魔，又为何是耶和华的？」但这两个词同时包含了魔鬼身上公义的权能与不义的意愿。因为就他那极恶的意愿而言，他被称为恶魔；而就神赐予他的极公义的权能而言，这同一个灵又被称为耶和华的灵。所以这话说得很好：「神活着，他夺去我的公理；全能者使我心中愁苦。」因为尽管敌人狂暴地想要施行打击，但允许他拥有任何权能的乃是造物主。然而，既然这位圣洁的人藉着呼求神的生命而将自己与某种事物联结起来，让我们听听他在如此约束自己之后又补充了什么。接下来是：

约伯记 27:3-4：「只要我尚存一息，神的灵仍在我鼻孔中，我的嘴唇绝不说不义之言，我的舌头也不出诡诈之语。」

[iii]

五：他起初称之为「不义」的，后来重复时又称之为「虚谎」。因为一切「虚谎」都是「不义」，一切「不义」也都是「虚谎」，因为任何与真理相悖的事物，必然也与公义相悖。然而，在他所表达的「说」与他后来补充的「思想」之间，存在着巨大的差异。因为有时「思想」虚谎比「说」虚谎更为恶劣。因为「说」常常是出于仓促，而「思想」则是出于蓄意的恶念。谁能不知道，一个人是出于仓促说谎，还是出于预谋说谎，这罪的区别有多大呢？但这位圣洁的人，为了完全忠于真理，表明自己既不会蓄意说谎，也不会仓促说谎。因为一切谎言都必须极其谨慎地防范，尽管有时存在某种程度较轻的谎言，例如一个人为了行善而说谎。然而，既然经上记着：「说谎的嘴杀害灵魂。」（智 1:11）以及：「凡说谎言的，你必灭绝。」（诗 5:7）那些完全的人也会以最大的谨慎避免这种谎言，以至于他们甚至不愿用欺骗的手段去捍卫任何人的生命，以免他们在忙于给予他人肉体生命的同时，却伤害了自己的灵魂；尽管我们相信这种特定的罪是很容易被赦免的。因为如果任何罪都能「通过虔诚的实践随后得以消除」，那么这种伴随着怜悯——这善行之母——本身的罪，岂不是更容易被抹去吗？

6: 然而，有些人因接生妇的诡诈，便试图主张这类谎言并非罪过，主要是基于经上所记：「神为她们建立家室。」[出 1:21] 从这种报偿的方式，反倒能看出谎言之过所招致的结果；因为她们行善的益处本可在永生中得着回报，却因混杂了谎言的罪，被转成了地上的报偿，以致她们在自己那不惜以谎言来维护的生命中，只能得回她们所行的善，而无法获得任何超越今生的报偿。因为若仔细思量，她们说谎乃是出于对今世生命的爱，而非出于对报偿的执着；她们藉着保全的行为，试图保护婴孩的生命；却藉着说谎的行为，保护自己的生命。

7: 虽然在旧约中或许能找到少数这样的例子，但细心的读者几乎不会在那里发现那些完全人曾行过这种或类似的谎言，即便那谎言似乎带有某种真实的外表；或许在旧约中，这算是一种较轻的过犯，因为在那里，以牛羊为祭的牺牲并非真理本身，而是真理的影子。但在新约中，真理已藉着肉身显现，我们被提升到更高的诫命阶梯上，因此，某些在那百姓中作为真理影子的行为，我们应当放弃，这是合宜的。然而，若有人想用旧约为自己的谎言辩护，说在那里谎言对个别人或许损害较小，他就必须被迫承认，抢夺他人财物和报复伤害——这些在软弱者身上曾被允许的行为——对他自己也不会造成伤害。这一切，所有人都清楚，真理是以何等严厉的约束来对待的。这「真理」如今，在祂预表的影子被撇弃之后，已在肉身中显明出来。但既然这位圣者既应许「不说」也「不思想虚谎」，他就接着列举那些与真理相符的具体事例，继续阐述：

第 5 节： 我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正。

[iv]

8: 因为他若「离弃自己的纯正」，就是将善事归于恶人；正如所罗门作证说：「定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。」[箴 17:15] 因为有些人，当他们用称赞来颂扬人所作的恶行时，反而抬高了他们本应责备的事。因此先知说：「祸哉！那些为人的膀臂缝靠枕，为一切年纪的人做头巾的。」[结 13:18] 「靠枕」被用来指代我们可以更安逸地休息。所以，凡奉承作恶之人，就是在躺卧者的头或肘下放一个靠枕，使那本应因罪受责的人，因着称赞的支撑，在其中安逸地休息。因此经上又写道：「有人筑墙，看哪，别人用未泡透的灰抹上。」[结 13:10] 因为「墙」这个词，象征着罪的坚硬。所以「筑墙」就是人为自己树立罪的屏障；而那些「抹墙」的人，就是奉承犯罪者，使前者因行恶所筑的，后者用他们的谄媚之言仿佛使之显得光鲜。但这位圣洁的人，正如他不以恶念揣度善人，他也拒绝以善念判断恶人；他说：「我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正。」接着他直白地补充道：

第 6 节： 我所持守的义，我必不丢弃。

他「起初」所持守的「他的义」，若他偏离正路、去称赞犯罪之人，他便会「丢弃」。然而，我们唯有先保守自己远离己罪，才能更真实地远离他人的罪——因此，他如此惧怕自己在这事上有罪，便给出了这原则的根据，他接着说：「因为我一生一世，我的心未曾责备过我。」

[v]

9: 仿佛他是在用直白的话说：「为了你的缘故，我不该被拖入罪责，因为我害怕在自己的事上犯罪。」但要知道的是，每一个在行为上与主的诫命相悖的人，每当听到这些诫命时，都会因自己的心而受责备、感到羞愧，因为他从未遵行的事被唤醒了。因为无论良心在何处看到自己行错了，它就在暗中自我控告。因此先知大卫恳求说：「我看重你的一切命令，就不至于羞愧。」（诗 119:6）因为当一个人——无论是通过阅读还是听道——将目光转向神的诫命，而他在生活上却忽略了这些诫命时，他必「大大羞愧」。因此，约翰的声音如此宣告：「我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从他得着。」（约壹 3:21-22）这仿佛是在直白地说：「如果我们遵行他所吩咐的，我们祈求的，就必得着。」

10: 因为对神而言，这两件事必须完全相配：实践要由祷告来支撑，祷告也要由实践来支撑。因此，耶利米说：「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。我们当诚心向天上的神举手祷告。」（哀 3:40-41）因为「考察自己的行为」就是筛察思想深处的东西。而「诚心举手祷告」的人，是用善行来坚固自己的祷告。因为那祷告却对实践闭眼的人，是「诚心」却没有「举手」。而那实践却不祷告的人，是「举手」却没有「诚心」。所以，按照约翰的话，当生活中没有恶行抵挡时，心才能在祷告中得着坦然。关于这坦然，这位圣者现在说得对：「因为在我一生的日子，我的心并不责备我。」这就像他直白地说：「它从不记得自己犯过什么罪，以致在祷告中感到羞愧。」但有人可能会问，他凭什么宣称自己的心不责备他，既然他之前曾指控自己犯了罪，说：「我犯了罪，我当为你做什么呢？你这鉴察世人的啊！」（伯 7:20）或者，「我若自以为义，我自己的口必定我有罪。」（伯 9:20）

11: 但必须知道，有些罪是义人能够避免的，而有些罪即使是义人也无法避免。因为，当人心被这必朽坏的肉体所束缚时，谁的心不会在恶念中滑跌呢？即使并未陷入同意的深渊。然而，仅仅思想这些恶念就已经是犯罪了。但当思想受到抵挡时，灵魂便免于陷入混乱。因此，义人的心思虽然脱离了恶行，有时却仍会在恶念中跌倒。这样，它便滑入了罪中，因为至少在心中的思想里，它偏离了正路；然而，它事后并没有可自责哭泣之处，因为它在同意之前就已恢复过来。所以，那承认自己是罪人的人，恰当地宣称他的心从不责备他，因为尽管他或许因思想不法的念头而未能达到义，但他以灵魂的坚决挣扎抵挡了那思想。接着：

第 7 节： 愿我的仇敌像不敬虔的人，那起来攻击我的像不义的人。

[vi]

十二：在圣经中，「如同」与「好像」等词有时并非表示相似，而是指实际的情形。因此我们读到：「我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」（约 1:14）同样，此处「如同」与「好像」似乎也是为了肯定，而非比喻。通常，不敬虔者与不义者之间有时有这样的区别：所有不敬虔的人都是不义的，但并非所有不义的人都是不敬虔的。「不敬虔者」常指不信者，即与宗教的敬虔疏远的人。而「不义者」则指行为不端、与公义相悖的人，即使他或许顶着基督徒信仰的名号。因此，借着蒙福的约伯的预表性声音，圣教会——她正遭受一些人对正确信仰的反对——宣告她有一个「不敬虔的人作她的仇敌」。但因为她必须容忍另一些人披着信仰的外衣、在她内部过着败坏的生活，她憎恶「不义者」作为她的对头。然而，若我们应当将「如同」与「好像」理解为表示「相似」，那么圣教会就以不敬虔者的相似性来标记那些在她内部过着属肉体生活的人。因为在她内部，那人是她的仇敌，他虽以宣告自持为信徒，却以行为否认它。又因为他视那人为不信者——那人虽表面上在她内部，却只以恶行的伤害攻击她——所以他正当地说：「我的仇敌如同不敬虔的人，那起来攻击我的好像不义的人。」这仿佛是在直白地说：「那在行为上与我不同的人，在信仰上也与我相悖。」接着：

第 8 节： 伪善者纵然贪得无厌，神若不救他的灵魂，他还有什么指望呢？

[vii]

13: 伪善者（拉丁语中称为「假装者」[simlator]）的目标不是成为义人，而是显得义，因此他是个贪婪的强盗，因为他一面行恶，一面却渴望因圣洁而受尊崇，从而窃取了不属于他的生命的赞美。但据说伪善者的目标是：既隐藏自己的本相，又在人面前装作自己所不是的样子；这样，他们就能超越自己应有的评价，借着行为所赢得的信誉，显得自己比世上其他人更优秀。他们避免显露出自己的真实面目，在人眼前披上一层虚假的无辜体面。因此，在福音中，他们被我们救主的话恰当地责备，当这些话对他们说：「你们这假冒为善的人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了伪善和不法的事。」（太 23:27-28）相反，所有真正的圣徒不仅从不贪图超出自己分量的荣耀，而且甚至避免显得自己已经达到的那个样子。因此，那位伟大的真理传讲者在驳斥假使徒时，一面为了教导门徒而叙述自己实践中的非凡卓越，一面描述自己在累积的逼迫中经历了无数危险，之后又提到自己被提到第三层天，又进入乐园，在那里他得以学习如此「伟大」的事，以至于他丝毫无法讲述；他或许正要讲述关于自己更奇妙的事，却借着深思熟虑克制自己，不寻求人的称赞，他补充说：「但我现在不说，免得有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」（林后 12:6）那么，这位「不说」的人，原本还有关于自己的事可以宣告。但这位伟大的传讲者做了两件事：既通过讲述自己所做的事来教导门徒，又通过保持沉默，将自己安全地保持在谦卑的界限内。因为如果他完全不向门徒讲述自己的事，那就太过不近人情了；而如果即使对门徒，他也说出关于自己的一切，那或许又太过轻率。但正如所说，他以奇妙的方式两者兼顾，这样，他既通过说话来教导听者的生活，又通过保持沉默来保守自己。

14: 现在值得知道的是，每当圣人们向他们的追随者讲述关于自己的事时，他们都是在效法他们造物主的做法。因为神虽然禁止我们用自己的嘴唇来称赞自己，却在圣经中宣告祂自己的赞美；这不是因为祂自己需要这些赞美——祂不会因赞美而得益——而是当祂向我们述说祂的伟大时，祂将我们的无知提升到祂那里，并通过讲述祂自己的美善来教导我们；如果祂决意对自己保持沉默，人就永远不会认识祂。因此，祂为了这个缘故显明祂自己的赞美，好叫我们能借着听见而认识，借着认识而爱慕，借着爱慕而跟随，借着跟随而得着，借着得着而享受对祂的看见。因此诗篇作者说：「祂要向百姓述说祂作为的能力，好将列国的产业赐给他们。」（诗 111:6）这仿佛是在用直白的话表达：「祂述说祂作为的大能，是为了使听见的人能因祂的恩赐而富足。」所以，圣人们效法他们造物主的方式，有时会揭示关于自己的事，为的是教导那些听见的人，而不是为了自己得益；然而在这些事上，他们通过深入反思来保守自己，免得当他们把别人从地上的倾向中提升起来时，自己却沉溺于对地上称赞的贪求。伪善者大多也效仿这些陈述，但他们完全不明白这些陈述的意义，因为义人做这些事是为了邻舍的益处，而这些人做同样的事却是为了扩展自己的名声。但这位圣人看到伪善者根本不寻求将来的荣耀，而是渴望拥有现在的荣耀，就说：「伪善者的盼望是什么呢？」因为他既然爱现在的事，就不盼望将来的事。因为经上记着：「人所看见的，为什么还要盼望呢？」（罗 8:24）因此，伪善者没有任何借着盼望向永恒奖赏迈进的可能，因为他骄傲地在这里拥有了本该在别处寻求的东西。既然他的过犯已被阐明，惩罚也随之而来，紧接着就提到：

患难临到他时，神会听他的呼求吗？

[viii]

15: 「他在患难之时，神必不听他的呼求」，因为他在平安之时，自己也不听从神在诫命中发出的呼召。因为经上记着：「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」（箴 28:9）所以，这位圣者看见所有那些如今轻忽遵行容易之事的人，到了末时却转向恳求的话语，就说：神会听他的呼求吗？这些话无疑紧随着我们救主的话，祂说：「后来其余的童女也来了，说：『主啊，主啊，给我们开门！』他却回答说：『我实在告诉你们，我不认识你们。』」（太 25:11）因为那时审判的严厉，正与如今怜悯的延展相称；祂现在耐心赐下怜悯给那些继续犯罪的人，将来却要严格地施行审判。因此先知说：「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」（赛 55:6）现在祂虽看不见，却是「相近」；将来祂将被看见，却「不相近」。祂尚未在审判中显现，若有人寻求，祂就被寻见。奇妙的是，当祂在审判中显现时，祂既能被看见，却又不能被寻见。因此所罗门描述智慧既温柔地抚慰，又威严地审判，说：「智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声。」（箴 1:20）他也讲述了智慧的话语，接着写道：「你们愚昧人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识，要到几时呢？你们当因我的责备回转；我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。」（箴 1:22-23）看，祂呼召时的温柔是用何等言语表达的。现在让我们看看祂责备时的严厉是如何描述的，好让祂最终审判时的严格得以自由施展。「我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会；反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。」（箴 1:24-25）现在让智慧说说，她将如何击打那些她长久忍耐、却始终不回转的人：「你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。惊恐临到你们，好像狂风；灾难来到，如同暴风；急难痛苦临到你们身上。那时，你们必呼求我，我却不答应；恳切地寻找我，却寻不见。」（箴 1:26-28）于是，借着最智慧的人所罗门的口，关于天上审判的一切细节都被仔细阐明：因为智慧起初温柔地呼召我们，随后严厉地责备我们，最终无可挽回地定我们的罪。因此，这话说得好：「患难临到他身上的时候，神岂会听他的呼求吗？」确实，因为伪善者那时在呼求中找不到救药，正是他现在错过了合宜呼求的时机。关于他的邪恶，还有进一步的补充：

第 10 节：或者，他能在全能者那里得享喜乐吗？

[ix]

16： 因为被世俗之爱所胜的人，丝毫不能在神里面得享喜乐。灵魂固然不能没有喜乐而存在，它要么在低处的事物中、要么在高处的事物中得享喜乐；它越是向上以更高的热忱投入，就越是对下面的事物感到死寂般的厌恶；它越是向下以更炽热的兴趣燃烧，就越是以可咒诅的麻木冷却对上面事物的热情。因为这两者不可能被同等并同时地爱。因此，使徒约翰深知，在世俗依恋的荆棘中，天上仁爱的庄稼永远无法生长，在播撒永恒之爱的种子之前，他先用圣言的手从听者心中根除世俗情感的荆棘，说道：「不要爱世界和世界上的事。」他紧接着补充：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹 2:15）仿佛他明确地说：「这两种爱不能并存于同一颗心中，天上仁爱的庄稼也无法在那颗心中生长，因为下面享乐的荆棘会扼杀它。」他列举了从下面享乐生出的所有刺棘，说：「因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去。」（约壹 2:16-17）因此，「伪善者不能在神里面得享喜乐」，因为天上的欲望从未在他心中萌发，显然，世俗之爱的荆棘覆盖了它。关于他，接下来恰当地补充：

他会永远呼求神吗？

[x]

17: 因为那时，伪善者才呼求神，当尘世境遇的困苦将他紧紧逼迫。因为当他在此世获得了所追求的好运，赐予他这好运的造物主，他却不求问；但正如我们之前所说，教导者的技艺应当是：在听众心中，他们应先致力于摧毁错误，而后宣讲正确；（免得充满恶事的心容纳不了圣洁讲道的良种，正如耶利米书所说：「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」[耶 1:10] 因为首先吩咐他的是拆毁，而后才是建造，先要拔出，而后栽植；因为除非先拆毁错误的建筑，否则无法奠定正当真理的根基。）约伯在将普世教会的处境作为对朋友们言论的回应——仿佛是在反驳异端的话——并以多方面的反驳摧毁了他们的骄傲之后，便从此开始描述自己的教导；也就是说，在他随后添加的内容中，他显然是在栽植正确，而在先前陈述的内容中，他已经拔除了错误。经文继续：

我必藉神的手教导你们，那与全能者同在的，我必不隐藏。

[xi]

18: 蒙福的约伯如此用自己的话来说，是为了指出与我们相关的事。因为圣教会在教导时，只要是有益于认识的，就绝不隐藏一丝真理。既然「神的手」是子的一个称呼——因为「万物是借着他造的」（约 1:3）——圣教会就宣告，她是借着神的手来教导那些她看见仍固守自己智慧而愚昧的人。这好比她直白地说：「我凭自己一无所知；但我所领会的任何真理，都是借着那同一真理的恩赐而领悟的。你们之所以未能被正确的智慧充满，正是因为你们将这智慧归功于自己，而不是归功于神的手。」因为圣教会的敌人们，即便有时确实认识到某些真理，也将其归功于自己的能力；他们越是想要将这智慧据为己有，认为是出于自己的才智，就越是剥夺了自己从上头来的智慧。有时，为了审判他们，神确实让他们正确认识某些事，但正是借着这认识，他们反而更该受惩罚。因此，接下来恰当地补充说：

第 12 节： 看哪，你们自己都知道：那你们为何无故说出虚妄的话呢？

19：经上记着说：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。」（路 12:47-48）但那不知道的，虽做了不配的事，必少受责打。经上又记着说：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」（雅 4:17）因此，为加重更大的罪责，圣教会指出，她的敌人既知道应当追随什么，却不愿追随他们所能知道的。关于这等人，别处也说：「愿他们活活地坠入阴间。」（诗 55:15）「活活地」是指对发生在自己身上的事有知觉。因为死人既不知道，也毫无知觉，所以「死人」——那些没有感觉的——常用来指不知道的人，而「活人」——那些有知觉的——则指知道的人。因此，「活活地坠入阴间」是指人明知且知觉地犯罪。接着又说：「这是恶人从神所得的分，是强暴人从全能者所得的业。」这「分」和「业」他随后就给出了，当他补充说：

第 14 节： 他的儿女增多，却是为了刀剑；他的子孙必不得饱食。

20：「不敬虔者」这一称号并非毫无意义地加给异端，他们因错误教义的谬误而远离真理的知识；在接下来的话中，他也称他们为「强暴的人」，因为他们竭力以暴力曲解包含正确教义条文的圣经经文。因此，他们即使不在人的财物上施暴，至少也在诫命的含义上施暴。而「强暴人的子孙」，则是异端的追随者，他们赞同异端的错误，仿佛是由其讲道所生。然而，他们「虽增多」，「却必」被刀剑所灭，因为尽管他们如今在毁灭性的自由中大量繁衍，却必被将来审判者的判决所击打。因此，主藉摩西说：「我的刀必吃血肉。」因为「神的刀吃血肉」，乃因在最后的审判中，祂的判决要毁灭那些属肉体智慧的人。关于这一点，需要解释为何说恶人「从全能者」得着这「分」和产业？然而，对于持正确观点的人来说，这很清楚：虽然他们行不义是出于自己，但公义的上主却要公正地审判这不义的行为；因此，神的判决会井然有序地定那些被自己混乱行为引向罪的人受罚。关于他们，接下来恰当地补充说：「他的子孙必不得饱足。」

21: 异端者的「孙辈」就是那些因错误之子的讲道而出生的人。这「饼不能使人饱足」，因为他们在神圣话语的粮草中，总想理解超过自己所能领受的，于是对真理的知识永远感到饥饿；那些他们忙于寻求、用来质疑的教导，他们无法将其当作滋养。但由于在这些异端者中，圣教会收纳了一些，又留下一些固执于他们的邪恶，所以接下来补充说：

第 15 节： 他余剩的人必被埋葬在死亡中。

[xiv]

22: 无疑，那异端派别中「剩下的人」是「被埋葬在死亡中」的，因为他们若不回归真理之光，就必因着属地的感知而沉沦于永罚之中。有时会出现这样的情况：当误导大众的领袖被带去受罚时，那些被引入歧途的群众却重新获得了真理的知识；于是，当那些被错误地置于他们之上的人被带到永恒的刑罚中时，他们便归向了真知。因此，接下来恰当地补充道：

他的寡妇们必不哭泣。

[xv]

23: 我们所说的「他的寡妇们」指的是谁呢？不就是那些因他的死而被遗弃、却因此得福的普通信众吗？因为正如前面所说，当那传播谬误的传道人被带往永罚时，他所带领的众多信众往往会被带回对真理的恩典认识中。这些信众曾由那邪恶的传道人管辖，如同丈夫一般，因为那灵魂的诱惑者曾与他们紧密联合，却是为了更坏的目的。或者，确实可以说「寡妇们不哭泣」，因为她们仍持守错误的信仰，认为她们的传道人是圣洁的，于是被一种虚假的希望所欺骗，以致她们并不哀悼。

第 16、17 节：他虽堆积银子如尘沙，预备衣服如泥土；他预备，但义人要穿上，无辜的人要分取银子。

[xvi]

24: 银子常被用来解释圣经的清晰性，正如别处所说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」（诗 12:6）因为有些人渴望拥有神的道，不是内在的榜样，而是外在的展示，所以先知说：「所有穿银衣的都被剪除。」这些人用神的话，不是用内在的更新来充满自己，而是用外在的展示来装扮自己。因此，他们的「银子」，即异端的言语，被比作「泥土」，因为关于圣经的主题，他们为了能知道些什么，就为了渴求地上的掌声而劳苦挣扎。这些人也「预备衣服如泥」，因为他们松散而污秽地拼凑圣经的见证，用以自卫。他确实会「预备」，但「义人将穿上它们」，因为充满正确信心的人——这信心常被算为圣徒的义——收集起异端所引用的那些圣经见证，并由此指控他错误的顽固。因为他们引用神圣律法的见证来反对我们，却给我们带来了击败他们的武器。因此，大卫预表主，歌利亚预表异端的骄傲，他们用行动表达了我们正在用言语揭示的事。歌利亚带着剑来打仗，大卫带着牧人的囊袋，但大卫击败了歌利亚，用他自己的剑杀了他。我们这些蒙祂恩典成为应许的大卫肢体的人，也做同样的事。因为当充满骄傲、高举圣经句子的异端出现时，我们用他们提出的同样的话语和句子击败他们，我们就像用他自己的剑砍下骄傲的歌利亚的头。所以「义人穿上」不义之人「预备的」那些衣服，因为圣洁的人用那些句子来服事真理，而坏人却用这些句子来反对真理，试图展示自己是学问的大师。

25: 无辜者要分银子。「无辜者分银子」是指将主的启示逐一、有分辨地阐明，并按比例合宜地应用于每个人。因为在此处被称为「银子」或「衣裳」的主的道，在别处也被称为「掠物」。诗篇作者同样以比喻的方式见证这一点，说：我因你的道欢喜，如同得了许多掠物（诗 119:162）。这些掠物之所以如此称呼，是因为当外邦世界归向主的信仰时，犹太人被剥夺了他们曾拥有的神圣启示。关于这银子或掠物的分配，别处也说：便雅悯是个撕掠的狼：早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的（创 49:27）。这些话无疑是指使徒保罗，他出自便雅悯支派，「早晨吃他所抓的」，因为在他起初的时候，他抓住所有能抓到的信徒，满足了自己的残忍。但「晚上要分他所夺的」，因为后来他成为信徒，通过解释来分配神圣的启示。

26： 不过，这「银子」——「无辜者所分」——也可以从另一个角度来理解。因为异端为了更容易推销错误的东西，会把正确的内容混入他们的论述中，这样就能用正确的观点吸引听众的心，再用错误的观点伤害他们。这些人由于在神的诫命中混杂了健全与不健全的说话方式，在福音书中就很好地用「十个麻风病人」的形象来代表：他们健康的肤色中夹杂着病态的苍白，这过度的苍白反而使他们显得污秽。因此我们被警告：「不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」（罗 12:3）这些人既不爱神（他们对神有错误的认识），也不爱邻舍（他们与邻舍分离），所以违背了十诫的诫命，因此他们以十人之数前来求告主。正因为他们把健全与不健全混在一起，他们的颜色就斑驳不一；又因为他们冒犯了神的诫命，他们称呼那位他们曾冒犯的主，说：「耶稣，夫子！」——由此他们直接得到了医治。所以，由于大公教会辨明他们哪些想法正确、哪些想法错误，「无辜者分银子」，即区分他们传递的内容哪些有益、哪些有害。接着经文说：

第 18 节： 他建造房屋如蛀虫。

[xvii]

27: 蛾子藉着败坏为自己「造房屋」。异端者也没有比这更好的比喻了，他无处可建自己错谬信仰的居所，只在他所败坏的心灵中，他还向他的追随者保证能免于永火。因为他向他们承诺「永恒安息的舒畅」，但他的「话没有实质，因为它们缺乏真理的丰满」。因此接着又说：又如看守的人搭棚。因为「看守人的棚子」没有任何根基，时间一过，它就立刻被毁。异端者所应许的安息也随着时间一同毁灭，因为在此生之后，它根本不存在。又因为异端者常常藐视大公教会，却得到世上权贵者的庇护，富人也不断以他们所能动用的全部积极支持来帮助他们，所以，那因暂时的好处而向他的造物主昂首的人，无论他是谁，现在也受到圣人的判决，从异端者的特定毁灭中，论述转向对所有自高之人的普遍描述，接着又说：

第 19 节： 财主躺卧时，必一无所携；他睁眼时，必一无所有。

28: 与此句相呼应，诗篇作者说：「愚昧人心里烦乱，他们睡了长觉，一切富足的人，在自己手中都找不到什么。」（诗 75:5）因为富人若想在死后「在自己手中找到什么」，就必须在生前被告知：应当将财富交在谁的手中。「要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。」（路 16:9）富人睡去时，什么也带不走。他若想在死后带走自己的财物，就必须在生前，在乞求者的呼声中，将它们收纳到自己家中；因为一切属世的财物，我们若紧握不放，反而会失去；若慷慨施予，反而能存留。我们无法长久与自己的财物同在。因为要么我们死去而离弃它们，要么它们朽坏，仿佛在我们活着时就离弃我们。因此，我们当这样经营：那些注定要全然朽坏的东西，我们要迫使它们转化为永不朽坏的赏报。

29：但这里所说的「他睡醒时，睁眼一看，却一无所有」实在令人惊奇。因为人睡觉时是闭眼的，醒来时才睁眼。然而，就这一点而言，既然人是由灵魂与身体组成的，当被称为一个主体的睡眠时，另一个主体的清醒便显现出来；因为当身体在死亡中沉睡时，灵魂便在真实的认知中苏醒。所以「财主睡了，睁眼一看」，因为当他在肉体中死去时，他的灵魂被迫看见它曾藐视预见的事物。那时，它确实在真实的认知中苏醒；那时，它看见自己曾拥有的一切都化为虚无；那时，它发现自己空空如也；而它曾因自己比世上其他人更富足而欢喜。它「睡了，什么也带不走」，确实，它曾拥有的财物一样也带不走。因为财物的罪孽会随它而去，尽管为犯罪而拥有的一切都被留在此世。所以，让他现在就去吧，用所获的财物膨胀自己，让他自高超过世人，并因拥有邻舍所没有的而骄傲。迟早会有他醒来的时刻，那时他将明白自己在睡梦中拥有的何等虚空。因为穷乏人睡觉时，常常梦见自己富有，并因这些虚幻的财富而心高气傲，为自己拥有原本没有的而狂喜，如今开始藐视那些他曾因被藐视而痛苦的人；但突然醒来，他因醒来而痛苦，因为即便只是在睡梦中，他也曾拥有财富的幻影。他立刻在贫穷的重压下呻吟，被匮乏的窘迫所折磨，而且这痛苦更甚，因为即便只是极短的时间，他也曾如此虚妄地富有。确实，世上的富足人也是如此，他们因所获的财物而膨胀。他们不知道如何正确使用自己的丰裕；如同沉睡的人，他们是富有的；但醒来时，他们发现自己的贫穷，因为他们「什么也没有带来」到那审判台前，那审判是关乎永恒的，并且他们现在被短暂高举得越高，将来就永远更沉重地为自己哀叹。所以，让他说：「他睡醒时，睁眼一看，却一无所有。」因为他那时「睁开双眼」面对刑罚，而在此世他却对怜悯闭眼。他「睁开双眼」，却「找不到」怜悯的果子，因为他在这里闭眼时，本可以「找到」它。那些人也迟迟「睁开双眼」，正如智慧书所见证的，他们在受审之时被描述为说：「骄傲为我们带来了什么好处？财富与我们的夸耀又带来了什么益处？这一切都如影消逝，如急驰的驿卒。」他们现在因失去而明白，自己所拥有的原是虚妄而短暂的，然而当这些财物还在时，在他们愚昧的心中却显得既伟大又恒久。财主「睁开双眼」为时已晚，那时他看见拉撒路在安息中，而他曾藐视看见他躺在自己门口。他在那里明白了在此世拒绝去做的事：他因定罪被迫认识到，当他不承认邻舍的缺乏时，自己失去了什么。关于他，还有进一步的描述：

第 20 节： 缺乏必如水般抓住他；夜间必有暴风将他吞没。

30： 现在让我们看看那富人的匮乏如何如火焚烧，他的丰盛曾如宴席般丰盈。他说：「我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。」[路 16:24] 从这些话中，我们得知的并非是在那极度的焚烧中，一滴水就足以成为充分的清凉，而是那因丰盛而犯罪的人，将在那里被一种极度燃烧的匮乏所吞噬。我们从富人的话语中，看到神最精确的审判，惩罚是如何与罪相称的。他被匮乏所驱使，在那里乞求最微小的东西，而在这里，他被贪婪所驱使，竟连最微小的东西也拒绝施舍。还有什么比这更精确、更严厉的报应呢？他乞求一滴水，却曾拒绝面包屑；因此「匮乏如水般抓住他」。那匮乏被比作水并非不恰当，因为地狱中有那种折磨，它如同将所接纳之物吞入深渊，常被称为「湖」。因此，先知以人类的声音宣告：「我的性命沉在深坑里。」[哀 3:53] 但那些逃脱之人的凯歌中唱道：「耶和华我的神啊，我曾呼求你，你医治了我。耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。」[诗 30:2-3]

31: 一场风暴必在黑夜中将他吞没。他在这里所称的「黑夜」是什么？不就是那突然离去的隐秘时刻吗？他以「风暴」之名，描绘了审判的旋风。诗篇作者也为此作证，说：「我们的神要来，并不闭口。有烈火在他面前吞灭，有暴风在他四围大刮。」（诗 50:3）关于这同一「风暴」，智慧也藉所罗门说：「你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。惊恐临到你们，好像狂风；灾难来到，如同暴风。」（箴 1:26-27）由于对即将来临的离去一无所知，这本身就被称为「黑夜」，所以「在黑夜中，一场风暴必将他吞没」，即：当他无知时，神审判的旋风必将他抓住。因为真理亲自说：「家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」（太 24:43-44）因此，也针对那「恶仆」说：「那恶仆心里说：『我的主人必来得迟』，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。」（太 24:48-50）因此，保罗对门徒说：「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。」（帖前 5:4-5）因此，对那放纵骄傲的财主，神的声音说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」（路 12:20）他在黑夜中被描述为交出灵魂，是因为他未曾预见死亡，就在心灵的黑暗中逝去。所以他说：「在黑夜中，一场风暴必将他吞没。」因为他虽看见善事，却不愿去行，就被那他所不见的毁灭风暴所抓住。关于他，还有进一步的描述：

第 21 节 「热风必将他刮去，又把他带走。」

32：这被称为「热风」的地方，除了那恶灵还有谁呢？它煽动心中种种情欲的火焰，好将人拖入永罚之中。因此「热风」被说成「卷走」任何恶人，因为那阴谋者——恶灵——在人活着时煽动他行恶，在他死时便将他拖入折磨。至于「热风」常被用来指那污灵，它借着邪恶气息的暗示，点燃恶人心中对尘世的欲望，先知耶利米作证说：「我看见一个烧开的锅，它的面朝着北面。」（耶 1:13）那「烧开的锅」就是人的心，因世俗事务的灼热和欲望的躁动而沸腾。它被「北面」点燃，也就是被魔鬼的暗示所煽动。因为那存在常被称为「北方」，它曾说：「我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上。」（赛 14:13）因此，借着这热风的灼烧效应，每位蒙拣选者的心便冷却下来，因为其中邪恶倾向的热度被熄灭，肉欲的火焰化为寒冰。因此，圣教会在赞美她的新郎时，欢欣地呼喊：「我坐在我所爱之人的荫下。」（歌 2:3）关于这热度的消退，以赛亚借着主的应许对她说：「松树必代替荆棘，桃金娘必代替蒺藜。」（赛 55:13）因为「在她里面，松树代替了荆棘」，当圣徒的心中，代替了尘世思想的沉沦，升起了天上默想的高举。蒺藜全然是火热的性质。但桃金娘据说有清凉的功效，因此「桃金娘代替了蒺藜」，当义人的心思从恶习的刺激与灼热，被带到思想的清凉与宁静，他们不再寻求地上的事物，借着天上的渴望熄灭了肉体的火焰。

33: 关于这来自天上的灵魂冷却，对马利亚说：「至高者的能力要荫庇你」【路 1:35】；不过，就「荫庇」一词而言，可能指的是要道成肉身的神性。因为影子之后是光与身体。主在神性方面是光，祂藉着灵魂的介入，在她腹中按人性成为身体。因此，由于那非身体的光要在她腹中成为身体，对那为身体性而怀了非身体者的她，就说：「至高者的能力要荫庇你」；即：神性的非身体之光要在你里面取得人性的身体实体。但现在让我们把开始论及任何恶人的话说完。因此，「热风将他刮去」，是这样刮去的：那恶灵现在用邪恶情欲之火点燃的人，他后来就带到地狱的火焰中。接着：

旋风要将他从本处刮去。

[xxi]

34：恶人的「地方」是今世生命的满足与肉体的享乐。因此，当每一个个体在末日被恐惧压倒、与一切满足割裂时，他就在某种意义上被「旋风」卷离了自己的地方。关于这同一个末日，紧接着又公正地补充道：

第 22 节：因为祂必向他发怒，毫不留情。

[xxii]

35: 神每当以击打来惩戒罪人时，祂「松开」鞭子，是为了「饶恕」。但当祂在罪人仍陷于罪中时，以击打结束其生命，祂「松开」鞭子，却绝不「饶恕」。因为那曾「松开」鞭子为要「饶恕」的同一位，有一天「松开」鞭子，却是为了不饶恕。在此生，主越是等待，就越发鞭打，为要更多地饶恕；正如祂藉天使的声音对约翰所说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他」（启 3:19）；又如别处所言：「因为主所爱的，他必管教」（来 12:6）。但关于定罪的鞭打，则相反地写道：「恶人被自己手所作的缠住了」（诗 9:16）。关于那些无可救药地屡屡犯罪、主不再视其为受管教的儿子、而是视为受无情鞭打的仇敌的众人，主藉耶利米说：「因我使你受的伤，是仇敌所伤的，是残忍的惩治」（耶 30:14）。此处所说的「不饶恕」，在别处也以其他话语表达：「你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治」（耶 30:15）。因此，选民总是预备在审判者的怒火不可熄灭地燃起之前，归向公义，免得被最后的击打抓住，发现生命与罪一同终结。因为只有当鞭子改变生命时，它才除去罪；凡它不改变其道路的人，它就不赎其行为。因此，神的一切击打，要么是洁净我们现今的生命，要么是随后刑罚的开始。关于那些因鞭打而得益的人，经上记着：「你使痛苦进入诫命」（诗 94:20）。因为在那情况下，恶人受鞭打而改正，他不听从诫命，却听从痛苦。于是，对他而言，「痛苦被造在诫命里」，他藉着痛苦，仿佛代替诫命，被阻止作恶。但关于那些鞭打是咒诅而非洁净的人，经上说：「你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受惩治」（耶 5:3）。对这些人，他们的鞭打始于此生，并持续到永远的击打。因此，主藉摩西说：「因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间」（申 32:22）。就现今的击打而言，说「在我怒中有火烧起」是恰当的；但就永恒的定罪而言，紧接着合宜地补充说：「直烧到极深的阴间」。虽然有人常引用经上所记：「神不两次审判同一件事」（鸿 1:9，七十士译本）。然而，这些人没有留意先知论恶人所说的：「使他们受双重的羞辱」（耶 17:18）。以及别处所写的：「耶稣第一次救百姓出埃及，后来又把那些不信的灭绝了」（犹 5）。不过，如果我们同意任何罪不能两次受罚，那么对于因罪受击打并在罪中死去的人，必须判定：他们在此开始的击打在那里完成，以致对不悔改的人而言，是同一条鞭子，始于此时，却完成于永恒的刑罚，使那些全然拒绝改正的人，现今所受的鞭打成为将来折磨的开始。因此，「神要向他松开，不饶恕。」接着写道：

他必逃避祂的手而逃跑，

[xxiii]

36：因为他「逃离」击打者的「手」，就是改正自己行为的恶行；或者，因为圣经中常用「手」来代表行动，他「逃离击打者的手」，就是当他看到恶人的毁灭时，便离弃了恶道。因此，后面又接着说：

第 23 节： 他必因他而束起自己的手。

[xxiv]

37: 因为「束起双手」就是使他一生的行为建立在正直之上，因此保罗也说：「所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来」（来12:12）。于是，当他们看见别人的毁灭时，就被促使转向自己的良心，提醒自己，并且借着同一个原因——一个人被带往刑罚，另一个人却从刑罚中得释放——「他因他而束起自己的手」，因为他从别人的惩罚中看到了自己应当惧怕什么；当他看见一个活在过犯中的人如此受击打，他就用公义的筋腱将自己过于松弛的行为紧紧捆住。于是，事情就这样成就：一个活着时是恶人、曾以罪的愉悦引诱许多人陷入过犯的人，在死亡时，却借着刑罚的可怕使一些人从过犯中回转。诗篇作者同样见证这对善人也有益处，他说：「义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗濯自己的手」（诗58:10）。因为「在罪人的血中」，当他们死亡时，「义人洗濯自己的手」，因为当他们的惩罚被看见时，看见之人的生命就被洁净了。接着写道：

他必向他发嘘声，看着他的本处。

[xxv]

38： 这嘘声所表达的，岂不正是惊愕的紧绷？但若嘘声中另有深意，那么当罪人死去时，那些目睹他死亡的人会抿紧嘴唇发出嘘声，因为他们转而归向那些他们曾藐视的属灵话语，以致他们从此开始相信并教导那些先前——当他们看见恶人兴盛时——他们无需相信的道理。因为软弱者的心思常因看见藐视真理的人兴旺，而越发动摇，不愿听从真理；但当公义的审判除去不义之人时，它便使其他人远离邪恶。正如所罗门所说：「恶人受罚，愚蒙人就得了智慧。」（箴 21:11）因此，这位圣人在充分描述了世上掌权者因高傲而受的惩罚之后，再次将话语转向那些在言语上高傲的异端分子的骄傲，说道：

第二十八章 1节 银子有矿，炼金有方。

39: 银常用来象征言语的能力，金则象征生命或智慧的光辉。因为异端者常因自己言语的光彩而充满骄傲，以致他们并不牢固地建立在任何圣书的权威之上（这些圣书对我们而言，就像言语的银脉，因为我们正是从这些书中汲取言语的泉源），所以他提醒他们回到圣书权威的篇章，如果他们渴望以真实的方式说话，就可以从那个源头汲取所要说的内容。他说：「银子有矿，炼金有方。」

仿佛他直白地说：「凡预备宣讲真道者，必须从圣经中汲取论据的源头，使他所言的一切都归于神圣权威的根基，并在此根基上稳固自己言语的殿宇。正如我们先前所言，异端者常急于支撑他们自己的谬论，便提出那些在圣经书页中绝无依据的东西。因此，那位伟大的传道者告诫他的门徒说：『提摩太啊，要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈（提前 6:20）』，因为异端者渴望因才智卓越而受推崇，他们仿佛提出一些新奇的言论，这些言论在古教父的旧籍中并无依据；如此一来，他们虽想显得智慧，却向可悲的听者撒播愚昧的种子。」

40： 而且后面加得很好：金子有炼净之处。这好比用直白的话说：「信徒的真智慧，以大公教会为其所在之处，因你们逼迫她而经受苦难，却藉着你们逼迫的火，从一切罪污中被炼净。」因此经上写道：金子要在火中炼净，可悦纳的人要在患难的炉中受试（德 2:5）。在这段经文里，也可以恰当地理解为，这是对异端者愚昧受苦的责备。因为他们常常为我们的主和救主耶稣基督的名受许多苦，并指望藉着这些苦难成为祂的殉道者。现在圣徒的声音对他们说：金子有炼净之处。因为正如我们之前已经说过的，凡在教会合一之外受苦的人，或许能受刑罚，却不可能成为殉道者；因为「金子有炼净之处」。那么，你们这些异端者，对此有何话说？你们想藉着肉体的苦楚——甚至藉着殉道——被「炼净」，却不知道你们必须被炼净的地方。请听圣讲道者的声音所说的话：「金子有炼净之处。」所以，你们要寻找这「炼净之处」，这炉子，在其中金子才能被合宜地炼净，你们要找到它。

41: 只有一间教会，在其中，人若能被炼净，也能从一切罪污中得洁净。你们若为神的缘故经受任何苦楚，若经历任何患难，却身处教会之外，就只能被焚烧，无法被洁净。让耶利米来说，让他说明你们的炼火为何全然无效。匠人炼银是徒然的，因为他们的恶行并未除去【耶 6:29】。看哪，外部的炼火既带来严酷的刑罚，却未能清除不信之罪；它既施以残酷的惩罚，又未能增添善功。此外，这在大公教会之外经受的炼火，其全然无效，使徒保罗教导我们，他说：我若将身体舍去被焚烧，却没有仁爱，于我仍是无益【林前 13:3】。因为有些人关于神存着错误的想法，另一些人则对造物主持有正确的认识，却不与弟兄们保持合一；前者因信仰的错误而分离，后者则因分裂的罪而分离。因此，在十诫的第一部分，两方面的罪都被禁止，因为神的声音说：你要尽心、尽性、尽力爱主你的神【可 12:30-31；申 6:5】。紧接着又说：要爱人如己。因为凡对神存错误想法的人，显然他并不「爱神」。但那对神持有正确认识、却与圣教会的合一分离的人，显然他不爱邻舍，因为他拒绝以邻舍为同伴。

四十二：因此，凡脱离我们慈母圣教会这合一的人——无论是因异端而持守关于神的错误观念，还是因分裂的错误而不爱邻舍——都丧失了那仁爱的恩典，关于这仁爱，保罗曾说过我们前面引述的话：「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」（林前 13:3）这仿佛是他用直白的话语表达：「若不在其应有的位置，那炼净的火只会使我受折磨，却不能以洁净之功使我纯净。」所有热爱神圣和平的人都以最热切的心寻求这位置，他们寻求便寻见，寻见便持守，知道罪得赦免是在何处、何时、向何种人赐予。这位置岂不就在我们大公慈母的怀中吗？这时间岂不就是在离世之日以前吗？因为「看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。」（林后 6:2）又说：「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」（赛 55:6）这赦免是向何种人赐予呢？岂不是向那些回转的人，他们效法小孩子，以谦卑为师而塑造自己？对他们说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的正是这样的人。」（可 10:14）又说：「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」（太 18:3）因此，因为只有在大公教会里才有真正的殉道者，所以「金子有炼净它的地方」这话说得对。因为灵魂若非先在这仁爱的工场中被「焚烧」，便无法在永恒之美的光辉中变得明亮。

43: 此外，我们应当考虑到，有些人因着全能神隐秘的旨意，从起初就保守在无罪之中，并提升到德行成就的顶峰，以致随着年岁增长，他们的年寿与功绩的崇高同时增长。但另一些人，神在起初就任凭他们离开，任由他们带着恶习，沿着鲁莽的道路发酵。然而，对于这些人中的大多数，神仍然眷顾，为要使他们跟随祂，祂用圣爱的火焰点燃他们，并将他们心中根深蒂固的恶欲之痒转化为德行的热忱；他们越是因回忆自己的恶行而羞愧，就越是热切地渴望祈求神的怜悯。正如在战斗中，有时士兵在将领眼前可耻地向敌人的勇力屈服，无力转身时被击倒；然而，正因他在将领眼前做了这羞耻的事，仅仅出于羞耻感，他反而积聚了更大的力量，后来竟成就了英勇的事迹，以致既能赢得当下的勇名，又能掩盖过去的软弱之耻。同样，这些人有时因着过去的软弱，反而更积极地确立在事奉神之中；对于遵守祂的诫命，既有对将来之事的渴望牵引，又有对过去之事的回忆催促，使一方面对未来的爱慕激励，另一方面对过去的羞愧鞭策。然而，当教会的敌人看见这些人被赋予最高的德行，在现世生活中无法找到任何可贬损其功绩之处时，他们就试图以过去之事来指控他们，正如摩尼教徒攻击我们的摩西，企图以过去的杀人罪玷污他后来德行成就的恩典；他们不在意他后来如何忍耐，却只在意他之前如何鲁莽地击打。有福的约伯以最精确的观察眼光面对这样的敌人，在他说了「银子有矿，炼金有方」之后，他公正地补充道：

铁是从地里挖出来的。

[xxvii]

44: 异端者惯于以他们自傲的义行来夸耀自己，并借浮夸的炫耀来吹嘘自己的行为，同时指责我们——正如我们所说——要么是恶人，要么曾经是恶人。因此，这位圣徒以极其谦卑的认罪，并针对这些指控作出诚实的辩护，说道：「铁是从土中取出的。」这仿佛是在直白地说：「那些刚强的人，他们用最锋利的舌剑在这场捍卫信仰的战役中成了铁，但曾经也只是行为最低领域中的『土』。」因为人犯罪时曾被告知：「你本是尘土，仍要归于尘土。」但「铁是从土中取出的」，当教会刚强的斗士脱离了他先前所持守的属世行为方式时。因此，对于他曾经的一切，我们都不应轻视，因为他已经开始成为他过去所不是的人。马太不也曾是「土」吗？他陷于世俗事务，从事税吏的职业。但被从土中取出后，他被炼成铁的刚强，因为他的舌头如同最锋利的剑，主在推行福音时用它刺透了不信者的心。他从前因属世的职业而软弱、可鄙，后来却为天上的宣讲变得刚强。因此，接下来又补充说：

石头在高温下熔化，就变成了铜。

45： 于是，「石头被热力熔化」，当那颗对神的爱之火坚硬而冰冷的心，被那同一神的爱之火触动，并在圣灵炽热的温暖中融化，以致于它随后的人生应燃烧着渴望的热度——而这人生，它先前听闻时却无动于衷。借着这同一热力的权能，他立刻被软化去爱，又被激励去实践，以致于他从前如何刚硬地爱世界，此后就当如何刚强地献身于爱神，并且他先前拒绝倾听的，从此他当开始既相信又传扬。如此，石头被热力熔化而变为铜，因为那刚硬的心意，被从上而来的爱火融化，就转变为真正的刚强。于是，那从前不为所动的罪人，此后便立刻在权柄上变得刚强，在传道上变得响亮。以赛亚说得很好：「但那等候耶和华的，必从新得力。」（赛 40:31）我们「从新得力」，是在我们回转时，以我们从前追求现世光景同样的能力和力量来逃避它。但因为前述的生活被敌对者不公正地算在大公教徒的品格上，所以接下来恰当地补充道：

第 3 节： 祂为黑暗定下期限，自己却洞悉万事的结局。

46：祂亲自「为黑暗定下期限」，即给恶人设定了界限，使他们不再作恶。因此使徒对他们说：「你们从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的。」正如这位伟大的导师对其他门徒所言：「黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。」同样，在《雅歌》中，当教会到来时，也说：「那如晨光出现的是谁呢？」

因教会被比作「晨光」而得以恰当地描述，她藉着对信仰的认识，从罪的黑暗转变为公义的光明。他用「一切人」一词，既指选民，也指被定罪的人。因为神在行善和安排善事时，并不作恶，而是将恶人所行的事加以调控，使它们不致无序地发生，「祂察看一切人的结局」，并耐心地忍受一切，注视选民的终点——他们如何从恶转变为善。祂也看见被定罪者的结局——他们因恶行而被拖入应得的惩罚。祂看见扫罗逼迫时的结局，他如何俯伏在地说：「主啊，你要我做什么？」祂看见那表面顺服的使徒的结局，他因所犯的罪用绳索勒住自己的喉咙，既惩罚自己的罪，又因这惩罚而显露出更深的败坏。祂看见尼尼微人犯罪，却看见他们悔改归正时犯罪的结局。祂同样看见所多玛犯罪，却看见他们情欲的燃烧在地狱之火中的结局。祂看见外邦世界的结局，当它被不义的黑暗笼罩时，有一天却要被信仰的光照亮。祂也看见犹太的结局，它从所持守的信仰之光中，因刚硬不信的黑暗而自瞎了眼。因此，下文又恰当地补充道：第4节：急流将黑暗的石头和死荫，与行旅的子民分开。

47: 那犹太民族，因不信而心硬，拒绝以信心仰望那位生命之主——他们曾藉预言预告祂——岂不正是「幽暗的石头」吗？因为它既因残忍而刚硬，又因不信而昏暗。这同一块石头也被另一个词称为「死荫」。因为阴影的形状与轮廓，总是源于它所投射的那个物体。而谁被称为「死亡」之名呢？不就是魔鬼吗？关于他，藉着他的仆役，以某种象征的方式，经上说：「它的名字叫死亡。」（启 6:8）那民族是他的阴影，因为追随他的邪恶，就在自己身上呈现了他的形像。然而，被称为「急流」的，除了那在最终审判时从可畏审判者面前发出、将选民与受咒诅者分开的火，还能是什么呢？因此先知也说：「有火如河从他面前涌出。」（但 7:10）

48: 然而，在这世上「行旅」的究竟是怎样的子民呢？正是那急奔向选民产业、深知自己属天家乡、并期盼在那里寻得更多归属的子民——他们在此世视一切流逝之物皆与己无关。因此，「行旅的子民」就是所有选民的数目，他们视此生为一种流放，全心渴慕天上的家乡；关于这些人，保罗说：「又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。」[来 11:13-14] 这行旅的状态，同一位使徒也正经历着，他说：「因我们住在身内，便与主相离。我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」[林后 5:6-7] 他渴望尽快脱离这行旅的愁苦，说：「情愿离世与基督同在」[腓 1:23]；又说：「因我活着就是基督，我死了就有益处。」[腓 1:21] 诗篇作者也感到这行旅的重担压在身上，他说：「我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！我与那恨恶和睦的人许久同住。」[诗 120:5-6] 他渴求尽快从中解脱，当被天上的渴望点燃时说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我几时得朝见神呢？」[诗 42:1-2] 但那些将心钉牢于属地享乐的人，却对这渴望陌生。因为他们只爱可见之物，即便相信不可见之物存在，也不爱它们——当他们过度追随外在，甚至在内心也成了属肉体的。因此，这两类人在此生并行，却不同达永生，因为「急流将黑暗的石头和死荫，与行旅的子民分开」。这仿佛是在明言：「那些在此世或因不信而盲目、或因残忍而刚硬的人，那从永恒审判者面前涌出的火流，将在那时将他们与选民子民分离，使严厉审问的火焰从善人的团体中分开那些被恶习的黑暗在私欲中弄瞎的人。」

49：或许「急流」这一称呼，可以理解为圣道宣讲的实际浇灌，正如所罗门所言：「戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来。」（箴 30:17）因为恶人挑剔神的审判，就是「戏笑父亲」；而各类异端者以嘲弄的态度轻看圣教会的宣讲与她的多产，这岂不正是「藐视母亲的劳苦」？我们称他们同样为母亲，并非不公，因为反对她的人正是从她而出，正如约翰所见证的：「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。」（约一 2:19）但「乌鸦从急流而来」，是指真正的宣讲者为捍卫圣教会而从圣书的泉流中出来。他们也被恰当地称为「乌鸦」，因为他们从不因自己义行的光亮而自傲，反倒藉谦卑的恩典，承认自己里面罪的黑暗。因此，蒙拣选的灵魂所组成的教会也说：「我虽然黑，却是秀美。」而约翰则说：「我们若说自己无罪，便是自欺。」这些乌鸦无疑会「啄出」那「戏笑者」的眼睛，因为他们胜过恶人与悖逆者的目标。如此，若此处「急流」也当理解为宣讲，那么急流便将黑暗的石头、死荫，与行路之人分开；因为圣徒的宣讲撇下失丧者刚硬的心，转而投向谦卑者虔诚的心。因此，下文接着又说：

那些被贫乏者之足所遗忘的，以及那些不可企及的人。

50：在此处，还有谁被理解为那「贫穷人」呢？岂不正是保罗所说的那位：「祂本来富足，却为你们成了贫穷」[林后 8:9]？这位「贫穷人」的「脚」就是那些圣洁的传道者，借着他们的临在，祂走遍了整个外邦世界，环绕了整个地球。先知曾论到他们说：「我要在他们中间行走」[利 26:12]。那位被锁链捆绑、说「我为这福音作了带锁链的使者」[弗 6:20]的人，岂不也是祂的脚吗？然而，那些「死荫的影和幽暗的石头」，「贫穷人的脚却忘记了」，因为在初生的教会之初，圣使徒们本打算向犹太地传讲天国的福音，但见他们毫无益处，便转向外邦人去传道，正如他们在《使徒行传》中所说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去」[徒 13:46]。诗篇作者也论到他们说：「山被移到海心」[诗 46:2]，因为使徒们被犹太地拒绝，就被「移」到了这外邦世界的舞台。那么，那些因无限的刚硬和心灵的昏暗，如同「幽暗的石头和死荫的影」，与行旅的圣民隔绝的，是谁呢？岂不正是那些「贫穷人的脚忘记了」的人？也就是说，主的传道者——祂在人性方面是贫穷的——因他们骄傲的膨胀而将他们抛弃；当他们将传道的种子完全转移到只在外邦人中结果子时，就全然忘记了这些人。此外，他称他们为「不可接近的」也是对的，因为他们因不信而刚硬，拒绝让生命的话语进入他们的心。但这如此刚硬的犹太地，无论是她长久以来的光景，还是她后来所经历的，让我们来听一听。经文继续说：

第6节： 生出粮食的地，在其处被火翻覆。

51：犹大本应供应粮食，因为她曾将律法的话语摆在人面前。然而，那些沉沦之子如今既无法理解、也无法阐释这律法，先知耶利米便在《哀歌》中悲叹道：「孩童求饼，无人擘给他们」（哀 4:4）。但这「地在原处被火翻转」，是因为她看见信徒所行的神迹，便嫉妒如火，将自己吞噬。嫉妒总是从骄傲而生，她「在原处被火毁灭」，正是因为她不肯放弃骄傲，才被嫉妒之火焚烧。所以，「那先前有粮食的地，后来被火翻转」，是因为那曾将神的诫命藉律法摆在人面前的会堂，在逼迫初生的教会时，被嫉妒之火吞噬了。当她看见我们救主所行的神迹，岂不正是被嫉妒的火焰点燃吗？她的一些人说：「我们怎么办呢？这人行好些神迹」（约 11:47）。或者，更确切地说：「看哪，你们是徒劳的，世人都随从他去了」（约 12:19）。他们看见了本应使他们回转的事，却因此变得更加顽梗。他们企图扼杀那位他们亲眼看见使死人复活的主。他们口里持守着律法，却逼迫律法的颁布者。因此，「那生出粮食的地，在原处被火翻转」。因为犹大在自己里面，先有那本应使人得饱足的律法，后来却有那要吞噬她的嫉妒。关于她的描述，后面还接着说道：

第6节：地的石头是蓝宝石的所在，地的土块是黄金。

[xxxiii]

52： 先前荣耀的宣告，更增添了随后之罪的罪责。因为每个人堕落的罪恶性，与他堕落前所能达到的卓越程度成正比。因此，让我们述说犹大，让我们述说她曾是怎样的，让先前的卓越之伟大，成为随后过犯加剧的缘由：「她的石头是蓝宝石之地，她的土块是金子。」在此处，我们如何理解「金子」？岂不是圣徒与刚强之人的心灵？因为在圣经中，「石头」有时被用来指代恶，有时指代善。当「石头」代表麻木不仁时，「石头」便指刚硬的心。因此约翰说：「神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来」（太 3:9）；他确实以「石头」之名，指代当时因不信而刚硬、麻木的外邦人心。先知也记载主的应许，说：「我必从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心」（结 11:19）。另一方面，「石头」也常用来指代刚强之人的心灵。因此彼得对圣徒说：「你们也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司」（彼前 2:5）。先知也记载主对将要到来的教会的应许，说：「看哪，我必安放你的石头，用蓝宝石立定你的根基；我必以红玛瑙造你的女墙，以宝石造你的城门，以美石造你四围的边界。你的儿女都要受耶和华的教训」（赛 54:11-13）。他「安放她的石头」，乃是在教会中按功绩的差异区分圣洁的灵魂；他「用蓝宝石立定她的根基」，这种宝石本身带有天空颜色的样貌，因为教会的力量稳固地建立在追求天上之事的灵魂中。由于碧玉是绿色的，他「以碧玉造她的女墙」，因为那些在圣教会的防卫中抵挡她仇敌的人，因内在的渴望而保持青翠鲜活，不会因任何可咒诅的冷淡而枯干。但他「以宝石造她的城门」。因为那些是教会的「城门」，藉着他们的生命与教导，众多信徒得以进入其中。他们因行为丰富，且所言所行一致，被描述为不是普通的，而是「凿成的石头」。因为在任何人的生命中若能看到正确的实践，便仿佛在他们身上再现了他们所行的。接着，他概括地列举所有选民的总数，补充道：「以美石造你四围的边界。」仿佛我们听到这些后，恳求他说明他所指的这些石头是什么，他补充说：「你的儿女都要受耶和华的教训。」因此，由于犹大从未缺少过圣洁的灵魂，过着属天的生活，所以说：「她的石头是蓝宝石之地。」又因她以非凡的生命与智慧之光，藉着信仰闪耀，故补充说：「她的土块是金子。」「土块」指什么？岂不是各等次的聚集与群众？土块由水分与尘土压实而成；同样，所有被恩典之露滋润、以真知灼见承认自己因死亡之债本是尘土的人，当他们因卓越的生命而发光时，在她里面就像「金子的土块」。这地有先知们的「土块」，有教师们的「土块」，有古圣父们的「土块」，他们因非凡的恩典灌注，在信仰与实践的合一中紧密相连。因此，让他说：「她的土块是金子」；因为其中属灵灵魂的群众以更大的完全闪耀，正如他们在神与邻舍中以更大的合一紧密联结。

53: 然而，这金子后来因不信的黑暗而黯淡了。先知耶利米审视这黑暗，哀叹道：「黄金何其失光！纯金何其变色！」因为「黄金失光」，是指他们昔日因信与无罪而有的光辉，当不信临到他们时，便在罪恶的黑夜中变得晦暗了。因此，我们既已听闻她原本的样貌——她的「石头是蓝宝石的所在」——现在让我们接着思想，为何这蒙神如此深爱的百姓竟失去了这些大福。下文接着说：

第7节：鹰的路径，它不知道；鸷鸟的眼，它未曾看见。

[xxxiv]

54： 此处以「鸟」为喻，所指的岂不正是那位升天时以肉身之躯翱翔天际者？祂取了人的身体，又恰如其分地被称为「鹫」。因为「鹫」在空中盘旋时，若见地上有尸骸，便会俯冲而下吞食尸肉，且常因从高处扑向死物而丧命。因此，神与人之间的中保、我们的救赎主，被喻为「鹫」是合宜的——祂虽居于神性本体的至高之处，却仿佛从某种高空飞行中瞥见下方我们这必死之躯的尸骸，便自天界降至最卑微之处。为我们的缘故，祂甘愿成为人；祂来寻找这死物，却在我们中间遭遇了死亡——祂本是永不死亡的。这「鹫」的「眼目」正是祂对我们复活的定旨，因为祂自己死了三日，便将我们从永死中释放出来。然而，犹太那不信的百姓只看见祂处于必死的状态，却未察觉祂如何藉自己的死来摧毁我们的死亡。他们确实看见了鹫，却「没有看见鹫的眼目」。这百姓既拒绝关注祂降卑的途径——正是藉此祂将我们提升至高天——便「不知道鸟的路径」。因为他们不曾思量：祂的降卑会将我们提升至天界，祂死亡的目的乃是为使我们得着新生命。因此，他们不知道鸟的路径，也没有看见鹫的眼目。他们虽看见那位被他们拘于死亡中的祂，却不肯看见祂的死为我们的生命带来了何等奇妙的荣耀（或译：祂的死将给我们的生命带来何等荣耀）。由此，他们同样燃起了迫害的凶残之心；他们拒绝接受生命的话语；他们将天国福音的宣讲者——以禁令、以恶待、以击打——驱逐出去。这些被驱逐的人，离弃了他们曾被差往的犹太地，为要聚集外邦世界而分散四方。故此，下文接着写道：

第 8 节： 商人的儿女未曾走过，母狮子也未曾经过。

55: 在所有拉丁抄本中，我们见到「教导者」一词，但在希腊抄本中却是「商人」。由此可以推断，此处的抄写者因无知而将「商人」误写为「教导者」。我们称商人为「商人」，正是因为他们「勤于经营」。然而，这两个词虽在发音上不同，意义却无冲突，因为所有教导信徒实践的人，都是在进行一种属灵的买卖：他们向听众提供讲道，同时从他们那里领受信心与善行。正如论到圣教会时所说：「她做细麻布衣裳出卖。」（箴 31:24）关于她，稍后在同一处又说：「她觉得所经营的有利。」（箴 31:18）在此处被称为「教导者」的，岂不正是那些圣先知吗？他们藉着预言，忙于教导会堂走向信心的道路。他们的「儿子」，无疑就是那些圣使徒——他们因那些先知的宣讲，得以生发为相信神成为人的同一信心。诗篇作者对教会说：「你必以你列祖的子孙代替他们，使他们作全地的君王。」（诗 45:16）但因使徒被排斥，离开了会堂的边界，所以现在正当地说：「商人的儿子未曾走过。」如果圣传道者曾用善的脚跟踏碎会堂的恶，那么「商人的儿子」本应「走过它」。但若我们将这些「商人」理解为圣教会的传道者，那么「商人的儿子」不妨理解为跟随使徒道路的牧者与教师。他们未曾「走过」会堂，因为当他们的父——即众使徒——被那会堂排斥时，他们自己也停止了对她的呼召。

56: 这同一个会堂，母狮未曾经过，因为圣教会致力于聚集外邦人，不再专注于犹太民族。如今，教会被恰当地称为「母狮」，因为它用圣洁宣讲的口，杀死那些在恶习中生活不当的人。因此，对第一位牧者本人，作为这母狮的口，有话说：宰了吃（徒 10:13）。因为「宰了」是指从生命中杀死，而「吃了」则被改变为吃者的身体。所以经上说：「宰了吃」，意思是「杀死那些活在罪中的人，将他们从自己转变为你自己的肢体」。既然这教会是主的身体，主自己藉雅各的声音，就祂自己而言被称为「狮子」，就身体而言被称为「母狮」，当祂在犹大的形象下被说：我儿啊，你上去捕食。你蹲伏如狮，又如母狮。谁能惹他起来呢？（创 49:9）因此，这母狮从未说「不经过」犹太，而是「不穿过」。因为使徒们宣讲时，起初有三千人，后来又有五千人信了。所以，教会「经过」了会堂的道路，但「没有穿过」，因为它从其中带走了少数人归信，却并未彻底消灭那不信的百姓，使其脱离不信。但正如我们已多次说过的，因犹太人的不信而被弃绝，它转向了外邦人的呼召。因此，关于这同一只母狮，还有进一步的话说：

第 9 节： 他伸手凿开坚石，翻转山根。

[xxxvi]

57：「他伸手攻击磐石」，因为他伸出他宣讲的臂膀，指向外邦人的刚硬。因此，同一位蒙福的约伯，预先得知他受苦的历史注定要向外邦人显明，便说：「愿这些话用铁笔镌刻，或用铅版记录，或刻在磐石上。」（伯 19:24）但在此处，我们以「山」来理解谁呢？不就是这世上有权势的人吗？他们因着地上的财富而自高自大。关于他们，诗篇作者说：「你摸山，山就冒烟。」（诗 144:5）然而，这些山从根被倾覆，因为圣教会宣讲时，这世界的最高权势从他们最内在的思想中坠落，转而敬拜全能的神。因为山的「根」就是骄傲者最内在的思想。「山从根倾倒」，因为为了敬拜神，世上的权势从最低微的思想中被夷为平地。根恰当地象征了隐藏的思想，因为藉着那看不见的、内在的东西，会迸发出外在可见的事物。因此，在善的一面，先知说：「犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。」（赛 37:31）这仿佛是用直白的话表达：「深藏于下的思想萌发，为的是在高处得回赏报。」所以，让他说：「他伸手攻击磐石，把山从根倾覆。」因为当神圣的宣讲寻求外邦人的刚硬时，它彻底挫败了骄傲者的高傲。然而，由于它既倒空了人属地的思想，又用属天的恩赐充满他们；既抽干了他们对下界的兴趣，又从上头用溪流浇灌他们，所以紧接着补充道：

第 10 节： 他在磐石中凿出水道。

[xxxvii]

58: 也就是说，祂在列邦刚硬的心中开启了宣讲的江河；正如先知论到浇灌列邦的干渴时所说：「祂使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。」（诗 107:35）主在福音中也应许说：「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」（约 7:38）我们当时听见的应许，如今看见它应验了。看哪，在那些并非出自犹太的圣洁传道者身上，借着遍及全世界的普世教会，天国的训诲如丰沛的溪流从列邦的口中涌出。因此，既然祂在磐石中开辟了溪流，从刚硬的心中也就流出了圣洁宣讲的江河。经文接着说：

他的眼目看透一切珍宝。

[xxxviii]

59: 尤其要记住的是，每个灵魂在神眼中越是宝贵，就越是因爱真理而在自己眼中被轻视。你从前在你自己眼中为小的时候，我不是立你作以色列支派的元首吗？（撒上 15:17）这仿佛是在直白地说：「你在我眼中为大，是因为你在自己眼中为小；但如今你在自己眼中为大，在我眼中就变为小了。」因此先知说：祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人！（赛 5:21）这样，每个人在自己眼中越是宝贵，在神眼中就越是无价值；而为了神的缘故，他在自己眼中越是无价值，在神眼中就越是宝贵。因为他看顾低微的人，却从远处认出高傲的人。所以，他看见一切宝贵的东西（诗 138:6）。在圣经中，神的「看见」常用来表示「拣选」，正如福音书所记：你在无花果树底下，我就看见你了（约 1:48），意思是「当你在律法的荫蔽之下时，我就拣选了你。」因此，他「看见一切宝贵的东西」，是因为他拣选了卑微的人。神拣选了世上软弱的，为要叫那强壮的羞愧。他「看见宝贵的东西」，是在人的灵魂看自己为卑贱时，他以恩典的光照临到它。关于这同一个灵魂，先知说：你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就可以作我的口（耶 15:19）。因为现今的世界在神眼中是下贱的，但人的灵魂在他眼中是宝贵的。那「将宝贵的从下贱的分别出来」的人，被称为「作神的口」，因为神藉着这样的人说出他的话，这人藉着讲说他所能够讲说的，将人的灵魂从对现今世界的爱中拔出来。又因为新约的教师们被带到这样的地步，以至于连旧约中隐藏的寓意黑暗他们也探究出来，所以接下来恰当地补充说：

第 11 节： 祂也测透洪水的深渊，将隐藏的事带到光中。

[xxxix]

60： 这里所说的「洪水」若非古时教父们的言论，又是什么呢？谁能估量，当摩西建立律法时，从他胸中涌出的洪流何等猛烈？从大卫心中迸发的洪流何等汹涌？从所罗门和众先知唇间流出的洪水何等浩荡？这些「洪水」，犹太地只守着表面的景象，因他们固守字句，却不知其中的深意。但我们这些在主降临后寻求内在属灵之事的人，却探寻它们的「深处」。这事本身可说是主亲自做的，因为祂赐予我们能力，使我们能行这事；因此，我们这些不随从那叫人死的字句、而随从那叫人活的灵的人，主就「探寻洪水的深处，将隐藏的事显明出来」，因为律法的陈述曾被过于晦暗的历史所遮蔽，如今属灵的解释却将其照亮。因此，「真理」在福音中用比喻吩咐门徒说：「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房顶上宣扬出来」（太 10:27）。因为这些解释者明白说出的话语，使古时教父们的句子从此对我们清晰可见。因此，先知以赛亚看见圣教会的解释使话语变得明白，不再被寓言的黑暗所遮蔽，就呼喊说：「那里有宽阔的河流与敞开的溪流」（赛 33:21）。旧约的言论如同狭窄而封闭的溪流，将他们的训诲句子束缚在最幽暗的聚集之中。但圣教会的教导却是「既宽阔又敞开的溪流」，因为她的宣告对寻求者而言数量众多，对探求者而言清晰明了。所以他说：「祂探寻了洪水的深处，将隐藏的事显明出来」。因为当祂将理解的灵浇灌给祂的解释者时，祂就打开了那些预言者古时的幽暗。从此，圣教会借着灵知道并看见，而会堂以前却完全无法借着字句理解。因此，摩西对百姓说话时，蒙上了脸；无疑是为了表明，犹太百姓知道律法的话语，却完全看不见律法的明光。因此，保罗说得对：「但直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上」（林后 3:15）。但因为神的宣告若没有祂的智慧，就永远无法被测透（因为除了领受祂灵的人，无人能以任何方式认识祂的话语），这位圣者又加上了关于探寻神那同一智慧的话语，说：

12-15 节：然而，智慧何处可寻？聪明之地在哪里呢？人不知道它的价值，在安逸度日之人的土地上也无处可寻。深渊说：『不在我内』；沧海说：『不在我中』。精金不能换取它，银子也不能称出它的价。

[xl]

61：首先要注意，他提出了两个问题，又补充了两个回答。对于他之前所说的：「智慧从何处来？聪明之处在哪里？」（伯 28:12），他在这一节中答道：「深渊说：不在我内；沧海说：不在我中。」（伯 28:14）而对于他所说的：「人不知道它的价值，在安逸度日之人的土地上也寻不见」（伯 28:13），他给出了下一节，说：「精金不能换取它，银子也不能称出它的价。」这样，他回应了这两个问题，但并非解答，而是补充了他所提出的难点。因为当他询问智慧的所在，然后在下面答道「深渊说：不在我内」时，他指出的不是智慧在哪里，而是它不在哪里。同样，当他说「人不知道它的价值」，并在下面回应「精金不能换取它」时，他表明的不是它的价值是什么，而是什么不是它的价值。因为所有人都清楚，这种人的智慧既不能占据一个地方，也不能用财富购买。但这位圣者充满了奥秘的意念，引导我们去探究其他事物，使我们寻求的不是被造的智慧，而是创造万有的智慧；因为除非我们在这些话语中探索寓意的深奥之处，单按历史叙述来评估，那么接下来这些话就完全值得忽略。因为稍后他说：「金子和玻璃不足与比较」（伯 28:17）；而我们知道，玻璃的价值远低于金子，无法相提并论，那么，在金子——这无疑是贵重金属——之后，他为何又说「玻璃」也不足以与智慧相比，以此作为无限的赞美呢？因此，仅仅因字面的困难，我们就被迫要敏锐地洞察这些话中的奥秘含义。那么，这位圣者所默想的是什么智慧呢？不就是使徒保罗所说的「基督是神的能力，神的智慧」（林前 1:24）吗？关于这智慧，所罗门写道：「智慧建造房屋」（箴 9:1）；诗篇作者说：「你用智慧造了它们」（诗 104:24）。对于这智慧，「人不知道它的价值」，因为他找不到任何足以估量它的东西。现在，这智慧的价值并非同时被说成「存在」和「不为人知」，而是因为缺乏，所以「不为人知」，就像一个人陷入困境，找不到解救的办法时，通常会承认「他不知道该做什么」的那种说法。

六十二： 因此，「不知这智慧的价值」，就是找不到合宜的操练之功，藉以获取它。我们付出代价，是为了能拥有自己渴望的对象。但我们付出了什么，才配得这智慧——即基督呢？我们乃是因恩典得赎。因为我们所行的，无非是恶行；若按公义报应，我们该得的不是基督，而是刑罚[c]。人按公义本应得一样，却因恩典得了另一样。让保罗作证：在他心灵领受那无价真理的种子之前，他是被怎样的错误荆棘所覆盖。他说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的，然而我蒙了怜悯，因我是在不信、不明白的时候而作的。」（提前 1:13）让他为基督甘愿为之死的是何等样人作证：「当我们还作罪人的时候，基督就按所定的日期为不敬虔的人死了。」（罗 5:8, 6）那么，我们这些在智慧降临时被发现是不敬虔的人，曾付出什么善行的代价，使我们能领受这智慧呢？「人不知这智慧的价值」，因为凡藉理性理解力与畜类分别的人，都明白自己不是因自己的功劳得救，他知道并看见自己并未付出任何善行的代价来归信。因为，仿佛是为获取智慧而付出代价，就是藉行为的交易来预先获得对神的认识。

63: 他明白了这智慧是「无价」的，正如那说「谁先给了他，使他后来偿还呢？」[罗 11:35] 的经文所言。因此又有经文写道：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」[弗 2:8] 不是出于行为，免得有人自夸。因此，他再次论到自己说：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」[林前 15:10] 并且，由于这同一恩典的感动，各种美德的操练立刻在心中产生，好让自由意志也能随之带来行为，这行为在今生之后将由永恒的报应来回应，他接着补充说：「并且他所赐我的恩不是徒然的。」但有些人却因自己能力健全而自夸，并骄傲地认为他们是凭自己先有的功德被救赎的；他们的说法显然自相矛盾，因为他们既声称自己「无罪」又「被救赎」，这「救赎」之名在他们身上就变得空洞无效了。因为每一个被救赎的人，无疑都是从某种捆绑中被释放出来的。那么，如果这人先前并未被罪所奴役，他又从何被救赎呢？显然，如此判断的人是大大地误判了。因为天上的恩典并非因发现人有功德才降临，而是在降临之后，才使人产生功德；神临到不配的人心时，立刻因这临在而使它为自己变得配得，并在其中为他造就可奖赏的功德，而他原本只找到可惩罚的东西。

64: 在此，我们不妨将心灵的目光转向那个强盗——他从魔鬼的口中攀上十字架，又从十字架升入乐园。让我们看看，他来到十字架的木桩时是怎样的人，离开十字架时又是怎样的人。他来时背负着兄弟的血债，他来时满身血迹，但在十字架上，他因内在的恩典而改变；这曾夺去兄弟性命的人，竟在垂死的主身上宣告生命，说：「主啊，你进入你的国时，求你记念我」（路 23:42）。十字架上的钉子捆住了他的手脚，刑罚在他身上未留下任何自由之处，除了舌头与心。但神感动他，他将自己里面所存的一切自由都献给神，好照着经上所记，「心里相信就可以称义，口里承认就可以得救」（罗 10:10）。至于信徒心中特别内在常存的三种德行，使徒作证说：「如今常存的有信、望、爱」（林前 13:13）；这强盗在十字架上被瞬间的恩典充满，既领受了这一切，也持守了这一切。他有信心，因他看见主与自己一同受死时，仍相信主将要作王；他有盼望，因他祈求进入祂的国，说：「主啊，你进入你的国时，求你记念我」。他在死亡中仍活生生地持守着仁爱，因他立刻责备那因同样罪行而死的同伴强盗，向他宣讲自己所学到的生命，说：「你既受同样的刑罚，还不怕神吗？我们受刑是应该的，因为我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有做过一件错事」（路 23:40-41）。看哪，这因罪如此来到十字架的人，因恩典如此离开十字架。他承认了那位他看见因人的软弱与自己一同受死的主，而那时，使徒们却否认了那位他们曾看见以神的能力行神迹的主。

65: 然而，那些主张人凭自身能力得救的人，幻想人的认罪也是出于人自身的能力。若果真如此，诗篇作者就不会在赞美神时说：「认罪与大能都是祂的工。」[诗 111:3] 因此，我们是从祂那里领受了认罪的正道，也是由祂赐予我们行大能之事。所以，既然我们并未献上任何善行，好让我们配得这智慧，那么说「人不知它的价值」是恰当的。因为，当人开始运用理性，在这智慧的感知下，他越是真实地认识这智慧的内在深度，就越深刻地看低自己，以至于看到自己是不配的，却蒙受了这智慧——正是这智慧，使他无需代价就被造就为配得。关于这一点，说得好：

在那些安逸度日之人的土地上，也寻不见它。

[xli]

66： 这段经文中的「地」这一称号，指的是什么？它指的是人的灵魂。正如诗篇作者所说：「我的灵魂渴慕你，如同无水之地。」（诗 143:6）然而，这智慧「不能在安逸生活之人的地上寻见」，因为一个仍以今生享乐为食粮的人，是与永恒智慧的感知隔绝的。倘若他真有智慧之心，被放逐于内在的喜乐之外，他就会为自己所陷入的、那盲目流亡的状态而哀恸。因此所罗门说：「加增知识的，就加增忧伤。」（传 1:18）因为人越是开始认识自己所失去的，就越是为自己所遭遇的败坏判决而哀哭。他看见自己从何处坠落，又落到了何处；从乐园的喜乐，落到了今生的愁苦；从天使的陪伴，落到了为生计的操劳。他思量自己如今匍匐在何等众多的危险之中，而从前却能在毫无危险时不屑站立。他为这受诅咒而承受的流亡哀恸，并渴望着那本可安然享受的天上荣耀——倘若他当初没有犯罪之心的话。诗篇作者对此有正确的认识，他说：「我在惧怕中说，我被从你眼前赶出。」（诗 31:22）因为他在默想了神视的内在喜乐，以及天使们持守的团契聚集之后，将目光转回下方的事物，他看见自己被造本为能在天上领域站立，如今却沦落至此；他思量自己所在之处，并为不在之处而忧伤，他哀悼自己「被从神眼前赶出」，因为通过与内在光明的对比，他感到自己正承受的流亡黑暗更为沉重。因此，他不让自己的灵魂接受今生任何恩惠的安慰，说：「我拒绝让我的灵魂得安慰。」（诗 77:2）今世的富足之人，常因灵里的厌倦而苦恼，他们习惯于注视在时间中赐给他们的美好恩赐，以此来缓解自己的悲伤。当他们感到某种悲伤侵袭时，他们会看看自己的马匹，检视金银器皿，巡视自己的田产。当他们欣然将目光游移于这些暂时事物之间时，便能胜过心中升起的悲伤。因此，真理在福音中也对他们说：「但你们富足的人有祸了，因为你们已经得了你们的安慰。」（路 6:24）但那为失去永恒喜乐而哀恸的圣徒，却不接受基于暂时事物的安慰，他说：「我拒绝让我的灵魂得安慰。」（诗 77:2）这仿佛是在直白地说：「我，一个不为失去暂时事物而悲伤的人，完全无法因它们的丰盛而得安慰。」仿佛我们听到这些话后对他说：「那么，你既拒绝在属世事物中寻找安慰，你究竟寻求什么呢？」他随即补充道：「我记念神，就喜乐。」（诗 77:3）这仿佛是在直白地说：「连地上事物的丰盛也不能使我欢欣，但仅仅记念我尚未能看见的造物主，就给我喜乐。」所以，这就是智慧人的苦楚：他们因盼望而被高举时，不在此处向任何享乐屈膝。因此经上记着：「智慧人的心在遭丧之家，愚昧人的心在快乐之家。」（传 7:4）因此雅各说：「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」（雅 4:9）因此真理亲自作见证说：「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。」（太 5:4）所以，智慧「不能在安逸生活之人的地上寻见」，因为他们越是舍弃更大的事物，却以最微小的事物自娱，就越是真正地愚昧。因此彼得责备恶人的这种愚昧，说：「他们以白日的放纵为乐，是污秽与玷污。」（彼后 2:13）因此所罗门说：「我论喜笑说，这是狂妄；论喜乐说，这有何益呢？」（传 2:2）因此，让圣徒论到智慧时说：「它也不在安逸生活之人的地上寻见。」这清楚地表明，那些在世上安逸生活的人，是如此昏昧，以至于连这一点也不知道：他们是从何处坠落的。接着经文说：

第 11 节： 无底坑说，不在我这里。

67: 他所说的「无底坑」是什么呢？不就是人的心吗？这心因堕落而全然飘荡，又因诡诈的迷雾而充满黑暗？这「无底坑」同样表明，这智慧「不在」其中；因为邪恶的心，当它渴望以肉体的方式变得智慧时，在属灵的事上却显为愚拙。因为正如保罗所见证的，这世界的智慧，在神看是愚拙（林前 3:19），所以，一个人越努力在外表显得智慧，在内里就变得越完全愚拙。关于这深渊，约翰说：我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国，等到那一千年完了（启 20:1–3）。因为用一千这个数字，他并非表示时间的长度，而是表示教会施行统治的普遍性。如今，古蛇被链子捆绑，扔进无底坑，因为它被从善人的心中捆绑起来，当它被关在失丧罪人的心思里时，它就以更残酷的方式统治他们。不久之后，它被描述为从无底坑的深处被带上来，因为从那些如今暗中狂怒的恶人心中，它那时将获得对抗教会的权柄，并爆发为公开逼迫的暴力。所以，这无底坑——魔鬼如今被隐藏在其中——「说智慧不在它那里」，因为它通过邪恶的行为，表明自己是真智慧的陌生人。因为，当一个人心中隐藏邪恶，口中却发出谄媚的话；当他用诡诈掩盖自己的意图；当他视单纯的话为愚拙而回避；当他避开单纯无辜的道路——这就像深渊否认自己拥有神的智慧。又因为那些专顾这世界的心思，被现世生活的忧虑和焦虑所搅扰，因此完全无法享受那智慧的安息，所以接下来恰当地补充说：

海说：「不在我这里。」

[xliii]

68：因为那被称为「海」的，岂不正是世俗人心中的苦涩不安吗？他们彼此为敌，互相攻击，就像相撞的波浪一样。世俗之人的生活，确实配称为「海」；因为它被行为的暴风雨搅动，远离了内在智慧的宁静与坚定。与此相反，先知的话说得好：「但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。」（赛 66:2）但圣灵离世俗的心越远，就越在他们那里找不到安息。因此诗篇作者论到某些人说：「他们的路上有毁坏和祸患，平安的路，他们未曾知道。」（诗 14:7）主正是从这种不安的毁坏中召我们回来，说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」（太 11:28-29）在这世上，还有什么比被世俗欲望烧灼更劳苦的呢？或者，还有什么比不渴求这世界的任何东西更安息的呢？因此，以色列百姓领受了守安息日的恩赐；而另一方面，埃及却被成群的苍蝇击打。因为跟随神的百姓领受了安息日，即灵里的安息，好叫他们在这世上不被肉欲的渴求耗尽。但埃及——这世界的象征——却被苍蝇击打。因为苍蝇是一种极其侵扰且不安的造物。这代表什么呢？不就是肉欲那侵扰不休的催逼吗？因此别处说：「死苍蝇使做香的膏油发出臭气。」（传 10:1）因为多余的念头——在专注于肉欲事物的人心中不断生灭——会破坏那每个人被圣灵在内里膏抹的甜美；因为它们不让他享受那纯全的滋味。所以埃及被苍蝇击打，因为那些爱慕世俗生活的人，他们的部分被欲望的不安击打，被肉欲想象的群群压垮，以致无法被提升到对内在安息的渴慕。因此，当真理带着祂怜悯的奇妙帮助来到心中时，祂首先驱除那里肉欲思想的烧灼，然后才在其中分赐美德的各部分恩赐。福音的圣史极好地传达了这一点：当主应允请求，前去使管会堂者的女儿复活时，紧接着说：「众人既被撵出，耶稣就进去，拉着她的手，孩子便起来了。」（太 9:20）众人被赶出去，女孩才被扶起；因为如果世俗忧虑那侵扰的群众不先被逐出内心的深处，那在内里死去的灵魂就无法起来。因为当它放纵自己沉溺于无数世俗欲望的想象中时，它永远无法在某种程度上收敛自己以进行自我省察。因此，既然知道并看见智慧无法居住在这些扰动的波浪中，他说：「海说，不在我内。」因为没有人能完全领受她，除非他努力从一切肉欲道路的飘荡中抽身。因此别处说：「在闲暇时写智慧。那减少作工的人，也能得着她。」（德 38:24）又说：「你们要休息，要知道我是神。」（诗 46:10）

69： 然而，我们如何知道，古时的大多数教父们一方面在内心持守着这智慧的生命，另一方面又在外部以寻常方式处理世俗事务呢？我们难道会说约瑟没有获得这智慧吗？他在饥荒时期承担起全埃及的事务，不仅为埃及人供应粮食，更以他治理的智慧保全了前来投奔的外邦人的性命。但以理难道与这智慧无缘吗？他被迦勒底王立为巴比伦总督之首，因着更高的尊位，他也被置于众人之上，承担着更重大的职责。既然显然常有善人无涉私利地投身于世俗职责，我们便清楚地看到，耶路撒冷的子民有时也这样为巴比伦服役，正如巴比伦的子民时常向耶路撒冷效忠纳贡。因为有些人宣讲生命之道，只为炫耀智慧；他们施舍救济，却是出于虚荣的激情。他们所行的事看似属于耶路撒冷，但他们实是巴比伦的子民。

70： 因此，有时那些只爱慕天上国度的人，似乎会受地上国度的职责所累。然而，他们的职分与恶人的行径大多在行为上有所区别，但有时在至高审判者面前，仅凭心思就能分辨。他们从上头领受了丰盛的智慧，懂得如何在内里自由地专注于一事，在外表却忙于另一事；这样，若因神隐秘的安排，世上某些事务偶然加在他们身上，他们虽不贪求，却仍能顺服他们所喜悦的神，出于对他的爱，内心只渴慕他的异象，但出于对他的敬畏，外在则谦卑地履行所托付的职责，以致他们既因爱慕的自由依恋而渴望脱离俗务归向神，又因奴仆身份的约束而完成加给他们的任务；当外在事务喧嚷纷扰时，内在的爱中却保持着最平安的安息；职分的骚动在外喧哗，理性却如主持审判的法官在内处置，并以宁静的治理来规整周遭那些过于不宁静的事。正如心灵的力量能勒住肉体的冲动，同样，对宁静的爱常常能恰当地调理加诸于身的职务纷扰；因为外在的职责，若不以错误的情感去贪求，就能以不紊乱、而是规整的心思去执行。圣徒从不追求这些职责，但当它们因隐秘的安排而加在身上时，他们会哀叹，虽然为着更美的目标而躲避，却为着顺服的心而忍受。他们极其渴望避开这些，若有可能的话，但因惧怕神隐秘的命定，他们抓住自己所逃避的，执行自己所躲避的。他们进入自己的良心，在那里寻求神隐秘的旨意，并意识到自己应当顺服上头的安排，于是将心灵的颈项谦卑地屈伏于神护理的轭下。但这样的人，无论外在有多少纷扰，都触及不到他的内在。因此，内在的愿望是一回事，外在的职分是另一回事，并且他们的心因这智慧而充满，不再烦乱失序，而是处于宁静之中。那么，关于这智慧，经上说得很好：「深渊说：『不在我内』；沧海说：『不在我内』。」仿佛用直白的话表达：「世人的烦乱心思，仅凭他们不宁静的状态就呼喊出来，表明他们与真智慧相距甚远。」但因着神的这智慧，在世界诸世代之前就与父同在，却要在世界的末了成为肉身，以致为要救赎人类，祂不是差遣圣天使，也不是差遣义人，而是亲自显现，以可见的样式来临，所以接下来恰当地说：

第 15 节： 人不会用精金来换取它。

[xliv]

71：「精金」所指的，岂非正是圣天使？他们既被称为「金」，又被称为「精」——「金」，因为他们闪耀着公义的光辉；「精」，因为他们从未沾染任何罪的污秽。然而，义人只要还在这可朽坏的肉身中，处于必死的状态，他们固然可以是「金」，却绝不可能成为「精金」；因为「这必朽坏的肉身重压着灵魂，这属土的帐幕拖累着那思虑万端的心智」（智 9:15）。尽管他们在此生或许能因非凡的公义光辉而闪耀，却从未全然脱离罪的渣滓；正如使徒约翰所见证的：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理就不在我们里面了」（约一 1:8）；又如雅各所断言的，他提出证据说：「我们在许多事上都有过失」（雅 3:2）。先知也同样恳求道：「耶和华啊，求你不要与你的仆人争辩，因在你面前凡活着的人没有一个是义的」（诗 143:2）。因此，唯有那些持守受造时的纯真、既闪耀公义光辉又毫无罪之渣滓——哪怕最微小的也没有——的，才配称为「精金」。

72: 然而，因着这智慧本身，并没有任何一位天使被差遣来作人类救赎主——免得有人将盼望寄托于那些我们得知曾多次显现帮助人的天使——所以经上说：「精金不能换它。」这仿佛是用直白的话说：「智慧要亲自显现，为要使人类从罪中得赎。」没有天使被差来代替祂，因为受造物必须由造物主来释放。因此主在福音中说：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约 8:36）但这位圣徒既被那同一智慧的灵充满，就预见到在犹太地必有人将盼望寄托于律法颁布者，以摩西为救恩的创始者，正如他们对那被医治的人恶言说：「你是祂的门徒，我们是摩西的门徒。」（约 9:28）因此，下文又恰当地补充道：

银子也不可用来交换它。

[xlv]

73: 因为神的启示常以「银子」来象征，所以「银子」一词可能也指那些启示的写作者，他们的生命在同胞中闪耀着美德成就的光辉。然而，律法虽能指出罪，却不能除去罪，因此古时的任何一位圣祖，甚至立法者摩西，都未能成为人类的救赎主。所以「银子不能与这智慧交换」，因为所有曾有能力成为圣洁的人，与神的独生子相比，都被算为毫无价值；他们若非认识并看见自己是那「智慧」的仆人，就根本不可能成为圣洁。他们被差遣，是为了在人的心中通过宣讲为这「智慧」预备道路，然而他们并非代替她，而是藉着她来治理所托付的百姓。因为随着时代的推移，这衰微世界的病症必然加剧，所以在世代的末了，神的永恒智慧亲自来到这病入膏肓者——即那因极大软弱而躺卧在全世界的病床上的人类——面前，先差遣传道者如同探访者，随后医者的能力便因病症的加剧而显得更为有效。但既然没有一人被差来代替祂来拯救我们，所以正当地说：「银子也不能与这智慧交换」。因为那些宣讲的义人之生命，无论其圣洁之光如何丰盛，并不能以其临在交换天上智慧向我们降临。然而有许多外邦人，他们依附于这世上智者的训导体系，遵守那些在人眼中看为尊贵的事，并相信只要遵守尊贵的行事，就必得救，不再寻求神与人之间的中保，因为他们认为哲学家的教导已足够。针对这些人，紧接着便说：

16节： 它也不能与印度的染色相比。

[xlvi]

74：「印度的染色」指的是什么呢？印度出产黑人，这岂不象征这个世界，人在其中因罪而生命生来黑暗？「印度的染色」就是这世上的智慧人，他们虽然在不信上、常常也在行为上污秽，却在人眼前被涂上了一层表面的尊贵色彩。但神的永恒智慧并不「与印度的染色相比」，因为真正领受这智慧的人会发现，它与那些被世人尊为智慧者的人是何等不同。祂的训言本身也与这世上的智慧人不同：后者竭力追求雄辩，他们的言论看似华丽，如同染色的色彩，但因缺乏实体的力量，便借词语的组合——如同外涂的颜色——来伪装成别的东西。而智慧的教导却既因宣讲而美好，又因纯全的真理而发光；它不以诡诈外表一套、内里一套，也不在言辞中追求言语的华丽来显得美好，而是以真理的纯全。因此，在祂的训言中，神的智慧并不「与印度的染色相比」，因为它没有雄辩的染色装饰，却像一件未染色的袍子那样悦人。保罗正确地轻视了这种染色，他说：「我们讲说这些事，不是用人智慧所教导的言语，而是用圣灵所教导的言语。」他宁愿以真理单纯的透明来显明这「智慧」，而不愿用言语的染色来涂抹它。

也不如最珍贵的红玛瑙，也不如蓝宝石。

75： 谁不知道红玛瑙与蓝宝石是宝石呢？既然有许多其他宝石在价值上远超它们，为何偏偏称蓝宝石或红玛瑙为「宝石」呢？与其他宝石相比，这两种石头岂不是最微不足道的吗？除非我们明白，那些被描述为「宝石」的石头，在我们知道它们并非真正珍贵时，我们便要在其寓意中寻找别的含义。因为红玛瑙带有红土的样貌，而蓝宝石则呈现天青色的外观。因此，红玛瑙或许藉着红土象征人，蓝宝石则藉着天青色的外观象征天使。既然红玛瑙石带有红土的样貌，它便恰当地代表人；因为「亚当」这名字本身，即第一位受造的人，在拉丁语中正是「红土」之意。那么，说这智慧「不可与红玛瑙或蓝宝石相比」是什么意思呢？乃是说，那「神的能力和神的智慧」——即神与人之间的中保，人基督耶稣——以如此卓越的尊荣超越万有，以至于地上的第一个人，或天上的天使，都无法与祂相比。因此诗篇作者说：「在天上谁能与主相比呢？神的众子中[「神的众子」是天使的常用表达]谁能与主相似呢？」

76: 然而，也有可能以红玛瑙石来象征旧约的众教父，而以蓝宝石来象征新约的传道者。因为前者虽然持守了非凡的义行，却仍投身于肉体的生育。因此，既然他们显然行了一些属世之事，用红玛瑙石——正如我们之前所说，它带有「红土」的外观——来代表他们并非不恰当。而蓝宝石具有天青般的蓝色，我们恰当地用它来理解新约的传道者，他们弃绝了肉体生育的欲望，单单追求天上的事。因此，先知看见圣使徒们以属灵的热忱超越了一切肉体的欲望，不禁惊叹道：「这些如云飞来的是谁呢？」（赛 60:8）仿佛他是在用直白的话说：「我们仍行走在地上的道路，因为我们仍陷于婚姻之中，并为繁衍后代而行肉体之事；但这些人并非行在地上，而是『如云飞来』，他们追求天上的事，丝毫不沾染属世的欲望。」所以他说，神的智慧「不能与红玛瑙或蓝宝石相比」。这好比是在明白地宣告：「在祂——这位在人间显现为人者——面前，无论是旧约的众教父，还是新约的任何人，都无法与祂相比，因为祂的神性使祂的人性无可比拟。」由此，下文继续写道：

第 17 节： 黄金与玻璃都无法与之相比。

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77: 一个心智健全的人，谁会认为按字面理解这段话是值得的呢？因为「玻璃」，正如我们前面所说，其价值远低于「黄金」，而在说了「黄金不能相比」之后，又仿佛进一步强调，补充说「玻璃」也无法与之相比。但字面意义在历史意义上令我们失望，便引导我们去探究寓意的奥秘。我们知道，金属黄金的光泽在所有金属中最为明亮。而玻璃的特性在于，从外部看时，其内部也以完美的透明度闪耀。其他任何金属，其内部所包含的东西都隐藏不见，但就玻璃而言，其中所盛的任何液体，其内部如何，外部便如何显现，可以说，玻璃器皿中的所有液体，虽被封闭，却又是敞开的。那么，我们以「黄金和玻璃」理解的是什么呢？无非是那天上的国度，那蒙福的公民群体，他们的心彼此之间既闪耀着光辉，又因纯洁而透明；约翰在《启示录》中曾看见这景象，他说：「城墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。」（启21:18）因为所有圣徒都将在至高的福乐光辉中闪耀，所以它被描述为用黄金建造。

78： 并且因为他们彼此的光辉在对方胸怀中相互敞开，当每个人的面容显明其良心时，这光也随之穿透，这金子就被描述为「如同纯玻璃」。因为在那里，每个人的心思不再有身体的肢体框架向同伴的眼睛隐藏，而是内在将被显明，身体的和谐也将向肉眼清晰可见，每个人将如此可被他人辨别，正如他现在无法被自己辨别一样。但如今我们的心，只要我们还活在这世上，因为无法被彼此看见，就不是被装在玻璃器皿里，而是装在瓦器中；先知惧怕自己的心思被这同样的泥土所困，他说：「求你救我脱离淤泥，免得我陷在其中。」（诗 69:14）这身体的帐幕，保罗称之为「我们地上的房屋」，说：「因为我们知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，我们就有神所造的房屋，不是人手所造的，乃是永远在天上的。」（林后 5:1）因此，只要我们还活在这地上的房屋里，可以说，我们这败坏状态的隔墙，就无法用心灵的眼睛穿透，也无法看见彼此隐藏的事物。因此，圣教会渴望看见她新郎在神性中的样式，却无法看见，因为祂永恒存在的样式——她渴望看见的——被祂所取的人性从她眼前隐藏了，她在《雅歌》中哀叹说：「看哪，他站在我们墙后。」（歌 2:9）仿佛她直白地说：「我渴望现在就看见祂在神性中的显现，但我仍被祂所取的肉身的墙隔开，无法看见祂。」因此，只要我们还活在这可朽坏的肉身中，我们就看不见彼此心中的意念。因此，同一位保罗说：「除了在人里头的灵，谁知道人的事呢？」（林前 2:11）又说：「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。」（林前 4:5）所以，那将其中居民的心彼此相互显明的城，就被描述为「如同纯玻璃的金子」，以金子代表其明亮，以玻璃代表其透明。

79: 然而，尽管其中所有圣徒都闪耀着如此奇妙的光辉，并透出如此非凡的清澈，但那智慧——他们因着与它的相似而拥有自己的一切——他们「无法与之相比」。因此，经文说得好：「金子和玻璃不能与它相比。」因为所有圣徒被带入那些永恒的喜乐，正是为了使他们能像神，正如经上所记：「祂显现的时候，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」（约一 3:2）然而又有经文写道：「万军之耶和华啊，谁能像你？」（诗 89:9）又说：「在神的众子中，谁能像神呢？」（诗 89:6）那么，他们何时像，何时不像呢？岂不是说，对于这「智慧」，他们既因相似而像，又因不等而不像？因为通过凝视神的永恒，他们得以成为永恒；当他们领受看见祂的恩赐时，便借着领受福乐而摹仿他们所看见的。因此，他们既像，因为他们被造成有福的；他们又不像造物主，因为他们是被造物。这样，他们既有某种与神的相似，因为他们没有终结；却又与那不可测度者没有平等，因为他们拥有可测度的存在。所以，经文公正地说：「金子和玻璃不能与它相比。」因为无论圣徒闪耀着何等的光辉与清澈，人在神里有智慧是一回事，而一个人成为神的智慧则是另一回事。真正认识这智慧的人，从不冒险将任何圣徒比作神与人之间的中保。因此，下文接着说：

也不可用高耸的金器来替换它。

[xlix]

80：以利亚确是一尊「高大的金器」，耶利米也是一尊「高大的金器」，古时的教父们都是「高大而超群的金器」。然而，神的智慧为了救赎我们脱离属肉体的生活，竟以肉身显现；那些未能以真光看见这智慧的人，便以为神与人之间的中保、人基督耶稣，不过是众先知中的一位。但蒙拣选者的眼睛却视基督为神，尽管他们看见的只是人。因此，祂对圣洁的门徒说：「人说我人子是谁？」（太 16:13 等）当他们回答说：「有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位」，祂随即追问他们自己的认知：「你们说我是谁？」彼得代表整个教会，直截了当地回答：「你是基督，是永生神的儿子。」这样，正如保罗所宣告的，我们「认识基督，就是神的权能与智慧」，因此彼得拒绝「以高大而超群的金器来交换」这智慧，因为他明白关于这智慧，别无他物。正如前文所说，约翰是一尊「高大的金器」，以利亚是一尊「高大的金器」，耶利米也是一尊「高大的金器」。凡以为那位神是其中任何一位的，便是「以高大而超群的金器」来交换这「智慧」。但教会并不「以高大而超群的金器来交换」这智慧，因为她坚信基督神的儿子不是先知中的一位，而是众先知独一的主。既然这「智慧」本身已临到她，她便拒绝停留在那些金器之中，而是以信心的确据，热切地进入那智慧。因此她在《雅歌》中说：「城中巡逻的看守者遇见我，我问他们：你们看见我心所爱的没有？我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」（歌 3:3-4）我们视「城中巡逻的看守者」为谁呢？岂不就是古时的教父与先知，他们以圣洁讲道的声音，为我们的安全而守望？但当教会寻求她的救赎主时，她并不将自己的盼望寄托于那些古时的传道者，正如她所说：「我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」若她不愿「经过他们」，便无法寻见祂。因为不信者安歇于那些看守者之中，他们相信基督神的儿子是其中任何一位。于是，以彼得的声音与信心，圣教会经过了她所遇见的看守者，因为她不屑于相信那位被预言的主竟是先知中的一位。因此，可以说：「也不以高大而超群的金器来交换它。」因为蒙拣选者既因圣徒生命的高尚而敬重他们，却又不因谬误而满足于此。他们知道那些圣徒不过是单纯的人，并不将他们与神人相提并论。因此下文接着补充说：

第 18 节： 它们也不配与她相提并论。

[l]

81: 因为天上国度的一切选民，诚然是圣洁和公义的，但这乃是因着分享智慧，而非与之相比。因为人与神相比，算得什么呢？如今，「智慧」常被称为「光」，智慧的仆人也常被称为「光」；但智慧是照亮的光，他们是被照亮的光；正如经上所记：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（约 1:9）但对这些人只说：「你们是世上的光。」（太 5:14）「智慧」确实被称为「公义」，智慧的仆人也被称为「公义」；但智慧是使人称义的公义，他们是被称义的公义。因为论到神——祂就是「智慧」——经上说：「使祂自己为义，也称人为义者。」（罗 3:26）但这些人说：「使我们在祂里面成为神的义。」（林后 5:21）所以，那「照亮的光」当以一种方式被尊崇，那「被照亮的光」当以另一种方式被尊崇；那「使人称义的公义」是一种方式，那「被称义的公义」是另一种方式。如今，智慧既是存在又是智慧的，祂的存在与祂的智慧并非两回事；但智慧的仆人诚然能成为智慧人，然而他们的存在与他们的智慧并非同一件事。因为他们可以存在，却不智慧。智慧有生命，但祂并非一物是此，另一物是彼，因为对祂而言，存在即是活着。但智慧的仆人，当他们有生命时，是一物而拥有另一物，因为对他们而言，存在并非等同于活着。因为他们可以以某种方式存在，却并不活着。因为对他们来说，存在是一回事，活着是另一回事；因为在最初的始祖身上，他们因着开端而有存在，因着加添而有生命，正如经上所记：「神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里。」（创 2:7）如今，智慧有存在，祂有生命；但祂所拥有的，就是祂自己。因此，祂永恒不变地活着，因为祂的活着并非偶然，而是本质性的。所以，唯有祂与父和圣灵是真正存在的，与祂的存在相比，我们的存在算不得存在。我们若与这智慧联合，我们就存在，我们活着，我们智慧。我们若与祂相比，我们既不智慧，也根本不活着，也不存在。

82： 因此，所有圣徒在深入认识神的过程中，越是凝视神性内里的深邃，就越发看见自己算不得什么。因为只有在亚伯拉罕得以与神交谈时，我们才读到他说自己是尘土与灰烬。他说：「我虽然是尘土与灰烬，还敢向主说话。」（创 18:27）倘若他丝毫未能感知那超越自身的真实本体，或许还会以为自己算得上什么。但当他为瞻仰那永不改变者而超拔于自身之上，被如此强大的默观之力充满，当他看见神时，便看见自己不过是「尘土」。因此，那位同样被这智慧充满的先知呼喊道：「主啊，求你记念我们不过是尘土。」（诗 103:14）他再次凝视那本体的不变性，说道：「天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。」（诗 102:26-27）因此，神对摩西说：「我是自有永有的」；又说：「你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来。」（出 3:14）因为唯有那永不改变、持续存在者，才是真正「是」的。因为一切事物此时如此、彼时如彼，近乎「不是」。它无法持守其状态。在某种意义上，它正走向「不是」，因为它从过去所是的状态，被时间的流逝不断引向另一种状态。所以，为了在分享祂的身体时我们能成为「是」的，让我们认识并看见我们自己——我们几乎什么都不是。因此，经文说得好：「它们也不配与她相提并论」；因为那些高大、出众的金器，虽因分享智慧而值得我们尊敬，但与智慧相比，甚至不配被提及。然而，因为这智慧是以隐秘的方式倾注于人心（正如论到圣灵时所说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。」约 3:8），所以接着又说：

因为智慧是从看不见的地方汲取的。

[li]

83:「智慧从隐密处被汲取」；因为智慧本是看不见的，所以只能以看不见的方式被寻见。说智慧被「汲取」也是恰当的，正如我们吸气是为了身体存活，同样，从智慧的内在深处汲取灵，是为了灵魂持守生命。因此诗篇作者说：「我张口而吸气。」（诗 119:131）这智慧取了人的肉身，连同理性的灵魂，当祂从内在深处就近显现时，这世界无法看见祂那看不见的造物主，但人们看见这位可见的人，也就认识了祂同样是看不见的神。外邦世界从不信的黑暗中回转，先前因背逆而充满骄傲；神迹奇事彰显，信心得以建立；信心传开，圣教会的尊荣在众人面前闪耀。当公开的敌对者消失时，她开始被自己的成员所试探。因为无数异端在她内部兴起，发动残酷的争战。她必须在此刻经历劳苦，才能走向将来的赏赐。因此，教会中有些人出现，称神与人之间的中保——人基督耶稣——只是被造的人，却因恩典成为神，并将他们从其他圣徒——祂的仆人——身上所知的圣洁归于祂。对此，蒙预言之灵感动的约伯，用他的话语加以斥责，说：

第 19 节：古实的黄玉不能与它相比。

[lii]

84: 我们以「埃塞俄比亚」指代什么？无非是现今的世界，其黑暗的色调象征着罪人在其污秽功德中的状态。但有时，「埃塞俄比亚」一名特指外邦世界，因其因不信之罪而显为黑暗。先知哈巴谷见主降临，便惊惧战栗，说：「古实帐篷战兢，米甸的幔子发颤。」（哈 3:7）先知大卫也预见主为救赎犹大而来，但外邦世界将先信，随后犹大才跟随（正如经上所记：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）），他说：「埃塞俄比亚要急忙举手祷告。」（诗 68:31）意即：「在犹大信之前，那因罪而黑暗的外邦世界将自己献给全能的神以求拯救。」黄玉是一种宝石，因希腊语中「to pan」意为「一切」，故它因闪耀着各种色彩而被称为「topazium」，仿佛「topantium」。但当外邦世界归向神而信时，其中许多人被祂的灵恩所充满，以致他们如同拥有多种色彩，也以多种德行闪耀发光。但为防止有人因所得的德行而自高，这位圣徒现在说：「埃塞俄比亚的黄玉不能与它相比。」这仿佛是在直白地说：「无论哪位圣徒，无论他充满多少德行，但既然是从这世界的黑暗中聚集而来，就不能与祂相比——关于祂，经上记着说：「所要生的圣者必称为神的儿子。」（路 1:35）因为我们虽被分别为圣，却并非生来就是圣洁的，因为我们受限于可朽之性的构造，以致我们不得不与先知一同说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」（诗 51:5）唯独祂是真正生来圣洁的，祂为了胜过那同样的可朽之性的构造，并非由肉体的结合所孕育。

85： 这种智慧仿佛「一块来自埃塞俄比亚的黄玉，竟想与自身等同」，当时某位异端首领[聂斯脱利，Ben.]说：「我并不嫉妒基督成为神，因为，若我愿意，我自己也能如此。」他以为我们的主耶稣基督成为神，并非藉着祂降孕的奥秘，而是藉着恩典的提升，并错误地引用经文来论证，说祂生来只是单纯的人，但为了成为神，祂凭功德而晋升，因此他认为自己或任何其他人都能与祂同等——这些人都是藉恩典成为神的儿女，却不明白也不在意「埃塞俄比亚的黄玉并不能与祂等同」。因为，生而为人的受造者领受收养的恩典是一回事，而一位藉神性的大能、从降孕之初就卓越地成为神，则是另一回事。独生子那本于本性的荣耀，与藉恩典领受的荣耀，绝不可能等同。因为「神与人之间的中保，就是人基督耶稣」[提前 2:5]，并非如这位狂人所言，在祂的人性中是一个位格，在祂的神性中是另一个位格。祂并非被孕育和生为单纯的人，然后才凭功德获得成为神的地位。而是天使宣告、圣灵降临的那一刻，道就在母腹中，道就在母腹中成了肉身（祂那与父和圣灵共永恒的不变本质依然存留）；祂在童贞女的腹中取了那能使祂——作为不受感性的——经历苦难，作为不死的——经历死亡，作为永恒先于世界的——在世界的末了成为时间中的存在，藉着不可言喻的奥秘，藉着圣洁的孕育与无玷的诞生，按照两种本性的真实，同一位童贞女既是主的婢女，又是主的母亲。正如以利沙伯对她说：「我主的母亲到我这里来，这是从哪里得的呢？」[路 1:43] 童贞女自己在受孕时也说：「看哪，我是主的使女。情愿照你的话成就在我身上。」[38节] 虽然这同一位，从父而来是一回事，从童贞女而来是另一回事，但祂并非从父而来是一个位格，从童贞女而来是另一个位格。而是同一位格从父而来是永恒的，从母亲而来是时间中的存在；同一位是造物主，同一位也是受造者；同一位「在世人中，祂的容貌最美」[诗 45:2]——这是就祂的神性而言；同一位关于祂又写道：「我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」[赛 53:2]——这是就祂的人性而言。同一位在世界以先从父而来，没有母亲；同一位在世界的末了从母亲而来，没有父亲。同一位是殿，同一位是建殿者。同一位是工作的创造者，同一位是创造者的工作，在两种本性中并藉两种本性仍是同一个位格，既不会因本性的联合而混淆，也不会因本性的区别而分裂。但既然这些并非我们所要论述的主题，就让我们回到解释的进程。

86：我们应当留意，这位圣徒为了表明天使与这智慧相距甚远，说道：「精金不能与它交换。」为了同样表明古代教父——那些处理神圣启示的人——也较为逊色，他又补充：「银子也不足为它的代价。」此外，为了指出哲学家的智慧远不及这智慧，他引入：「它不能与印度的染色相比。」接着他又说：「也不可与极贵的红玛瑙、蓝宝石相比。」再者，为了表明在那天上的城中，无人能与独生子相提并论，他补充：「黄金和玻璃不足与它比较。」为了显明先知同样在它之下，他补充：「也不可用高耸的金器来替换它。它们也不配与她相提并论。」因为智慧从隐藏之处被寻出。最后，为了斥责教会中那些从外邦世界的错误中归正、却因骄傲而分裂所领受之信仰的异端，他补充：「古实的黄玉不足与它比较。」这仿佛是在用直白的话语教导说：这些从罪的黑暗中归正的人，虽因许多美德的色彩而显得明亮，却无法与神人相比。为了使他们的骄傲被推翻，接下来恰当地补充道：

最纯净的染料也无法与之相比。

[liii]

87: 因为那些被称为「最纯净的染料」的人，是真正谦卑、真正圣洁的人；他们知道，自己确实没有凭自身拥有美德成就的外表，而是靠着附加恩典的恩赐才持有这些。如果他们凭本性就拥有圣洁，就不会被「染色」。但他们之所以是「最纯净的染料」，是因为他们以谦卑之心，在自己里面持守着所蒙赐予、外加的美德恩典。因此，新郎的声音论到圣教会时说：「那上来、漂白的是谁呢？」（歌 6:10）因为圣教会并非凭本性拥有属天的生命，而是在圣灵加添自身时，才被赐予恩赐的美丽，所以她被描述为不是「白色」，而是「漂白」。注意，当他在前面说「也不能与印度的染色相比」时，他并没有称那些颜色为「纯净」；但在这里，为了将真正美德的染色与哲学家的那种染色区分开来，他在提到染料时，加上了「最纯净的」。那些从前因恶行而污秽，后来圣灵降临在他们身上，他们披上了恩典的光辉，以致显得与从前判若两人的人，才配称为「最纯净的染料」。因此，我们下到水中的行为本身，也被称为「洗礼」，即「染色」。因为我们被染色了；我们从前因恶习的丑陋而难看，在领受信仰后，却因恩典和美德的装饰而变得美丽。接着：

20-21 节：这样，智慧从何处来呢？聪明之处在哪里呢？它向一切活物的眼目隐藏。

[liv]

八十八： 有一事尤其值得思考：这位圣者问的是，智慧从何而来。因为智慧从祂所出的那位而来。既然智慧生于那不可见、同永恒的父，其道路便是隐藏的。因此先知也说：「谁能述说祂的世代呢？」[赛 53:8] 而「智慧明达之处」乃是人的心思；神的智慧充满这心思时，便使之成圣。所以，因着智慧所出的那位不可见，又因我们无法确知智慧在谁的心思中被领悟而安住，此处说「这样，智慧从何处来呢？明达之处在哪里呢？」是恰当的。但紧接着又说「因它向一切活人的眼目隐藏」，这实在令人惊奇。因为如果智慧——也就是神——「向一切活人的眼目隐藏」，那么这智慧就确实没有任何一位圣者曾见过。然而，看哪，我听见约翰与此句相符，他说：「从来没有人见过神。」[约一 4:12] 但当我再看旧约的众父时，我得知他们中许多人——正如圣史所见证——确实见过神。雅各见过主，他说：「我面对面见了神，我的性命仍得保全。」[创 32:30] 摩西同样见过神，经上记着：「耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。」[出 33:11] 约伯自己也见过主，他说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」[伯 42:5] 以赛亚见过主，他说：「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。」[赛 6:1] 米该雅见过主，他说：「我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。」[王上 22:19] 那么，既然旧约这么多位父都见证自己见过神，为何关于这智慧——也就是神——却说「因它向一切活人的眼目隐藏」呢？约翰也说：「从来没有人见过神。」由此我们明白：只要我们仍活在必死的生命中，神可以通过某些形像被看见，但按祂本体的实际显现，祂是不能被看见的；因此灵魂虽蒙圣灵的恩典感动，能借着某些形像看见神，却无法触及祂本体的实际能力。正因如此，雅各虽见证自己见过神，却只是在一位天使中看见祂。正因如此，摩西虽「与神面对面说话，好像人与朋友说话一般」，却在说话中途说：「我若在你眼前蒙恩，求你显明你自己，使我可以看见你。」[出 33:13] 显然，如果与他说话的不是神，他就会说「让我看见神」，而不是「让我看见你」。但如果与他「面对面」说话的就是神，他为何还要祈求看见那位他正看着的呢？但从他的祈求可以推断：他渴望在祂那不可理解的本体的光辉中感知那位他已借着某些形像开始看见的神，好让那天上的本体能呈现在他心灵的眼前，使他对永恒的看见不再被任何受造的、有时空背景的形像所阻隔。所以，旧约的众父见过主，然而按约翰的话，「从来没有人见过神」；按有福的约伯的话，那智慧——也就是神——「向一切活人的眼目隐藏」，因为对于定居在这必死生命中的人，祂既能借着某些可理解的形像被看见，又无法在那不可理解的永恒之光中被看见。

89: 然而，若有人尚处在这可朽坏的肉身中，却因某种洞见的锐利而增长着不可估量的能力，以至于能看见那永恒的光辉，这也并不违背有福的约伯所说的那句话：「因它向一切活人的眼目隐藏」（伯 28:21）。因为看见「智慧」——即神——的人，已全然向这生命死去，从此不再被这生命的爱所束缚。没有人能在仍以肉体的方式活着时看见她，因为没有人能同时拥抱神与世界。看见神的人，仅凭这一事实就已死去：他要么因内心的倾向，要么因实践的实行，已全心脱离今生的享乐。因此，后来对摩西也说：「因为没有人能看见我而存活」（出 33:20）。这仿佛是在明白地说：「没有人能在灵里看见神，却仍在肉体上活在世界中。」因此，使徒保罗——他承认自己「如今所知道的有限」（林前 13:12）——也表明自己从此已全然向这世界死去，他说：「因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上」（加 6:14）。正如我们先前在更早处所说，仅仅说「我已经钉在十字架上」是不够的，除非他首先说出「世界已经钉在十字架上」，这样他不仅见证自己已向世界死去，也表明世界已向他死去，以至于他不再贪恋世界，世界也不再贪恋他。因为假如有两人同在一处，一人活着，一人死了，虽然死人看不见活人，但活人却能看见死人。如今，神的宣讲者为了表明，他借着那使自己谦卑俯伏的降卑，已变得如此：他不再渴慕世界，世界也不再渴慕他；他不仅说自己已钉在十字架上向世界死去，以致他作为死人不再看见世界的荣耀而贪恋它，同样也宣告世界已钉在十字架上向他死去——他在其中如此谦卑地俯伏于地，以至于世界本身也仿佛向他死去，如今再也看不见保罗是谦卑、被藐视的。

90： 但我们要知道，有些人说，即使在那个福乐的境界里，神确实是在祂的光辉中被看见，却远非在祂的本性中被看见。这些人无疑是被不够严谨的探究所误导了。因为对那单纯不变的实体而言，光辉并非一物，本性又为另一物；祂的本性本身就是祂的光辉，这光辉本身就是本性。因为神的智慧有一天要向祂的敬拜者显现自己，祂亲自以祂的话作保证，说：「爱我的人，也必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」（约 14:21）这仿佛是在明白地说：「你们在你们的人性中看见我，但你们也将在我的本性中看见我。」因此祂又说：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太 5:8）因此保罗说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（林前 13:12）

91：然而，由于教会的首位传道者论到神时说：「天使也愿意详细察看」（彼前 1:12），有些人便以为连天使也从未见过神；但我们知道，真理亲口说过：「他们在天上的使者，常见我天父的面」（太 18:10）。难道真理所说的，与真理的传道者所说的竟不一致吗？但若将这两处经文对照，便可知它们毫无矛盾。天使既看见神，又渴望看见神；他们渴慕瞻仰，同时也在瞻仰。因为，若他们如此渴望看见神，却从未实现这渴望，那么渴望便成了无果的焦虑，而焦虑便成了刑罚。但蒙福的天使远避一切焦虑的刑罚，因为刑罚与福乐绝不可能并存。再者，当我们说这些天使因见神而满足时——正如诗篇作者也说：「我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了」（诗 17:15）——我们须考虑到，满足之后往往跟着厌腻。因此，为使这两处经文正确相合，就让真理说「他们常看见」，让那位卓越的传道者说「他们常渴望看见」。这样，渴望中便没有焦虑，他们在渴望中得满足；满足中也没有厌腻，他们在满足中仍渴望。因此，他们渴望而不受苦，因为渴望伴随着满足；他们满足而不厌腻，因为这满足本身不断被渴望点燃。将来有一天，我们也会如此，当我们来到生命泉源时。那时，渴望与满足将同时美妙地印在我们身上。但渴望中毫无必然的缺乏，满足中也毫无厌腻，因为我们在渴望中得满足，在满足中仍渴望。所以，我们将看见神，而这正是我们劳苦的赏赐：在经历这必死之境的黑暗之后，因亲近祂的光而喜乐。

92: 然而，当我们谈论接近祂的光时，保罗所说的这句话便浮现在脑海中：「祂住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的。」（提前 6:16）接着，我又听到诗篇作者的话：「你们要仰望祂，就有光荣。」（诗 34:5）如果我们看不见那使我们得以被光照的光本身，那么通过接近祂，我们又如何被光照呢？但如果我们通过接近祂而看见了那使我们得以被光照的光本身，那么这光又怎能被称为不可靠近的呢？这里值得思考的是：他称这光为不可靠近的，乃是对每一个心思属世之事的人而言。因为圣经常常将所有追随肉体之事的人标记为「人」。正如同一位使徒对某些纷争的人说：「在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）他随即又补充道：「你们岂不是属肉体的人吗？」因此，他在别处引用了这段见证：「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」（林前 2:9）当他描述这些事对「人」是隐藏的之后，他紧接着补充道：「但神借着圣灵向我们显明了。」（林前 2:10）——他将自己从「人」的称号中分别出来，因为他已被提升到人之上，如今尝到了神圣的滋味。同样，在此处，当他述说神的光不可靠近时，为了表明对哪些人而言是不可靠近的，他补充道：「是人未曾看见，也是不能看见的。」他按照自己的习惯，将所有品味属世之事的人都称为「人」。因为那些品味神圣之事的人，无疑是在人之上。因此，我们将看见神，如果我们借着属天的生活得以提升到人之上。但这并不意味着我们将以祂自己看见祂自身的方式看见祂。因为造物主看见自己的方式，与受造者看见造物主的方式截然不同。因为对于神的不可测度，我们被设定了一种特定的默观限度，因为我们仅仅因身为受造物的重量而受到限制。

93： 然而，我们观看神的方式，并不等同于神观看自己的方式；我们安息于神的方式，也不等同于神安息于自身的方式。因为我们的观看或安息，在某种程度上会相似于祂的观看或安息，却无法与之等同。为了不使我们沉溺于自身，那所谓的「默观之翼」将我们提升，使我们从自身中被带出，为要观看祂；我们被心灵的倾向与默观的甘甜所吸引，在某种意义上离开自己、进入祂里面——而这「离开」本身并非安息，但如此「离开」恰恰是最完美的安息。所以，这是完美的安息，因为神被认出来了；然而，它仍不能与祂的安息相提并论，因为祂并不需要从自身转向他者才能安息。因此，这安息可以说是既相似又不相似：因为我们的安息是在模仿祂的安息。为了能永远蒙福、永存不朽，我们模仿那永恒者。对我们而言，能模仿永恒，本身就是一种伟大的永恒。我们并非我们所模仿的那位的无份者，因为在观看中我们分享，在分享中我们模仿祂。这观看如今藉着信心开始，却要在显现之时得以成全，那时我们将直接从源头畅饮那与神同永恒的智慧——这智慧如今我们藉着传道者的口舌，仿佛从奔流的溪水中汲取。