卷十九
从第二十八章第二十一节末至第二十九章第二十一节（不含该节），主要揭示了关于基督与教会的多重含义。
从第二十八章第二十一节末段延续至下一章第二十一节（不含该节）的诠释，所阐发的多种含义既显学识之精深，亦见敬虔之热忱，尤以关乎基督与教会的论述为要。
[奥秘诠释]
1: 既然连那由永恒「智慧」所造的不可见之物本身，也无法被人的眼目所把握，那么神的永恒「智慧」本身无法被看见，又有什么可惊奇的呢？因此，我们借着受造之物学习以怎样的谦卑来敬畏万物的创造主；好叫人在今生不敢僭取全能之神显现的任何事，那是祂为祂的选民保留的，作为来世报偿中的奖赏。因此，在说了「它向一切活物的眼目隐藏」之后，紧接着又引入了这些话：
第二十八章 21. 也向空中的飞鸟隐藏。
[i]
二：因为在圣经中，「飞鸟」有时被赋予负面含义，有时则被赋予正面含义。因为「空中的飞鸟」偶尔指代那些与善人坚定志向为敌的「空中掌权者」。正如真理亲口所说：「撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；」（太 13:4）——这是因为恶灵围困人心，当它们带来恶念时，便将生命的道从记忆中夺去。因此，又对一位充满骄傲之念的富人说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」（太 8:20；路 9:58）狐狸是极其狡猾的动物，藏身于沟壑洞穴之中；当它们面对光亮时，从不直线奔跑，总是迂回曲折。而飞鸟，我们知道，它们以高翔的姿态升入空中。所以，「狐狸」之名指代诡诈狡猾的恶魔，「空中的飞鸟」这一称呼则指代这些同样骄傲的恶魔。这仿佛在说：「诡诈而高傲的恶魔在你的心中——即在骄傲的想象中——找到了居所，但人子却没有枕头的地方」，即「我的谦卑在你骄傲的心灵中找不到安息」。因为，正如那第一只飞鸟以某种飞翔的姿态高举自己，它在心中高傲的想象里说：「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。」（赛 14:13）看哪，它如何以骄傲之心在飞翔中寻求高处。这同样的飞翔，它也推荐给了人类的始祖。当他们被告知应当品尝并像神一样时，他们自己也仿佛试图通过飞翔超越自身。当他们追求与神相似时，却失去了不朽的福分——如果他们愿意谦卑地立足于大地，这福分本不会因死亡而归于尘土。
三： 然而，另一方面，「空中的飞鸟」也常被赋予美好的寓意，正如福音中主用一粒芥菜种来比喻天国时所说：「天国好像什么？我拿什么来比拟它呢？它好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，长大成树，天上的飞鸟宿在它的枝上。」（路 13:18-19）因为祂自己就是那「一粒芥菜种」——当祂被种在园中的坟墓里，却长成了一棵大树。祂是「一粒」，因祂死了；祂是「一棵树」，因祂复活了。祂是「一粒」，因着肉身的卑微；祂是「一棵树」，因着祂威严的大能。祂是「一粒」，因为「我们看见祂，祂也无佳形美容」（赛 53:2）；但祂是「一棵树」，因为「祂比世人更美」（诗 45:2）。这棵树的枝子就是圣洁的传道者。让我们看看这些枝子伸展得多么宽广。关于他们，经上怎么说呢？「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」（诗 19:4）在这些「枝上，空中的飞鸟栖息」，因为那些圣洁的灵魂，借着美德的翅膀从属地的思想中腾飞，在这些传道者的话语和安慰中，从今生的劳苦里得享安息。因此，在这段经文中，在论及「智慧」说「它向一切活物的眼目隐藏」之后，紧接着又恰当地补充道：「它向空中的飞鸟也隐藏」，因为即便那些借着圣洁的默观、甚至此刻已能展翅飞翔的人，当他们置身于这必朽坏的肉身中时，也无法凭眼见穿透祂本性的大能。紧接着，经文又恰当地补充说：
第 22 节： 毁灭和死亡说，我们风闻其名。
[ii.]
四：「毁灭与死亡」这一称号所指的，除了那些邪恶的灵，还能是谁呢？他们正是「毁灭与死亡」的发明者，正如在约翰的异象中，关于他们首领的使者，经上记着说：「它的名字叫死亡。」（启 6:8）所有骄傲的灵都臣服于他，他们论到那「智慧」——就是神——时说：「我们曾风闻其名。」这意味着他们确实无法在完全的福乐中看见这智慧。因为完全看见与神同永恒的智慧，就等于「拥有」这智慧。因此，约翰论到得胜者的奖赏时，说：「我要赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。」（启 2:17）因为在此生，我们有时能知道或看见我们尚未领受的事物；但「在白色石头上写着新名」，则是在永恒的赏报中，拥有一种人无法理解的对神的认识，除了那领受的人，没有人能认识。所以，正如我们所说，因为看见神就等于拥有神，所以邪恶的灵看不见这「智慧」，因为他们因骄傲被弃绝，从未能拥有这智慧。他们关闭了心灵的眼睛，抗拒那照耀他们的智慧之光，正如关于这些邪恶的灵，经上所记的：「他们属于那些反抗光的人。」（伯 24:13）因此，邪恶的灵「风闻智慧的名」，却没有看见那智慧，这既表明他们通过其功效确认了智慧的能力，却又表明他们不愿谦卑地顺服于它。因此，真理的声音论到邪恶之灵的实际首领时说：「他从起初就是杀人的，不站在真理中。」（约 8:44）接下来：
第 23 节，神明白它的道路，也知道它的所在。
[iii.]
5: 这位与神同永恒的智慧，在一种意义上「有路」，在另一种意义上「有处」；但所谓「有处」，仅当人理解这「处」并非空间性的。因为神不能被像物体那样局限。但如前所述，这里指的是非空间性的「处」。智慧的「处」是父，父的「处」是智慧，正如智慧自己作见证说：「我在父里面，父在我里面。」（约 14:10）因此，这同一智慧在一种意义上「有路」，在另一种意义上「有处」；「有路」是因人性之经过，「有处」是因神性之恒在。因为就祂是永恒而言，祂并不经过；但就祂为我们的缘故显现、受制于时间而言，祂确实经过。福音书上这样记载：「他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他。有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！』」（太 20:29-30）经上接着写道，耶稣听见他们的声音，「就站住」（太 20:32），并恢复了他们的视力。听见祂经过，却站着不动而恢复视力，这是什么意思呢？岂不是祂以人性怜悯我们，又以祂神性的大能驱散我们灵魂的黑暗？因为祂为我们而生、受难、复活、升天，这些仿佛耶稣经过，因为这些确实是在时间中的作为。但祂站着不动，触摸并照亮他们，因为那永恒的道并不像那暂时的经世计划那样经过，祂在自身中持守，却更新万有。因为神的「站着」是祂以不变的旨意安排一切可变的事物。那么，这位听见祈求者声音、在「经过」时「站着不动」的，便恢复了光明。因为虽然祂为我们经历了暂时的事，但祂却以那本身没有可变性之经过的同一事物赐给我们光明。因此，祂何时藉着肉身向人显现，这是不确定的，所以现在恰当地说：「神明白智慧的道路，晓得智慧的住处。」这仿佛用明白的话表达：「这两件事对人思想是隐藏的：一是智慧藉肉身来到人间的时刻，二是祂即使在外显现时，如何仍与父同在、不可见的方式。」
六： 不过，这也可以从另一个角度来理解。因为「她的道」可以恰当地理解为那实际进入人心、并在我们内里灌注自身的事物。而「她的地方」则成为心灵，她临到那里便安居其中。因此，关于她的道，经上说：「在旷野有人声喊着说：『预备主的道』」（太 3:3），意思是「当智慧来临之际，在你们心中为她敞开入口」；正如别处所说：「要为那升到日落之上的人修路」（诗 68:4，武加大译本）。因为「升到日落之上」，正是通过复活而战胜了他所经受的死亡。所以他说：「要为那升到日落之上的人修路」，即「为那复活的主，在你们心中藉着信心修路」。因此，圣灵对约翰说：「你要行在主的前面，预备他的道路」（路 1:76）。因为每一个藉着讲道洁净听者心灵、除去恶习污秽的人，都是在为智慧来临预备道路。这样，这「智慧」有「道」，也有「地方」；有「道」使她来临，有「地方」使她安居；正如她亲自所说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约 14:23）。所以，有「道」使她来临，有「地方」使她安居。但她既是无处不在，又是临到何处呢？难道智慧来临，是通过光照我们的心智，使其大能的同在显现吗？又因为人们无法确定她进入何人的心灵，或在何人心中，来临之后便安居其中，所以此处恰当地说：「神明白她的道，也知道她的地方。」因为唯有神的眼目能看见，智慧的理解通过何种途径临到人心，或谁的灵魂不会因致死的幻想而失去所蒙赐的生命理解。并且，由于这同一「智慧」藉着人性恩典显现，注定要在全世界的范围内充满选民的心灵，所以接下来恰当地补充说：
第 24 节： 因他察看到地极，遍观普天之下。
[iv.]
7: 因为神的「注视」就是使那些失落败坏的事物重新得着祂的恩典；因此经上写道：「王坐在审判的位上，以眼目驱散一切恶事。」（箴 20:8）祂借着注视抑制了我们轻浮的恶行，并赐予了成熟的大价值。因此接下来又写道：
谁为风定轻重。
[v.]
8: 因为在圣书中，风的迅疾与微妙常被用来象征灵魂，正如诗篇作者论到神时所说：「祂行在风的上面」[诗 104:3]；意即「祂超越灵魂的德能」。因此，「祂为风定重量」，是指当从上头来的智慧充满灵魂时，便赐予它们成熟的重量，而非那种被说成「世人哪，你们心要沉重到几时呢」[诗 4:2] 的沉重。因为出于谋虑的沉重与出于罪的沉重是两回事；出于恒心的沉重与出于过犯的沉重也是两回事。后一种沉重是负担之重，前一种则是功德之重。这样，灵魂便获得了重量，使它们不再以轻浮的变动偏离对神的目标，而是以不可动摇的恒心之重，安息在祂里面。然而，那个民族却轻浮地摇摆不定，正如先知所说：「他偏行己路，随心所欲。我见他的行为，就任凭他。」[赛 57:17-18] 但心中沉重的谋虑能驱散一切游移不定的飘忽。因为有些灵魂的意念轻浮，时而追逐这个，时而追逐那个，全能的神并不轻视人心中这些轻浮的动摇，而是以离弃来审判心灵的游荡。但当祂藉着恩典顾念那游荡的心时，便将其固定在坚定的谋虑中。所以这里恰当地说：「又为风定重量」；因为当祂以怜悯顾念心灵轻浮的变动时，便直接塑造那心灵，使其达到成熟的恒心。或者，另一种解释是：「为风定重量」，是指在此世赐予选民因德行成就而来的荣耀，却以掺杂的软弱加以限制。因此接下来又说：
他为水定出尺度。
[vi.]
9: 在圣经中，「水」有时指圣灵，有时指圣知识，有时指错误的知识，有时指灾难，有时指漂流的万民，有时指跟随者的心思，即信心。因此，水代表圣灵的倾注，正如福音中所说：「信我的人，就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」随后福音书作者补充道：「耶稣这话是指着信他的人要受圣灵说的。」（约 7:38-39）再者，水也指圣知识，如经上所记：「给他喝智慧的水。」（德 15:3）同样，水也常用来指错误的知识，正如所罗门书中那位代表异端的妇人，用诡诈的劝诱迷惑人，说：「偷来的水是甜的。」（箴 9:17）「水」这个词也常用来表示苦难，正如诗篇作者所说：「神啊，求你救我！因为众水要淹没我。」（诗 69:1）水也指万民，如约翰所说：「众水就是多民。」（启 17:15）同样，水不仅指漂流的万民，也指跟随信仰宣讲的善人的心思，正如先知所说：「你们这些在水边撒种的，有福了。」（赛 32:20）诗篇作者也说：「耶和华的声音在众水之上。」（诗 29:3）那么，在此处，「水」这个名称所指的，岂不正是选民的心吗？他们藉着智慧的领悟，如今已领受了天上声音的听闻。关于他们，经上说得正好：「又用量器量众水。」（伯 28:25）因为那些被圣灵托起、被带到高处的圣徒，只要他们还活在世上，为了不因任何自高而膨胀，他们会被某些试探所压制，以致他们永远无法达到他们所渴望的程度；但为了防止他们因骄傲而自高，他们的美德本身也受到某种度量。
10: 因此，以利亚在凭借诸多成就升到高处之后，却又因某种限度而悬于半空，后来他逃离耶洗别——虽为女王，却不过是个软弱的妇人。我思忖着，这位能力非凡的人曾从天上召下火来，又曾一两次借着片刻的祈求，将五十夫长及其部属尽都烧灭；他曾一言使天闭塞不降雨，又一言使天降雨；他曾使死人复活，预知未来的种种事——看哪，此刻我又想起，他竟因一个软弱的妇人而惊惶逃遁。我见这人因恐惧而战栗，一面求神取去他的性命，却未得应允；一面又因躲避一个妇人的手而逃命。因为他一面逃，一面求死，说：「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」（王上 19:4）那么，他何以能行如此众多的神迹，又何以软弱到被一个妇人吓倒？除非是因为「水是按分量称的」——神的圣徒们既因神的大能而大有能力，又因自身的软弱而受某种限度的约束。以利亚从那些大能中认识到自己「从神领受了什么」，从这些软弱中认识到自己「凭自己能成为什么」。那大能是能力，这软弱却是能力的守护者。在这些大能中，他显明了自己所领受的；在这些软弱中，他保守了自己所领受的。在神迹中，以利亚要被显明出来；在软弱中，他却被安全地保守。
11：同样，我看到保罗遭遇江河与强盗的危险，城市与旷野的危险，海洋与陆地的危险，以禁食和警醒克制身体，经受寒冷与赤身的困苦，为着众教会的安全而警醒操练、尽牧养之责[林后 11:26]，被提到第三层天，又被提到乐园，立刻听见了人不可说的隐秘言语，却又被交给撒但的使者受试探；他祈求得以解脱，却未蒙垂听。当我回顾他归信的最初阶段，我思忖着，天上的怜悯为他开了天，耶稣从高处向他显现。他暂时失去了身体的视力，却永远得到了心灵的亮光。他被差往亚拿尼亚那里，被称为「拣选的器皿」[徒 9:15]，然而，就在他看见耶稣异象后进入的那座城，他却逃离了，正如他自己作见证说：「在大马士革，亚哩达王手下的提督把守大马士革人的城，要捉拿我。我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。」[林后 11:32-33] 对此，我斗胆对他说：「保罗啊，你已经在天上看见耶稣，却仍要躲避地上的人吗？你被提到乐园，你得知神的隐秘言语，却仍被撒但的使者试探吗？你为何如此刚强，以致被提到天上，又为何如此软弱，以致要躲避地上的人，且仍受撒但使者的苦待？岂不是同一位神，祂将你高举，又用最微小的尺度限制你，好叫你在神迹中向我们传扬神的大能，又在你的惧怕中使我们记起自己的软弱？」然而，这软弱，免得它在我们受攻击时引我们陷入绝望，当你为自己的软弱恳求神，却未蒙垂听时，你也告诉了我们你所听见的话：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」[林后 12:9]
12: 因此，神明确的声音表明，守护力量的是软弱。因为当我们被神安排经受适度的外在试探时——有时是恶的倾向，有时是紧迫的患难——我们就能在内心被有效地保守在善中。因为我们知道，那些拥有大德的人，也并非没有来自恶习的试探与争战。因此，为了鼓励我们，同一位伟大的传道者屈尊揭示他自己经历中的这类事，说：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗 7:23）因为肉体向下拉扯，使灵不能向上提升；而灵向上牵引，使肉体不能将人拖到地上。灵提升我们，使我们不至于在低处世界匍匐；肉体使我们下沉，使我们不至于因高处的事而自高。如果肉体试探我们，而灵却不提升我们，那么试探的绝对性无疑会将我们抛到低处。但反过来，如果灵将我们提升到高处，而肉体却不试探，那么这种提升本身反而会使我们因骄傲而跌得更惨。然而，通过某种调节的方法，事情是这样发生的：虽然每一位圣徒内心确实已被提升到高处，但外在仍受试探，他「既不会陷入绝望的跌倒，也不会陷入自高的跌倒」；因为外在的试探不会导致罪行的完成，因为内在的倾向向上牵引；而这内在的倾向也不会因骄傲而自高，因为外在的试探通过使人下沉而使人谦卑。因此，通过神的高深安排，我们在内在的进步中看到我们所领受的，在外在的不足中看到我们本是的；通过一种奇妙的方法，一个人既不会因德行而自高，也不会因试探而绝望，因为当灵牵引、肉体拉回时，通过内在判断最精确的调节，灵魂被平衡在一种中间状态——既高于低处的事物，又低于高处的事物。因此，下面的话说得好：
26-27 节：「祂为雨定出律例，为雷声定出道路。那时祂看见它，就宣告它；祂预备它，并且寻索它。」
[vii.]
13: 所谓「雨」，常用来指传道者的讲论。因此摩西说：「愿我的教训如雨降下。」（申 32:2）他的话语，当温和劝勉时是「雨」，但当论及将来审判的可怕之事时，则是「响雷」。值得留意的是，「为雨立定律例」，是为了「为响雷开道路」。因为传道者自己领受了一条律例，就是要以生活来实践他们口中所传讲的。若言语没有行为支撑，说话的权威就丧失了。诗篇作者在此说：「神对恶人说：你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。」（诗 50:16-17）传道者将神的话语丢在背后，就是当他口中所说的，自己却轻蔑不去行。当一个人自己拒绝实践他所宣讲的，又显明自己不听他所讲的，别人怎能听从他的话呢？关于这传道的律法，经上记着说：「所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国里要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国里要称为大的。」（太 5:19）我们看到，祂称「天国」为现今的教会；关于这教会，经上记着说：「他们要将他国里一切叫人跌倒的……都挑出来。」（太 13:41）因为在「上面的国」里，不会有需要被挑出来的「绊脚石」。那么，那在行为上违背、却在言语上教导的人，在这天国里要成为最小的，在另一个国里连最小的也不是。如今「祂为响雷开道路」，是为祂的传道者开辟了通往那些因惧怕将来审判而战兢之人心灵的道路。所以先是「立定律例」，然后「开道路」，因为那声音能刺透听者的心，正是那用嘴唇发声、又以行为持守的声音。当「祂为雨立定律例，为响雷开道路」时，神就「看见、述说、预备、寻察」了这「智慧」。按照圣经常用的表达方式，神「看见」是指使我们看见，正如主对那义人说：「现在我知道你是敬畏神的了。」（创 22:12）以色列人也受警告说：「耶和华你们的神试验你们，要知道你们是否爱耶和华你们的神。」（申 13:3）意思是「使你们知道」。那时，当「祂为雨立定律例」，即给传道者守望的诫命时，这「道成肉身的智慧」就藉着传道者被「看见和述说」，藉着听者被「预备和寻察」。因为凡藉着正确生活、为审判之日预备祂恩待自己的人，就是为自己「预备」了祂。注意这里提到关于她的四点。他说：「祂看见它、述说它、预备它，甚至寻察它。」这样，祂「看见」，因她是「形像」；祂「述说」，因她是「道」；「预备」，因她是良药；「寻察」，因她是隐藏不见的事物。但是，神的永恒智慧是父的「形像」和「道」，人的心智何时能参透呢？谁能理解一个超越时间的「道」，或一个没有限定的「形像」呢？因此，需要说一些能让人自己认识她的事；所以接下来很合适地说：
第 28 节： 祂对人说：「看哪，敬畏主就是智慧；远离恶便是聪明。」
[viii.]
十四： 仿佛是用平白的言语说：「人啊，回转归向你自己；彻底省察你内心的隐秘。若你发现自己敬畏主，这无疑表明你已充满这智慧。即便你此刻无法领悟她本身是什么，你至少已在自己里面寻见她是什么。因为那在自身被天使敬畏的她，在你里面被称为『敬畏主』。因为若你敬畏主是确凿无疑的，那么你拥有她也是确凿无疑的。」因此诗篇作者也说：「敬畏主是智慧的开端」（诗 111:10），因为当她以末后审判的恐惧搅动人心时，她便开始渗透人心。所以神的道屈尊俯就我们的微小；正如父亲与幼子说话时，为了让孩子能听懂，便主动用牙牙学语的方式交谈。因为我们无法参透智慧的本性——她本身是什么——神便降卑，让我们听见她在我们里面是什么，正如经上所说：「看哪，敬畏主，那就是智慧。」但真正理解对神的敬畏之力的人，乃是远离一切恶行的人，所以接下来恰当地补充道：「远离恶便是聪明。」那么，随后的话语充满预言的灵，圣史本身的言辞便为此作证，正如经上所说：
约伯记 29:1 约伯接着讲他的比喻，说：
[ix.]
15: 因为比喻是相似之物的名称，所以很明显，通过外在言语的形式，他讲述奥秘，而关于说话，他被记载为「拿起比喻」。
[寓意解经]
当他讲述自己的境遇时，他其实是在预言圣教会将要经历的一切，并且通过他自身所经受的，指明了教会应当经受的。但有时，他将自己历史的言辞如此交织，以至于听起来毫无寓意；有时，他倾诉自己的哀伤，却仿佛是在替哀伤的教会发声。然而，在他论述的最后部分，他指明了教会的末后时期，那时她的敌手——即属肉体的人、异端和异教徒——如今她尚能以智慧的权威加以抑制，届时却会肆无忌惮地自夸起来，她不得不忍受他们的嘲弄。因此，在这段论述中同样说道：「但如今，比我年少的人戏笑我；其父辈，我藐视，不肯安放在我羊群的狗中。」（伯 30:1）这安排的原理本身要求，通过约伯圣徒最后的话语，应指代圣教会的末后日子，那时迫害加剧，她被迫承受异端们不加掩饰的言论，他们心中那些如今深藏在思想深处的骚动，届时将在显明的错谬言论中披露出来。因为现在，正如约翰所说，龙被囚禁并牢牢锁在「无底坑」（启 20:3）里，因为魔鬼的邪恶在他们诡诈的心中隐藏不见。但正如那里所说，龙将从无底坑里被放出来，因为如今出于恐惧而掩盖的一切，那时都将从恶人的心中公开地、针对教会地，将那蛇的一切毒液带到光天化日之下。因为现在，那恶毒的情感隐藏在谄媚的舌头之下，诡诈的恶意仿佛用某种伪装的「无底坑」掩盖着自己。如今主，正如诗篇作者的声音所表达的，「将海水聚集成囊。」（诗 33:7）因为「囊」就是属肉体的思想。所以「海水被聚集成囊」，是指悖逆心灵的苦毒尚未爆发出来，成为亵渎自由的言论。那时刻必将到来，那时悖逆和属肉体的人将毫无保留地用言语攻击她，说出他们如今暗中盘算的一切。那时刻必将到来，那时他们将不仅用不义的言语，更用残酷的伤害来压迫大公教会。
16: 因为教会从她的敌人那里遭受两种方式的逼迫，即言语的逼迫与刀剑的逼迫。当她忍受言语的逼迫时，她的智慧得以操练；当她忍受刀剑的逼迫时，她的忍耐得以彰显。如今我们每日仍在承受异端者言语的逼迫，他们用诡诈的舌头和虚假的谦卑来奉承我们；而刀剑的逼迫则注定在世界的末了到来，为使那些要储存在天上仓廪中的麦粒，能更纯粹地从罪孽的糠秕中被筛净，他们越是在患难中被压榨，就越是如此。那时，所有在那大灾难中被抓住的选民，都会想起现今这些时候——当教会确保信仰的平安，当她不是凭高位的权势，而是凭理性的轭，制伏异端者骄傲的颈项。他们会想起我们这些正经历信仰安宁时期的人，我们虽在列国的战争中受困[此处暗指伦巴第人等的敌对。]，却并未在教父们的言论上被逼到绝境。因此，那预表圣教会的蒙福约伯，既发现自己身处这些困境，又记起我们的安宁——正如我所说——他描述了自己过去的细节，并讲述了注定要临到他人的细节，说道：
第 2 节： 谁能使我回到过去的月份？
[x.]
17: 圣教会因忧伤而负重，这可以说许多类似的事。因为她将被如此巨大的苦难所围困，如同以深沉的叹息渴望着我们如今正以极大悲痛所经受的这些时日。因此，让她说，让她以蒙福的约伯的声音说：「惟愿我能回到过去的月份！」[伯 29:2] 既然一个指定的天数被称为「月份」，他除了用「月份」这个名称来指代灵魂的聚集，还能指什么呢？因为日子被聚集成月份时，它们便消逝了，因为在这个时代，圣教会也是如此，当她聚集那些因真理之光而闪耀的灵魂时，便将他们隐藏在深处的内里。有时月份也被用来象征完全，正如先知所说：「月复一月」[赛 66:23]；即对那些如今在操练中已达完全的人，将来在安息中也有完全。因此，让她忆起她往昔的完全，让她回想，她曾以怎样的宣讲，通过聚集灵魂而获得收益，如今却被苦难所困，让她说：「惟愿我能回到过去的月份！」在这些月份中，他是谁，他是什么样的人，他在接下来的叙述中补充道，说：
第 3 节： 如同神保守我的日子；那时祂的灯照在我头上，我藉祂的光行过黑暗。
[xi.]
18：因为那时，逼迫迫使之下，她看见许多软弱的人从她那里跌倒，而如今她作为母亲，在和平的怀抱中养育他们如同自己的婴孩，将他们紧紧安放在信心的安静摇篮里，因为他们与刚强的人混杂一处，借着信心的宁静本身而得到滋养。但那时，许多这样的人注定要跌倒，而借着仁爱的肠腑，无论它在婴孩的损伤中承受什么，完全人的心都为自己所经受的而哀叹。因为软弱者的每一处损伤，都借着同情传递到刚强者的心中。因此保罗说：「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」（林后 11:29）因为一个人越是完全，就越能完全地感受他人的忧伤。因此，圣教会那时因软弱者跌倒而陷入困境，她将理所当然地说：「如神保守我的日子」；因为她在那跌倒的人身上，算为自己也跌倒了，而如今她看见自己在这保守的人身上得以安全。并且这话说得好：「那时他的灯照在我头上，我借着他的光行过黑暗。」因为「灯」这个词代表了圣经的光，教会的牧者自己说：「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」（彼后 1:19）诗篇作者也说：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗 119:105）既然我们最高的部分是心思，心思就正当地被称为「头」。因此诗篇作者说：「你用油膏了我的头。」（诗 23:5）这仿佛是在直白地说：「你用仁爱的丰盛充满我的灵魂。」所以如今「灯照在教会的头上」，因为神圣的圣言照亮我们心思的黑暗，使我们在这现今生命的幽暗之处，借着领受神的话语之光，能看见当作的事。如今她「借着他的光行过黑暗」，因为大公圣教会虽然不能洞悉他人思想的奥秘——仿佛在夜间认不出面容——却借着天启之光的引导，立定善行的脚步。经文继续：
第4节：那时我正值青春年少，神隐秘地临在我的帐幕中。
[xii.]
19: 正如每个人的生命阶段一样，圣教会也有其成长的时期。当她初生之时，尚幼小无力宣讲生命之道。因此经上说：「我的妹子是娇小的，她还没有乳房。」（歌 8:8）这是指圣教会在她藉着德行的增长而进步之前，尚不能为那些软弱的听众提供宣讲的乳养。但当教会与神的道结合，充满圣灵，藉着宣讲的职分而孕育属灵的子女时，她便被称为「成年」了——她以劝勉而劳苦，以归化而生产。关于她这一时期的描述，经上对主说：「众童女都爱你。」（歌 1:3）因为所有构成一个大公教会的众教会，都被称为童女，她们并非因罪而衰老，而是因恩典而年轻；并非因年老而不育，而是因灵魂的成熟而适于结出属灵的果实。因此，当她在那些日子里，仿佛因某种衰老而软弱，无力藉宣讲来生产子女时，她便追忆往昔的丰产，说：「如我青春之日。」（伯 29:4）尽管在那段她被压制的时期之后，然而，时至今日，在这时代的实际终结之际，她又被赋予了宣讲的大能。因为外邦人已被完全接纳，那时存留的所有以色列民，她都要吸引到信仰的怀抱中。正如经上所记：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）但在那些时日之前，将有一段日子，她会被她的敌手暂时压制，那时她也会记起这些日子，说：
我年轻的时候，神曾隐秘地在我帐幕中。
20： 我们在此处将「帐幕」理解为心灵的居所，岂不恰当？因为我们一切经过思虑的行为，都居住于内心的谋划之中。然而，凡在静默中思想神诫命的人，对他而言，「神便隐秘地在他的帐幕中」。因为那说「我心中的默想常在你面前」（诗 19:14）的人，已看见自己心灵的居所是在神的眼前。外在的行为向人的眼目敞开，但我们的内在与最细微的思绪，却更广阔、无可比拟地向神的眼目敞开。正如经上所记：「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」（来 4:13）我们往往在外在行为上害怕在人眼前显得混乱，却在内在思想中不畏惧那位看见万有、我们却看不见之主的注视。我们在神面前的内在，远比在世人面前的外在更易被察知。因此，所有圣徒都内外、四面审视自己，既怕在外显得可责，又怕在内对那看不见的审判者显为邪恶。故此，先知所见的活物被描述为「遍体都有眼睛，内外皆是」（结 1:18；10:12；启 4:6, 8）。因为那仅在外在举止上得体、却忽略内在的人，有「外边的眼睛」，却没有「里面的眼睛」。但所有圣徒，因他们既环顾外在道路，为要在弟兄中树立好榜样，又警醒地察看内在道路，为要使自己在内在审判者的注视下无可指摘，就被描述为「内外都有眼睛」。并且，为要讨神喜悦，他们更致力于使自己的内在生命完全，正如诗篇作者论到圣教会时所说：「王女在宫里极其荣华」（诗 45:13）。但因她也保持外在行为无可指摘，他接着公正地补充道：「她的衣服是用金线绣的。」这样，她既在「内里」对自己美丽，也在「外边」对他人美丽，既凭内在的荣耀提升自己，又以外在行为的榜样教导他人。因此，让有福的约伯在自己里面说——不，让他以普世教会的身份说——「神隐秘地在我帐幕中」。为要显明他在内在已何等长进，他宣告「神隐秘地在他帐幕中」。为要同时表明他在外在将义行持守到何种程度，他接着补充：
第5节：全能者仍与我同在，我的仆人们也围绕着我。
[xiii.]
21： 如今，凡敬畏神诫命的人都成了神的「帐幕」。因此，正如我们先前所言，「真理」亲自论及那遵守祂诫命的人说：「我与父要到他那里去，与他同住。」（约 14:23）相反，恶人各自不追求内心之事，反将心思倾注于外在的念头。先知因此对他们说：「悖逆的人哪，要心里思想。」（赛 46:8）又说：「祸哉，那些在床上图谋虚妄的人。」（弥 2:1）他们在行为中惧怕用肉眼所见的人，却不认为那看不见的神与他们同在。与此相反，经上称赞一个义人，因他无视埃及王，却顺从神的诫命：「他因着信，就忍受了，如同看见那不能看见的主。」（来 11:27）那地上的恶君，他仿佛没有看见，因为他将其从心灵的眼中驱逐了。但那「不能看见的」君王，他「如同看见」而「忍受」了，因为他没有因畏惧而转离灵魂的眼目。因此，圣教会当时遭遇大患难，当她看见许多人因恶念背离神时，她确实看见他们心灵的帐幕因神的离去而空置，便正当哀叹道：「那时神暗暗在我的帐幕中。」这些话也恰当地哀叹了宗教的虚伪，因为如今仍有人不求作基督徒，只求看似基督徒。这些人无疑是在人前有神，而非「暗暗地」。但圣教会渴望「暗暗地」有神，因为祂眷顾那些真正忠信的人，祂知道他们以全心的爱持守信仰生活。同样，就她外在行为的正直而言，她说：「全能者还与我同在，我的仆人都环绕我。」所谓「仆人」，正是那些遵行天上诫命的人。因此主藉先知说：「看哪，我与耶和华所给我的儿女。」（赛 8:18）福音中又说：「小子，你们有吃的没有？」（约 21:5）如今「仆人都环绕她」，因为几乎在万国中都能找到遵守天上诫命、顺从属灵纪律规则的人。这些仆人，在恶行之人藐视她属灵诫命之时，将真正缺乏服事她。接着写道：
第6节：当我用奶油洗脚时。
[xiv.]
22：我们已多次说过，基督与教会是同一个人，即祂是那身体的头，她是那头的身体；这些话按头的声音是一种理解方式，按身体的声音是另一种理解方式。那么，我们以谁为「主的脚」呢？正是圣善的传道者。关于他们，主说：「我也要在他们中间行走。」（利 26:12）因此，「脚用奶油洗」，因为圣善的传道者被善行的丰盛所充满。正如我们之前所说，传道本身几乎不可能完全不犯任何过错。因为传道者若被轻视，难免会生出些许愤慨；若被听众尊敬，又难免生出些许自夸。因此，使徒们的脚也被洗了，好使他们从传道过程中沾染的轻微污秽中得洁净，如同旅途所积的尘土被洗去。蒙福的雅各说：「我的弟兄们，不要多人作师傅。」稍后又说：「因为我们在许多事上都有过失。」（雅 3:1-2）这样，「脚用奶油洗」，是因为传道中因荣耀而沾染的尘土，被善行的丰盛所浸润、洁净。或者，另一种理解是：「脚用奶油洗」，是指听众向圣善的传道者支付应得的报酬；那些因传道的劳苦而疲惫的人，因门徒所展现的善行实践而得到鼓舞。他们传道并非为了得供养，而是他们得供养，是为了能传道——即为了能持续传道；不是让传道的行为变成谋取支持的手段，而是让支持的服侍服务于传道的益处。因此，善传道者不是为生计而传道，而是为传道而接受生计。每当听众将所需之物供给传道者时，他们喜悦的不是所得的好处，而是施予者的赏报。正如保罗所说：「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子。」（腓 4:17）因为「馈送」是所赐的实际物品；而其「果子」则是若人以美善的心志，为将来的赏报而施予。所以，我们在物品中接受馈送，在心灵中接受其果子。因为使徒更多是从门徒的赏报而非馈送本身得喂养，他宣称自己「不求馈送」，而求「果子」。他随即补充说：「但我样样都有，并且有余。」因此，「脚用奶油洗」，正如我们所说，是指圣善的传道者因传道本身而疲惫时，被听众的善行所款待。那听到「因弟兄的心肠得了畅快」（门 7）的人，就是用这「奶油」膏抹了疲惫的「脚」。那被锁链捆缚的「脚」也得了膏抹，他说：「愿主怜悯阿尼色弗一家，因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻。」（提后 1:16）因此，若我们按头的声音来理解这些话，正如所说，将「脚」视为传道者是恰当的。
23: 然而，若我们仅从教会的身体这一角度来理解这些话，那么教会的脚就是那些从事较低微工作的仆人。他们为了必要的缘故处理外在事务，以最卑微的服侍如双脚般扎根于地。但那些居于首位的、专注于教导的人，应当以谨慎之心察问忙碌者的内心，并藉着频繁劝诫的声音，将那些他们自己作为闲暇者所领受的丰盛倾注给他们。因为在一个身体里，肢体是彼此相顾的，正如我们最外部的肢体藉着他们的服侍得以支撑，同样，他们的内在部分也必须藉着我们的追求得以充满。因此，当圣善的教师们向那些投身于最外围职事的人宣讲我们主道成肉身的膏油时，他们就是用话语的「奶油洗脚」。再者，脚常因道路的崎岖而受伤；因此，在此世生活的尘世行动中行走，同时完全不因旅途的劳苦而受任何伤害，是极其困难的。所以，当守望的治理者将那些专注于外在事务的听者唤回内心，为要查明他们在那些被允许的行为中犯了什么恶事，并为所发现的而哀痛时，他们就是用「奶油洗脚」；因为他们向这些人的伤口施以悔改的膏油。因此，让圣教会——她正遭受难以言喻的苦难——记念她在和平时期如何藉着劝勉的话语洁净了她里面最末后的肢体，并让她说：我洗脚的时候用奶油。
[历史解释]
从蒙福的约伯身上，我们能看到一幅极富启发的景象：他身负众多家业之虑、牵挂子女之利、承担献祭之责，却仍向他的仆役——哪怕是最远的那位——传讲来世的美好之事，使那些为他操劳俗务的人也能领受关乎天国的教导。我们这些主教对此该说什么呢？我们岂能不向托付给我们的人传讲生命之道？一位已婚的丈夫，既未因世俗的装束，也未因巨资的管理而放弃宣讲的职分。
[寓意解经]
然而，为了保存历史的真实性，让我们现在回到圣教会的教导——她藉着蒙福的约伯（即她自身一位肢体的口）告诉我们，在末后的日子，当她忆起过往的际遇，当藉着那同样丰盛的道，行动者的生命得以洁净时，她将要承受何等巨大的苦难。她更深入地阐述了她那些传道者的警醒，并补充说：
磐石为我流出油河。
[xv.]
24: 基督被喻为磐石，伟大的传道者曾断言：「那磐石就是基督。」（林前 10:4）这磐石如今「为我涌出油河」，供圣教会使用，因为主藉着它说话，赐下内在膏抹的宣讲。从这磐石涌出的油河，就是马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音。在这世界的各个区域，圣教会所传扬的一切宣讲，都是这磐石藉使徒的口「涌出」的「油河」。每当旧约经卷中关于基督的话语被解释，使听者的心灵得以被圣灵膏抹时，这磐石就「涌出油河」。它们被称为「油河」，因为它们流淌并膏抹；浸入其中的人被膏抹，被膏抹的人内在便得饱足。这饱足无疑就是诗篇作者所说的：「愿我的灵魂饱得骨髓肥油。」（诗 63:5）或许，油象征着圣灵实际的膏抹，先知曾论及此：「油在面前，轭就腐烂。」（赛 10:27）「轭在油面前腐烂」，因为当我们被圣灵的恩典膏抹时，就从被掳的捆绑中得释放；邪恶之灵的骄傲权势被抛弃，那压制我们自由颈项的轭就被打碎。关于这油，经上又写道：「我所亲爱的有葡萄园，在油之子上。」（赛 5:1）「油之子」指的是忠信的子民，他们藉着圣灵内在的膏抹，被生到神的信仰中。因此，当圣教会被无数的忧愁压垮时，让她回想如今所拥有的圣灵的恩赐和奇妙的宣讲，并为自己的沉默哀哭，说：「磐石为我涌出油河。」对此，他恰当地补充道：
7-10. 我出到城门，在街上设立座位；少年人见我而回避，老年人也起身站立；王子都停止说话，用手捂口；首领静默无声，舌头贴住上膛。
[xvi.]
25:古时有一习俗，长者当一同坐在城门口，审判进城者的案件，好使城中百姓更加和睦，因为争执者不得入内。如今我们尊崇圣史，确信这蒙福的约伯如此行是为了持守公义，并由此被引向探究寓意中的奥秘。那么，「城门」象征什么呢？岂不正是每一善行，灵魂藉此得以进入天上国度的团体？因此先知说：「你救我脱离死亡的门，使我在锡安女儿的门中宣扬你一切的赞美。」（诗9:13-14）因为「死亡的门」是恶行，将人拖向灭亡；而「锡安」意为「观看」，「锡安的门」我们解释为善行，我们藉此进入那上方的国度，得以观看我们君王的荣耀。但「座位」象征什么呢？岂不正是教导的权柄。在希腊语中，「街道」一词相当于「宽阔」。因此，如今圣教会走向城门，因为她为要进入天上的国度，便在圣善的行动中将自己摆上。因为「在街道上为她预备了座位」，因为她在崇高权柄的宽阔中，彰显了她教导的自由。她公开宣告自己所领悟的正道，仿佛「在街道的座位上坐着」，因为她为宣讲不惧怕任何人，也不因任何人的恐吓而受压，将自己埋没于沉默之中。那在真理的领悟与教导的能力上同时被扶持的，岂不正是公开坐着发令教导的吗？然而，当他「走向城门，在街道的座位上坐下」时，轻浮者与庄重者各作了什么呢？他接着说道：
第 8 节： 少年人见我而回避，老年人也起身站立。
[xvii.]
26: 若我们留意历史，便相信他所说的事；若留意寓意，便看见他所预言的事——因为那些不被任何谋略的重担所累的人，常被称为「少年人」。但圣经常称那些人为「长老」，并非仅因年岁长久，而是因品格的古老。因此，一位智者曾说：「可敬的老年不在于长寿，也不在于年数的多寡；人的智慧是白发，无瑕的生活是老年。」（智 4:8-9）由此，主也正当地对摩西说：「你为我招聚以色列的七十位长老，就是你所知道他们是民中的长老。」（民 11:16）在他们身上，除了心灵的老年，还有什么被要求呢？当吩咐要拣选那些已知为长老的人时，若寻求的是他们身体的老年，那么凡看见他们的人都能知道。但既然说「就是你所知道他们是民中的长老」，无疑表明要拣选的是心灵的老年，而非身体的老年。所以如今「少年人看见圣教会，就躲藏，长老起来站立」，因为她的活力与正直，不成熟的人惧怕，年长的人尊崇。心思轻浮的人逃避，但庄重完全的人却起身向她的生命德行致敬。因为她的纪律，完全的人喜爱，不完全的人责备。于是「少年人看见她就躲藏」，因为他们害怕自己隐藏的行为被揭露。但「长老起来站立」，因为所有完全的人都以谦卑显明他们在善行上取得了多少进展。然而，既然他描述这一切关乎他自己的子民，让他也描述他如何被外邦人所畏惧。
9-10节。首领们停止说话，将手指放在嘴上。统治者们静默无声，他们的舌头紧贴着喉咙。
[xviii.]
27: 除了异端邪恶的制造者，还有谁可被理解为这地方的领袖或君王呢？关于他们，诗篇作者说：「祂将灾祸倾倒在他们的首领身上，使他们在荒芜之地漂流，无路可走。」[诗 107:40] 这些人，当他们不惧怕以错误的方式解释神的安排时，无疑将服从他们的普通民众引向「无路可走」之地，而不是引向那条「基督」之路。关于他们，「灾祸也轻描淡写地被说成是倾倒的」，因为他们的说法彼此矛盾。亚略在承认神性中有三个位格时，也相信有三个神。与此相反，撒伯流持守一位神，却相信只有一个位格。圣教会坚定地持守其宣讲的正道，在宣告一位神时，针对撒伯流断言有三个位格；在断言三个位格时，针对亚略承认一位神。再者，摩尼在神圣启示中发现童贞被称赞，便谴责婚姻。但另一方面，约维年因知道婚姻是被允许的，便轻视童贞的纯洁。因此，异端分子总是因错误的领会而相互冲突，他们的邪恶在罪上与自己一致，在观点上却与自己相悖。但圣教会则在双方的争议之间，以平静的和平前行，她知道如何接受更高的善，也知道如何敬奉他可能因婚姻的神圣性而使用这个强烈的词。较低的善，这样她既不会将最高的等同于最低的，也不会在敬奉最高的同时轻视最低的。如今，异端群体的统治者仔细思量圣教会的权威，便停止说话，仿佛「将手指放在嘴上」，同时以虚假的抱怨表示他们不是被理性的声音，而是被权力的手所压制。「君王闭口不言」，因为那些试图误导民众的人，现在不敢说出错误的话，同时被权威的分量和理性的效力所制止。他们的「舌头贴住上膛」，因为他们不敢以无拘束的言语说出坏话，却在内心隐藏所有他们试图用来反对真信仰的错误主张；因此，教会在这遭受苦难的时代，回想并哀叹说：「我出到城门，在街上预备座位；少年人见我而回避，老年人也起身站立；王子都停止说话，用手捂口；首领静默无声，舌头贴住上膛。」仿佛她直白地说：「当我有机会公开高声宣讲时，每一个不服从真理的人都惧怕我。」因为在那时，当圣教会被逆境压垮时，所有邪恶的传道者都获得了言论自由。耶利米早已预见这一点，说：「连海怪也露出乳头，哺养它们的幼雏。」他称「怪物」为异端，他们虽有人的面孔，却因不敬虔而有兽心。这些「露出乳头」，当他们自由地宣讲他们的错误时。然后他们「哺养幼雏」，因为他们将错误灌输给年轻人的灵魂，通过滋养来巩固他们的不敬虔。接下来：
第 11 节： 耳朵听见我的，就称我有福；眼睛看见我的，便为我作见证。
[xix.] [历史解释]
28： 既然蒙福的约伯声称自己「蒙听见他之人的祝福」，且「有看见他之人作证」他的言语与行为，我们便得以看见。因为若口舌的恶行仍阻碍他，他便尚未在行为上完全；若他不能在行为上活出所宣讲的，他在言语上也不值得称赞。因此，蒙福的约伯被自己朋友的责备所揭露，为表明自己两者兼备，他显明自己曾为听见他的人和看见他的人所敬重。若我们将此指向圣教会的声音，那「祝福她言语」的人，就是在行为上完成他所听见之事的人。
[寓意解经]
那人「为她作见证」，就是以自己的生活模式回应她，活出善行的人。因为他在真实的意义上看见了圣教会，他的生命见证了他看见了她。因为在她里面，善人的义被看见，是为了让所有看见她的人都能从自己的恶行中改正过来。那么，尚未看见圣教会内善的人，就是还没有从恶习中改正过来的人。但「见证是向他作的」从何而来，他在接下来的话中表明：
12-13 节：「因为我曾拯救呼求的穷人，和无人帮助的孤儿。将要灭亡的人为我祝福，我也使寡妇的心欢乐。」
[历史解释]
[xx.]
29: 这些行为彰显了极大的怜悯——「搭救哀呼的穷人」，援助「孤儿」，拯救濒临灭亡的人，「使寡妇心中欢乐」。因为前面已经提到他在教导方面所付出的努力。他说：「耳朵听见就称我有福」；但现在他叙述自己在怜悯方面所做的，说：「因为我搭救哀呼的穷人，和无人帮助的孤儿。」因为言语与必要的行为是相一致的。
[寓意解经]
约伯所行的这些事，既向他的下属显明，也预示了这些事将由圣教会来显明。圣教会如今持续不断地履行这两方面的职责：一方面，她以言语喂养自己的儿女，另一方面，她以庇护来保护他们。这样，她既用话语滋养善人，又用她的庇护使他们免受恶者的侵害。经上记着说：「地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类。」（创 1:11）这事的真实发生，正是为了预示另一件真实要发生的事。因为「地」预表着教会，她既用道的粮草滋养我们，又用她庇护的荫蔽保护我们；她既以言语喂养，又以帮助护卫，因此她不仅要生出使人得安息的青草，也要结出行为的果子，即那保护的树木。
[历史解释]
三十： 我认为，那些治理民众的领袖也应当好好思考这一点：前面说「少年人见我而回避」，现在又断言「我使寡妇心中欢乐」。这是何等大的治理纪律，竟使「少年人」在他面前「回避」！又是何等大的怜悯温柔，竟使「寡妇的心」因他「欢乐」！因为有些人过于严厉，甚至失去了仁慈的温情；有些人又过于温和，以致放弃了严格治理的光辉。因此，所有治理者都应当竭力兼顾两者：既不在纪律的严厉中丢弃温和性情的慈爱，也不在温柔中放弃纪律的严正。这样，他们在惩戒悖逆者时，不会对怜悯的同情心变得刚硬；在安慰软弱者的心时，也不会削弱纪律的有力臂膀。所以，让纪律的刚强约束温柔，让温柔装饰刚强，使二者相互映衬，既不让刚强变得冷酷，也不让温柔变得软弱。
[寓意解经]
31: 现在，我们上面提到的这些怜悯的作为，圣教会既在身体上展现，也在灵性上持续展现。因为她「拯救呼求的穷人」，就是当罪人恳求赦免时，她宽恕他所犯的罪。因为正是这样的穷人说：「灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。」（太 5:3）这些穷人的呼求，就是那些用诗篇作者的口吻说：「愿你的怜悯快快临到我们，因为我们极其贫穷。」（诗 79:8）现在她「拯救无父的孤儿，他无人帮助」，因为如今任何人逃离逼迫世界的欲望，他旧日的父亲魔鬼已死，奔向圣教会的怀抱，就在其中找到劝勉的帮助。或许「孤儿」这个称呼，可以理解为任何信徒，甚至是指一位好父亲的去世，他暂时见不到父亲，却并未失去安慰。并且「那将要灭亡之人的祝福」也临到她，当她预先阻止罪人的毁灭，用圣洁的劝诫将他从罪的深渊中挽回。因此经上写道：「那使一个罪人从错谬的路上回转，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。」（雅 5:20）因为如果拯救迟早要死的肉体是极大的赏赐，那么使灵魂脱离死亡，在天上的国度里永远活着，该是何等高贵的功德呢？现在她「安慰寡妇的心」，因为向每个忠信的灵魂描述主的赏赐，就好比是让她回忆起她丈夫的祝福。灵魂在灵性上与祂结合，祂死了，她就被称为「寡妇」，但因祂的复活，圣教会的宣告使她得着安慰。因此，寡妇的心得到极大的安慰，当忠信的灵魂通过教会的话语，学到一些关于她灵性结合的祂的再来。接下来：
第 14 节：我以公义为衣穿上，并以它如衣袍披戴自己。
[历史/道德解释]
[xxi.]
32: 诚然，当我们穿上衣服时，我们被四面环绕；因此，那「以公义为衣穿上」的人，就是用善行在每一面护卫自己，不让自己的任何行为向罪裸露。因为，若有人在某些事上公义，在另一些事上不义，就好比他遮盖了这一面，却让那一面赤裸；那些被其他冒出的恶行玷污的行为，也就不再是善行了。因此所罗门说：「在一件事上犯罪的人，会失去许多善事。」[传 9:18] 因此雅各说：「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」[雅 2:10] 他自己又仔细阐明了这句话，接着补充道：「因为那说『不可奸淫』的，也说『不可杀人』。你虽不奸淫，却杀人，仍是犯了律法。」[雅 2:11]
33: 因此，我们必须用心灵的眼睛环顾四周，在每一处都保持警醒。所以所罗门说得对：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」（箴 4:23）他在说「警醒」之前先说了「一切」，无疑是要我们仔细审视自己的方方面面，并明白只要还活在这世上，我们就处在与属灵仇敌的激烈争战中，免得我们在一方面积攒的奖赏，却在另一方面失去；免得我们在这边堵住仇敌的门，却在另一边敞开入口。因为，若一座城被高大的壁垒环绕，被坚固的城墙包围，每一面都有不眠的守卫防守，却因疏忽而留下一个未设防的缺口，那么仇敌显然会从这个缺口进入——尽管他看似被完全挡在外面。让我们听听那个上圣殿祷告的法利赛人，他是如何用防御工事包围自己灵魂的城的。他说：「我每周禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。」（路 18:12）他以「我感谢你」开始，确实使用了非同寻常的防御。但让我们看看他在哪里给诡诈的仇敌留下了未设防的缺口：「我不像这个税吏。」看哪，他因自高而向诡诈的仇敌敞开了自己心灵的城——而他曾通过禁食和施舍徒然地将这城紧闭。当有一个地方为仇敌敞开入口时，其余的一切防御都是徒劳的。他感谢得对，却错误地自高于税吏之上。他因自高而背叛了自己心灵的城——这城本是他通过节制生活和施舍来守护的。贪欲被禁食制服，肚腹的饕餮被摧毁，贪婪的倾向被慷慨克服，吝啬被慷慨压制。我们以为这需要付出多大的努力？可是，唉！这一连串艰辛的努力，竟因一个污点而轰然倒塌！何等卓越的德行，竟被一桩罪的刀剑所杀！因此，我们必须极其勤勉，既要常行善事，又要用心思的念头谨慎地保守自己，甚至要提防这些善事本身，免得它们高举心思，使它们不再是善的——因为它们若被用来侍奉骄傲，而不是侍奉造物主，就不再是善的了。
34： 关于这一点，我们并非行事不当——即使所引用的书籍并非正典[注：科辛在《正典的经院历史》第八章第九十九条中引用了此说，并讨论了某些试图调和此类陈述与特利腾大公会议法令的尝试。该著作对圣经正典的权威性进行了全面评述，这一主题过于广泛，不宜仅作脚注处理。]，但既然它们是为教会的造就而出版，我们便从中引用见证。例如，以利亚撒在战场上击杀并击倒了一头大象，却倒在自己所杀的巨兽之下[《玛加伯上》6:46]。那么，这个人代表的是谁呢？是谁被自己的胜利所压倒？正是那些战胜了恶习，却因骄傲自满而被自己所制服的事物压倒的人。因为，他仿佛死在了自己击倒的敌人之下，正是被自己所制服的罪所高举。因此，最值得深思的是：若不小心提防悄然潜入的恶，优点便毫无益处。一切所作所为，若不谨慎以谦卑持守，终将归于无有。故此，关于人类的始祖，经上说得很好：「神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。」[《创世记》2:15] 他「修理」，是指遵行所吩咐的善工。但他若未能看守自己所修理的，便是被那禁止的事物所侵袭。因此，愿蒙福的约伯，因他以善行全方位地遮盖了自己，便说：「我以公义为衣，以公平为袍。」紧接着又补充道：
我的判断是一顶冠冕。
35: 义人的判断被恰当地比作「冠冕」，因为借着伟大实践的荣耀，它们导向奖赏的冠冕。这些判断他们日复一日地在内心进行，他们以敏锐的洞察力审视自己欠神什么、欠邻人什么，并热切地激励自己行善，严厉地责备自己所犯的恶行。因此，所罗门也说得好：义人的思念是公平（箴 12:5）。因为他们从世间的一切喧嚣中退回到自己的内心，然后登上心灵的审判台，将自己和邻人置于眼前，并在中间摆出约的准则，其中说：所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（太 7:12）。他们将邻人的处境转移到自己身上，仔细思量，如果自己处于那样的境况，会公正地希望别人做什么或不做什么，于是，他们以严格的公义和判断，在心灵的法庭上，依据神圣律法的标准，审理自己和邻人的案件。因此，说义人的思念是公平是恰当的，因为他们内心的活动本身就好似一种审判权力的天平。既然他们这样做，并不寻求地上的报偿，他们的判断就恰当地被比作「冠冕」。因为冠冕是戴在身体上部的；所以义人的判断被称为「冠冕」，因为他们并不借此贪求在下方、属世的事物中得着奖赏，而是在上方。接着：
15-16 节：我作盲人的眼，作瘸子的脚。我作穷人的父，素不认识的案件，我也查究。
[xxiii.] [历史解释]
36：在此，读者心中或许会提出疑问：为何蒙福的约伯如此详细地列举自己的美德。因为圣洁之人往往隐藏自己所做的善事，以免因自高而跌倒。正如真理亲自所说：「你们要小心，不可将善行行在人的面前，故意叫他们看见。」（太 6:1）同样，祂在医治路旁两个瞎子时，也嘱咐他们说：「你们要小心，不可叫人知道。」（太 9:30）但随后经文记载，他们「出去，竟把他的名声传遍了那地方」。现在我们需要思考的是：全能者自己——祂的意愿与能力等同——既希望祂的大能作为被隐藏，却又似乎违背祂的意愿，被那些得见光明的人传扬开来。这无非是祂给跟随祂的仆人一个榜样：他们自己固然应当渴望隐藏自己的恩赐，但为了让他人得益处，他们又不得不被显明出来。他们通过隐藏自己的成就来保全自己，却在不得已中被显明，从而将好榜样传递给邻人。因此，让他们在意图上隐藏，在需要中被公开；隐藏是为了保全自己，公开则是为了有益他人。再者，因为经上记着：「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太 5:15-16）有时，圣洁之人被迫在他人面前行善，甚至向他人讲述自己的作为，但讲述这一切的目的只有一个：通过这些行为，不是他们自己，而是在天上的父得荣耀。因为当他们宣讲圣洁之事时，若他们的生活不为人知，宣讲本身或许就毫无功效。于是他们不得不讲述自己的生活，以便改变听者的生命。他们述说自己的作为，是为了受人敬重；他们寻求被敬重，是为了让人带着敬畏聆听。正如经上所记：「活物上升，轮子也在活物旁边上升。」（结 1:21）因为当听者的心领受了传道者的生命，他们必然也会钦佩传道的力量。
37: 因此，优秀的传道者一方面因被高举而避开荣誉，另一方面又因渴望被效法而希望获得荣誉。使徒保罗对门徒说话时，正是如此：他既逃避荣誉，又显明自己何等配得尊荣。他对帖撒罗尼迦人说：「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」接着他又说：「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀；只在你们中间存心温柔。」（帖前 2:5-6, 7）同样，他对哥林多人说，为避开荣誉：「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后 4:5）然而，当他看到他们因假使徒的劝说而偏离真道时，便竭力向他们表明自己何等配受尊敬，说：「他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是。」（林后 11:22-23）此外，他还提到自己曾被提到第三层天，甚至窥见乐园的奥秘。看哪，他一面避开荣誉，宣告自己是门徒的仆人；一面为听众的益处而寻求荣誉，将自己的生命见证高举于假使徒之上。这位伟大的教师如此行，是为了让人看见并认识他的本相，使那些传错之人的生命与言语在与他比较时显得毫无价值。因此，他以奇妙的方式既展现谦卑的恩典，又追求益处的增长——既宣告自己是门徒的仆人，又证明自己胜过对手。他向门徒显明自己所领受的谦卑，向对手显明自己所领受的高升。他在对手面前展示神所赐的，在门徒面前展示自己内心所存的，向对手显明他外在所行的。所以，圣洁之人被迫讲述自己所行的善事时，并非出于自高，而是为了益处。因此，当他的朋友不公地责备他、因而不知他里面的美善时，蒙福的约伯便开口揭示这些事，好叫他们学习：不是借着责备他来抬高自己、反对他的生命，而是静默下来、效法他的样式。不过，正如我们前面多次提到的，那些责备他的人所施加的绝望，迫使他回想起自己的作为。因为在如此多的伤痛与绝望之言中，当他述说自己所行的事时，他那被言语与伤痛压垮的心灵仿佛重新燃起盼望。所以，让他说出自己所行的善事吧，免得在听到如此多的恶言时被迫对自己绝望。我作了瞎子的眼，瘸子的脚。
38：在评估圣善行为的榜样时，我们首先应当注意叙述这些榜样时所遵循的正确次序：先描述公义的行为，再描述怜悯的行为。因为一个人若先学会遵守公义，再行怜悯邻舍之事，他的怜悯之流便是从公义的泉源涌出的。有许多人虽在某种程度上向邻舍施行怜悯，却未放弃不义的行为；他们若真心渴望向邻舍显明怜悯，就当先以公义的生活向自己施怜悯。因此经上记着：「要怜悯你自己的灵魂，以讨神喜悦。」（《德训篇》30:23）凡愿怜悯邻舍的人，必须从怜悯自己开始。因为经上记着：「要爱邻舍如同自己。」（《马太福音》19:19）一个人若仍活在不义中，对自己毫无怜悯，又怎能通过施怜悯来怜悯他人呢？因此一位智者说：「对自己恶的人，对谁会是善的呢？」（《德训篇》14:5）要完全向外在的贫乏者施行怜悯，有两样必要的事物必须配合：施予的人，以及所施予的物。但人远比物宝贵，无可比拟。因此，一个人若将外在的财物给予缺乏的邻舍，却不约束自己的生命远离恶行，便是将财产献给神，却将自己献给罪。他将较次要的物献给了造物主，却将更宝贵的人留给了邪恶。所以，有福的约伯先说得很好：「我以公义为衣穿上，以审判为冠冕戴上」；接着又说：「我作盲人的眼，作瘸子的脚」。唯有当怜悯的枝条从公义的根生长出来时，在神眼中才是真正的公义奉献。然而，在怜悯的行为本身中，内在的审判者往往更看重人的心灵而非所行的事。请注意，约伯宣称自己「为盲人作眼，为瘸子作脚」。说这些话时，他无疑表明自己亲手扶持了前者，又背负抬举了后者。由此可见，他的怜悯心肠何等丰沛地倾注在软弱贫乏者身上。因此接着又说：「我作穷人的父。」
[寓意解经]
39: 若我们以典型的解释方式，将同样的话语指向圣教会的宣告，那么她既是「瞎子的眼」，因为她藉着道赐下光明；又是「瘸子的脚」，因为她藉着扶持使他们站稳。因为藉着宣讲，她光照瞎子；藉着帮助，她扶持瘸子。因为「瞎子」是那尚未看见自己该往何处去的人，而「瘸子」是那没有力量前往自己所看见之处的人。因为罪常常或因无知、或因软弱而犯下，以致人要么不知自己该渴求什么，要么不能行出一切他所愿行的事。相反，诗篇作者说得对：「耶和华是我的亮光，是我的拯救。」（诗 27:1）因为耶和华既赐下知识，又赐下力量，所以祂既被称为对抗无知的「亮光」，又被称为对抗软弱的「拯救」。因此，论到恶人时说：「愿他们的道路又暗又滑。」（诗 35:6）意思是，他们因黑暗看不见自己该往何处去；即便他们看见了何为正确，却因道路滑溜而不能在其中站稳。于是，一类人因滑溜而在善事中蹒跚，另一类人因黑暗而不知该追随何种善事。这样，圣教会在末期遭遇患难时，便回想起往昔的日子——那时她惯常藉着教导来光照，藉着帮助来坚固——于是藉着她先前肢体的口唇说道：
我成了瞎子的眼，瘸子的脚。
40: 她既在自己里面聚集了两个民族，即犹太人与外邦人，那么「瞎子」也可以恰当地指外邦民族，而「瘸子」则指犹太民族。因为外邦民族仿佛没有眼睛，由于没有领受律法，他们看不见自己该往哪里去。但另一方面，犹太民族虽有眼睛却是瘸的，因为他们虽然认识律法并持守它，却没有在实际中迈出正确的步伐。如果外邦民族不是瞎子，先知就不会说：「在黑暗中行走的百姓看见了大光。」（赛 9:2）同样，如果以色列民族在善行上没有瘸腿，诗篇作者绝不会以主的声音说：「外邦人向我撒谎；外邦人渐老，他们从自己的路径上瘸腿而出。」（诗 18:44-45）这民族之所以被称为瘸腿的民族，是因为他们在实践上没有健全的步伐，他们只接受一个约，却拒绝另一个约，因此不愿使用双脚。当圣教会接纳这民族归向她时，因为她既已持守旧约，又向他们引入新约，以引导他们的步伐，她仿佛为他们接上了另一只脚。这圣教会的忠信民族还正确地补充说：「我作了贫穷人的父。」（伯 29:16）因为那些被称为「灵里贫穷」的谦卑人，确实是由她的宣讲所生的。但在所有这些细节中，我们必须仔细衡量历史记载的实际话语。因为他说：
第 16 节： 我作贫寒人的父，又查究我所不知道的案件。
[xxiv.] [历史诠释]
41: 因为人常常施舍给穷人，并非出于爱那些穷人，而是因为若不施舍，他们惧怕天上审判者的忿怒；这些人若不怕神，就根本无心施舍自己的财物。确实，在善行上，这是初学者的第一步：一个人若还不知道如何爱邻舍如同自己，至少从此开始惧怕天上的审判。因此，由于奉命行善与出于情感行善是两回事，这位圣徒为了教导我们他行事的内在精神，就说：我作了穷人的父亲。他见证自己不是穷人的庇护者、邻舍或帮助者，而是「父亲」；这是因为，他藉着爱心的极大关切，将怜悯的目的转化为天性的情感，使他能以爱视他们为儿女，同时以保护者的身份作他们的父亲。因此，由于他怜悯的力量仿效了天性，他记录自己作了穷人的父亲。接着他同样补充说：
我所不知道的案件，我必仔细查考。
[xxv.]
42： 在这些话语中，我们必须逐一思考其中所陈述的各个细节，并且注意到他没有忽略任何益处。既然他在行动上是公义的，对邻人的软弱是怜悯的，对穷人的需要是积极的。因为那思念永恒报偿之福分的人，必然会在每一个机会上竭力追求那将要到来的回报。因此所罗门说：「敬畏神的人，什么也不忽略。」（传 7:18）因此保罗也说：「预备行各样的善事。」（提后 2:21）但在此我们应当谨记，有时在我们的行动中，较小的善事应当为更大的善事的益处而放弃。例如，谁能不知道埋葬死者有善功的功德呢？然而，当有人请求先去埋葬他的父亲时，主却说：「任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神的国。」（路 9:60）因此，这项服务的孝心要让位于传道的职分，因为前者是将肉体已死的人埋葬于地，而后者则是将灵魂已死的人复活得生命。同样，先知对会堂的首领们说：「寻求公平，解救受欺压的。」（赛 1:17）然而使徒保罗却说：「派教会中看为无足轻重的人审判。」（林前 6:4）因为他正激励听众的心去追求智慧的卓越、各种方言的恩赐，以及探究预言的奥秘，说：「你们要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」（林前 14:1）但由于他们若被世俗事务压垮，就无法领受「属灵的恩赐」，所以他早就预先说：「派教会中看为无足轻重的人审判。」仿佛他直白地说：「那些在教会中最无价值、并未被任何特殊恩赐的能力所丰富的人，就让这些人只审判世俗事务吧，这样，那些无法提供非凡之善的人，至少可以处理较小的善事。」他随即称他们为「无足轻重的」，却又称他们为「有智慧的」，说：「难道你们中间没有一个智慧人吗？没有一个人能在他弟兄中间判断吗？」（林前 6:5）由此可以得出什么结论呢？无非是那些在外在事务上获得智慧的人，应当审理世俗的诉讼。而那些被属灵恩赐所丰富的人，当然绝不应被世俗事务所缠累，这样，当他们不被强迫处理地上的善事时，就能通过操练而胜任服侍天上善事的利益。
43: 然而，最要紧的是，那些闪耀着属灵恩赐的人，绝不可完全撇下软弱邻人的事务，而应将这些事托付给合适的人去管理。因此，摩西也为自己设立了七十人，好让他能避开外在事务的缠累，以更热切的心进入内在之事。这样，那些居高位者便能更深入地追求属灵恩赐，因为最低微的事不再搅扰他们的心思；同时，教会中最卑微的人也不至于缺乏善行，因为他们在外在事务中找到了当行的正事。因为圣教会藉着信徒的合一而紧密联结，正如我们的身体藉着肢体的连接而成为一体。身体中有些肢体专为仰望光明而设，另一些则始终与尘土接触。眼睛定睛于光，为免失明，它必须远离尘土。而脚则恰恰在它不避地上尘土时，才正确履行其职责。然而，这些身体上的肢体，藉着彼此功能的分享，相互联结为一体，以致脚为眼睛奔跑，眼睛为脚探路。
44：因此，圣教会的成员们应当如此：在职务上各有分别，在仁爱中却要合一。这样，那些身居高位的人就能为那些自由处理世俗事务的人指明道路，使脚仿佛借着眼睛的光行走；反过来，那些忙于俗务的人，也要将他们所行的一切，用于服务更尊贵的人，使那被指引的脚，不仅为自己，也为眼睛而迈步。于是，他们通过相互服事、彼此配合，奇妙地成就了这样的事：当所有蒙拣选的人彼此付出辛劳、尽力而为时，那些他们自己无法完成的工作，也成了他们自己的。
45： 但在此我们应当谨记：当那些能合宜地服侍邻人外在需要的人缺失时，那些满有属灵恩赐的人也当降卑自己，俯就他们的软弱，并凭着仁爱的谦逊，在合宜的范围内，投身于满足这些人属世的必需。若心灵在恒常专注于属灵默观时，有时仿佛被「弯下」，在料理最微小的事务中显得「缩减」，这也不该使心灵厌倦——因为那「万有靠祂而立」的道，为要使人得益，取了人性，甘愿「比天使微小一点」。那么，人为人的缘故而屈身，又有什么可惊奇的呢？毕竟，人与天使的创造者，为人的缘故取了人的样式。然而，心灵这样屈身时，并非真的缩减了；因为正是凭着对创造者更丰盛的爱，以更丰盈的谦卑，它甚至不轻看底下的事，反而能更精确地穿透上面的事。如果我们用同一只手洗脸又穿鞋，那么，将心灵同时运用于高处与低处，又有什么不配或困难的呢？因此，让有福的约伯——因他在行大事时，并不认为小事配不上他——让他说：素不认识的事，我详细查察。
[历史/道德解释]
46：在此我注意到，我们不应仓促定论，不应轻率评判未经查证之事，不应轻信关于恶行的传闻，不应未经核实就采信四处流传的说法。无疑，只要我们稍加细致地思考造物主的作为，就能避免这些过失。因为那位造物主，为了阻止我们草率定论，尽管「万物在祂眼前都是赤露敞开的」（来 4:13），却在听闻所多玛的恶行时拒绝立即审判，祂说：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，是否尽像那达到我耳中的声音一样；若是不然，我也必知道。」（创 18:20-21）全能且全知的神，为何在查证之前似乎有所怀疑？正是为了给我们树立一个持重的榜样，教导我们对他人的恶行，在查证之前绝不可轻信。看啊，祂差遣天使下去查明罪恶，随即惩罚了罪人。这位忍耐的、温柔的、经上记着「主啊，你审判时却从容不迫」（智 12:18）的神，这位经上又记着「主是忍耐的报应者」（德 5:4）的神，发现他们犯下如此滔天大罪，仿佛忽略了祂的忍耐，不愿等到末日审判之日才施行报应，而是在审判日之前就用审判之火提前惩罚了他们。看，祂在听闻恶行时似乎难以相信，但在查明属实后却毫不迟疑地施行惩罚。这无疑是为了给我们一个榜样：对于更严重的罪行，听闻时应难以轻信，但一旦查实，则应更快地予以惩罚。因此，有福的约伯怀着这种审慎的关切说：「我所不知道的事，我必详细查察。」我们同样可以将这些话，以寓意解经的方式，不无恰当地应用于教会的声音。因为那教会，通过她的选民成员，在审判属肉体之人的恶行时，「查察她所不知道的事」，意思是，她所不知道的恶行（因为她自己不做），她通过审判来查察并纠正它们。因此，圣教会当她暂时因不义之人的恶行而受压制时，会记起并说：「我所不知道的事，我必详细查察。」这仿佛是在直白地说：「那在我选民中我所不知道的恶行（因他们不做），我通过对恶人的审判，严厉地加以惩戒。」既然她现在正以宣讲的大能击碎魔鬼，并从其口中夺回每一个她所接纳的灵魂，他便接着说：
第 17 节： 我打碎不义之人的牙床，从他牙齿中夺出所抢的。
[xxvi.] [寓意解经]
47： 哦，她「从恶人的口中抢夺了掠物」是何等大的掠物啊！当她借着归化，将掠夺者扫罗本人夺走时；当扫罗「仍然口吐威吓」、带着文书前往大马士革的路上时；当他借着逼迫信徒为魔鬼收集掠物时，他却因认识信仰而被收归于基督。 [徒 9:12] 教会多少次「从恶人的口中抢夺了掠物」，就是她多少次借着宣讲，从谬误的钳制中夺回一个灵魂。因为谁能比魔鬼更配称为「恶人」呢？我们「打碎他的腮骨」，就是多少次借着辩驳他的诡计，揭露他隐秘的谋划。我们「从他牙齿中夺了掠物」，是因为那已被他咬伤、陷于罪中的灵魂，我们借着归化使其恢复生命的救恩。因为「腮骨」显明他隐藏的计谋，而「牙齿」则显明那已公开的罪行。关于这腮骨与牙齿，诗篇作者说：「神啊，求你敲碎他们口中的牙；耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙。」 [诗 58:6] 但这位圣徒先宣告自己要「打碎腮骨」，然后才能「从他牙齿中夺了掠物」；因为我们真正从他牙齿中夺走掠物，是在我们先知道如何打碎他腮骨的时候。因为我们必须先揭露他谋划的隐秘诡计，然后才能将听者的灵魂从公开的堕落中挽回。这恶人的腮骨，正是教会的首席牧者亲自借着宣讲打碎的，他说：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。」 [彼前 5:8-9] 圣教会因看见这「狮子」的诡计，就守护信仰的羊圈。她「打碎他的腮骨」，就是多少次她摧毁异端分子的论据；她「从他牙齿中夺了掠物」，就是多少次她借着宣讲使一个人从谬误中归正。因为将来必有许多义人，他们原以为会在教会平安的时期离开这世界，所以蒙福的约伯在讲述自己境遇的同时，也指明了后来义人们的声音，说：
- 我心想：我必死在自己的窝中，必如棕树多增年日。
[xxvii.]
48: 此处以「巢」为名，还表明了什么？岂不是指那藉以滋养每个软弱灵魂的信仰之安宁休憩？因为那众多善人——他们将在迫害时期被赶上——原指望在安息之处，如同在巢中一般，完成他们受哺育的日子。若非圣教会如今在和平的巢中逐一哺育软弱的儿女，诗篇作者便不会说：「麻雀为自己找着了房屋，斑鸠为自己寻得了抱雏之窝。」[诗 84:3] 因为从此「麻雀为自己找着了房屋」，因我们的救主已进入天上的永恒居所；而「斑鸠为自己寻得了抱雏之窝」，因圣教会受造物主之爱的驱使，常发叹息，仿佛为自己筑起一个「巢」，即信仰最安宁的休憩，在其中她如雏鸟般成长的儿女，直到他们飞向高处，她都以爱心的怀抱温暖地抚育。因此，那时将有人以为在和平时期能通往高处，即从巢中飞升，他们的声音被蒙福的约伯的声音预先说出：「那时我说：我必死在我的巢中。」但因他们指望这同样的和平安宁能持续多日，他恰当地补充说：「我的日子必多如棕树。」因为棕树生长缓慢，却能长久保持青翠。但圣教会经历许多困难才达到信仰的稳固立足，为聚集众多人，她渴望在那信仰的荣耀中更长久地存立。因此，她如「棕树」般「指望增多她的日子」，却在突发的试探危机临到时，为信徒缓慢获得、却被不信者迅速夺去的和平恩赐而哀伤。
49: 义人的生活被比作「棕榈树」并非不公，因为棕榈树的下部触摸起来粗糙，仿佛被干燥的树皮包裹，但上部却果实累累，令人赏心悦目；下部被树皮的层层包裹所挤压，上部却舒展着美丽的翠绿。这正是选民的生活——在下方被轻视，在上方被美化。在下方，它如同被许多树皮包裹，因无数的苦难而受束缚；但在高处，它却仿佛以美丽的绿叶在奖赏的宽广中舒展。
棕榈树还有另一个特点，使其有别于所有其他树木。因为每棵树在靠近地面的树干部分都较为粗壮，但向上生长时却逐渐变细，越高则越纤细；而棕榈树从底部开始周长较小，却朝着枝条和果实的方向长得更为粗壮；那从底部纤细出发的部分，到顶端却变得更为庞大。那么，其他树木——底部宽展、顶部狭窄——不正像属世的心思吗？因为所有爱慕这世界的人，在属地的事上刚强，在属天的事上却软弱。他们为暂时的荣耀甚至甘愿耗尽生命至死；而为永恒的盼望，他们却连微小的努力也不愿坚持。为着地上的利益，他们忍受任何伤害；为着天上的奖赏，他们却连最微不足道的言语侮辱也不肯承受。他们足够刚强，能在地方法官面前站立一整天；但在神面前祷告时，他们连短短一小时也感到疲惫。他们常常为获取财富与尊荣而忍受赤贫、卑贱、饥饿，并以克扣那些他们急于获得之物来折磨自己；但对于全心寻求上面的事，他们却越是推诿，因为他们以为这些事的回报来得更慢。
因此，这些人就像其他树木一样，底部宽展、顶部狭窄，因为他们向下的部分刚强，向上的部分却退缩。但另一方面，棕榈树的特性代表了义人渐进的生命——他们从不在地上追求中刚强，却在属天追求中软弱；相反，他们向神献上的自己，比他们记得曾向世界献上的更为深远、更为宽广。因为我们的宣讲者曾对某些人说：「我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说：你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。」（罗 6:19）这无疑是对他们软弱的俯就，仿佛用更直白的话对他们说：「若你们无论如何不能做得更多，至少要在善行的果子上，如同你们长久在恶习的操练中一样，好叫圣爱的自由不至于拥有你们这些软弱的人——而属地享乐的习惯却曾在肉体中拥有刚强的你们。」
50: 然而，有些人虽然追求天上的事，弃绝这世界的败坏行为，却因心思不定、意志不坚，日渐偏离起初的志向。这些人岂不像那些树木，从下往上生长，却从未超越起初的高度？因为他们归正之后，并未持守起初的心志；正如树木的生长方式，起初看似粗壮，后来却变得纤细——随着时间推移，他们不知不觉地让美德的积累逐渐消减。他们心中对天上的渴慕悄然褪色，那些曾立志要刚强有力的人，最终只成就了软弱微小的结果；他们年龄增长，却仿佛变得易于弯曲。
但如前所述，棕榈树在顶端远比根部更为宽阔；因为蒙拣选者的归正，往往在完成时所成就的，比出发时所计划的更多。如果起初稍显冷淡，末后却以更大的热忱完成；也就是说，他们总以为自己正在开始，因此能在新鲜感中持久不倦。先知正是看到义人的这种恒心，才说：「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（赛 40:31）他们「从新得力」，是因为那些长久在肉体上刚强的人，如今热切要在属灵操练上刚强。他们「如鹰展翅上腾」，是因操练默观而飞翔；「行走却不疲乏」，是因他们持守理解的敏捷，好俯就较迟钝的人。但无论如何，他们越是乐意将自己领受的美善适应于他人，就越能在新鲜感中保持自身不变；那些从起初的根部长出时细小的人，在顶点的完成时却变得坚固强壮。
因此，让有福的约伯以他自己的身份说话，让他以圣教会的名义，为那些她在和平时期所拥有、归向自己、并以为会持守善道的人说：「那时我说：我必死在我窝中，必增添我的日子，多如棕榈。」（伯 29:18）她以为能「如棕榈」般「增添日子」，是因她以为信徒的心志会一直增强，直到末了。但当许多因逼迫而疲惫的心开始软化时，她便为此忧伤——那些在她里面的人仿佛趋向软弱，而她曾因他们立志刚强之事而钦佩他们。由于她的心志始终专注于属灵知识，接下来这句话是恰当的：
19节：我的根在水边展开。
[xxviii.]
51: 因为「藉着水，根被打开」，这是指为了领受真理的溪流，心灵的思想在隐秘中展开。正如我们在前文已说过的，在圣经中，「根」这个词语常用来指代隐藏的思想。因此，「我们藉着水打开我们的根」，是指我们向内在的浇灌伸展隐秘心灵的思想。若我们将这些话引申至圣教会的声音，她的「根」必须理解为救主本身的道成肉身。这「根藉着水被打开」，因为那不可见的神藉着祂人性的被取，向我们的视线敞开了。既然创造者在其神性中无法被看见，祂从我们这里取了那使我们能看见祂的。所以「根藉着水被打开」，因为人类的作者藉着祂的人性向人类显现。因此，诗篇作者也正当地说：「他要像一棵树栽在溪水旁。」（诗 1:3）因为「溪水」是每日逝去之民如流水般的经过。真理论到自己说：「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？」（路 23:31）所以那里「有一棵树在溪水旁」，因为当创造者以肉身显现，为我们结出果实并提供荫蔽时，祂藉着复活止住了人类因堕落而日复一日走向死亡的过程。接着：
露水必常滋润我的收成。
[xxix.]
52： 要明白，我说过。因为圣教会的收割，并非不恰当地被理解为：当完美的灵魂脱离肉身，如同成熟的庄稼从地里割下，被运往天上的仓廪；这收割并非凭我们自己的力量，而是靠天上所赐的恩典，因此他说得好：「露水必停留在我的收割上。」 因为露水从上面降下，而收割是从下面收聚。所以「露水停留在收割上」，是因为从上而来的恩典使我们成为配得从下面的世界被收聚的人。因为那从上浇灌我们的恩典，使我们结出善行的果实。因此保罗也说得对：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。」（林前 15:10）因为若问什么是从上而来的露水，他告诉我们：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」 若我们看那在露水下生长的庄稼，他说：「并且祂所赐我的恩不是徒然的，我比众使徒格外劳苦。」 接着往下说：
第 20 节： 我的荣耀必常新，在我里面，我的弓必在我手中更新。
[xxx.]
53：要明白，我说；因为这一切都连接着上文，接下来是以连续的话语引入的，当他说，那时我说，我必死在自己的窝中，我的日子必多如棕树；随后又加上，我的根因水而敞开，露水必停在我的收成上；我的荣耀必在我里面常新，我的弓必在我手中更新。凡知道何为真实的人，都清楚旧生命属于恶的性质，新生命则属于德性的性质。因此保罗说，脱去旧人和他的行为，穿上新人（西 3:9）。他又说，我们的旧人已经和他同钉十字架（罗 6:6）。因此，诗篇作者以人的预表说话，如同被恶灵所困，说，我在一切仇敌中渐渐衰老（诗 6:7）。因为，无论身处属灵的仇敌之中，还是在肉身的邻人中间，我们的心志热忱，在某种程度上仅仅因着生活的习惯就「渐渐衰老」，我们玷污了所领受的新样式。然而，若我们每日以警醒的恳切努力对抗这衰老，借着祷告、读经和善行，我们便得以重新更新；因为我们的生命，当它被泪水洗净，在善行中操练，被圣洁的默想牵引，就不断恢复其新样。因此，约伯如此讲述自己的情形，也代表了我们的情形，因为圣教会看见她的信徒回到旧生命的过犯中时，不得不为那些她看见失去内在新样的人哀叹。因为那位伟大的传道者对他的门徒说，我们的盼望、喜乐、所夸的冠冕是什么呢？岂不是你们吗？（帖前 2:19）所以，圣教会哀悼她失去的荣耀，当她看见她的信徒回到旧生命时。因此她说，我说，我的荣耀必常被更新；因为她相信那些在她里面被征召进入新生命的人，却看见他们屈从于旧的欲望。
54: 在圣经中，「弓」这一名称有时指恶人的计谋，有时指审判之日，有时则指神圣的圣言本身。当「弓」指计谋时，正如诗篇作者所说：「他们拉弓，射出苦箭。」（诗 64:3）此外，「弓」也指末日的审判，正如同一位诗篇作者所言：「你使你的民遭遇艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。你为敬畏你的人竖起旌旗，使他们可以躲避弓箭。」（诗 60:3-4）因为弓的弦拉得越开，射出的箭就越锐利。是的，审判之日也是如此：它越是延迟到来，当它最终降临时，所发出的判决就越严厉。但正因如此，我们现在遭受各种损失，是为了藉此得以改正，从而在那日更显预备。因此经上预先写道：「你使你的民遭遇艰难」，即现世的鞭打，它们是审判之日的先兆，随后将有更可怕的灾祸。「你叫我们喝那使人东倒西歪的酒」，使世俗的欢乐转为泪水。「你为敬畏你的人竖起旌旗，使他们可以躲避弓箭。」这仿佛是在明说：「这是怜悯的时期，那将是审判的时刻。」因此，你藉着现世的这些鞭打，预示了当你不留情面地审判时，你将如何击打——因你现在宽恕时，已如此严厉地击打。
55： 但有时「弓」也用来指圣经。因为那是教会的「弓」，是主的「弓」，从中射出如箭矢般击中人心的可畏话语。因此诗篇作者说得对：「他张弓，预备妥当；他在弓上备好死亡的器皿，他为燃烧者造了箭矢。」[诗 7:12-13] 因为主「张弓」，是因祂在神圣启示中向所有罪人发出警告。在这同一张弓上，祂「备好死亡的器皿」，因为根据祂启示的判决，那些现在忽视悔改的人，祂将定罪为弃绝者。在这张弓上，祂「为燃烧者造了箭矢」，因为对那些祂用恐惧来纠正的人，祂发出话语中燃烧的判决。关于这传道者的弓，以赛亚宣告：「他们带着箭和弓进入那里」[赛 7:24]；意思是，圣使徒们前来，用话语的锐利箭矢击打外邦人生活的刚硬。那么，在此处「弓」这个名称应理解为神圣启示。因为弦象征新约，而弓象征旧约。在弓上，当弦被拉开时，弓角弯曲：同样，在这神圣启示中，当新约被诵读时，旧约的刚硬变得柔顺。因为新约属灵而温和的诫命，使旧约字句的僵硬屈从；当新约仿佛被善行的臂膀拉开时，旧约中严厉的要求便松弛了。我们说弦与新约相符并非不当，因新约无疑是藉着主的道成肉身而来。于是，弦被拉开，弓角弯曲；因为当我们在新约中看见我们中保的道成肉身时，旧约的刚硬便弯曲，指向属灵的含义。因此，这位圣洁的人说：「我说，我的荣耀必常新鲜，我手中的弓必得更新。」
56：「手中有弓」是实践中的圣言。因为「手中有弓」的人，是藉着实践来履行他藉着领悟所领受的神的启示。因此，「弓在手得以更新」，是指凡藉着研习而学到的、属于神圣启示的内容，都藉着相应的生活得以实现。因此，所罗门在描述属灵争战中刚强的战士时也说：「都手持刀剑，善于争战。」（歌 3:8）因为「刀剑」在神的道中所象征的，保罗已阐明说：「并圣灵的宝剑，就是神的道。」（弗 6:17）所罗门不是说「都有」，而是说「都手持刀剑」；这当然是因为不仅知道神的道是可贵的，同样去行出来也是可贵的。因为一个人有刀剑却不「手持」，是指他确实知道神圣启示，却忽略了按此生活；这样的人再也不能「善于争战」，因为他从不操练自己拥有的属灵宝剑。因为一个生活败坏、将这把神的道之剑置于身后的人，完全无力抵挡试探。因此，让被后来的逼迫所压制的圣教会，考虑到恶人的众多和善人的稀少，藉着有福的约伯的口音预先宣告她自己的灾祸，说：「那时我说，我必死在自己的窝中，我的日子必如棕树增多。我的根因水得伸展，露水必停在我的收成上。我的荣耀必常新鲜，我的弓必在我手中更新。」这教会，在审视一切时，从未被虚假的希望所欺骗。因为现今那些完全的人看见许多她的支持者，但他们无疑反思到，在试探的危机来临之际，这些支持者中的大多数会成为她的敌人，他们在和平时期似乎是她的公民。但他们并非同样对所有人都绝望，然而，常常发生的是，那些他们曾对信仰抱有更确信把握的人，自己却成了信仰更凶猛的敌人，以至于他们那时看见有人反对神圣的圣言，而他们曾以为藉着这些人的工作，能将同样的圣言恢复为宣讲的益处。然而，我们哀叹这些时代如今已经开始了，因为我们看见许多在教会范围内的人，他们要么拒绝实践他们所理解的，要么同样轻看这神圣启示，不愿探究和认识。因为他们转耳不听真理，转向了虚谈，各人都求自己的事，不求耶稣基督的事。神的成文之道处处可见，呈现在他们眼前，但人们却轻看这些，几乎无人寻求知道自己所信的是什么。因此，让先前的众多善人哀痛他们的「弓被毁坏」，他们曾一直以为藉着后来者的努力，神圣启示会得以恢复。