约伯记第二十九章最后五节经文，连同第三十章全章，将得到更详尽的阐释。

约伯记第二十九章最后五节

连同第三十章全章，得到更详尽的阐述，

主要关于异端与属肉体之人困扰教会这一主题。

[i]

一： 尽管一切知识与学问都远不能与圣经相比——且不说它宣告真理、召唤人归向天国、将读者之心从尘世欲望转向渴慕天上之事；它用隐晦的语句锻炼刚强者，以谦卑的语调温柔地教导幼小者；它既非全然封闭以致令人畏惧，也非完全敞开以致遭人轻视；它越被使用越不令人厌倦，越被默想越使人喜悦；它用浅近的言辞扶助读者的心智，又以高深的含义提升其境界；它在某种意义上随读者一同成长，对未受教导者而言仿佛被重新审视，而对饱学之士却常觉新鲜——那么，暂且不论其内容的庄重，单就其言说风格而言，它便超越了所有知识与教导的形式。因为在同一段论述中，它既叙述经文，又揭示奥秘；它如此讲述过去，以至于仅凭此便能宣告未来；叙述的顺序保持不变，却借着同样的言语形式，既描述已发生的事，又预言将要发生的事。正如有福的约伯所说的这些话：他在讲述自身境遇时，预言了我们的境遇；他在指出自己的哀伤时，在措辞上指向圣教会的种种境况与时机。因为他说道：

21-23 节：听我的人等候我的判断，静听我的指教时，他们默不作声。他们不敢在我的话上再加什么，我的言语如雨滴落在他们身上。他们等候我，如同等候雨水，又张口如渴慕晚雨。

[ii]

二：我们毫不怀疑，那些在他手下的人对蒙福的约伯怀有这种敬畏。但正如我们已多次提及，圣教会因异端或属肉体之人的逼迫而陷入困境时，便会忆起往昔的时光——那时她所说的一切都被信徒怀着敬畏聆听。她哀叹对手的悖逆，说道：「凡听我话的都等候我的判断，侧耳静听我的指教。」（约伯记 29:21）这仿佛是在用直白的话语表达：「不像这些悖逆而傲慢的人，他们拒绝接受真理之言，却仿佛在教导中抢先论断我讲道的判断。」如今，她的门徒「侧耳静听她的指教」，因为他们不敢质疑她的话语，而是凭信心领受。为了能从这些话语中得益，他们聆听时无疑不是要评判，而是要遵行。

3: 关于她，又恰当地补充道：「他们不敢在我的话上添加什么」；这当然是因为异端者，在那个时候，当他们最恶毒地反对她，不受任何约束时，确实「敢在她的言语上添加些什么」，因为他们忙着好像要纠正她宣讲的正确性。关于好的听众，她又进一步补充说：「我的言语滴落在他们身上。」

四：这「滴下」的言语，除了圣洁讲道的分寸，还能指什么呢？因为劝勉之恩必须按各人所能领受的程度赐予。就「他们不敢加添我的言语」这句话而言，听者的敬畏之心被称扬；而就「我的言语滴在他们身上」这补充而言，则指明了教导者的分配。因为教导者必须仔细察看，不可急于宣讲超出听者所能领会的。他应当收缩自己，俯就听者的软弱，免得向微小之人讲述高深之事——那些事既不能使他们得益，他反倒更想炫耀自己，而非使听者受益。在主的吩咐下，帐幕的桌子上不仅预备了酒壶，也预备了杯。[出 25:29；37:16]因为「酒壶」象征什么？不就是丰盛的讲道吗？「杯」又象征什么？不就是关于神的最微小、最简略的言语吗？因此，主的桌子上既有酒壶，也有杯预备好了，这意味着在神圣启示的教导中，不仅要陈设伟大而奥秘、令人陶醉的事，也要陈设微小而精细的事，仿佛让人浅尝知识。所以，末世的圣教会既被重担所压，就当记念她这极有分辨的安排，并说：「我的言语滴在他们身上。」

五： 此处也恰当地补充道：「他们等候我如等候雨水，又张口如渴慕春雨。」（伯 29:23）当我们藉着真实的谦卑认识到自己心灵的干渴，从而被圣道宣讲的甘霖所滋润时，我们便是「如雨水般」领受圣道宣讲的话语。因此，诗篇作者也向神如此恳求：「我的心在你面前如同干旱之地。」（诗 143:6）先知吩咐我们要被这教导的溪流所浸透，说：「你们一切干渴的都当就近水来。」（赛 55:1）如今，在这世界的末后阶段，我们领受圣道宣讲的话语，就好比「向春雨张开心灵的口」。因为若心中没有「口」，诗篇作者就不会说：「他们心中图谋奸恶，心里发出诡诈。」（诗 12:2）那么，因为我们在这末后的时期致力于宣讲的道，我们便是向这末后的溪流张开了心灵的口。这宣讲本身是藉着祂的牺牲临到我们的，祂藉着诗篇作者说：「愿我手的举起，如晚祭。」（诗 141:2）因为我们的救赎主在这世界的末了，承受了逼迫者的暴行，亲自为我们献上了「晚祭」。关于这「春雨」，别处写道：「我必按时赐雨给你们，就是秋雨和春雨。」（耶 5:24）祂「赐下秋雨」，因为在先前时期，祂将律法的知识赐给了祂的选民（参申 11:14）。祂「赐下春雨」，因为祂使祂道成肉身的奥秘在末后的日子被传扬。圣教会日复一日不停地传讲这奥秘，她就好比用「春雨」滋润着听道者心灵的口。

第 24 节：我若向他们欢笑，他们却不信；我脸上的光辉也未曾黯淡。

六：如果我们按照历史书上的话来理解，就必须想象这位圣洁的人向他的下属展现了自己，以至于即使在欢笑时也能令人敬畏。然而，他之前提到自己曾是「穷人之父，寡妇的安慰者」；这情况需要极大的洞察力来分辨，在如此严厉的治理中，如何同时存在如此多的温柔与怜悯的温和。因为若没有非同寻常的慈爱温柔，就不会有他自称「穷人之父，寡妇的安慰者」的情况；而若没有极大的严厉，他也不可能在「欢笑」时仍令人畏惧：关于这一点，我们所学到的无非是，治理应当如此管理，使掌权者以这样的尺度对待下属，既能欢笑时令人畏惧，也能发怒时受人爱戴，既不让过度的欢乐使他被轻视，也不让无限制的严厉使他被憎恨。因为我们常常在维护正义的力量超出公正时，摧毁那些受我们管辖的人，而这种力量若不能恰当地约束自己，就肯定不再是正义的力量了。我们也常常因放任欢乐的缰绳，使下属脱离纪律的恐惧，因为他们看到我们仿佛自由地欢乐，自己也大胆地放纵到不该自由的地步。但要使统治者的面容即使在欢乐时也能令人畏惧，他必须自己不断敬畏他造物主的面容。因为一个持续为爱神而惩戒自己的心灵，其欢乐很难被下属相信。因为一个以不间断的灵性渴望追求天上事物的人，他有时在人前心中欢乐，这一点就变得非常可疑。因此，那位有福的约伯不久后要说：「因为我总是惧怕神，如同波浪在我身上翻腾。」他如此惧怕他的审判者，如同即将临到的波浪袭击，随时、随时可能死亡。那么，当神的恐惧所带来的悲伤充满一个人的心灵时，他的下属就理所当然地不相信他的欢乐；因为他们不得不相信，当他欢笑时，他们知道他的心灵在造物主的恐惧下，正被何种不间断的悲伤所占据。

7: 这也可以从紧接着直接引入的历史中得到恰当的理解：「我脸上的光也不落在地上。」因为经上记着：「愚昧人的眼目在遍地游荡。」（箴 17:24）所罗门又说：「智慧人的眼目在他头上。」（传 2:14）保罗也说：「各人的头就是基督。」（林前 11:3）所以「智慧人的眼目在他头上」，因为他总是默想救主的作为，好效法它们。因此「他脸上的光不落在地上」，因为他并不以贪欲注视那些属地的事物。

[寓意解经]

八： 我们既已简要勾勒了历史的外在轮廓，现在让我们仔细思考隐藏在奥秘意义中的要点。我们已经多次说过，基督与教会是同一位格，而且常常发生这样的情况：元首的声音传到身体的声音，身体的声音也传到元首的声音。因为既然他们同属一个身体，他们同有一个声音也就无妨。所以，让她以元首的声音论及祂的选民，让教会说：「我若向他们微笑，他们却不信」；因为对神来说，「微笑」就是圣徒的道路因祂的恩典而得以亨通。正如俗语也这样表达那些在世上蒙受好运眷顾的人：「时机向他们微笑。」反之，当人无法行善时，就称为神的忿怒。正如经上所记：「恐怕主发怒，你们便从正路灭亡」（诗 2:12）。如果当人失去公义之路时，主被称为「发怒」，那么当我们的善行蒙受从上而来的恩典眷顾时，主被描述为「微笑」就是恰当的。但所有选民只要还在今生，就从不自恃安稳。因为他们时刻警惕试探，惧怕那隐藏敌人的诡计，甚至在试探停止时，仅仅因猜疑就大为不安。因为对许多疏忽大意的人来说，安逸往往带来巨大危险，以致狡猾敌人的计谋不是在他们受试探时，而是在他们已跌倒时才被察觉。我们必须时刻警醒，让心灵在忧虑中永不懈怠于天上的志向，以免因放弃艰苦的操练，沉溺于松懈的思绪如同躺在柔软的床榻上，心灵全然败坏，在魔鬼来袭时将自己出卖给那败坏者。灵魂必须时刻预备迎敌，时刻提防隐秘的网罗。因此先知哈巴谷说：「我要站在守望所」（哈 2:1）。因此经上又记着：「为自己设立路标，为自己筑起高台」（耶 31:21）。因此所罗门说：「常存敬畏的，便为有福；心里刚硬的，必陷在祸患里」（箴 28:14）。因此他又说：「各人都佩刀在腿上，因为夜间有惊吓」（歌 3:8）。「夜间的惊吓」就是试探的隐秘网罗。而「佩刀在腿上」就是警醒看守，压制肉体的诱惑。所以，为了不让「夜间的惊吓」——即隐秘而突然的试探——悄悄临到我们，就必须时刻让警醒的「刀」压在腿上。因为圣徒对盼望固然确信，但对试探却始终存疑，正如对他们所说的：「当存畏惧事奉主，又当存战兢而快乐」（诗 2:11）；这样，因盼望而生快乐，因疑惧而生「战兢」。诗人在他们的声音中又说：「使我的心快乐，好叫我敬畏你的名」（诗 86:11）。这里要注意，他没有说「使我的心快乐，好叫我确信」，而是说「使我的心快乐，好叫我敬畏」。因为他们记得，即使他们的行为亨通，他们仍处在这今生之中，关于这今生，约伯曾说：「人在世上的生活是试炼」（伯 7:1）。他们又记得经上所记：「这必朽的身体重压着灵魂，这属土的帐棚迫使思虑多端的心下沉」（智 9:15）。他们记得并心存畏惧，不敢凭自己应许自己安稳，而是置身于盼望的喜乐与试探的恐惧之间，他们信靠又惧怕，他们振奋又踌躇，他们确信又怀疑。因此，以我们元首的形象，选民的声音说得很好：「我若向他们微笑，他们却不信」。因为我们的救主仿佛向我们微笑时，我们却不信——当祂的许多恩赐如今作见证，我们一面领受祂恩典的赏赐，一面仍因自己的软弱而在祂的审判前踌躇。

九： 让我们看看，对保罗而言，从此既有来自上方的恩典「微笑」，而他本人却仍因疑虑的恐惧而「不信」。主已仿佛从天上对他说话，在内心开启他眼睛的同时，却在外在关闭它们，彰显了祂威严的大能；祂已对亚拿尼亚论及他说：「因为他是我所拣选的器皿。」（徒 9:15）他已被提到第三层天，超越自己。（林后 12:2）他被带到乐园，听见奥秘的言语，是他不能说出来的；然而，他仍心存恐惧，说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前 9:27）看哪，对于向他微笑的神恩，他在盼望上已经信靠，却仍不敢自信。因为这些话与我们救主的话完全一致，下文也表明这一点，那里说：「我脸上的光也不坠落于地。」因为什么被称为「地」呢？不就是罪人吗？那最初的判决曾对他说：「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创 3:19）所以「主脸上的光不坠落于地」，因为祂异象的光辉不向罪人显现。正如经上所记：「愿不虔的人被挪去，使他不得见神的荣耀。」（赛 26:10）因为光若仿佛坠落于地，那就是当祂在末日审判来临之时，向罪人彰显祂威严的光辉。

10: 然而，如果我们从圣教会的声音来领受这些话，就可以恰当地理解为：「我脸上的光不落在地上」，因为对于那些忙于尘世事务的人，她禁止宣讲她默观中最高的奥秘。她禁止将强健的道理讲给软弱的人听，免得他们听到无法理解的事，反而被本应提升他们的讲道之言压垮。因为纯粹的物质之光，虽然能照亮健全的眼睛，却会使软弱的眼睛昏暗；当视力软弱的眼睛注视太阳的明亮时，光常常反而给他们带来黑暗。因此，让圣教会在受迫害的时期，虽然被压服，却仍记得她先前的分辨，说：「我脸上的光不落在地上」。但既然我们一开始是把她当作她的元首来理解这些话的，让我们继续在祂身上探讨接下来的内容。因为后面接着写道：

第 25 节： 我若有意去他们那里，就坐首席。

[iv]

11: 因为在失丧罪人的心中，肉体的行为占首位，灵魂的居次，所以在他们的思想里，基督不是「坐首位」，而是「坐末位」。但每一位蒙拣选者，因为他们首先关注永恒之事，若有什么属世之事，他们以次要和最小的关切去处理；真理的教导之声也对他们说：「你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了」【太 6:33】；在他们的心中，主「坐首位」。在此处，前面适当地加上了「我若有意去他们那里」。因为正如前面所说，祂按自己旨意的计划行事，不是回应我们的功德，而是因为祂自己如此定意，主以祂的临在光照我们。所以祂既「在祂有意时」来到，当祂来到时，祂「坐首位」，因为祂进入我们心中是白白的恩赐，并且在我们心中对祂的渴望，不同于我们其他的欲望。接着经文说：

我虽如君王坐镇，军兵环立，却仍是哀恸者的安慰。

[v]

十二：主「坐在心中为王」，因为祂在我们的思想中，统管着心中喧嚷的冲动。在祂所居住的灵魂里，祂唤醒迟钝的，约束躁动的，点燃冷淡的，平息炽热的，软化刚硬的，收紧松散的——仅仅通过这些不同的思绪，就仿佛有一支「军队」「站在祂周围」。或者，祂「坐在那里为王，有军队站在祂周围」，确实是因为这位王在治理选民的心思时，有众美德环绕。祂也是「哀恸之人的安慰者」，正如祂的应许所说：「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。」（太 5:4）又说：「我必再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。」（约 16:22）
然而，我们关于圣教会元首所说的这些话，若将其同样应用于圣教会的声音，也并无妨碍。因为在教会中，教师的秩序如同君王般治理，而信众的群体环绕着他。这信众的群体也正当地被称为「军队」，因为它日复一日地在善行的阵列中，不断预备着对抗试探的争战。圣教会也安慰哀恸之人的心，当她看到选民们的灵魂被当前朝圣之旅的愁苦所压垮时，便以永恒家乡的应许使他们喜乐。此外，她看到信徒的心被神圣的敬畏所击打，那些她看到因听到关于神的严厉之事而应当战兢的人，她也同样让他们听到祂怜悯的温柔，好叫他们能有胆量。

13：圣教会正是这样，在她的持续事工中，将救赎主的怜悯与公义交织在一起，使信徒既不会轻率地依赖怜悯，也不会绝望地畏惧公义。她用元首的话安慰那些惊恐的人，说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们」（路 12:32）。她又用这话警诫那些自恃的人：「总要警醒祷告，免得入了迷惑」（可 14:38）。她安慰那些惧怕的人，说：「要因你们的名记录在天上欢喜」（路 10:20）。但她警诫那些倚靠自己的人，说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（路 10:18）。她安慰惧怕的人，说：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去」（约 10:27-28）。但她警诫那些自恃的人，说：「假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太 24:24）。她安慰惧怕的人，说：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太 24:13）。她警诫自恃的人，说：「然而，人子来的时候，遇得见世上有信心吗？」（路 18:8）。她安慰惧怕的人，说：「今日你要同我在乐园里了」（路 23:43）。但她警诫自恃的人，说犹大从使徒职分的荣耀坠入地狱的深渊——关于他，经上宣告说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼」（约 6:70）。她安慰一个惧怕的人，说：「人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我」（耶 3:1）。但她警诫一个自恃的人，说：「你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治」（耶 30:15）。她安慰一个惧怕的人，说：「从今以后，你当称呼我为‘我父’，因为你是我童贞时期的引导者」（耶 3:4）。但她警诫一个自恃的人，说：「你的父亲是亚摩利人，母亲是赫人」（结 16:3）。她安慰一个惧怕的人，说：「背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒」（耶 3:12）。但她警诫一个自恃的人，甚至禁止她的先知代求，说：「你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告；因为他们遭难向我哀求的时候，我必不应允。虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓」（耶 14:11）。如此，圣教会既就怜悯的慈爱提升听者的心，又就审判的严厉使其不安，好叫她在宣讲中正确地调和二者，使她的选民既不会因所显明的义而自恃，也不会因过往的罪孽而绝望。

[历史诠释]

14: 然而，他所说的「我虽坐王位，有军队环绕，却仍是哀恸者的安慰者」，我们必须明白，即使按历史理解，若读者仔细思量好的统治者如何将治理的权威与安慰的慈爱相结合，也能大有造就。他说：「我虽坐王位，有军队环绕」——看治理的权威；「却仍是哀恸者的安慰者」——留意怜悯的服事。因为若只持守其一而忽略另一，纪律或怜悯便大为欠缺。统治者心中对待臣民，既应有在公义中给予安慰的怜悯，也应有在怜悯中施行忿怒的公义。因此，那被撒玛利亚人带到客店的半死之人，伤口既敷了酒又抹了油——酒使伤口刺痛，油使伤口舒缓；这样，每个负责医治伤口的人，便可用酒施加严厉的刺痛，用油施予怜悯的柔和；用酒洁净腐坏之处，用油抚慰待愈之处。如此，温和应与严厉相混合，两者进行某种调和，使受管辖者不至因过度的严厉而受伤，也不因过度的仁慈而松懈。这诚然是那帐幕中的约柜所预表的，其中既有法版，又有杖与吗哪并存；因为当一位好统治者胸中有神圣经卷的知识时，若有严厉的杖，也当有甜美的吗哪。大卫也说：「你的杖，你的竿，都安慰我。」（诗 23:4）我们被杖击打，却被竿扶持。若要有击打的杖之严厉，也当有扶持的竿之安慰。所以，要有爱，但不是软化人的爱；要有力量，但不是刺耳的力量；要有热心，但不是过度暴烈的热心；要有怜悯，但不是超过合宜的纵容。在摩西胸中，我们看到怜悯与严厉的结合。看他如何慈爱地怜悯，又严厉地发怒。当以色列民在神眼前犯下几乎不可赦免的罪，以致他们的统治者听见「你下去吧，你的百姓犯了罪」（出 32:7）——仿佛神的声音对他说：「那犯下如此大罪的百姓，从此不再是我的」——并接着说：「现在你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国」；摩西却一而再地为所管辖的百姓挺身而出，抵挡神忿怒的攻击，他说：「求你赦免他们的罪，不然，就把我从你所写的册上涂抹。」（出 32:32）让我们思想，他是以何等的心肠爱那百姓，竟为他们的性命祈求将自己「从生命册上涂抹」。然而，这位被对百姓如此大爱所捆绑的人，让我们看他如何被公义的热忱点燃，对付他们的罪。当他第一次祈求获得赦罪，使他们不至被涂抹之后，他来到百姓那里，说：「你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄、同伴与邻舍。」（出 32:27）那日，百姓中约有三千人倒下。（出 32:28）看哪，他曾为所有人的性命甚至愿以自己的死来祈求，如今却用刀杀了少数人的性命。他内心燃烧着爱的火焰，外面却被严厉的热忱点燃。他的怜悯如此之大，以致在神面前为百姓他不惜献上自己的死；他的严厉如此之强，以致他惧怕被神能力击打的人，他自己却用审判的刀击打。他如此爱所管辖的百姓，甚至不吝惜自己；然而，他爱的那些犯罪者，他却如此追讨，甚至当神赦免他们时，他仍将他们击倒。两方面他都是有力的中保，两方面他都是无与伦比的调解者：他为百姓的案情在神面前以祈求申辩，他为神的案情在百姓面前以刀剑申辩。在内，他以爱藉祈求抵挡神的忿怒；在外，他以发怒藉击打消灭罪。藉着少数人的死显明出来，他迅速拯救了众人。因此，全能神更快垂听祂忠仆为百姓的代求，因为祂看见他即将为神向百姓所行的事。所以，在治理百姓时，摩西融合了两者，使怜悯不缺纪律，纪律也不缺怜悯。因此，这里也相应地说到这两种卓越：「我虽坐王位，有军队环绕，却仍是哀恸者的安慰者。」因为「坐王位有军队环绕」是治理的力量与纪律，而「安慰哀恸者的心」是怜悯的服事。

[寓意解经]

然而，在这所有之中，解释的路线必须回归到属灵的意义上。当圣教会在末后的日子被她的敌手压制时，她回想起过去治理的法则，也回想起她曾向受压迫者所显出的何等大的怜悯恩惠。她的纪律与怜悯，却被那些心思轻浮的人所嘲笑。因此，下文接着写道：

第三十章 1. 但如今比我年少的人竟嘲笑我。

[vi]

15：所有异端者，若与普世教会的年岁相比，在时间上恰可称为「较年轻者」，因为他们是从她而出，而非她从他们而出。因此，约翰的话也说得对：「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。」（约壹 2:19）因为「那些在时间上较年轻者嘲笑圣教会」，当那些从她而出的人藐视她教导的话语时；关于这些人，下文又补充说：

他们的父亲，我连与我羊群中的狗同列都不屑。

谁是圣教会所拯救的众多信徒的「羊群」？而被称为这羊群的「狗」的，除了那些成为信徒守护者的圣教师，还能是谁呢？这些教师为了他们的主高声呼喊，日夜守望，可以说，发出了响亮的宣讲吠声。关于他们，诗篇作者对那教会说：「你狗的舌头从敌人那里。」[诗 68:23] 因为有些人从偶像崇拜中被召回，成了神的传道人。所以，教会的「狗的舌头」从敌人那里出来，因为主使归信的外邦人甚至成为传道人。因此，犹太人拒绝为神说话，他们的迟钝受到先知责备，他说：「他们都是哑巴狗，不会吠叫。」[赛 56:10]

16: 现在我们谈到异端之父，指的是那些我们称为「异端创始人」的人，他们通过邪恶的宣讲——即言语的种子——使追随他们的民众在错误中被生养出来。因此，圣教会「不屑将异端之父与她的羊群中的牧犬并列」，因为她在检验之后拒绝了这些错误教义的创立者，并轻看他们，不将他们算在真正的教父之列。这些人虽然看似曾将一些人从异教的错谬中召回，也曾训练一些人的行为去行正事，然而，由于他们对神的认识不正确，圣教会「不将他们与羊群中的牧犬并列」，因为她不将他们归入正确的传道者之中。显然，亚略、福提努、马其顿尼、聂斯脱利、欧迪奇、狄奥斯库若、塞维鲁，以及许多类似的人，都曾试图通过教导和说服来显得像是教父。但普世圣教会以严格的严厉检验他们的错误，不「将这些人算作她羊群的守护者」，因为她谴责他们破坏了羊群的合一。关于这一点，保罗以他的声音对以弗所人说：「我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。」[徒 20:29] 而且，因为有时异端越是陷入错谬的信仰，他们在外在行为上就越是谨慎，以至于显得比世上其他人行了更大的事，普世圣教会轻视他们的一切作为，因为她观察到这些作为并非出于信心的权威。因此，有福的约伯的声音也恰当地补充说：

第 2 节： 他们双手的力量于我毫无价值，连生命本身也不配得。

[vii]

17:「手中的权能」是在实践中彰显的伟大。但异端者的「双手之力」在圣教会看来「算不得什么」，因为她看到，一旦失去真信仰，无论他们做什么都毫无价值。他们既抛弃了对神和邻舍的仁爱，又对神抱有虚妄的想象，并因争辩而与邻舍分离。然而，那位伟大的传道者见证，没有仁爱的「双手之力」毫无益处，他说：「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」（林前 13:3）但有时异端者也行神迹奇事，不过是为了在此获得他们禁戒与克己的回报，即他们所追求的赞誉。因此，救主亲口说：「当那日必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？』我就明明地告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」（太 7:22-23）从这同一句话中，我们应当理解什么？岂不是在人的身上，应当被尊崇的是仁爱的谦卑，而非神奇德能的表征？因此，圣教会如今即使看到异端者所行的任何神迹，也置之不理，因为她明白这些并不能证明圣洁。因为证明圣洁的方式不是行神迹，而是爱邻舍如同自己；对神持守真理，对同伴存比自己更好的意念。因为真正的权能在于爱，而不在于显明神迹，这是「真理」所显明的，祂说：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约 13:35）祂不是说「你们若行神迹奇事，众人就因此认出你们是我的门徒」，而是说「你们若有彼此相爱的心」，这清楚证明，证明神真正仆人的不是神迹，唯独是仁爱。所以，属天门徒身份的见证就是弟兄仁爱的恩赐。这同样的爱，所有异端者都拒绝拥有，因为他们与普世教会的合一分离，因此关于他们的话是公义的：「他们双手之力，在我算不得什么。」又因为他们对自己所展示的这些神迹，并未以任何谦卑与之相符，所以紧接着说：「他们本身也被算为不配得生命。」或者，圣教会确实宣告所有异端者不配得生命本身，原因在于他们假借基督之名，却与基督之名争战。关于他们，还有进一步的补充：

因匮乏与饥饿而贫瘠。

[viii]

18：所有异端，当他们以神圣启示为目标，试图探究自己能力所不及的神的奥秘时，便因贪求而变得贫瘠。因为他们不寻求那些能训练自己谦卑、使自己的道路在安宁中行进、保持忍耐、显出恒久的事物，而只寻求那些能证明他们博学、能言善辩的事物；他们力求知道那些能让他们显得特别有见识的东西。他们常常大胆地谈论神性存有的本质，却可悲地连自己都不认识。因此，他们「因缺乏与饥饿而贫瘠」，因为他们渴望探究那些无法结出善行萌芽的事物。他们所探究的，超出了他们自身的能力。当他们追求自己无法理解的东西时，便忽略了去认识那些本可以教导他们的事物。这种大胆，那位伟大的宣讲者正确地加以制止，说：「不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」（罗 12:3）因此所罗门说：「要约束你自己的智慧。」（箴 23:4）因此他又说：「你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。」（箴 25:16）因为那寻求超越自己容量去吞吃属灵意义之甘甜的人，甚至会把已吃下的「呕吐出来」；因为当他试图理解超出自己能力之上的事物时，就连他原本正确理解的东西也会丧失。因此他又说：「吃蜜过多是不好的，考究自己的荣耀也是可厌的。」（箴 25:27）因为那位不可见之创造者的荣耀，若适度地探究，能提升我们；若超越我们的能力去深究，则会压垮我们。因此，异端们，正因为他们越是企图通过崇高的领悟来完全满足自己，就越是彻底地变得空虚，关于他们所说的「因缺乏与饥饿而贫瘠」是恰当的。由于他们无限制地企图追求对天上奥秘的知识，反而越是失去它。

19： 然而，在圣教会中真正谦卑、真正受教的人，对于天上的奥秘，既学习理解某些可理解之事，也学习以敬畏之心对待尚未理解之事，这样，他们就能以敬畏之心持守所理解的，并以谦卑之心期待尚未理解的。因此，摩西对我们说，吃羔羊时，「剩下的」要「用火焚烧」[出 12:10]；因为我们「吃羔羊」，就是在理解主的人性诸多细节时，将它们存记在心灵的腹中。其中有些东西留给我们，是无法「吃」的；因为关于祂，仍有许多细节根本无法理解。然而，这些「要用火焚烧」，因为关于祂我们无法理解的事，我们要以谦卑之心保留给圣灵。正是这种谦卑，常常向选民显明那些看似不可能理解的事。而异端们刚硬的心，当他们骄傲地将理解归于自己时，仿佛甚至敢于对未知之事作出定论。因此，正是这种内在的自我高举，在外在将他们驱离真理，在神的宣告中，他们几乎连外在之事都难以领会，却自以为特别深入地探究了属灵的奥秘。因此，这里也接着说：

第 3、4 节。他们因灾祸与苦难而患了坏血病，在孤独中啃食，咀嚼野草与树皮。

[ix]

20：所谓「啃咬」，是指无法真正吃下去的东西。异端分子试图凭自己的力量去理解圣经，却永远无法真正领会它；既然他们无法领会，就仿佛没有真正「吃」下去。由于得不到从上而来的恩典，他们无法「吃」下去，只能以某种努力去「啃咬」。他们只是从外部处理圣经，试图触及却无法进入其内在核心。这些人因与普世教会的团契分离，被描述为「在孤独中」啃咬。真理早已警告过，假教师会将追随者引向这种「孤独」：「若有人对你们说：『看哪，他在旷野里』，你们不要出去。」（太 24:26）他们被恰当地描述为「因苦难与困苦而患了疥疮」，因为他们既因行为的破坏性而可鄙，又因认知的败坏而卑劣。
他们「吃草和树皮」，因为被自高的栅栏所阻隔，无法在神圣启示中领悟伟大而内在的事物，只能艰难地发现一些浅显而外在的东西。「草」象征较为浅显的陈述，「树皮」则象征教父们外在的教导。那些寻求认识这些事物的人，并非真正受教，只是看似如此；他们在圣卷中并不从内心深处探究对神和邻舍的仁爱之力，仿佛「以草和树皮为食」，因为滋养骄傲灵魂的，要么是最低微的，要么是最外在的东西。
或者，「吃草」是指接触圣经时只遵守最微小的诫命，却忽视更重要的。真理恰当地责备他们说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。」（太 23:23）他们「吃树皮」，是因为有些人在圣卷中只尊重字句的外壳，丝毫不保留属灵含义的任何部分，他们以为神的话语除了外在能听到的之外，别无他物。
然而，这些人在一切错误中都受虚浮荣耀的激情支配，对名誉的渴求俘虏了他们，他们通常通过自己所说的，只追求属世的利益。关于这些人，保罗说：「因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。」（罗 16:18）因此，下文紧接着恰当地说：

以杜松根为食。

[x]

21： 杜松树以尖刺代替叶子，它们长出的枝条如此多刺，仿佛荆棘般能刺伤触碰之人。荆棘象征一切罪过；因为它诱人耽于私欲，如同尖刺刺伤灵魂。因此，一位义人与悔罪者如此说道：「我在苦难中回转，荆棘被折断。」（诗 32:4）这诚然是因为心灵转向哀恸，使罪的刺痛在悔改中被折断。但在另一译本中，荆棘被描述为「被刺透」而非「被折断」，这与原意并无矛盾，因为悔罪者的心灵被带入忧伤，那已犯的罪如同被牢牢钉在记忆中。那么，「杜松的根」象征什么呢？岂不正是贪婪——那生出一切罪之荆棘的根源？保罗论及此说：「贪财是万恶之根。」（提前 6:10）因它暗中滋长于心，又在行为中公然生出一切罪的尖刺。这位伟大的传道者随即暗示了从此根生出的尖刺，他接着写道：「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」他说「许多愁苦」，仿佛揭示了从此根生出的尖刺。因此，我们以「杜松」喻指罪，而以「杜松的根」喻指什么呢？岂不正是贪婪——即罪的质料？所以，既然异端在言语中通常只追求外在利益，明知自己编造谬误却不放弃错谬的宣讲，只因渴望作为教师收取酬劳，如今圣者的话正合宜地论及他们：「以杜松根为食物。」因为他们全心思想贪婪，仿佛以此为食粮，而罪的尖刺正是由此而生。这些人若在神圣启示中看似敏锐地发现某些事物——其实他们并不理解，却幻想这些能支持自己的论点——便立刻将这些高声宣扬给可悲的听众，他们贪图的不是灵魂，而是财物。因此，下文紧接着说：

第5节： 他们从山谷中带走这些，每当发现其中任何一个，便喧嚷着跑向他们。

[xi]

22: 他们「从谷中带走它们」，是因为他们以高傲的精神，从教父们谦卑的言论中收集这些言论。当他们欣喜地发现这些言论有利于自己的主张时，便大声疾呼地奔向它们，因为他们所领悟的一切，都出于对赞誉的渴望，竭力向人们的耳朵大声宣扬。

第 6 节： 他们必住在溪涧的荒野，或地上的洞穴，或地面之上。

[xii]

23：我们将那些由冬雨汇集而成、又在特定季节干涸的溪流称为「急流」。因此，那些编造错误教义的人被恰当地称为「急流」：因为他们对仁爱的温暖感到冰冷，在死寂的冬季时节膨胀起来；因为他们并非持续满溢地流淌，而是被大公教会信徒的辩驳——如同夏日的太阳——所晒干。确实，那些兴起对抗圣教会的错误教义制造者，已被真理的热力终结，然而他们传授给门徒的东西却仍在被维护和辩护。因此，那些追随这些人错误的人「住在急流的荒凉之处」，即把信任寄托于那些其流溢已被大公教会信徒的回应与论证所晒干之人的讲道。那么，我们又将「地穴」理解为别的什么呢？不就是异端的隐秘讲道吗？因为异端以如此方式在秘密集会中聚集，以至于他们无法通过理性赋予其错误信仰的敬畏，却可以通过隐藏来获得，并且对软弱的灵魂而言，那歪曲的言论越是隐秘，就越显得应当被敬畏。因此，在《箴言》中，那作为异端预表的妇人劝诱说：「偷来的水是甜的，暗吃的饼也是好的。」（箴 9:17）这同样的隐秘讲道为「真理」所憎恶，祂说：「那时，若有人对你们说：『看哪，基督在这里』，或说：『基督在那里』，你们不要信。」又说：「所以，若有人对你们说：『看哪，基督在旷野里』，你们不要出去；或说：『看哪，基督在内屋中』，你们不要信。因为闪电从东边发出，直照到西边；人子降临也要这样。」（太 24:23, 26-27）所以，那里所说的「在内屋中」，在这里被表述为「地穴」。因此，异端「住在地穴里」，因为他们通常通过秘密讲道来隐藏自己的错误；这样，他们越是避免向更有学识、更智慧的人显露自己，就越能不可抗拒地吸引未受教导的人。因此，接下来的话也恰当地被引入：「或住在沙砾上。」因为我们用「沙砾」这个名字来称呼那些被河水冲走的小石子。相应地，歪曲教义的教师「住在沙砾上」，因为他们吸引着那些没有以任何坚定的庄重建立起来的人心，这些人心被错误的溪流仿佛不断地从一处带到另一处。因此，那位伟大的传道者，因他希望听众不被时势所左右，而是能被坚固的庄重所建立，就告诫他们说：「使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。」（弗 4:14）这样，圣教会暂时被她的对手压制，当她看到那些错误之人的狂妄心思在侮辱她时，便回想起那些人的行为是怎样的，说：「他们要住在急流的荒凉之处，和地穴中，或住在沙砾上。」因为他们的错误讲道，在仁爱的火熄灭后，借着情感的冰冷获得了力量，它当然「住在急流的荒凉之处」。又因为它不是公开、敞开的，它就「隐藏」在地穴里。并且因为它所持守的百姓不是稳固的，而是轻易动摇的，它就不是停留在磐石上，而是「在沙砾上」。关于这一点，接下来还有进一步的补充：

第 7 节： 他在同类之中欢喜，并认为荆棘之下有乐事。

[xiii]

24：我们如何理解「荆棘」之名呢？它指的是那些罪的「刺伤」[§. 21]，我们之前已经描述过。因为悖逆的心喜爱恶行，而他们本应为此哀哭，所以所有异端分子都因自己能行更恶之事而自高，沉浸在虚妄的喜乐中；他们「以为在荆棘之下有乐事」，因为他们使悖逆的心因同样的缘由而欢喜——正是那使他们背负罪之荆棘的缘由。倘若他们曾能将任何人引向自己的谬误，他们便沾沾自喜；正是通过那使他们日复一日为自己堆积罪孽的行为——即毁灭他人——他们竟欢庆自己仿佛是公义的引领者。因此，经文说得很好：他们在同类中欢喜，以为在荆棘之下有乐事。因为他们将一切所能拉拢的人都拖向毁灭；他们以为身处罪孽之下，或将过犯加添于过犯之上，是在为自己堆积丰盈的德行。

第 8 节： 他们是愚昧人的儿女，也是卑贱人的儿女；在地上全然不被看重。

[xiv]

25: 也就是说，那些错误之主的子孙。他们被称为「子孙」，并非因血缘而生，而是因效法那些教导谬误、在无知上为「愚昧人」，并以邪恶生活、在行为上为「卑贱人」的。他们与我们的救赎主毫无智慧或生命的关联。关于此，所罗门在赞美圣教会时说道：「她丈夫在城门口为人所认识。」（箴 31:23）因此，这些人因追随迷途者的悖逆榜样，就被记录为「愚昧人和卑贱人的子孙」。接着恰当地补充道：「在地上全然不显。」因为他们在此处力求显扬，却从活人之地被驱逐出去。

26: 然而，我们以异端者为预表所阐述的这一点，若同样适用于那些虽持守正确信仰却刚愎属肉之人，也毫无妨碍。因为圣教会不仅视那些身处教会之外、与她的信仰相悖者为敌，也视那些在教会内部生活败坏、窒息她生命的人为敌。因此，当教会因逆境之苦难降临而受折磨时，让她审视在繁荣时期，那些生活在她内部的恶人如何以他们的邪恶使她负重。让她思量，因某些人的罪有应得，她里面所有人的生命并非不公地受到搅扰，让她说：「他们独处啃噬，因苦难与不幸而污秽。」正如我在本书第一部分所言，「内在的独处」有时被理解为指向卓越的默观。但在此处，以责备的方式提及「独处」，除了表明善的贫瘠，还能指什么呢？因此，耶利米以犹大为预表，为罪人的灵魂哀叹道：「先前满有人民的城，现在何竟独坐！」哀 1:1 但当约伯论及恶人时说「他们独处啃噬」，我们也当留意诗篇作者所言：「他的仇敌必要舔土。」诗 72:9

27: 因为有两类人屈从于自己的野心：一类总是用谄媚的言语来满足贪欲，另一类则公然以暴力行掠夺。我们「啃咬」时，是以强力从外部磨损某物；而「舔舐」则是用舌头的轻触去尝那不易吞食之物。凡那些即使在信仰的伪装下仍过着邪恶生活、觊觎他人所有、却无法以任何方式夺取所贪之物，反而试图用奉承的言语、仿佛以甜美的软化来窃取所渴求之物的人，他们所做的岂不正是「舔地」吗？因为他们无法以力量夺取地上的各样事物，便竭力用舌头的柔软来窃取。但那些在这世上拥有某种权势、觊觎他人之物、却因能以不义的力量达成所愿而轻蔑以诡诈欺骗的人，他们不「舔」而是「啃咬」；因为他们以权势的强力，如同牙齿的效果，摧毁同胞的生命。
因此，让圣教会仰望永恒国度的真实财富，让她看见天上众民的群集，让她在蒙拣选的儿女中辨识心灵的修养与无数美德的卓越，并由此将心灵的目光转向恶人的生活——那生活因离弃一切良善而成为虚空——并通过与他们的比较，让她看见那生活如何、以何种方式缺乏一切美德的成就，因为它弃绝了高处的事物，却贪恋底下的事物。让她看见，那恶人所渴求的，若他碰巧有权势，甚至常以暴力夺取。让她看见，她长久以来一直屈从于那些在她境内掌权的人，并因他们的过犯，她甚至到了危及并伤害善人的地步，让她说：谁在孤独中啃咬。仿佛她公开抱怨说：「他们若非首先留在自己内心孤独、缺乏美德修养的状态，就不会以暴力夺取他人之物。」但她正确地解释了这些人的种类与性质，说：因苦难与悲惨而患疥疮。因为不健康的皮肉，若被忽视而未得到细心照料，便会因污秽的蔓延而加重病痛，当不幸的疾病加上疏忽的悲惨，因疥疮的生出而承受更沉重的困苦。

28： 因此，人性被造时本是正直的，却因自身意志的过失而陷入病态，以致全然败坏；因为被无数的需要所压迫，它在此生中除了那些足以击垮它的事物之外，一无所获。然而，我们往往在满足本性的需要时超出了应有的限度，又忽略了灵魂的照料，于是因可悲的疏忽，我们在自己的软弱之上又加上了罪的污秽。因为本性的需要本身蕴含着极大的危险：我们常常无法分辨，在满足这些需要时，哪些是出于实用的目的，哪些是出于放纵的恶欲。因为诱惑的机会常常出现，当我们为需要而付出时，若我们的自我辩解在明辨的眼中披上软弱的伪装，仿佛躲在履行实用之事的表象之下，我们其实是在服事放纵的恶欲。但若因疏忽而放任本性的软弱，无非是在苦难之上增添不幸，并借这不幸加倍恶习的污秽。因此，圣徒们在他们所做的一切事上，都以最恳切的心志加以分辨，以免本性的软弱向他们索取超过所当得的，也免得在需要的伪装之下，放纵的恶欲在他们里面滋长。因为他们从软弱中承受一件事，又从诱惑的驱使中承受另一件事；他们如同最公正的裁判，站在需要与享乐之间，一方面藉着安慰来扶持前者，另一方面藉着克制来约束后者。由此，即使他们遭受软弱的苦难，也绝不会因疏忽而堕入不幸的污秽中。因为仅仅处于苦难之中，就是因那仍会朽坏的肉身的软弱，而受制于本性的需要。正是这些需要，使那位说「救我脱离我的需要」[诗 25:17] 的人渴望摆脱。因为他知道，享乐的罪大多借着需要的时机而爆发；为了不因自己的意志犯下任何不合法的事，他竭力要连根拔除那自己虽不情愿却仍受其束缚的东西。[此例见于圣奥古斯丁的《忏悔录》卷十，第 43–47 节。]

29： 然而，另一方面，那些心怀恶念的人却以他们堕落状态中的种种必需为乐，因为这些必需迫使他们回头去满足自己的欲望。当他们通过进食来满足身体的需要时，借着口腹之乐，他们便在饕餮的欢愉中膨胀起来。当他们为遮盖肢体而寻求衣物时，他们不仅寻找能遮盖的东西，还寻找能抬高身价的东西；为了抵御寒冷的麻木，他们不仅寻求厚实之物来防护，还寻求柔软之物来取悦；不仅寻求柔软之物来安抚触感，还寻求色彩之物来迷惑眼睛。因此，将必需之事转为享乐之用，这岂不是在苦难之上又加上了污秽的悲惨？因此，让教会在逆境中回想那些因自己的罪过而招致这些事的人，让她说：「那些在孤独中啃噬、因苦难与悲惨而患坏血病的人。」他们若不在固有的必需之上添加享乐的悲惨，就不会因苦难而变得污秽。这些必需是我们因始祖的过犯而招致的。但那些在苦难之上添加悲惨的人，从刑罚的折磨中，却迸发出罪孽的加剧。但愿这样的人，在他们不屑于改过自新时，所做的错事不至于也强加给他人。但愿他们自己的死亡就足以满足他们，而不至于用有害的劝说也杀害他人的生命。因为他们嫉妒别人拥有他们所没有的，他们为别人获得他们所失去的而悲伤；倘若他们偶然发现别人行为中有任何优点萌发，他们立刻就用恶毒诽谤之手将其拔除。因此，接下来也说：「他们吃草和树皮。」

三十：「草」所象征的，岂非那些初行善道者那柔嫩、贴近地面的生命？而「树皮」所代表的，岂非那些从此追求高处事物者外在的行为？恶人看见有人开始行正事，或嘲笑，或装作劝告，总要加以阻挠。但当他们暗自思量，某些人正向着至高之事迈进，既然无法全然彻底地将其进步吹散，他们便从这些人的某些行为上引开他们。如此，「吃草和树皮」，便是借着他们恶意的牙齿般的毒害劝说，将那些初行正道者的志向，或那些从此如树木般向上生长者的作为，撕碎化为乌有。灭亡之子「吃草」，乃是用讥诮吞噬软弱者的开端。同样，他们「吃树皮」，乃是用恶谋之手，从那些正当成长者的生命中，剥去善行的遮盖。他们剥去后者如树木般的个别行为，却因藐视前者如草般拖曳，他们仿佛吃下所践踏之物。他们部分地毁掉某些正在升高者的力量，却将某些仍处低位者的柔嫩全然粉碎。所以让他说：他们吃草和树皮，因为借着邪恶的嘲弄，他们在一些人中零碎地破坏了外在的行为，在另一些人中则摧毁了活泼生长的盼望之心。

31: 或者，「吃草」确实是指模仿古代教父们那些轻浅、柔嫩的事物。而「吃树皮」则是效法他们的行为，但仅限于外表，在这些行为中却不持守正确的意向。因为有些人，既然无法通过世俗的行为方式获得今世的荣耀，便追求一种圣洁的表象，披上敬虔的外衣，渴望显得像是古代教父的模仿者，他们确实投身于一些微小、轻浅的事物，但对于那些强有力、唯独从仁爱之根发出的作为，他们却无心效法。这些人确实「吃草」，因为他们忽略了重大的事，却满足于无价值的事。然而，他们常常也执行一些看似更有力的行为，但在这些行为中却没有持守正确的意向。对这些人来说，「吃树皮」就是采取蒙拣选者的外在行为，却没有在善行中持守善的意向。因为当他们为了博取人的称赞而寻求正确的行为，却无心效法那些行得正之人的内心时，他们只被「树皮」所充满。因为他们用全部的渴望追求今世的荣耀或富足。因此，接下来也恰当地补充道：以杜松的根为他们的食物。

三十二：因为他们借信仰置身于内，却大多沉溺于贪婪的念头，他们仿佛在「吃」那东西，以致在生命的最终结局里，惩罚的严酷被显明出来。这些人，当他们不渴求神圣启示的果实，却让自己屈从于追逐世俗事物时，就永远得不到麦子的饼，而是以「杜松的根」为食。因为那些仅仅从底下、最低处生长出来的东西占据了他们，以致后来这些事物会像杜松的叶子那样，以报应的坚硬、以叶子的尖利来刺痛他们。因为当他们在此藐视神时，他们从未意识到自己所作的是何等大的恶。他们仍在「吃杜松的根」，却不去留意这根的枝条有多么尖锐；因为恶行现在仿佛在根部，在罪中给人快感，但后来仿佛在枝条上，在惩罚中刺痛人。因此，下面的话也恰当地补充道：他们将这些从谷中带走，每找到一样，便喧嚷着奔去。

33: 与天上的事物相比，现今的生命无疑是一个「山谷」。但这些人，因不懂得仰望高山——即圣徒们刚强的作为——便总是沉溺于最低的享乐，如同在「山谷」之中；一旦发现任何利益，哪怕是微小的收获，他们便「喧嚷着奔跑」，因为他们甚至要争竞着夺取它，因为「各人在山谷中喧嚷着奔跑」，就是在遇到事情时，甚至为微小的报酬而争吵。常有这样的事：一个因善行而显为圣洁的人，当世俗利益的机会出现时，便受到考验。你或许会看到一些人，已经从事崇高的事业，已经操练禁欲，已经承担教导的职分，效法先前的众父；但当他们突然发现今世的好处，如同山谷的果实，便「喧嚷着奔跑」过去；因为那被覆盖的圣洁的宁静被打破，他们便冲向那里。

34: 或许，「草与树皮」不仅指善人的行为，如前所述，也指今生的安慰与祝福。因为全能的神在赐予祂的选民内在恩赐时，也常以外在的尊荣提升他们。祂使他们成为受人尊敬的对象，将他们提拔于众人之上，同时也更广泛地展示他们作为效法的榜样；有时，心怀恶念之人虽轻视这些人的生活，却渴望获得他们在世上的成功。因此，由于他们在此世寻求转瞬即逝的安慰之谄媚，他们「吃草」；由于他们在思想中专注于这些人的外在荣耀，他们「嚼树皮」；并且由于他们在这一切中全然以贪婪之心行事，他们被「杜松的根」所充满。这一切他们「从谷中夺去」，因为对这低贱、可朽之生命的爱，使他们燃起无边的欲望。并且「他们每寻见一样，便喧嚷着奔去」，这无疑是指那些圣教父们——他们从不寻求效法其德行，却忙于攫取其职位与权柄，而当他们常常无法以和平手段获得这些时，甚至不惜破坏和睦的宁静来尝试。

35：正因这些人与前行教父们的品行相距甚远，经文恰当地补充道：他们住在溪涧的荒芜之地、地穴之中，或砾石之上。从善的角度，我们恰可将「溪涧」理解为圣洁的传道者——他们在今世如神圣的涌流注入我们，仿佛冬日的众水汇聚；而当永恒国度的夏日阳光显现时，他们便退去，因为那永恒之光显现时，他们将停止传道。这些「溪涧的荒芜之地」就是现世生活的益处。他们弃绝这些，转而追求天上的奖赏。那位说「我为祂已丢弃万事，看作粪土」（腓 3:8）的人，正是离弃了这一切「溪涧」。
然而，恶人的心思却试图在今世获取义人所轻看弃绝的事物，因此他们被描述为「住在溪涧的荒芜之地」。那些圣徒视为不配的事物，他们却渴望大量攫取。而「地穴」则是邪恶的念头，他们借此躲避他人的目光。因为他们行恶，便回避被人看见，一面假装自己并非本相，一面将良心藏匿于暗处，如同「地穴」一般。这些人之所以如此行，无非是因他们不盼望永恒与实在的生命，无非是将心思寄托在这变幻无常的现世状态。因此，经文紧接着恰当地写道：或砾石之上。

36：因为「沙石」就是今世的生命，它因着单纯的变化无常，如同被河流推动一般，永不停息地走向终结。因此，「住在沙石上」就是将自己依附于今世生命的潮流，并在那里定下心思的倾向，却无法站稳脚步。关于「沙石」，还有一点绝不应被忽略：当脚踩在沙石顶部时，它仅因沙石的滚动倾向就会滑倒，并滚到底部。这与恶人的生活毫无二致，因为他们出于对世界的爱，试图做一些合法且体面的事，这就像把脚平放在顶部，但脚突然滑到底部，因为他们的行为过程，在永远追求更多时，甚至堕落到邪恶与非法之事。所以，当圣教会遭遇这个时代的十字架时，让她在回忆中求助于属肉体的生活，即使在顺境中，她也曾忍受他们作为她的敌人，正是因着他们的过犯，她才遭受这些事。让她看见并知道，说：「他们住在溪流的旷野，地穴中，和沙石上。」因为他们被剥夺了教父的教导，所以被描述为「住在溪流的旷野」；因为他们隐藏在心里的隐秘思想中，所以被描述为「住在地穴中」；而因为他们渴望在现世存在的变幻不定中定下目标，所以被描述为「住在沙石上」。但愿这样的人，看到罪在诱惑时并不想强迫他们，甚至在犯罪之后，也能通过哭泣洁净这些罪：但愿他们至少在做错事之后，能认识自己的恶行，「并将粪筐施于不结果子的无花果树，即，将丰富的哀痛施于不结果子的灵魂。」

37: 然而，人的心智大多有这样一个特性：一旦陷入过犯，它就离自我认知更远。因为所犯的这恶本身，如同一道横木挡在理性之眼前，插入灵魂之中。由此，灵魂先是被自愿的黑暗所包围，随后甚至不再知道自己应当寻求的善。它越是依附于恶的事物，就越不领悟自己所失去的善。因为真理之光会仔细察验失丧罪人的过犯；它既在拥有时被忽视，便以同样严厉的审判，使之即便失丧也不得寻回，一旦被驱逐出行动，便也从知觉中离去；那在实践上被轻忽的，如今连它的背影也不再显现在记忆中。因此，失丧的罪人虽陷于可悲的罪中，却仍欢喜；关于他们，所罗门说：「他们喜欢作恶，喜爱恶事。」[箴 2:14] 因此，他们经历哀恸的场合时却跳舞；因此，他们进行死亡的事业时却欢笑。所以，此处也恰当地接着写道：

1. 他在同类中欢喜，并认为荆棘之下有乐事。

[xv]

38：「他们在同类中欢喜」，这无疑是因为他们只关注自己得到的短暂事物，却忽略了那些正在失去的永恒福分。当他们被对世俗之物的爱火焚烧时，他们甘愿对真正的喜乐一无所知。如果他们真心寻求认识这喜乐，就会明白自己所追逐的欢愉是多么值得哀哭。然而，他们无心去认识更好的事物，只选择那些在可见世界中以转瞬即逝的幻象取悦眼目的事物，视之为至高。也就是说，他们定意追随可见之物，外在的欢欣越多，内在的自我意识就越少。但通常，他们的喜乐中混杂着灾祸，那些令他们骄傲的事物，恰恰成了鞭打他们的刑具。因为，无论是追求尚未拥有的，还是保住已得手的世俗所欲之物，都免不了焦虑的重重困扰；他们想在同类中争得更高的荣耀；对下属要求过分的尊敬，对上级却表现出不足的敬意；多半以专横来彰显权威；常行恶事，却又因惧怕恶名而战战兢兢地掩饰。这一切无疑刺痛了这些可怜人，但他们被对世俗之物的爱所胜，竟感觉不到这些刺痛。因此，现在这句话说得对：「他们以为荆棘下有乐事」；因为他们被现世生活的罪中之乐紧紧包围，竟不知自己正经历着何等尖锐的痛苦。

39: 因此他们「欢喜」，却「在荆棘之下」；因为他们确实以世俗之事为乐，但与此同时，这些可怜人因无法毫无烦恼地处理那些短暂的事物，便被那同样压迫他们的忧虑所刺痛。他们「在荆棘之下」持续着，并将此视为快乐，因为他们既因贪恋今生而忍受艰辛，却又被过度欲望的缠累所束缚，竟将那忍耐之苦当作享受。因此，耶利米恰当地以全人类行为的比喻自况，在哀叹中抱怨说：「祂用苦胆使我饱足。」（哀 3:15）正如我们先前在上一部分所说，醉酒之人不知自己正经历什么。但那「被苦胆灌醉」的人，既饮下苦涩之物，却又无法明白自己正被那苦涩充满。同样，人类因神公义的审判而被放任于自己的享乐中，又因那些享乐而被交付于自愿的苦难，便是「被苦胆灌醉」；因为他们既为爱此世而忍受这些苦事，却又因情欲的盲目——如同醉酒的麻木——而未能察觉那苦涩。他们渴慕世界的荣耀，却遭遇无数的患难，所饮的乃是苦的。但因他们过于急切地饮下，如今因醉意已无法分辨那苦涩的恶。恶人为这世界的荣耀，甚至喜爱患难，并为此甘愿投身一切劳苦，极其热切地将自己的颈项置于沉重劳役的轭下。何西阿在预言时，以以法莲为喻，很好地描述了这一点：「以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。」（何 10:11）因为习惯踹谷劳役的母牛犊，即便被松开，也常常未经强迫便回到那习以为常的劳碌中。同样，恶人的心思委身于这世界的服事，习惯于短暂事物的疲累，即便被允许自由自在，却仍热切地甘愿承受属世的痛苦与劳苦，并寻求那悲惨生活方式的习惯——劳苦的「踹谷」，以致即便可以，也不愿放下世俗奴役的轭。主曾将这轭从门徒的颈项上解开，说：「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。」随即又补充：「那日子就如同网罗忽然临到你们。」（路 21:34）又说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」（太 11:28-29）主在教导中称自己「柔和谦卑」意味着什么？岂不是要撇弃那些为自我高举而设的艰难，指明一些行善的平坦道路吗？但因恶人的心思更喜爱自我高举中的严苛，而非柔和谦卑中的温柔，他们「以为在荆棘之下有快乐」。出于对世界的爱，他们甘愿将艰难之事当作柔软愉悦的来承受，试图在此生攫取事务的至高顶点。

40: 主吩咐人停止世间的劳碌，祂提示圣洁安宁的甘美，然而恶人的狂乱心思却更乐于在肉体的道路上获取严酷之物，而非在属灵的道路上持守温和之物。它更以劳苦的苦涩为滋养，而非以安宁的甘美为滋养。以色列民自身就向我们显明了这一点：当他们从天上领受吗哪的滋养时，却贪恋埃及的肉锅、甜瓜、韭菜和洋葱。[民 11:5] 因为“吗哪”象征什么？不就是恩典的食物吗？它带着甜美的滋味，从上头赐下，为要滋养那些真正自由之人的内在生命。而“肉锅”象征什么？不就是肉体的作为吗？这些作为如同用火熬煮一般，需经患难的劳苦才能艰难地预备。“甜瓜”象征什么？不就是属世的甜蜜吗？“韭菜和洋葱”呢？那些吃的人常常流泪——这岂不象征今世生活的艰难吗？这生活不仅让爱它的人经历时不免哀伤，而且即便如此，他们仍带着泪水去爱它。因此，他们弃绝“吗哪”，连同甜瓜和肉食，却去寻求韭菜和洋葱——这无疑是因为邪恶的心思藐视那因恩典而甜美的安宁恩赐，却为了肉体的享乐而贪恋这充满泪水、令人疲惫的今生道路；他们不屑于在属灵的方式中喜乐，却热切地寻求在肉体的方式中甚至哀叹。所以，让约伯以说真话的声音斥责这些人的疯狂，无非是因为他们以颠倒的判断将纷扰置于安宁之前，将严酷置于温和之前，将苛刻置于温柔之前，将短暂置于永恒之前，将可疑置于确凿之前。当圣教会被外界的残酷逆境包围时，让她回想这类人的疯狂——这些人她曾视之为信徒容纳在内，却长久容忍他们那与信仰相悖的生活——让她说：他们在同类之中欢喜，并认为荆棘之下有乐事；这当然是因为他们所做的恶事，是从前行恶之人的败坏中学来的。因此，下文也恰当地补充道：

第 8 节：他们是愚昧人的儿女，也是卑贱人的儿女。

41：我们应当知道，在圣教会之内，有些人被称为「愚拙」却「尊贵」，而另一些人则是「愚拙」且「卑贱」。那些藐视肉体的智慧、渴求那能成为他们益处的愚拙，并在内在更新的降卑中因德行的尊贵而被高举的人，他们虽被称为「愚拙」，却绝不可能是「卑贱」的。他们轻看这世界的愚昧智慧，却渴慕神那智慧的愚拙。因为经上记着说：「因神的愚拙总比人智慧。」（林前 1:25）保罗吩咐我们要抓住这「愚拙」，他说：「你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」（林前 3:18）那些完全跟随这「愚拙」的人，得以从智慧的声音听见：「你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太 19:28）看哪，他们藉着舍弃暂时的事物，买来了永恒权能的荣耀。那么，在这世上，还有什么比舍弃自己的所有更愚拙的呢？而在永恒的世界里，还有什么比与神一同作审判官更尊贵的呢？所罗门作见证时确实提到了这些审判官的尊贵，那里说了我先前已经提过的话：「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。」（箴 31:23）因为他称那些人为「长老」，视他们为无比尊贵。保罗在自己身上看见了这「尊贵」，当他藉着圣灵与造物主的关系联合时，他说：「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石像。」（徒 17:29）也就是说，我们被称为「神所生的」，并非指我们在祂的本性里被生出，而是指我们藉着祂的灵，既按祂的旨意被造，又因祂的收养而得以更新。因此，一个人越是按他所领受的形象，更新为那本体的样式，他就越是被提升到这尊贵之中。

42： 然而，与此相反，那些「愚顽人、卑贱人」在追随自己、逃避那超越的智慧时，便沉睡在无知之中，如同沉沦于卑贱的堕落。因为他们越不明白自己被造的目的，就越失去那按着神的形象所赐予的高贵血统关系。所以，他们是「愚顽人、卑贱人」，灵魂的奴役使他们无法分享那永恒的基业。正如经上所记：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」（约 8:34） 那位伟大的传道者也说：「因这世界的智慧，在神看是愚拙。」（林前 3:19） 因此，那些在属世的事上聪明、却被拦阻于内在高贵之外的人，同时就是「愚顽人、卑贱人」。许多人效法他们的行为，就成了「愚顽人、卑贱人的子孙」；当他们追随这些人的观念和做法时，他们既是「愚顽人」，因为他们不明白真正的智慧，又是「卑贱人」，因为他们没有被圣灵的任何自由所更新。然而，这些人虽然可能行恶人的诡计，却常常在今世占据义人的位置，并且自以为是那些人的子孙——他们只是出于对荣誉的贪欲而外表上履行那些人的职分。圣洁的纠正将他们召回到对自己的认识中，即：既然他们固守于邪恶的欲望，就当思想自己是谁的子孙。因为他们不是那些他们所占据之位置的人的子孙，而是那些他们所行之恶事的人的子孙。因此，经上说得对：「愚顽人、卑贱人的子孙。」接着又恰当地补充说：

在地上全然不见。

[xvii]

43: 因为地上有许多人，他们因卑贱境况的低微，仿佛被一种外衣遮盖，不为同伴所知；同样，教会中也有一些人，他们虽屈从于恶行的堕落，却不为神的眼目所识。有一天，这些人将听到：「我实在告诉你们，我不认识你们。」所以，「在地上并显现」就是藉着卓越的实践，在正确的信仰中彰显灵魂的高贵。「在地上却完全不显现」则是在教会中确实因信仰而站稳，但在实践中却未显出任何配得信仰的事。这些人虽在圣教会的范围内，在神的眼目中，就审判而言是「显现」的，但就善行的功绩而言却「不显现」，因为他们所认信持守的，并未在生活中活出来。关于这些人，保罗说：「他们自称认识神，却在行为上否认祂。」（提多书 1:16）这些人在圣教会中，与其说是敬奉他们所宣称持守的信仰，不如说是压制它；他们以教会的名义，更渴望谋取自己的利益，而非教会的益处。但蒙拣选的人，当他们藉着正当的行为努力维护信仰的功绩时，即使在失丧罪人的群集中，也能被带到他们造物主的认识中。这在福音中由患血漏的妇人很好地表明。关于她，主说：「谁摸我？」彼得推理着回答：「夫子，众人拥挤你，推着你，你还说『谁摸我』吗？」（路加福音 8:45-46）但他听到了真实理由的解释，当主对他说：「有人摸我，因为我觉得有能力从我身上出去。」看哪，众人「拥挤」主，但只有那以谦卑来到祂面前的妇人「摸」了祂；因为确实，圣教会中许多失丧的罪人，藉着学习「拥挤」真理，却忽略了藉着善行去「摸」它。他们「拥挤」却远离，因为他们藉着宣称追随神的认识，却藉着行为逃避它。我说，他们「拥挤」却远离，因为他们的行为与他们口中所宣称的信仰相矛盾。正如我们从这个见证中所受的教导：有些人藉着触摸却并未「摸」到主，同样，有些人即使被看见，也不被主「看见」；因为就祂隐秘的注视和定罪的惩罚而言，他们显现了，但就拣选的权利而言，他们并未显现。因此，这句话说得恰当：「在地上却完全不显现」，因为虽然教会按外表接纳了他们，但造物主并未看见他们，因为祂不认识他们。这些人在和平时期之所以在言辞上维护信仰，是因为他们看到那信仰普遍兴盛。但当突然的逆境风暴兴起攻击那教会时，他们便因公开的否认而立刻与她分离；他们先前仿佛敬奉她所持守的一切，后来却如同嘲笑她一般与之争战。因此，下文恰当地补充道：

第 9 节： 如今我成了他们的歌谣，是的，我成了他们的笑谈。

[xviii]

44: 藉着同样的话语，圣教会在那时代的光景被描绘出来，那时她被失丧之人公开嘲弄；当恶人得势，信心将遭羞辱，真理将成指控的根据。因为一个人越是公义，就越被藐视；越是值得称赞，就越遭憎恶。因此，在患难时期，蒙拣选的圣教会对恶人而言「成了谚语」，因为他们看见善人死于酷刑，便从那些人身上借来咒骂的样式。因为他们只看见暂时的死亡，却看不见永恒的生命，所以他们在嘲笑中越是逃避眼前的苦难，就越是无法在内心领悟到永恒的美善。但接下来这些细节并不包含在更晦涩的句子中，我们必须简要地略过，以便能更快进入那些需要我们费力解释的部分。经文继续：

第 10 节：他们厌恶我，远远地躲避我，甚至毫不顾忌地朝我脸上吐唾沫。

[xix]

45: 所有恶人「远远逃离」圣教会，不是用脚步的移动，而是用行为的品性；他们逃离的不是地点，而是功德——当骄傲得势时，他们便以公开的辱骂轻蔑她。因为「向他脸上吐唾沫」不仅是在背后诋毁善人，更是在当面否认每一个义人。这些恶人公然嘲笑、藐视义人时，他们就像放出侮辱的洪流，如同唾沫的溪水倾泻而下。但圣教会懂得在苦难中得胜，在辱骂中持守可敬的生活；她受教于既不因逆境而沮丧，也不因顺境而夸耀。她学会在遭遇顺境时，谦卑降卑己心；她学会在遭遇逆境时，将灵魂提升到对高处的盼望。她知道将自己的美事归因于救主的怜悯，也知道将自己的恶事归因于审判者的公义——她所拥有的美善是祂的赐予，她所忍受的恶事是祂的许可。因此，关于主，祂紧接着补充说：

第 11 节： 因为祂打开祂的箭袋，使我受苦。

[xx]

46：「箭袋」所指的是什么，岂不是神的隐秘旨意？主从箭袋中射出箭来，乃是从祂隐秘的旨意发出公开的判决。我们知道有人受鞭打，却不知这鞭打因何而来。但当鞭打之后生命得以修正，那旨意的实际能力也就显明了。所以箭袋闭合时，是隐藏的旨意。但当鞭打之后的结果让我们看清自己受击打是出于何种旨意时，我们便是被一个敞开的箭袋所惩治。当主看见罪孽，却未伸手施行报应时，祂仿佛将箭袋闭合；但祂击打时，便显明祂长久容忍我们所行的，是何等令祂不悦。因此，蒙拣选的圣教会受患难压迫时，当说：「祂已敞开祂的箭袋，使我受苦。」当她遭遇敌对者的狂傲声音，看见自己的宣讲不被接受时，便放弃某些人的刚硬，止住宣讲的话语。因她想到，迫害者听到她的劝诫反而变得更坏，她宁愿选择沉默。当她看见他们不配听道时，便用沉默覆盖，束住自己的宣讲。因此他恰当地补充说：

又给我嘴上套了嚼环。

[xxi]

47：他们曾经历过「在有些人面前勒住自己的口」的情形，那些人说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」（徒 13:46）圣洁的人看到自己因着失丧罪人的刚硬之心而被「勒住口」、保持沉默，正如先知所言：「我们怎能在外邦之地唱耶和华的歌呢？」（诗 137:4）保罗也曾吩咐「要勒住口」，他嘱咐门徒说：「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。」（多 3:10-11）因为圣洁的教师常常凭着高远的洞察力，看透那些反对他们之人的心；当他们看到那些心已被神离弃时，便怀着忧伤与叹息，闭口不言。所罗门岂不是有时也「勒住」教师的口吗？他说：「不要责备亵慢人，恐怕他恨你。」（箴 9:8）但如果我们因为害怕亵慢人的仇恨会加在我们身上，就闭口不责备，那我们就不再寻求神的益处，而是寻求自己的益处了。这里需要知道的是，有时恶人被责备后，反而变得更坏。因此，我们若因着爱他们而停止责备他们，那就是顾惜他们，而不是顾惜自己。所以，有时我们需要忍受，不把他们的情况说出来，好让他们通过看见我们的善行，明白自己所缺乏的。因此，因为圣教会总是以爱心的精神说话，有时也出于爱心的原则而闭口不言，让她说：「他勒住我的口。」这仿佛是在公开承认说：「因为我在某些人身上看不到讲道的益处，我就克制自己不去攻击他们，好让他们至少能通过我的忍耐学到功课，既然他们不肯接受我所宣讲的话语。」但我们在患难中最感痛心的，往往是这些患难来自我们曾以亲人之爱信任的人。因此，接下来又说：

第 12 节： 在我东边的右手边，灾祸当场兴起。

[xxii]

48: 因为，如果教会遭受那些被排除在宗教之外、公开否认基督之人的迫害，那么「灾祸」就会「从左边兴起」。但当教会经受那些看似信徒之人的折磨考验时，灾祸就如同从右边兴起，因为那些以基督之名入伍的人，却在教会中攻击基督的名。我们通常将视为重大的事物称为「在右边」，而将轻视的事物称为「在左边」，撒迦利亚明确教导了这一点，他说：「他又指给我看大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但站在约书亚的右边，与他作对。」（亚 3:1-2）为了更清楚地表明他所呈现的景象，他接着补充道：「耶和华对撒但说：『撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？』约书亚穿着污秽的衣服。」（亚 3:2-3）「约书亚穿着污秽的衣服」，是因为祂虽与一切罪无关，却进入了罪身的样式。当祂降临时，撒但站在祂的右边。因为主似乎视犹太民族为重大，而视外邦人为无有。但当祂道成肉身显现后，那被视为「在左边」的外邦世界信了，而犹太民族却偏离走向不信。因此，「撒但站在祂的右边」，因为他从祂那里夺走了那长久以来被爱的民族。但由于那同一个犹太民族，如今虽已失丧，终有一日仍将相信，正如先知所见证的：「所剩下的必归回。」（赛 10:21）主将撒但从祂右边挪开，说：「撒但哪，耶和华责备你！」（亚 3:2）并且，为了预示那同一个民族的得救，他补充道：「就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！」（亚 3:2）这同一个民族，因不信的引导而堕入地狱的焚烧，但当它被带回信仰时，便从那永火的焚烧中得救，因此紧接着关于它的话是：「这不是从火中抽出来的一根柴吗？」（亚 3:2）

49: 因此，正如「右手」在那里指代犹太民族，在此处「右手」这一术语则指代圣教会的信众。故此，将要来临的审判者「要把山羊放在左边，绵羊放在右边」。但当这些看似属于信徒的人，在患难时期也搅扰圣教会时，那确实是「灾祸从她的右手兴起」。这同一群体恰当地被称为「东方的右手」；因为关于这同一群体的元首，经上记着说：「他的名字是东方。」[亚 6:12] 既然光从东方升起，祂被称为「东方」是恰当的，我们那不义的黑暗因祂公义的光明而得照亮。所以「灾祸从东方的右手兴起」；因为那些本应是我们救赎者拣选肢体的人，同样跳出来进行迫害。他恰当地宣告这些灾祸「当场兴起」，因为迫害者并非教会之外的人，他们带来的恶事是突然且当场发生的。但如果「右手」是真正信徒的指称，那么「灾祸从东方的右手兴起」，是因为在迫害爆发的危机时刻，义人遭受了恶人的残酷攻击。接下来：

第 12 节：他们倾覆我的脚步，用他们的路径如波浪般压迫我。

[xxiii]

50: 教会所谓的「脚」指的是什么？不就是她最外围的成员吗？这些人投身于尘世事务，正因他们不理解天上的事，就更容易被敌手欺骗。因此，这些「脚被敌手倾覆」，也就是说，当他们将教会最外围的成员引向自己教义的谬误时。被「倾覆的脚」无法守住道路，因为所有软弱者要么被逼迫者的许诺说服，要么被他们的威胁吓倒，要么被他们的酷刑摧垮，从而偏离正路。现在，敌手的「路径」被恰当地比作波浪，正如经文所说：「他们用他们的路径压迫，如同用波浪」；这是因为，恶人的生命，带着乖戾不安的害人特性，如同风暴般袭来，要淹没心灵的船，可以这么说。关于这同样的风暴，所罗门曾说：「恶人必如暴风过去，不再存在。」（箴 10:25）当软弱者看见悖逆者兴盛时，那不幸模仿的浪潮就会将他卷入悖逆的海洋。接着经文说：

第 13 节： 他们拆毁我的路，谋害我，并且得胜，无人帮助我。

[xxiv]

51: 让蒙福的约伯论及这些关于邪灵的事，即关于隐秘的仇敌。让大公教会论及这些关于恶人逼迫的事，即关于公开的敌手。因为这些人「毁坏她的道路」，当他们在某些软弱者的灵魂中，用诡诈的劝诱中断真理的途径。这些人在「图谋中得逞」，当他们无法公开强迫人作恶时，便借伪装良善来使人偏离。但接下来这句非常奇妙：「却无人搭救」，而诗篇作者却呼喊着神的帮助：「在患难的时候，作避难所。」又说：「认识你名的人要倚靠你，因你，耶和华，未曾离弃寻求你的人。」（诗9:9-10）还有经上记着：「有倚靠耶和华而羞愧的吗？或有遵守他诫命而被弃绝的吗？或有人呼求他，他藐视的吗？」（德2:10）那么，现在说「却无人搭救」是出于什么原则呢？无非是全能的神有时会暂时离弃那些他永远所爱的人。因此经上记着：「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我发怒气，掩面不顾你片时，却要以永远的慈爱怜恤你。」（赛54:7-8）诗篇作者也如此恳求：「求你不要把我全然丢弃。」（诗119:8）他知道自己可能暂时被离弃而有益处，所以祈求不要「全然」被丢弃。因为主借着临在帮助他的圣徒，借着「离弃」考验他们，借着恩赐建立他们，借着患难试炼他们。因此，智慧书上也说得对：「起初，她要与他同行迂回的路，使他恐惧害怕，用自己的纪律折磨他，直到她试验他的心思。」（德4:17）因为义人的灵魂，恩典呼召，试炼拷问。全能的神容许他拣选之人的仇敌在时间中壮大，使善者的生命借恶者的无情得以洁净。

52: 既然主绝不会容许他们与善为敌，除非祂也看见他们能成就何等大的善。因为当不义之人行残酷之事时，义人便得洁净，恶人的生命被征用来为无辜者效力——正是这同一股力量，既通过压制使人降卑，又借着降卑不断塑造人走向更美之境。因此所罗门说得对：愚昧人必作慧心人的仆人（箴 11:29）。然而我们常见智慧人屈居下位，愚昧人却占据统治的堡垒；智慧人在奴役中顺服，愚昧人却以暴虐的狂喜施行统治。那么，当愚昧人普遍凭借现世统治的权利压制智慧人时，神的判决如何能说「愚昧人必作慧心人的仆人」呢？但我们必须记住：当愚昧人居于上位，对智慧人的生命施加权力的恐怖，用劳苦折磨他，用侮辱撕裂他时，这样的人确实是通过灼烧，将他从一切恶习的锈蚀中洁净出来。这样，愚昧人即使在统治时，也是「慧心人的仆人」，因为他通过压制使智慧人进入更佳的状态。有时，未成年的主人会被安置仆人作为纪律的导师，他们恐吓、严苛对待、击打主人，却绝不停止为仆人，因为他们被任命正是为此目的：对正在成长的主人，他们甚至通过击打来服事。因此，因为灭亡之子的恶行在折磨善人的同时洁净他们，甚至恶人的权势也被征用来促进义人的福祉。但义人遭遇患难时，常以为那帮助他们之手迟缓，因为迫害者的野蛮行径过于长久地折磨他们。拯救者的医治固然迅速，但对受苦者而言，拯救者迅速成就的事却显得迟缓。当人祈求帮助临到哀求之声时，若帮助不立即随声而至，便会被认为缺失。故此经上说：却无人施以援手。在这句话中，我们看到了受苦的实际力量：因为来自上方的帮助，虽在保护者既定的护理中确实存在，却因受苦者急切的愿望而被认为缺失。接着写道：

第 14 节： 如同城墙被攻破，门户被打开，他们向我冲来，滚落到我的苦难之中。

[xxv]

53: 此处以「墙」为名所指的，岂非人类的救赎主？先知为圣教会的建立而说：「必在城中设立墙和屏障。」（赛 26:1）因为那同一位救赎主对我们而言是「墙」，祂禁止恶灵的冲击触及我们的心。祂也为我们的信心设立了「屏障」，因为在祂以肉身显现之前，祂差遣先知作为祂奥秘的传讲者。他们被恰当地称为「屏障」，因为他们传讲后来临的主，仿佛「立于墙前」。但当「墙被打破」，即因恶者的煽动，我们救赎主里的信心在某些人心中被废弃时，这墙便仿佛破裂了。当今生权力被授予悖逆之人时，除了错误之「门」被打开，还能是什么呢？因此，墙被冲破、门被打开，恶者便冲向善人，这好比当权柄暂时被接受时，败坏之人便着手在某些人心中拆毁信心的防御。关于他们，这话说得合宜：「因我的苦难而滚下」；也就是说，首先是为了他们自己的苦难。因为除非他们因败坏的生活先堕入自己的「苦难」，否则他们绝不会后来也说服别人陷入那些苦难。但那些灭亡之子在自身之后也「滚下到我们的苦难」中，当他们将与我们相连的人也拉入他们自己已经陷入的那些恶事中时。

54: 同样，墙的称号也可能被理解为纪律的防御，正如所罗门所见证的，他说：「我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园。荆棘长满了地皮，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。」（箴 24:30-31）因为「经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园」，就是察看任何懒散之人的生活，审视他的行为。这田地「被荆棘和刺草填满」，因为在懒散者的心中，世俗欲望的刺痒和恶习的尖刺滋生出来，正如经上所记：「凡懒惰的，都充满欲望。」「石墙坍塌了」，即父辈的纪律从他心中松脱了。因为看到「石墙坍塌」，他看出纪律松脱了，便随即接着补充说：「我看见了，就留心思想；我看着，就领了训诲。」因此，墙一旦破裂，敌人就闯入，当恶灵或恶人狡猾地劝说时，心中的纪律防御就被驱散了。但当纪律的活力在失丧者心中松懈时，在他们眼中，一切善行都被藐视，他们看选民身上任何与德行有关的事都算不得什么。因此，接下来又说：

第 15 节：我化为乌有。

[xxvi]

55: 因为按恶人的算计，我们「归于无有」，乃是因为我们手中没有保留那些他们自己视为首要而爱慕的暂世财物。由于他们藐视上天的应许，贪恋地上的事物；即便他们心中偶有对永恒世界的渴慕，也会被涌起的短暂满足迅速抹去。因此，紧接着便说：

你如风般带走了我的渴望。

既然忠信的子民表明，他们因所爱之人的受苦而一同受苦。因此，「风将渴望吹散」，当任何短暂的事物消除了对永恒的渴求时。于是，接下来又恰当地补充道：「我的健康如云消散」。因为云虽高悬，却被风的气息驱赶着疾驰。恶人的世俗福乐也是如此。他们看似因尊荣的高位而居于高处，却每日被其必死性的阵阵疾风驱赶着奔向生命的终点。所以「健康如云消散」，因为恶人的荣耀虽高，却非稳固。然而，在那些软弱之人的欲望与历程结束后，话语便转向了选民的声音，随即引入：

第 16 节： 如今我的灵在我里面枯干，患难的日子抓住我。

[xxvii]

56: 既然选民「现今灵魂枯干」，因为后来在永恒的凯旋中它要重新青翠。「如今，患难的日子抓住他们」，因为喜乐的日子随后将至。正如经上所记：「敬畏神的人，末后必得福乐。」（德 1:13, 19）又论到教会说：「她末后的日子必欢笑。」（箴 31:25）因为现今是善人受患难的时候，好叫那没有眼泪的欢欣日子随后临到他们。因此，别处有人如此说：「你在困苦之地使我们谦卑。」（诗 44:19）既然「困苦之地」就是现今的生命，所以义人在这下方，即「在困苦之地」，是「谦卑」的，因为在永恒的生命，即喜乐之地，他们将被高举。但当他提到「灵魂枯干」时，他之前也恰当地加上了「在我自己里面」；因为确实，在我们自己里面，我们的灵魂是受折磨的，但在神里面却得着更新；它离喜乐的青翠越远，就越是仍被阻挡在造物主的光明之外，退回到自身之中。然而，当它被永恒默观的恩典提升，甚至超越自身时，它便达到了真正喜乐的青翠。以上我们通过寓意解经匆匆带过的这些细节，我们也必须按字面历史意义来理解。不过，这些细节我现在之所以略过，是因为我知道对阅读它们的人来说是显而易见的。如今在末后逼迫的日子里，因为失丧的人多，得救的人少，所以这位圣人在受苦之时，既对善人说得少，又对恶人说得很多。因此，他随即转向那些被打倒之人的立场，如此描述自己的境况，使他所述之事与那些跌倒之人相符。于是接着说道：

第 17 节：夜间，我的骨头被剧痛刺透，吞吃我的人也不得安眠。

[xxviii]

57： 若仅从历史本身来看，这情形似乎很明白，因为圣人的身体因溃疡的孔洞，正被一群蠕动的蛆虫啃噬。但若我们深入寓意的奥秘，那么「骨头」所象征的，岂不正是圣教会身体中那些个别的坚强者？他们仿佛以其坚固性维系着肢体，同时以坚定的心忍受着软弱者的行为。然而，当末世的患难之热达到顶点攻击她时，夜间，我的骨头被剧痛刺穿；因为有时在折磨之下，甚至那些看似将他人牢牢持守于信仰的人，自己也滑向了不信。因此她说，夜间，我的骨头被剧痛刺穿。这仿佛是在直白地说：「在患难的黑暗压迫下，他们被痛苦如此穿透，以至于那些在我里面曾拥有力量之坚固的人，如今也仿佛被一种恐惧的刺穿所侵袭。」而接下来这句说得很好：吞吃我的，也不睡觉；因为那些「吞吃」教会中一切属肉体之人的邪灵，他们不知如何停止试探，因为他们本身并不受任何肉体重担的拖累。但圣教会的迫害者，因为他们极其败坏，但愿他们人数稀少！经文继续：

第 18 节：他们人多势众，我的衣服被他们撕碎，他们像用外袍的领子一样把我紧紧捆住。

[xxix]

58: 若我们留意历史，那么除了他的身体，我们还能将约伯的「衣服」理解为什么呢？当肉体遭受折磨时，他的「衣服确实被消耗」了。但根据寓意的奥秘，圣教会的「衣服」是信徒的生命。因为正如整个教会整体是基督的「衣服」，各个信徒也被视为同一教会的「衣服」。如果圣教会不是基督的「衣服」，保罗肯定不会说：「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病」【弗 5:27】；也就是说，既在罪方面「没有玷污」，也在心意不专方面「没有皱纹」，因为她既因公义而洁净，又因专一的心志而伸展。那么，她被洗净是为了「没有玷污」，被伸展是为了「没有皱纹」，这无疑就是一件「衣服」。因此，正如基督的衣服是泛指整个教会的名称，教会的衣服就是各个人的灵魂，他们从错误中回转，通过信仰同一教会，以忠信依附她，从而环绕她。关于这一点，主通过先知对那教会说：「我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰」【赛 49:18】。但当残酷迫害的风暴兴起时，许多信徒从对她的爱中分离，这些人曾看似真心依附她。因此，让她说：「在众人之中，我的衣服被消耗了」；因为当有许多人施以折磨时，那些曾以爱的纽带依附她的绝大多数人，都被带向了终结。

59: 现在又恰当地补充说：「如同用我外袍的领子把我捆住。」既然「外袍的领子」环绕着穿着者的颈部，但如果颈部被捆住，声音的使用和生命的呼吸就停止了。那么，圣教会就被灭亡之子「如同用外袍的领子捆住」，因为他们试图通过迫害来熄灭她里面的信心生命和讲道的声音。因为她的迫害者尤其惯于尝试这件事，就是首先要夺去她讲道的道。因此，那些抵挡圣信仰最初开端的人对受鞭打的使徒们说：「我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷。」（徒 5:28）这样，他们就像是用「外袍的领子」捆住了圣教会的身体，那些捆住讲道者的人，仿佛压住她的脖子，想要在她里面堵住声音的道路。但众选民在受迫害时，更愿意死，也不愿保持沉默。当他们身体上被处死时，所有愚昧和属肉体的人都认为他们可鄙、卑贱，因为灭亡的人无法看见选民在灵里拥有什么美善，他们看见这些人在肉体上被终结，就认为他们不幸。因此接下来又说：

第 19 节：我如同泥土，又像灰尘与炉灰。

[xxx]

60：既然在失丧罪人的判断中，圣教会——即蒙拣选者的教会——被「比作淤泥」，因为她在现世中被践踏、被藐视；又被「比作尘土与炉灰」，因为当这些人看不见她内在的美好时，便断定她只落到了那些他们眼见她在肉身中所显出的坏处。然而，蒙拣选者的信实子民，虽然看见许多人从自己中间堕落，却仍盼望——若有可能——能将自己患难的时日扭转。因这子民的祷告迟延，他们的叹息便加增。故此，下文接着说道：

第 20 节： 我呼求你，你却不听我；我站起来，你也不看我。

[xxxi]

61: 当圣教会在受迫害的时期，她「站立」是因着信心，她「呼喊」是因着渴望。但她「不被理会」，这使她忧伤，因为她看到自己的愿望在苦难中被延迟。全能的神以高深的旨意，当祂的圣徒被仇敌的迫害紧紧压迫，当他们以不停的恳求呼喊着求释放时，祂往往延迟回应他们的恳求，为要增加他们在受苦中的功德，使他们因功德而蒙应允，远超过因愿望而迅速被听见。因此，经上别处写道：「我的神啊，我白日呼求，祢不应允；夜间呼求，并不住声。」（诗 22:2）而延迟听见所带来的益处本身，紧接着就被补充，那里直接写道：「也不为愚妄。」因为，为了加倍圣徒的智慧，他们缓慢地得到所求的，是有益的，这样，延迟能增加渴望，渴望能增加理解力。而当理解力被充分扩展时，他们对神更炽热的情感就被打开了。这情感为获得天上的事物而变得宽广，与它在期待中长久忍耐的程度成正比。然而，在这些事中，忧伤促使圣徒的忍耐发出言语，当他们被延迟时，他们却得着长进，他们唯恐自己的力量衰竭，因被藐视而被弃绝。接下来写道：

第 21 节： 你对我变得残忍；你以你手的严酷与我为敌。

[xxxii]

[字面解释]

62：旧译本与此处的含义大相径庭，因为这里论及神的话语，在旧译本中却被归为论及仇敌与逼迫者。然而，既然这新译本据说是更忠实地从希伯来文与阿拉伯文转译而来，我们就应当相信其中所传达的一切，正确的做法是让我们的解释精确地探究其字句。因此他说：「你向我变为残忍，用你坚硬的手与我为敌。」在圣经中，每当有关于神的话语显得不配时，读者的心就会受到影响，仿佛永远只有配得的话语才能论及神。因为几乎一切论及神的话语，单凭能被言说这一点，从此便已不配。对于那位其赞美连自觉的官能都惊愕不及的神，舌头又怎能凭言语来满足呢？但圣灵教导那些明白这真理的人，天上的事与神的事是何等不可言说，有时甚至使用那些在人间被视为过失的话语来论及神，好让人从这些看似不配于人、却论及神的话语中，得着提醒，知道即使是那些在人间被视为配得、并被认为配得神的话语，其实也不配于神。

63: 因为神被称为「忌邪的」，正如经上所记：「耶和华名为忌邪者。」（出 34:14）祂被称为「发怒的」，因此有经文说：「耶和华的怒气向以色列发作。」（民 32:13）主被称为「后悔的」，如经上所记：「我造人在地上，后悔了。」（创 6:7）又说：「我立扫罗为王，后悔了。」（撒上 15:11）祂被称为「有怜悯的」，如经上所记：「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。」（诗 86:15）祂被称为「预知的」，正如使徒论到祂所说：「因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样。」（罗 8:29）然而，「忌邪」、「发怒」、「后悔」、「怜悯」（严格来说）以及「预知」这些特质，其实都不可能在神里面存在。因为所有这些描述都是从人的特性引申到祂身上，是借着表达软弱的话语降卑下来，仿佛为我们铺设了一种阶梯，将我们身边可见的事物摆在我们旁边，使我们有时能够攀登到祂那崇高的事物。因为一个人若因内心的煎熬而守护妻子的贞洁，他就被称为「忌邪的」；一个人若因义愤而对当受惩罚的恶行感到怒火中烧，他就被称为「发怒的」；一个人若对自己所做的事感到不悦，转而改变去做另一件事，他就被称为「后悔的」；一个人若对邻舍动了怜悯之心，他就被称为「有怜悯的」。「怜悯」（misericordia）一词源于「悲惨的心」（miserum cor），因为每个人看到他人悲惨时，会与他同情，心中感到忧伤，于是使自己的心也变得悲惨，好解救他所关注之人的悲惨。一个人若在事情发生之前就看见它，在它成为现在之前就预见未来，他就被称为「预知的」。那么，神如何被描述为「忌邪的」呢？祂在守护我们贞洁时，并不受任何内心煎熬的影响。祂如何是「发怒的」呢？祂在惩罚我们的恶行时，并不被任何心灵的激动所搅扰。祂如何是「后悔的」呢？祂对自己所做的事从不感到懊悔。祂如何是「有怜悯的」呢？祂从未有过一颗悲惨的心。祂如何是「预知的」呢？因为只有未来的事才能被预知，而我们晓得在神面前没有什么是未来的——在祂眼中，没有过去的事，现在的事不会流逝，未来的事不会到来；因为在我们看来曾是或将有的一切，在祂看来都是当下的，而所有现在的事，祂是「知道」而非「预知」。然而，祂被称为「忌邪的」、「发怒的」、「后悔的」、「有怜悯的」、「预知的」，乃是因为祂守护每个灵魂的贞洁，就按人的方式被称为「忌邪的」，尽管祂不受内心煎熬的触动；因为祂击打罪恶，就被说成是「发怒的」，尽管祂不受任何灵里的激动影响；因为祂自己不变，却改变祂所定意的事，就被说成是「后悔的」，尽管祂改变的是事物，而非祂的旨意；当祂救助我们的悲惨时，就被称为「有怜悯的」，尽管祂救助悲惨的人，自己却从未有一颗悲惨的心；因为祂看见对我们而言是未来的事——而这些事对祂这位永恒者而言却总是当下的——祂就被称为「预知的」，尽管祂并非以任何方式「预见」未来，因为祂看未来如同现在。因为一切事物，在祂的永恒中，并非因为它们存在而被看见，而是因为它们被看见而存在。因此，当祂降卑使用我们这变化之人的话语时，就让那有能力的人借着这些话语，如同踏上阶梯，攀登到神那不变的本性，好看见一位显明忌邪却无嫉妒的神，一位发怒却无怒火的神，一位后悔却无悲伤或懊悔的神，充满怜悯却无悲惨之心的神，预知却无预见的神。因为在祂里面，既找不到过去，也找不到未来，但一切变化的事物都以不变的方式持续，那些在自身中无法共存的事物，在祂面前却同时并存，没有任何流逝的事物在祂里面消逝，因为在祂永恒的存在中，以一种不可理解的方式，所有流逝的世代在流逝中存留，在奔跑中静止。

64: 正如我们理解祂「忌邪」却无嫉妒，「发怒」却无怒气，同样，祂也可能被这位圣徒称为「残忍」却无残忍。因为被称为「残忍」的，是指那严厉击打、毫不留情者；也就是说，在这段经文中，「残忍」应理解为严厉击打、不宽恕罪孽的报应。因此，以赛亚预见那最终的审判日将不再带着赦免，而是带着严厉而来时，说：「看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。」【赛 13:9】所以，这位圣徒为了表明这种「残忍」更适合形容他自己而非神，便说：「你向我变作残忍。」 这仿佛是在直白地说：「你，在你自身毫无残忍，但对我——你甚至不容我从逼迫中喘息——你似乎显得残忍。」因为神不可能残忍，正如祂绝不可能改变。但既然神在任何时候都既无残忍也无变化，而他说「向我」，就表明他意识到神在祂自身既非「残忍」也非「可变」。然而，因为关乎我们的事，顺境与逆境交替变换，在我们自己改变的过程中，我们仿佛想象祂的心意对我们而言也改变了。但祂这同一本体在自身中保持不可改变，却在人的心思意念中，根据他们心性的不同，被感受为时而这样、时而那样。因为太阳的光也是如此，它本身毫无不同，但在虚弱的眼中显得刺眼，在健康的眼中却显得柔和；也就是说，这是由于他们的改变，而非太阳自身的改变。因此，正如我们之前所说，在说「你改变了」时，他加上了「向我」，好让这「残忍」与「改变」本身不是审判者的属性，而是受苦者的心境。这一点他也用其他话语揭示出来，说：「你以你手的坚硬与我为敌。」 因为当主的「手」违背我们的意愿，严厉追打我们身上令祂不悦之处时，它就被认为是「坚硬」的；当忧伤的灵魂期待怜悯时，祂却加重击打。

[寓意解经]

然而，这些话语——按照寓意解经的奥秘——却与圣教会以软弱者的口吻所说的话相契合。软弱者常常觉得自己所受的击打，比他们自认为应得的更多；又将那最公正的、如同外科手术般的严厉，视为审判者的残酷。因为当病人的伤口被外科医生的钢刀切除时，那施行手术者被称为残酷；然而，他那只切割的坚硬之手，虽与伤口对立，却与健康一致。经文继续：

第 22 节：你把我举起，又仿佛将我置于风中，重重地把我摔下。

[xxxiii]

65: 因为今生的荣耀看似高升，却没有任何稳固的根基，那因尘世繁荣而欢喜的人，就像「被举起、安置在风上」——因为短暂幸福的呼吸将他举起，只是为了在瞬间将他更重地摔倒在地。当圣教会在众人中享有崇高尊荣时，那些在她里面、为转瞬即逝的成就而欢喜的软弱者，他们被举起，岂不像是被安置在风上吗？因为在接踵而至的迫害时期，当繁荣的气息消散，他们的「高举」瞬间就被带到地上，如果他们立刻通过跌倒而学到：先前被高举时，他们其实是坐在风上。这些话特别符合这位圣人的情况，不是指实际发生的事，而是指看起来可能发生的事。因为转瞬即逝的繁荣从未「高举」过他的心灵——在如此丰沛的福分中，他始终以惊人的美德分量将心灵压伏。但根据外在可能显现的样子，他在自己眼中微小，在他人眼中却被高举，仿佛「被安置在风上」，他「被猛烈摔下」，因为靠着外在的福分被托起，正是通过这些使他看似上升的途径，他显得跌倒了。然而，这位圣人在内心并未经历这同样的跌倒，因为厄运无法击倒那不被好运腐蚀的人。因为那依附于真理的人，丝毫不会屈服于虚妄，因为他在内心以坚定的脚步植根了思想的倾向，外在一切变幻所成就的事，丝毫触及不到内在的堡垒。经文继续：

第 23 节：我知道祢必使我归到死地，那是为一切活人所定的居所。

[xxxiv]

66: 在前文[第十三卷§.48等处]中，我们曾论及：在主降临之前，连义人也须下到阴间的居所，虽非受苦难，而是处于安息之中。此事我们此刻不再引证说明，因我们认为前文已充分论证。因此，我知道你必使我归到死地，到那为一切活人预备的房屋这句话，即使按历史事实，也完全适用于约伯，因为显然在救赎主的恩典之前，连义人也被带到阴间的洞穴。单是进入「阴间」本身就被称为「一切活人的房屋」，因为在救主降临之前，无人能来到此地而不经过那由他朽坏状态之单纯构造所通往之处。无人能来到此地，而不藉着那属于他的朽坏之阶，走向肉身的死亡。关于这同一的死亡，诗篇作者明确说道：谁能常活免死呢？[诗 89:48] 虽然以利亚被记载升天，但他只是延迟，并未逃脱死亡。因为真理亲口说：以利亚固然要先来，并要复兴万事[太 17:11]。他将「复兴万事」，因他重返此世，正是为了完成传道的职分，并偿还肉身的债。

[寓意解经]

然而，这位圣人的这句话，却契合了圣教会以软弱之人的口吻所说的话。这些人只在口头上持守信仰，却违背信仰的诫命，甘为私欲的奴仆。因为她说：「我知道你必使我归到死亡，就是为一切活人所定的房屋。」因为她看见在她里面有许多人沉溺于享乐，并且早已预见到他们的毁灭，她想到在今生的历程中，他们固然服侍自己的欲望，但所有在同样历程中按肉体活着的人，终将被带到死亡的房屋。然而，有些人虽被拖入享乐的深坑，却借着悔改的泪水迅速从底下收回脚步；这些人所受的从上而来的击打，是为了教导而非毁灭。以他们的口吻，接下来这句话是恰当的：

第 24 节： 然而，你并不伸手毁灭他们；他们若被击倒在地，你必亲自拯救他们。

[xxxv]

[历史解读]

67： 诚然，我们应当敏锐地领悟这些话：有福的约伯在讲述自己的境遇时，也将他人转入了自身。

[寓意解经]

因为他仿佛特别针对自己说：「你把我举起，又仿佛将我置于风中，用力量将我摔下；我知道你必使我归于死亡，那里是为一切活人预备的居所」；然而他接着说的不是关于自己，而是关于他人：「然而你并不伸手毁灭他们」。因为他在辩论中谈论自己时，又附上适用于他人的事例，这表明他在自己身上代表着多少人的身份。因此，主「并不伸手毁灭」那些犯罪的人，而是通过打击来纠正他们的罪；并且「他拯救那些跌倒的人」，当那些陷入过犯的人，他在身体的健康上予以伤害；使他们外在被降卑，内在却得以兴起，好叫那些身体俯伏的人，能回归灵魂内在的站立，他们外在站立时，却使灵魂的站立低伏。接着经文说：

25节：我从前为遭难的人哭泣，我的灵魂与穷人同受苦楚。

[xxxvi]

[历史诠释]

68: 虽然以慷慨来分担同伴的痛苦确是真正的怜悯，但有时当各种外在物资丰足地供应给我们施予时，施予者的手往往比内心的悲悯更快行动。因此我们必须明白：完美的施予者不仅将物资递给受困者，更将受困者的感受纳入己心；他应先将他人的痛苦转移至自身，再以服侍的行动来回应那人的哀伤。因为正如我们先前所说，丰足的物资常造就施予者，而非造就怜悯的卓越。真正完全体恤受困者的人，往往甚至将自己若施予便会陷入窘迫之物给予匮乏之人。唯有当我们不惧怕为同伴承担匮乏之苦，以使他脱离患难时，我们心中的怜悯才算完全。

69: 这怜悯的典范，神与人之间的中保确实赐给了我们。祂本可不死就救助我们，却甘愿藉着死亡来援助人类，因为显然祂若不愿亲自承担我们的创伤，就爱我们不够深；祂若不暂时亲身经历祂要从我们身上除去的事物，就无法向我们显明祂爱的面容。祂发现我们受制于苦难，是必死的受造物，而那位从无中造出我们的，无疑有能力不藉死亡就将我们从苦难中恢复。但为了显明怜悯的德能何等伟大，祂甘愿为我们成为祂不愿我们成为的样子，在祂自己身上暂时承担死亡，而这死亡祂将永远从我们身上驱逐。难道祂不能在自己神性的丰盛中继续向我们隐藏，却仍能以奇妙的大能丰富我们吗？但为了使人能回归内在的丰盛，神甘愿在外表上显得贫穷。因此，那位伟大的宣讲者，为了点燃我们怜悯心肠的慷慨善意，说：「祂本来富足，却为你们成了贫穷。」（林后 8:9）他也这样说道：「这不是要别人轻松，你们受累。」（林后 8:13）他无疑是为了迁就软弱者而提出这些，因为有些人无力承受缺乏，少给总比施舍后因贫穷的窘迫而抱怨更好。为了点燃听者心中慷慨施舍的大爱，他稍后引述说：「少种的少收，多种的多收。」（林后 9:6）但我们有时说，心里的同情比施予更重要；因为每一个完全同情缺乏者的人，都视自己所给的一切为不足。若非这善意超越了施予者的手，那位伟大的宣讲者就不会对门徒说：「你们不但乐意，而且早在一年前就开始了。」（林后 8:10）因为行善时，即使违背意愿也容易顺从。但这卓越的品德已显现在门徒身上，他们甚至在吩咐之前，就已主动行那被吩咐的善事。

70: 因此，既然这位圣人知道，在全能的神面前，有时心灵的恩赐比外在的益处更为宝贵，他便说：「我从前为遭难的人哭泣，我的心为穷人哀恸。」因为施舍外在之物时，他给出的是身外之物；但为邻人付出眼泪与怜悯的人，却是将自己的一部分给予了对方。然而我们说怜悯比施舍更珍贵，主要是因为：即使没有怜悯之心的人也可能施舍，但真正心怀怜悯的人，却绝不会在看到邻人有需要时，拒绝给予他所见的那份必需之物。

71：这句话确实很契合圣教会的心声。她看见人在忏悔的泪水中痛苦，便以持续的祈祷加入自己的眼泪，每当她以代祷的恳求帮助那被剥去美德的心灵时，便与那贫乏者同感共情。我们为受苦者哀哭，与他同情，是把别人的伤痛当作自己的伤痛，用我们的泪水努力洗净那些犯过者的罪。这样做的时候，我们往往帮助自己多于帮助那些我们为之代求的人，因为在那位最内在的裁判者——也是将仁爱的恩典吹入我们心中的那一位——面前，无私地为他人哀哭的人，就彻底洗净了自己各般的作为。因此，让圣教会在末后的迫害中被抓住时，回想她在和平时期所行的善事，说：「我从前为受苦的人哭泣，我的灵魂怜悯穷人。」她渴慕内在之光那永恒的喜乐，却仍被延迟，因为被外患所困，便可以用圣徒的口吻接着说：

第 26 节： 我指望得好处，灾祸就到了；我等待光明，黑暗便来了。

[xxxvii]

72: 因为信实的子民「寻求善」，却得到恶，他们「等候光明」，却遭遇「黑暗」，因为他们盼望借着赏报的恩典，现在就能进入天使的喜乐，却仍被延迟更久地留在地上，暴露在逼迫者的手中；那计算着要尽快享受永恒光明赏报的人，却仍被迫在此忍受逼迫者的黑暗。这些逼迫者的恶行若来自不信者和敌对者，他们的痛苦会少一些。但这些恶行越是来自他们曾确信会行善的人，就越加折磨选民的心灵。因此，接下来又说：

第 27 节：我的肠子沸腾，不得安宁。

因圣教会的「肠腑」「沸腾」，乃是指她在最猛烈的逼迫中经受煎熬，这些人正是她先前在信仰之爱中如「肠腑」般怀抱着的人。这些人既已先熟悉了她的奥秘，便按着他们知道她何处最痛苦的程度，越发不肯停止对她的折磨；然而，即便在她和平的时期，她也沉重地忍受着他们，因为她思量他们的行径与她自己的宣讲相悖。当她看见这些人的生活与自己不相像时，她便叹息。关于这些人，下文也恰当地补充说：

患难的日子阻止了我。

因为，由蒙拣选之人组成的圣教会深知，在末后的逼迫中，她将遭受许多苦难，但「她患难的日子已先临到」；因为即使在和平时期，她也怀着沉重的心情，承受着恶人在她里面的生命。因为，尽管在末后的日子会有不信者公开的逼迫，但在这逼迫显明之前，那些在她里面、只在言语上相信的人，已用恶行先行了。

第 28 节：我哀痛而行：没有怒气发作，我在人群中呼喊。

[xxxviii]

[历史诠释]

73: 我看出，从历史角度仔细考量，这位圣人在稍前说「你高举了我」之后，又在下面加上「我哀痛而行」，这是值得注意的事。因为，在善人的生命历程中，外在的至高尊荣与内在的受挫哀痛，常会奇妙地同时汇聚。因此，这位圣人虽因财富与尊荣被高举，却「哀痛而行」；因为，尽管权势的崇高声望使他在众人之上显为卓越，他却在内心藉着哀痛，向主献上忧伤之心的隐秘祭物。因「神的祭就是忧伤的灵」[诗 51:17]。如今，所有蒙拣选的人都受教导，要藉着内在的反思来对抗外在优越地位的诱惑。这些人若将心放在外在的幸运上，就必定不再成为义人。但人单凭幸运的成功，内心就完全不受丝毫骄傲的试探，这是不可能的；所以圣人们在内里竭力与那幸运本身争战——我并非说，免得他们自高，而是说，免得他们因爱慕那昌盛而跌倒。而最彻底的跌倒，就是让心思被其欲望所掳。然而，凡贪恋属地事物、拥抱暂时对象的人，谁不会在如此多的昌盛光景中视约伯为有福呢？那时他身体康健、儿女存活、家室保全、牲畜齐全。但他在这一切光景中并不以此为乐，他自己就是见证，因他说「我哀痛而行」。因为对仍处在这朝圣状态中的圣人而言，没有神的异象，一切丰盛都是缺乏；因为当蒙拣选者看见万物都是他们的，他们却哀叹自己看不见万物的创造主，对他们来说，这一切都太少，因为仍缺少那一位的显现。天命的恩典如此在外高举他们，然而在内，教导者的爱之忧伤却使他们受管教。藉此，他们学会：为着他们在外所领受的，他们应越发向自己谦卑，应使心思受管教的轭约束，绝不可因权势的自由而变得不耐烦。因此，下面紧接着说：「我在人群中呼喊，没有怒气发作」。因为常有叛乱者的骚动激怒统治者的灵，他们以无序的情绪逾越了其秩序的界限。

74: 那些被置于领导地位的人，若不在心灵深处以圣灵的缰绳勒住自己，就常常会跃入狂怒报复的凶暴之中，并尽其所能地认为自己对下属可以为所欲为。因为急躁几乎总是权力的朋友，而那权力若是邪恶的，它甚至统治着那急躁，使其臣服于己。因为急躁所感受的，权力便去执行。但圣洁之人在内心俯身于忍耐的轭下，远超过他们在外表上高于他人；他们在外展现出越真实的治理，就越是在内心维持对神更谦卑的服事。正因如此，他们常常更完全地忍受他人，恰恰因为他们更有能力报复那些人；并且，为了绝不越过界限去做不合法的事，他们甚至常常不愿为自己执行那些合法的事。他们忍受下属的喧嚷，以爱心责备那些他们以温柔包容的人。因此，现在这句话说得对：「我在人群中呼喊，却没有怒气」；因为面对不守规矩者的喧嚷，良善之人有「呼喊」，却没有「怒气」，因为他们不停止教导那些他们温柔包容的人。

[寓意解经]

然而，在历史层面探讨了这一个人之后，我们仍需从寓意层面来理解，这关乎圣教会中众多蒙拣选者。因为圣教会也在她的蒙拣选者中「哀恸而行」，即便身处顺境之中。因为在她真正寻得那至善——她所首要追求的——之前，她并不视任何事物为真正的顺遂。诚然，她的信徒享有现世的平安，却仍时常叹息；他们受人尊敬，却也遭受苦楚：因为他们常常身处高位，却并非那里的公民。她同样「在人群中起身，不发怒气，却大声呼喊」，因为她是以正当的热忱，而非狂怒的癫狂，来催促恶人的生活。她既愤怒又慈爱，既施以严厉又保持平静，如此，她便能以热忱来改造软弱的肢体，又以怜悯来抚育他们。经文继续：

第 29 节： 我与龙为弟兄，与鸵鸟为伴。

[xxxix]

75: 这里用「龙」的称号所指的，岂不是心怀恶念之人的生命吗？先知论到他们时也说：「他们像龙一样吸风。」（耶14:6）因为所有恶人「像龙一样吸风」，当他们被邪恶的骄傲所膨胀时。但「鸵鸟」这个称呼通常被用来指代什么人呢？岂不是假冒为善者吗？因为鸵鸟有翅膀，却不能飞翔；所有假冒为善者都有圣洁的外表，却没有圣洁的实质。这些人外表上的善行装饰了他们，但美德的翅膀从未将他们从地上提升。因此，圣教会的选民——因为在和平时期，它内部容忍了心怀恶念之人和假冒为善者——可以说这些话：「我与龙为弟兄，与鸵鸟为同伴。」这尤其符合有福的约伯的话，他在极度的刚强中，在恶人中间仍是一个好人。因为若不能忍受邻人的恶行，就没有人是完全的。因为若不能平静地忍受他人的恶，他的不耐就是见证，表明自己离美德的完满还很遥远。因为他拒绝成为亚伯，该隐的恶意没有使他受试炼。

76: 因此，在打谷场上，谷粒被糠秕挤压；因此，花朵从荆棘中绽放，芬芳的玫瑰与刺人的荆棘一同生长。因此，第一个男人有两个儿子，但一个是蒙拣选的，另一个是被弃绝的。挪亚的三个儿子也都在方舟里，但两个保持谦卑，一个却轻率地嘲笑他的父亲。亚伯拉罕有两个儿子；但一个是无辜的，另一个却是他兄弟的迫害者。以撒也有两个儿子，一个在谦卑中得救，另一个甚至在出生之前就被弃绝。雅各生了十二个儿子，但其中一个是无辜地被卖，其余则因邪恶而出卖他们的兄弟。圣教会中也拣选了十二位使徒；但为了让他们不被免于试炼，其中混入了一个人，他通过迫害来试炼他们。因为义人与罪人一同被邪恶所联结，正如在熔炉中，糠秕与火一同被加入黄金，以便糠秕燃烧时，黄金得以净化。因此，那些真正良善的人，是那些即使在恶人中间也能坚持良善的人；在这方面，圣教会也藉着新郎的声音被说：我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内【歌 2:2】。因此，主对以西结说：人子啊，不信的人和颠覆者与你同在，你住在蝎子中间【结 2:6】。因此，彼得颂扬蒙福的罗得的生活，说：又搭救了那常为恶人淫行所困的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛【彼后 2:7-8】。因此，保罗颂扬他门徒的生活，并在颂扬中坚固他们，说：在这弯曲悖谬的世代中，你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来【腓 2:15-16】。因此，藉着约翰，别迦摩教会的天使被见证说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处。你持守我的名，没有弃绝我的道【启 2:13】。因此，让蒙福的约伯，为了证明他有多么坚定，讲述他与谁同住，说：我与龙为弟兄，与鸵鸟为同伴。因为如果他自己只行善事，那还算不了什么，除非为了提升他的良善，他也同样忍受了别人加给他的恶事。接下来：

第 30 节： 我的皮肤在我身上发黑，我的骨头因热而焦黑。

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77: 我们在此不打算在历史叙述之后详加解释，因为话语的力量已从受苦的痛楚中显明。但正如我们多次提及的，蒙福的约伯常常如此叙述已发生的事，以预言将要发生的事，这极好地契合了圣教会的语调——她在软弱的肢体中深切感受到末后逼迫的痛苦。当其他人离她而去时，所有更刚强的肢体都被悲伤所折磨。因为她的外在关切是属世的安排，而内在关切则是属天的托付。因此，以「皮」为名，代表的是那些软弱的肢体，他们如今在教会中服事外在的功用；而以「骨」为名，则代表刚强的肢体，因为整个教会的身体结构是由他们联结而成的。因此，当许多人因贿赂的引诱或逼迫的压迫，在信仰的立场上跌倒，并在跌倒后反过来逼迫教会时，这岂不正是她遭受了「皮的黑化」——在那些先前显得美好的人身上，后来却显得污秽？因为那些先前惯于妥善处理外在事务的人，后来竟向神的选民发怒，这就像教会的「皮」失去了先前公义的光彩，堕入了不义的黑暗。耶利米也曾以贵金属的比喻哀叹道：「黄金何其失光！纯金何其变色！」（哀 4:1）因此，那些悖逆之人离开她的圣事时，常常在灭亡之子中占据尊位，以致这些人竟以权柄向圣教会发怒，他们仿佛因着「知道」而更残酷地藐视这教会。因此，当他说「我的皮发黑」时，他补充说「在我身上」；因为她先前所拥有的那些在公义之美中显得「白」的人，后来却背负着更糟的「黑」。但当「皮」变为「黑」时，教会中的刚强者就被信仰的忌恨所消耗。因此他恰当地接着说：「我的骨因热枯干。」因为同样，在先前的时候，圣教会那最刚强的骨——保罗——也曾因某种疲惫的干渴而燃烧，当他对一些跌倒的人说：「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」（林后 11:29）所以，「皮发黑，骨因热枯干」；因为当软弱者跃入不义时，所有刚强者都被他们热心的火所折磨。经文继续：

第31节：我的琴音变为哀歌，我的箫声化作哭泣者的悲鸣。

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78: 风琴藉着管子发声，竖琴藉着琴弦发声；或许「竖琴」象征正确的实践，而「风琴」象征圣洁的宣讲。我们用风琴的管子来理解传道者的口，用竖琴的琴弦来理解正直生活者的心志。当这心志藉着肉体的苦楚被拉伸至另一种生命时，就好比竖琴上细绷的琴弦在观看者的赞叹中鸣响。琴弦必须风干，才能在竖琴上发出合宜的音调；圣徒也照样克制自己的身体，使其顺服，从底下的事物被拉伸至上面的事物。此外应当留意，竖琴的琴弦若绷得太松，就不发声；若绷得太紧，声音就刺耳。因为节制的德行若一个人不尽己所能地驯服身体，就全然无效；或者若他过度耗损身体，这德行就安排得极不妥当。藉着节制，肉体的缺陷应当被除去，但肉体本身不可被毁；每个人都当以如此大的自制来管理自己，使肉体既不为罪而高傲，又能在实践中为行义而被扶持。在此，我们可以看看那位伟大的传道者，他以何等精妙的教导技艺，将信徒的灵魂如同竖琴上的琴弦，有的藉着更紧的拉伸而调细，有的藉着放松拉伸而保全。因为他对一些人说：「不可荒宴醉酒，不可好色邪荡」（罗 13:13）。他又说：「所以要治死你们在地上的肢体」（西 3:5）。然而，他写信给那位最亲爱的传道者说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒」（提前 5:23）。这样，他拉伸那些琴弦使之细紧，免得因未拉伸而全然无声；但这根琴弦他减轻其拉伸，免得因拉得过紧而声音愈小。

79: 然而，无论是教会中的圣洁传道者，还是那些一般而言心思单纯、性情温和的人——只要他们蒙赐予能力——都会在教会中向邻人发出美好劝勉的歌声。因为智慧的人各自谨慎地守望，为要结出传道的果子，并且为了吸引他人归向生命，他们以强有力的说服之声勤勉不懈；而那些在教会中显得才智较迟钝的人，只要他们看到自己力所能及，就凭着他们生活的单纯美德，承担起劝勉他人的权柄，并不断将所能吸引的人引向天上的国度。但当圣教会被末世的逼迫所压垮，当她看到自己的话语被灭亡之子藐视时，她便将爱的良善化为哀叹，因为她确实为那些无法通过劝勉吸引的人哀哭。因此让她说：「我的琴也变为哀声，我的箫变为哭泣的声音。」仿佛她直白地宣告说：「在我平安的时期，我确实通过一些人以琴的方式传讲微小的事，通过另一些人以箫的方式传讲宏大而响亮的事；但现在『我的琴变为哀声，我的箫变为哭泣的声音』，因为当我看到自己被藐视时，我为那些不听传道歌声的人哀哭。」圣教会将在末世通过某些人做这样的事，而她在起初已经通过某些人做了这些事。因为第一位殉道者司提反曾努力通过传道使逼迫他的犹太人受益；然而，当他看到这些人不顾传道的话语而聚集起来投掷石头时，他双膝跪地祷告说：「主耶稣啊，不要将这罪归于他们。」[徒 7:60] 那么，对于这位长久以来既讲述微小也讲述宏大之事的人来说，这意味着什么呢？岂不是他的「琴和箫」的旋律已经静默，并且「变为哀声」，因为他无法通过传道吸引的人，他就在爱中为他们哭泣？圣教会每日仍不停这样做，因为她已经看到传道的话语几乎处处变得静默。因为有些人闭口不言，另一些人则藐视听正确的事。但选民的心看到传道的歌声沉寂时，便带着叹息和沉默回到哀叹中。因此让她说：「我的琴变为哀声，我的箫变为哭泣的声音」，因为每一位选民，随着圣洁传道的声音沉寂得越多，他就越加痛切地为教会的苦难哀哭。

至此，约伯已述说了他所经受的苦难；但从此处开始，他更详细地讲述自己所行的善事。我们已通过历史与寓意解经的方式，探讨了他哀叹的言语；但对于这些美德的行为，我们主要依据历史文本本身来理解，以免若将这些行为牵强地用于探究奥秘，我们或许会显得使行为的真实性落空。