约伯记第三十一章讲解至第二十三节（不含第二十四节）。

约伯记第三十一章讲解至第二十四节（不含），首先称赞贞洁、谦卑与仁慈，并特别教导许多关于避免犯罪机会的具体事项。

[i]

一：对圣启示的理解，需要在经文与奥秘之间做到如此精确的平衡：无论哪一边的秤盘调整得当，这奥秘既不会因过度好奇的探究之重而下沉，也不会因漠不关心的死寂而空悬。因为其中许多语句蕴含着如此丰富的寓意，以至于任何只想按字面历史来把握它们的人，都会因自己的漠然而失去对其的认识。但也有一些语句是如此依附于外在的诫命，以至于若有人想更细致地深入其中，他在里面其实一无所获，而连它们在外所讲述的，他也对自己隐藏了。

2: 因此，用象征的方式从历史角度来说也是恰当的：「雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。」（创 30:37-39）接着又说：「将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里。羊来喝的时候，牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。」
将「杨树、杏树、枫树的嫩枝」摆在羊群眼前，这岂不正是通过圣言的历程，将古圣先贤的生活与格言作为榜样提供给百姓吗？这些格言因经过理性的检验而笔直，故被称为「枝子」。雅各「剥去部分树皮」，使剥皮之处露出内在的洁白，又保留部分树皮，使它们在外观上仍保持青绿。枝子的颜色变得斑驳，因为树皮部分剥去、部分保留。在我们反思的眼前，前辈圣贤的格言如同斑驳的枝子被放置；我们常常避开字面意义，就好比剥去树皮；我们常常遵循字面意义，就好比保留树皮。当从这些格言中除去字面的树皮，寓意的内在洁白便显现出来；当树皮被留下，外在意义的青翠榜样便展示出来。
雅各将枝子「插在水槽里」做得很好，因为我们的救赎主将它们安置在圣言的书籍中，我们藉此内在得滋润。「公羊看着这些与母羊交配」，因为我们的理性之灵，当它们专注于认真思想这些时，便与各种具体行动结合，从而生出如此的后代行为，正如它们在言语中看到诫命的榜样先行，而善行的后代可能有不同的颜色，因为有时除去字面的树皮，它敏锐地看见内在；有时保留历史的覆盖，它在外在方面塑造得良好。

三：因为神的判语有时需要内在探究，有时需要外在审视，所罗门也说：「用力挤奶的人挤出奶油，而强压的人却挤出鲜血。」我们「用力挤奶」，是指我们以细致的理解来权衡圣启示的话语；通过这种「挤压」的方式，我们寻求「奶」，却找到了「奶油」，因为当我们只求得到一点洞见时，却被内在丰盛的膏油所涂抹。然而，我们既不可做得太过，也不可时时如此，免得在从乳房中寻求奶时，反而流出鲜血。因为常常有人过度筛分圣启示的话语，结果陷入肉体的理解。「强压的人挤出鲜血」，因为过度筛分灵性，所感知的便成了肉体的。因此，我们必须按照历史的份量来考察约伯的作为——他在朋友责备的话语中讲述这些，是为了不让受苦的灵魂陷入绝望——免得心灵将这些解释得过于属灵，以致从他的话语中流出鲜血，而非奶。但若他在叙述自己的作为时，偶尔提到一些奥秘的事，心灵就必须迅速回到这些考量上，因为说话者本身的次序就指示心灵当如何理解。这位圣洁的人，在讲述了神用鞭打加给他的苦难之后，现在通过列举自己的美德，让人知道他在受鞭打之前是怎样的人；他如此构建自己生命的历史，以至在其中插入一些罕见的、可从寓意上理解的内容，这样他所记录的大部分是历史事实，但偶尔也通过这些事实上升到属灵的意义。于是，他讲述自己如何以内在保守的训练，有力地约束外在行为，使之免于堕落，说：

第 1 节： 我与我的眼睛立约，绝不注视少女。

[二]

[历史诠释]

1. 灵魂虽不可见，却并非全然不受有形事物之悦乐的影响，只因它与身体紧密相连，以身体的感官为某种外出的通道。因为视觉、听觉、味觉、嗅觉与触觉，乃是心灵的一种途径，藉此它可向外而出，渴求那些超出其本体界限的事物。因为藉着身体的这些感官，如同透过某种窗户，灵魂得以观看外界的各样事物，并在观看后对其产生渴望。因此耶利米说：「因为死亡从我们的窗户上来，进入我们的宫殿。」（耶 9:21）因为「死亡从窗户上来，进入宫殿」，乃是说情欲藉着身体的感官进入心灵的居所。与此相反，我们多次论及义人的话，以赛亚曾如此说：「那些如云飞来、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？」（赛 60:8）义人被称为「如云飞来」，因为他们从地上的污秽中被提升；他们「如鸽子飞向窗户」，因为他们藉着身体的感官，并不以掠夺的倾向看待外界的事物，肉体的情欲并未将这些人掳掠到外面去。
   然而，若有人透过身体的这些窗户轻率地向外观看，往往不由自主地陷入罪的悦乐之中，被欲望紧紧捆绑，便开始愿意那本不愿之事。因为那冒失的灵魂，若不预先思量，不谨慎地不看那可能引动贪恋的事物，之后便会以蒙蔽的眼睛开始渴望所看见的东西。因此，先知的心虽常被提升、得见内在的奥秘，却因不谨慎地看见他人的妻子，后来在昏昧中不义地与她结合。但那圣洁的人，如同至高公义的审判官，被设立来管理身体所赐予的感官，如同管理下属的官员；他在罪过来临之前便看见，并如同防备图谋的仇敌般关闭身体的窗户，说：「我与我的眼睛立约，决不注视处女。」（伯 31:1）为要以贞洁保守心中的思想，他「与眼睛立约」，免得他先不谨慎地看见那后来可能不由自主爱上的事物。因为肉体向下拖拉的力量极大，一旦藉着眼睛将某种形像烙印在心上，便极难藉着大力挣扎的手将其解开。因此，为使我们不在思想中处理淫秽之事，我们必须预先防备，因为看那不可贪恋的事物是不相宜的。为使心灵在思想中保持纯洁，眼睛必须被强行从放纵的欢愉中拉开，如同某种引向罪的掳掠。因为若非夏娃先不谨慎地观看，她也不会触摸那禁树；经上记着说：「女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。」（创 3:6）因此，我们这些活在必死生命中的人，当以何等大的克制来约束自己看向禁物的目光，这是应当估量的——若那众生之母竟因眼睛的途径而走向死亡。
   同样，藉着犹大的声音——她因观看而贪恋外界事物，却失去了内在的福分——先知说：「我的眼抢夺了我的心。」（哀 3:51）因为贪恋可见之物，她失去了不可见的德行。那么，这因外在的观看而失去内在果实的人，便是藉着肉体的眼睛承受了「心的抢夺」。因此，为安全地保守心灵的纯洁，我们也当保持外在感官的纪律。因为无论心灵被赋予何等卓越的丰富，无论它被何等庄重的力量所坚固，肉体的感官仍在外界发出某种幼稚的声响；除非它们被内在庄重的分量所约束，如同被某种男性的力量所制伏，否则它们会将那松驰的灵魂拖向轻浮放纵的事物。

五：那么，让我们看看，有福的约伯如何以智慧那刚健的活力，约束了肉体中一切可能流露的轻浮与幼稚。他说：「我与我的眼睛立约。」（伯31:1）他不仅抑制了情欲的行为，更连其思想也一并扑灭，因此他接着补充：「甚至不思念处女。」（伯31:1）他深知情欲必须在心中加以遏制；他借着圣灵的恩赐知道，我们的救主降临之时，将超越律法的诫命，不仅从祂的选民中除去肉体的情欲放纵，更除去心中的情欲，说：「你们听见有话说：『不可奸淫。』只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太5:27-28）因为摩西所定罪的是情欲的行为，而纯洁之主所定罪的却是情欲的意念。因此，教会的首位牧者对门徒说：「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」（彼前1:13）「约束肉体的腰」是阻止情欲付诸行动，而「约束心的腰」则是连其意念也加以抑制。因此，向约翰说话的使者被描述为「胸间束着金带」（启1:13）。因为新约的纯洁同样约束心中的情欲，所以显现于其中的使者是「束着」胸的。金带正适合束住他，因为凡是天上国民的人，如今不再因惧怕刑罚而离弃不洁，而是出于仁爱之心。情欲的恶行，或是在思想中，或是在行为中发生。我们那狡猾的仇敌，当他被驱离行为的实施时，便致力于以隐秘的思想来玷污人。因此，主对蛇说：「你要用肚子行走，终身吃土。」（创3:14）也就是说，「蛇用肚子行走」，当那滑行的仇敌借着受他控制的人体肢体，将情欲付诸行动直至完成；但「蛇用胸行走」，当他无法在情欲行为上玷污的人，却在思想上玷污了他们。这样，一个人如今在行为上犯下情欲，蛇就用肚子向他爬行。但另一个人在心里存着要犯情欲的念头，蛇就「用胸」向他爬行。然而，由于我们通过思想被引向行为的完成，蛇被描述为先「在胸上爬行」，然后「在肚子上爬行」，这是恰当的。因此，有福的约伯因为甚至在思想中也持守纪律，以单一的守护就制服了蛇的「胸和肚子」，说：「我与我的眼睛立约，甚至不思念处女。」（伯31:1）凡不致力于获得这种内心纯洁的人，他岂不是在驱离那纯洁之主吗？因此，有福的约伯紧接着补充说：

第 2 节： 因为神从天上赐给我的份是什么？全能者从高处给我的产业又是什么？

[iii]

六： 他仿佛用直白的话语说：「我若在思想中玷污自己的心，就永远不能成为那位纯洁之主的『产业』。」因为，若在隐秘审判者的眼中，这些行为未经贞洁的见证所认可，那么其余的一切都毫无益处。因为，在造物主面前，所有美德都藉着彼此的扶助而得以高举；若一种美德缺少另一种，它要么根本不存在，要么就变得极其微小，所以它们应当藉着彼此的联合而相互支撑。因为，若谦卑离弃了贞洁，或贞洁抛弃了谦卑，那么在谦卑与贞洁的创造者面前，骄傲的贞洁或污秽的谦卑，对我们又有何益处呢？因此，这位圣洁之人为了在其余的美德上被他的造物主所拥有，就当保持心灵的纯洁，并说：「我与我的眼睛立约，甚至不思想处女。因为神从天上会得着我什么分呢？全能者从高处会得着什么产业呢？」他仿佛用直白的话语告白说：若在祂面前，我的心沉溺于最低的欲望而腐朽，那么天上万物的创造者便拒绝认我为祂的产业。

7: 但在此应当知道，心灵从肉体的试探中所遭遇的是一回事，而当它因同意而被享乐所捆绑时，则是另一回事。因为心灵常常被错误的念头击中并抵抗，但也常常在它构想任何错误之事时，甚至以欲望的方式在心中反复思量。当然，不洁的念头在击中心灵时，丝毫不会玷污它，但当它通过取悦而征服心灵时，情况就不同了。因此，那位伟大的传道者说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。」（林前 10:13）因为那「人所能受的试探」，就是我们常常在心灵的念头中，甚至违背自己意愿地被触及的试探，这是因为那些被禁止的事物有时会出现在我们心中，这无疑是我们从受败坏所困的人类本性中继承而来的。但从那时起，试探就成了魔鬼的，而非「人的」试探，即当心灵对肉体败坏性所提示的事物表示同意时。因此他又说：「不要容罪在你们必死的身上作王。」（罗 6:12）因为他并没有禁止罪「存在于」我们必死的身上，而是禁止它「在我们必死的身上作王」。因为在受败坏的肉体中，罪可能不会「作王」，但不可能不「存在」。因为这种被罪试探的经历本身，对心灵来说就是罪，而只要我们还活着，我们就无法完全、彻底地摆脱它。圣洁的讲道看到它无法完全消除罪，便从我们心灵的居所中夺去了它的「王权」，这样，那非法的欲望，尽管常常像贼一样悄悄潜入我们良善的念头中，但即使它得以进入，也至少不应行使统治权。因此，这位圣洁的人在说「我与眼睛立约，为何恋恋瞻望处女呢？」时，绝不能被理解为罪从未在念头中触及他的心灵，而是它从未通过同意而征服他。因为他捍卫自己的灵魂，作为神最完整的产业，免受仇敌的掠夺，他紧接着说：「因为从神那里，我有什么分呢？从至高者那里，我有什么产业呢？」（伯 31:2）仿佛他直白地说：「在我必死的肉体中，我确实受制于败坏的构造；但如果我不向造物主捍卫我的心灵，使其在罪的同意上保持完整，那么我在何处事奉祂呢？」

第3节：恶人岂非必遭毁灭？作孽之人岂非必被疏离？

[四]

八：恶人所图谋的，正是善人迅速得安慰的结局。因为当他们看到那些人的毁灭，以及自己所逃脱的灾祸时，他们便视今生所经历的一切逆境为轻省。所以，让那些失丧的罪人现在去吧，满足他们放纵的欲望；在他们结局的审判中，他们注定要感受到，在邪恶的生活中，他们其实是爱上了死亡。但让选民受暂时的杖责管教，好使鞭打能改革那些被父的怜悯保留为产业的人，使他们脱离恶行。因为如今义人被纪律的杖责打和纠正，正是为父的产业作准备。而不义的人却任其放纵享乐，因为今世的好处赐给他多少，永恒的好处就拒绝他多少。不义的人奔向应得的死亡时，享受无拘无束的快乐；正如那些注定被宰杀的牛，也被放养在自由的草场上。但另一方面，义人却被禁止享受转瞬即逝的快乐，因为毫无疑问，那被指定为劳役而存活的牛，也被套在轭下。选民在今世被剥夺地上的好处；因为那些有存活希望的病人，医生也从不允许他们得到一切所渴望的。但失丧的罪人却得到他们今生所渴望的好处，因为对那些被断定无望的病人，他们渴望的一切也都不被拒绝。所以，让义人好好思量，等待恶人的是什么灾祸，永远不要羡慕他们那转瞬即逝的快乐。因为对于那些人的喜乐，他们有什么可羡慕的呢？当自己正通过崎岖的道路走向救恩的国度，而那些人却仿佛穿过愉快的草场走向深渊？因此，让圣洁的人说：「恶人岂非终必灭亡？作孽的岂非终必被弃绝？」这「被弃绝」一词若译者保留其母语的表达方式，听起来会更刺耳。因为在我们称为「被弃绝」的，在希伯来语中称为「咒诅」。所以，恶人将来必「被弃绝」，当他们看到自己在那位严厉审判者的产业中是「咒诅」时，因为他们在此以恶行藐视祂。所以，让恶人繁茂吧，与永恒产业的繁茂无缘。但让义人以审慎的注意力省察自己，并在一切行为中，因被主看见而战兢。因此，紧接着合宜地补充道：

第 4 节： 神岂不鉴察我的道路，数点我的脚步呢？

[v]

9: 他用「道路」这个名称指的是什么，不就是行为的方式吗？因此耶利米说：「改正你们的行动作为。」（耶 7:3）但我们用「脚步」这个名称理解什么，不就是人心的动向或功德的进展吗？真理确实借着这些「脚步」召唤我们归向自己，说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」（太 11:28）因为主吩咐我们「到他那里去」，当然不是借着身体的脚步，而是借着心灵的进展。因为他自己说：「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」（约 4:21）稍后又说：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。」（约 4:23）这样，他暗示脚步是在心里，因为他既吩咐我们应当前来，又宣告我们根本不是借着身体的运动到达别处。如今主如此「察看」每个人的「道路」，如此「数点他一切的脚步」，以至于在他的审判下，就连最微小的念头或最轻微的话语——这些因习以为常而在我们眼中变得微不足道的东西——也无一不被仔细审查。因此他说：「凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是『拉加』的，难免公会的审断；凡骂弟兄是『魔利』的，难免地狱的火。」（太 5:22）「拉加」在希伯来语中是一个感叹词，它确实显出一个发怒之人的情绪，但并未发出完整的愤怒之词。这样，没有言语的愤怒首先被责备，然后是带着言语但尚未形成完整词语的愤怒，最后当说「魔利」时，那伴随着声音过度、并通过言语的完善而完成的愤怒也被责备。值得注意的是，他说因愤怒就「难免受审判」；因愤怒的声音，即「拉加」，就「难免公会的审断」；因声音的词语，即「魔利」，就「难免地狱的火」。因为随着冒犯的步骤，判决的次序也增加了，因为在「审判」中案件仍在审查，但在公会中案件的判决正在确定，而「在地狱的火中」从公会发出的判决就执行了。因此，由于人的行为，「主数点脚步」时精确审查，没有声音的愤怒被交付「审判」，但带着声音的愤怒被交付「公会」，而带着言语和声音的愤怒被交付「地狱的火」。先知曾看见他这种精确的审视，说：「大能者啊，万军之耶和华是你的名！谋事有大略，行事有大能，注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他。」（耶 32:18-19）

10: 因此，主以精确的审视察看这些道路，为的是在我们每个人身上，祂既不忽略那些值得祂奖赏的善处，也不放过那些无疑令祂不悦的恶事而不加责备。正因如此，祂对别迦摩教会的使者既在某些事上称赞，又在某些事上责备，说：「我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是撒但座位之处。你还坚守我的名，没有否认对我的信心。」（启 2:13-14）稍后又说：「然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训。」同样，祂对推雅推喇教会的使者说：「我知道你的行为、仁爱、信心、服事、忍耐，也知道你末后所行的，比先前更多。然而有几件事我要责备你，因为你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行淫乱，吃祭偶像之物。」（启 2:19-20）看哪，祂既记念善事，也不放过那些需要被切除的恶事而不施以悔改的责罚，这无疑是因为祂如此察看每个人的道路，如此计算他们的脚步，「数算他们」，以致通过精确的计算，祂彻底评估了每个人在善事上进步了多少，又因偏离恶事而在多大程度上阻碍了自己的进步。因为由善行目标所提升的功德增长，常常被恶的掺杂所拖累；心灵通过实践所建立的善，又因犯下其他事而被推翻。因此，圣洁的人越是看见自己被天上的审判者更仔细地察看，就越是在心思意念中更严谨地约束自己。他们彻底筛察自己的心灵，竭力寻找自己是否在任何事上做错了，好叫他们越是每日不停地责备自己，就越能在审判者面前无可指摘。然而，他们并非因此就获得了安全的喜乐，因为他们看见自己被那位察看者所注视，而祂在他们身上所看见的，甚至包括他们自己无法在自己身上看见的事。事实上，古时的约伯持守了完全的生命，但因着预言的灵，他的眼目得以望见救赎主的降临，他就在那位救赎主的诫命中为自己反思，自己在完全的事上还欠缺多少。因此他接着又说：

5-6 节 我若行在虚妄中，我的脚若奔向诡诈，愿祂用公平的天平称我，愿神知道我的纯全。

[vi]

[密契诠释]

11: 「神知道」这句话，是照我们惯常的说话方式，指祂使我们知道；正如我们说「快乐的一天」，是指那使我们快乐的日子。因此，主对亚伯拉罕说：「现在我知道你是敬畏神的了。」（创 22:12）这并非那位创造时间的主从时间中学到了什么，而是祂的「知道」意味着祂在每一特定事件发生的时刻，将知识赐给我们。然而，谁的名字能代表「天平」呢？岂不是神与人之间的中保吗？在祂里面，我们所有的功德都以公平的尺度被衡量；在祂的诫命中，我们发现自己生命中的亏欠。我们被放在这天平上衡量，正是当我们被祂生命的榜样所激励的时候。因此，经上写道：「基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。祂被骂不还口，受害不说威吓的话。」（彼前 2:21-23）同样，保罗也说：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。」（来 12:1-2）主道成肉身的目的，正是要以祂的教导唤醒人的生命，以祂的榜样点燃人的心，以祂的受死救赎人，以祂的复活更新人。因此，当约伯在自己身上找不到任何应受责备的不义时，他便将心灵的目光投向那位超越万有的救赎主，好从中学习自己的亏欠。他说：「我若行事虚妄，或是我的脚急急行诡诈，就愿我被放在公平的天平上，让神知道我的纯正。」这等于他在明言：「若我曾轻率行事，若我曾心怀诡诈，愿神与人之间的中保显现，好让我在祂的生命中读出自己是否真正纯正。」正如我们所说，这位超越他同时代的人，寻求神与人之间的中保，为要在祂里面被衡量，从而发现自己是否真正持守了纯正的生命。所以他说：「就愿我被放在公平的天平上，让神知道我的纯正」——这「知道」意味着「使我知道」。他仿佛在公开承认：「就人的生命尺度而言，我如今看不到自己有什么可指责之处；但除非神与人之间的中保带着更严格生命的诫命显现，我便无法发现自己与真正纯正之间的差距。」这里，次序是正确的：先是脚「急急行虚妄」，然后才是「行诡诈」。「虚妄」关乎轻浮，「诡诈」关乎邪恶。常有人后来陷入恶事，正是因为他们起初没有避开轻浮之事。

第 7 节： 若我的脚步偏离正路。

[vii]

12: 多少次「脚步偏离正路」，正如我们的思想因着游荡的同意而离开了正直的道路。如今我们仿佛设定了多少「偏离正路的脚步」，就是被恶欲从天上生活的喜乐中分隔开来的次数。因为正如我们之前所述，我们仍被可朽肉体的重担所压，无法活得如此，以至于罪的任何享乐都不能击中我们。但心灵被违背其意志地触动是一回事，在同意时被杀死则是另一回事。然而，圣洁的人越是因着被转瞬即逝的愉悦中误入歧途的冲动所袭击而感到羞愧，就越是用更警觉的关切来守护自己。因此，接下来又进一步补充说：

若我眼随我心。

[viii]

[历史/道德解释]

13: 再看，他如何借着保持内在的活力，回到对外在肢体的训练，这样，如果内心偶然贪恋任何被禁止的事物，眼睛在纪律的教导下被约束，就能拒绝去看它。因为正如诱惑常常通过眼睛而来，有时它从内心萌生，却迫使眼睛在外为它效力。因此，一个物体常常被处于无辜状态的心灵所注视，但仅仅这一瞥，心灵就被情欲的利剑刺穿。因为（正如我们之前为说明而提到的）大卫并非因已对她怀有欲望而故意这样看乌利亚的妻子；相反，他之所以贪恋她，是因为他毫无戒备地注视了她。但通过公义的报应，那轻率使用外在眼睛的人，在内在的眼睛上并非不公正地被蒙蔽，这常常发生。如今，情欲常常在内心掌权，心灵被引诱后，像专制统治一样，要求身体的感官为它的时机服务，迫使眼睛服侍它的享乐，可以说，为黑暗的盲目打开了光明的窗户。因此，圣洁的人，当他们感到自己被错误的享乐攻击时，通过纪律的教导，他们约束那些将形像引入心灵的双眼，以免视觉充当皮条客，执行不圣洁思想的命令。如果这一点不被小心翼翼地守护，不洁的思想很快就会付诸行动。因此，紧接着又补充说：

若我手中沾染了任何污点。

[ix]

14： 因此，这位圣人深知，错误的思想往往通过眼睛进入心灵，他在稍早前说道：「我与我的眼睛立约，甚至不思念处女。」同样，他反思到，有时这种思想在心灵中萌发，而一旦萌发，眼睛便邪恶地为它效劳，于是他说：「若我的眼曾随从我的心。」这仿佛是在直白地说：「我既不愿看见那些可能引发我贪恋的事物，也从未在观看时追随我所贪恋的东西。」所以，让他说：「若我的眼曾随从我的心。」因为，即使他作为凡人，心中偶尔生出任何不法的念头，他的眼睛也会被更高纪律的教导所约束，不让他追随那些被禁止的事物，也不为这些念头效劳。让我们对照这些要点来审视自己的良心，并从这个人的高度来审视我们内心的沉沦。看哪，如果他偶尔想象了不法之事，因为他迅速用圣洁活力的利剑在内心深处将其驱散，便不让它们发展到行动的地步。因此，正如我们之前所记，他接着补充道：「若有污点粘在我的手上。」因为，什么时候污点会粘在手上，即罪会粘在行动上呢？除非是纪律的审查未能阻止它在思想中滋长。因为，如果罪在它诞生的地方就被迅速驱散，它就不会被允许发展到行动的地步。但是，如果对心中萌发的诱惑没有迅速抵抗，它就会因拖延而得到滋养，从而变得强大，一旦外化为行动，便难以克服，因为它已将肢体之主——内在的心灵——俘虏了。现在，因为这位圣人已经以条件句的形式提出了所有这些细节——「若」他曾犯过这些罪——他便用一句咒诅将自己捆绑，说：

第 8 节：愿我所种的，别人来吃；愿我的后裔被拔除。

[x]

[寓意解经]

15: 按照圣启示的方式，我们称之为「撒种」，即宣讲生命之道。因此先知说：你们这些在水面上撒种的，有福了。[赛 32:20] 因为他看见圣教会的传道者「在水面上撒种」，因为他们将生命之道——如同天上之粮的谷粒——赐给远近万民。而「吃」则是被善行充满。因此真理亲自说：我的食物就是遵行差我来者的旨意。[约 4:34] 所以，若他传讲的事，自己却不去行，他就说：那么，让我撒种，让别人吃吧。 这好比直白地说：「我口中所出的，不要让我自己，而要让他人去实践。」因为传道者若其行为与自己的话语相悖，他撒种时自己却饥饿，让别人去吃；因为他自己的种子没有喂养他自己，当错误的行为使他话语的正直失效时。由于门徒常常徒然听见善道，当师傅的生活以行为的榜样毁掉这些善道时，接下来恰当地补充道：是的，愿我的后代被根除。

16: 因为教师的「后代」被「根除」，乃是指那由话语所生的人，因着榜样而被杀害——因为那被聆听的舌头所生的人，却被生活的疏忽所杀。我们也不该麻木地忽略所罗门故事中的那个女人：她在睡着时杀死了自己醒着时曾哺乳的孩子（列上 3:19）。同样，那些在知识上清醒、却在生活上沉睡的教师，对于他们所牧养、用讲道的守望来喂养的听众，因着麻木的沉睡而疏忽自己所宣讲的事，就施加了死亡；他们用言语的奶水喂养人，却因疏忽而压死了他们。因此，一般而言，当他们自己过着可责备的生活时，他们既无法拥有值得称赞的门徒，又试图将别人的门徒拉拢过来，好让自己显得有好的跟随者，在人的判断中为自己所做的恶事开脱，仿佛藉着下属的生活来掩盖自己那致死的疏忽。因此，在那故事中，那女人因杀死了自己的孩子，就寻求别人的孩子。然而，所罗门的刀发现了真正的母亲——因为究竟谁的果子能存活、谁的果子会死亡，那严格审判者在最后的审判中必会显明。这里还需以明辨的眼光来看：那孩子活着时先被吩咐要分割，之后才只归还给母亲；因为在此生中，门徒的生命在某种意义上被允许分割——有时一个人可能因着那生命在神面前有功劳，另一个人却在人面前得称赞。

17： 但那假母亲并不怕她未曾生养的孩子被处死，因为那些自以为是、不晓仁爱的教师，若不能从别人的门徒身上赢得最完全的称赞，就会以残忍手段猎取他们的性命。他们被嫉妒的火把点燃，不愿看见那些自己无法拥有的人为别人而活。因此那恶妇人在那里喊道：「既不是我的，也不是你的。」[王上 3:26] 正如我们所说，他们若见人不能为自己的世俗荣耀所用，就吝惜他们为真理而活。真母亲却竭力使自己的孩子至少能在陌生妇人那里存活，因为真正的教师愿意让别的教师因他们的门徒而得称赞，只要这些门徒不失去生命的完整。正是出于这怜悯的心肠，这位真母亲才被认出，因为一切教导都在仁爱的考验中显明，唯有那似乎舍弃一切的人，才配得着全部；因为忠心的治理者不仅不嫉妒别人从自己的好门徒得称赞，更为他们求长进的益处，在最后的审判中，他们将从那些人的生命中得着完全报偿的喜乐，那时他们便领回完整又活着的孩子。我们离题略述这些，是为指出听道者的后代如何因教师的疏忽而灭绝；因为凡不照自己所说的去行的人，就用行为将那些他藉言语所生的人从公义的稳固中连根拔起。但蒙福的约伯从未在沉睡时，用行为灭绝那些他在清醒时藉讲道所生的人；因此他满怀信心地说：「愿我所种的，有别人吃；愿我的后裔被拔除；」他仍就恶行的污秽省察自己，又补充道：

第 9 节： 若我的心被女人诱惑，或若我在邻舍的门口埋伏。

[xi]

[历史解读]

18： 虽然有时淫乱的罪与奸淫的罪责毫无分别，因为真理说：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太 5:28）（因为奸淫者希腊文称为「moechus」，而这里禁止看的不是别人的妻子，只是一个女人，「真理」就明示，即使只是看一个未婚的女子并生出邪念，奸淫就已经犯下了。）然而一般而言，这事是根据动淫念者的身份或地位来区分的，也就是说，圣职人员心中蓄意的情欲，与奸淫的罪玷污他人，在性质上是相同的。不过，在身份相似的人身上，同样的情欲罪责却有所不同，在这种情况下，淫乱的罪与奸淫的罪责是有区别的，那位伟大宣讲者的口为此作证，他在列举时说：「无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的……都不能承受神的国。」（林前 6:9）因为他将审判与分别列举的罪责联系起来，就显明这罪责与自身有多么大的不同。因此，经上说「我的心若被女人引诱」，就证明这位圣洁的人连与淫乱玷污相关的念头都没有。而他接着补充说：「或在我邻舍的门口埋伏」，则公开表明他清白于奸淫的罪责。但或许有人会对此说：「如果这位圣洁的人不仅保持自己清白于奸淫的罪责，也清白于淫乱的玷污，这有什么特别了不起的呢？」然而，如果我们不考虑他成就美德的时代背景，就会低估这些事。因为那时尚未有显明的恩典发出更严格的规诫来约束肉体，这规诫不仅责备身体的放纵，也责备内心的放纵。那时尚未有许多人过着禁欲生活的贞洁榜样供我们效法，但受福的约伯却提供了他未曾领受的纯洁榜样。然而，即使在神的禁令之后，如今仍有许多人犯下肉体的不洁。因此，应当由此推断，既然如此重大的过犯如今甚至在诫命颁布后仍在严重的事上发生，那么在此之前，在严重的事上保持节制是何等值得称赞。如果他曾做过这事，他就祈求这罪转为对他的惩罚，说：

第 10 节： 愿我的妻子归与别人，愿别人与她同寝。

[十二]

19: 通常，当我们做一件事时，不会仔细考虑它有多严重，但在承受它时，我们却会考虑这一点。他通过表达来阐明那种暴行的严重性——如果他有罪，他宣称自己理应承受——他说：

第 11-12 节：因为这是极重的罪，是至大的不义。因为它像火，烧尽一切，连根拔除所有的出产。

「罪」与「罪行」之间有这样的区别：一切罪行都是罪，但并非所有的罪都是罪行。在此生中，有许多人没有罪行，但没有人能没有罪。因此，那位圣洁的传道者在描述一个配得圣职恩典的人时，从未说「若有人没有罪」，而是说若有人没有罪行。[提多书 1:6] 但谁能没有罪呢？正如约翰所说：我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们里面了。[约翰一书 1:8] 在这罪与罪行的区分中，值得思考的是：偶发的罪玷污灵魂，而罪行则杀害灵魂；因此，有福的约伯在描述淫欲的罪行时说：它是烧灭直到毁灭的火，意思是，这种暴行的可憎不仅玷污到污秽的程度，更吞噬到毁灭的地步。因为无论有多少其他善行，若淫欲的滔天罪行未被洗净，它们都会被这罪行的巨大所淹没，他接着补充说：并拔除一切所生的，因为灵魂的「所生的」就是善行。然而，如果秩序颠倒，肉体统治了灵魂，那么所有行出来的善都会被淫欲之火吞噬。在全能的神眼中，义行和怜悯的作为若被败坏的感染玷污，就都算不得什么。一个人若真心怜悯邻舍的需要，却无情地毁灭自己——这神的居所——这有什么益处呢？所以，若不以心的纯洁熄灭淫欲的火焰，任何美德都是徒然生长，正如摩西所说：因为在我的怒中有火着起，必烧到最低的阴间，并吞灭地和它的出产，烧着山岭的根基。因为「火吞灭地和它的出产」，就是淫欲吞灭肉体，以及藉肉体所行的一切善事。因为凡属于义果的，这败坏的火焰必将其烧尽。所以，让他说：因为它是烧灭直到毁灭的火，并拔除一切所生的。因为若不抵挡败坏的恶害，那些看似好的事也必归于无有。但有些人，恶习容易使他们谦卑，而善行却使他们心高气傲。因此，我们必须探究，有福的约伯在这非凡的贞洁纯净中，是否同时保持谦卑？这位圣洁的人，当他持守着美德的最高境界时，却清楚地述说了他对自己怀有何等低微的看法，他接着说道：

第 13 节： 若我的男仆或女仆与我争讼，我轻看而不肯听他们的申诉。

[十三]

20: 因为那「不拒绝与男仆女婢一同受审」的人，清楚表明他从未因自己而对任何受造物心怀骄傲。但在此处，值得注意的是这位圣洁之人如何以何等谨慎的态度，在各方面保全自己的生命。因为就在不远的上文，他说过：「少年人见我而回避，老年人也起身站立。王子都停止说话，用手捂口。首领静默无声，舌头贴住上膛。」（伯 29:8 及以下）而现在他说：「我若藐视不与我的仆人、婢女争讼。」谁能按比例衡量这位圣洁之人身上这些崇高的美德平衡呢？在他身上，治理的权威如此之大，以至于王子们被迫沉默；而内心的谦卑又如此之深，以至于「婢女」被允许以平等的地位前来「争讼」。看哪，他以奇妙的方式，在权柄上显得高于王子，在争讼中却与仆人平起平坐；在王子们的集会中，他记得自己的职分；在与家仆的争讼中，他记得自己的受造。因为他视自己为真正主之下的仆人，因此他并不以高傲的心将自己凌驾于仆人之上。于是他紧接着补充道：

第 14 节： 神若兴起审判，我当如何？祂若查问，我该如何回答？

[xiv]

21: 那思念将来审判者的人，必日日不息地预备自己的账目，以求更佳；那以战兢之心仰望永恒之主的人，必不得不削减自己对下属的暂时权柄。因为他深知，自己在时间中被置于他人之上，这算不得什么，因为在交账之时，他乃是屈居于那位施行无尽统治的主之下。因为暂时的权柄常将灵魂卷入自我高举的迷梦之中。而每个人之所以自高，乃是因为他看见自己高于某些人，所以他必须时刻仰望那位高于自己的主，藉着对那位高于万有之主的敬畏，抑制心中滋长的骄傲。他固然知道谁在自己之下，但让他想想自己又在谁之下，这样，藉着对真主的思量，那虚假权柄的膨胀便会消逝。因此，蒙福的约伯因敬畏那位高于万有之主的审判，在此便以与仆人平等的身份来到暂时的审判前，说：「我若藐视不与我的仆人和婢女理论，他们与我争辩的时候，我怎么办呢？神兴起，我怎样行呢？他察问，我怎样回答呢？」为了始终使自己的心保持谦卑，他在这些仆人身上从不看他们的地位与自己不同，而是看那共同的人性。因此他接着又说：

第 15 节： 造我在母腹中的，不也造他吗？将我们造在母腹中的，岂不是同一位吗？

[xv]

22: 对于拥有权力的人来说，心中常存受造平等的观念，乃是谦卑的大善。因为我们所有人在本性上都是平等的，只是由于分配的安排，才使我们显得被置于某些人之上。因此，如果我们能暂时放下那因想象而附加的东西，便能更快地发现我们本来的样子。因为那被赐予的权力常常会呈现在心中，并以高傲膨胀的念头欺骗它。所以，必须用最卑微的反思之手，来抑制自我抬高的膨胀。因为如果心灵本身从高处降下，它很快就能找到本性平等的水平。正如我们之前所说，本性使我们所有人平等，但由于功绩的次序不同，隐秘的安排将一些人置于另一些人之上。然而，这种因缺陷而添加的差异，却由神的审判正确地安排，以至于当每个人并非以相同的方式走生命之路时，一个人应受另一个人的治理。但圣洁的人，当他们掌权时，并不看自己地位上的权力，而是看受造的平等；他们不以居高为乐，而以服务同胞为乐。因为他们深知，我们古老的先祖被记载下来，与其说是人类的君王，不如说是羊群的牧人。当主对挪亚和他的儿子们说：「要生养众多，遍满地面」时，祂又补充道：「凡地上的走兽……都必惊恐、惧怕你们。」（创 9:1）因为祂不是说「要临到将要出现的人」，而是说「临到地上一切的走兽」。

23: 既然人按其本性被置于非理性的动物之上，却不在其他人类之上，因此对他说，他应当被野兽畏惧，而不被人畏惧；因为渴望被同辈畏惧，乃是违背本性的骄傲膨胀。尽管圣洁之人也常常渴望被他们所管辖的人畏惧，但仅当他们发现那些下属不畏惧神时，他们才如此——至少通过畏惧人，那些不畏惧神审判的人或许会畏惧犯罪。因此，他们身处权位时，从不因这种被寻求的畏惧而骄傲膨胀，因为他们在此寻求的不是自己的荣耀，而是下属的义。因为，他们从生活败坏的人那里为自己索取畏惧，这无异于统治的不是人，而是野兽；确实，下属在何种程度上是兽性的，在那种程度上他们也应当被畏惧所压制。

24：然而，当需要纠正的恶事不存在时，他们欢喜，并非因为权力的显赫，而是因为体制的平等；他们不仅避免被人畏惧，也避免受到超出必要程度的尊崇。他们也不认为，若因自己的功绩而被视为地位过高，他们所承受的谦卑是轻微的损失。因此，教会的首席牧者，当看到哥尼流敬拜他、向他献上超出他本分的尊荣时，立刻指向他们受造的平等，说：「起来，我也是人。」[徒 10:26] 谁不知道人应当向他的创造者屈身，而不是向人呢？所以，因为他看到自己的同类向他屈身超出了应有的程度，为使心灵不至于膨胀到超过人类本性的界限，他承认自己是「人」，好借着关注受造的平等，击碎献给他的尊荣所带来的高傲。因此，天使在被约翰敬拜时，承认自己是受造物，说：「千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。」[启 19:10] 因此，先知被提去观看崇高事物时，被称为「人子」，好叫他在被带到天上景象时，仍记得自己是人。[结 3:1] 仿佛神的声音用更明白的话告诫他说：「记住你是什么，免得你因被提去看的那些事而高傲，却要借着对你受造的记念，节制这启示的崇高。」所以，由此可以推断，应当以何等记念共同本性的心，来抑制心中地上权力的膨胀——如果借着人性之名，能防止因天上的奥秘而产生心灵的抬高。这同样的人性，有福的约伯始终有效地保持着记念，他说：「造我在腹中的，不也造他吗？使我们成形在腹中的，岂不是同一位吗？」[伯 31:15] 仿佛他明白地说：「我们既由创造者的大能以同等的条件被造，为何在受任何事的考验时，不该以平等的立场受审呢？」然而，我们既已了解了他贞洁与谦卑的成就，现在让我们来了解他慷慨的作为。下文接着说：

第 16 节： 我若没有将所愿的给穷人，或使寡妇的眼目失望。

[十六]

25: 这位圣人的话语表明，他不仅满足了穷人的需要，也满足了他们拥有的愿望。但如果穷人想要的正是那些或许对他们无益的东西呢？是否因为圣经中常称谦卑者为「穷人」，所以只有谦卑者所寻求的，才应被视为穷人想要得到的东西？确实，凡是以真正谦卑之心所求的——即不是出于欲望而是出于必需——都应毫不犹豫地给予。因为超出需求限度的任何欲望，此后都充满了骄傲。因此，对那些以骄傲之心求问的人说：「你们求也得不着，是因为你们妄求。」（雅 4:3）因为真正贫穷的人，是不被骄傲之灵所膨胀的；这同一位「真理」明确地表明，当他说：「虚心的人有福了。」（太 5:5）所以，这位圣人在此处说得好：「我若未将穷人所愿的给他们。」因为那些想要显然对他们无益之物的人，仅凭这一点——他们被骄傲之灵所充满——就不再是穷人了。但蒙福的约伯，既然他称谦卑者为「穷人」，就没有拒绝穷人想从他那里得到的任何东西，因为每一个真正谦卑的人，甚至不会想要他不该拥有的东西。

26: 然而，当他指出自己慷慨的灵性，因为他表明自己已满足了穷人的愿望时，我们必须探究他是否因施舍的迟缓而遮蔽了仁慈的光辉。因此他接着说道：或使寡妇的眼目等候。他不愿那向他恳求的寡妇「等候」，这样，他不仅通过施予，也通过施予的迅速来增加善行的功德。因此别处写道：你的朋友若有需要，不要对他说：「去吧，明天再来，我必给你。」[箴 8, 28] 如今有些人惯于在外慷慨施舍，却拒绝共同生活的恩惠，他们退缩，不愿让穷人成为家庭交往中的同伴。因此，蒙福的约伯为了教导我们，他不仅在外施予了许多，也在自己家中接待了所有有需要的人，随即补充道：

17节：或独自吃我的食物，孤儿却没有分食。

[xvii]

27: 也就是说，他若独自享用那万有之主为众人所造的物，便算为亏负了自己的怜悯之心。这种交往的团契，应当在家庭之内与那些人持续进行，藉此可以促进永恒报偿的奖赏。因此，这位圣洁之人描述自己用餐时，并非与无关之人同席，而是以「孤儿」为伴。然而，这非凡的怜悯心肠，究竟是他自身所生，还是藉其造物主的恩典而得，且让他自己说明。经文继续道：

第 18 节： 因为怜悯自幼与我一同长大，从我母胎中便与我一同出来。

[xviii]

28： 因为，虽然怜悯是他自己可以支配的——它应当随着他自己一同增长——但显然，它「从母腹里就与我一同出来」这件事，却不是他自己可以支配的。因此，显然他并没有将任何东西归功于自己的良善，因为他确实见证了自己是从受造的恩赐中领受了这怜悯。那么，他所暗示自己从受造中得来的良善，显然是为了赞美造物主而说的，表明他是从祂——而不是从别的源头——获得了怜悯，正如他是从祂那里获得了存在；因为正如他不是凭自己的行为在母腹中被造，同样，他也不是凭自己的良善从母腹里就充满怜悯。但我们需要思考的是他所说的：「它与我一同长大。」因为有些人随着年岁增长，却偏离了纯真。然而，对蒙拣选者而言，身体的年岁在外增长，而内在——如果可以这样说的话——德行的年岁也在增长。它继续前行；

19-20 节：「我若因他无衣蔽体，就藐视过路的人，或使贫寒人赤身无衣，以致他的腰不因我蒙福，他也未得我羊的毛绒取暖。」

[十九]

29: 因为他没有藐视穷人，就显出了谦卑的德行；又因为他遮盖了穷人，就显出了怜悯的德行。这两样德行应当如此紧密相连，甚至要藉着彼此的实践来互相支持；这样，谦卑在敬重同受造者时，不应放弃自由施予的恩典；怜悯在施予时，也不应变得高傲自大。因此，面对同受造者的需要，让怜悯支撑谦卑，谦卑支撑怜悯，这样当你看见一个与你同享人性的人缺乏生活必需品时，你既不会因无情而停止遮盖他，也不会因骄傲而停止敬重你所遮盖的人。因为有些人，当他们被有需要的弟兄为必需品恳求时，后来虽打算施赠，却先对那些人说出侮辱的话。这些人虽然在行动上履行了怜悯的职分，却在言语上失去了谦卑的恩典，以至于多半看起来，他们施赠时像是在为先前施加的伤害赔罪。他们给予所乞求的东西，这并非什么高尚的实践，因为单凭施赠的恩惠，他们几乎掩盖不了言语上的过犯。对这些人，《德训篇》说得很好：「施舍时，不要加上恶言的苦味。」又说：「看，言语胜过礼物吗？二者都在义人身上。」[德 18:15-16] 意思是，礼物应藉怜悯而呈现，良言应藉谦卑而赐予。但另一方面，另一些人并不积极用物质支持有需要的弟兄，而只用温和的言语安慰他们。这些人受到雅各圣训的严厉责备：「若有弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；你们中间有人对他们说：『平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱』；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」[雅 2:15-16] 使徒也劝诫这些人：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」[约一 3:18] 因为我们的爱心必须始终藉着言语的尊重和施舍的服务一同显明出来。

30: 然而，若要克制施舍者的骄傲，这方法大有功效：当人施舍地上的财物时，若能仔细思量天上导师的话——祂说：「要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。」（路16:9）——因为若借着这些人的友谊，我们能得着永存的帐幕，那么施舍时，我们就该省思：我们其实是在向保护者献礼，而不是在给有需要的人恩惠。因此保罗说：「乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足。」（林后8:14）意思是，我们要留心思想：那些我们现在看见缺乏的人，将来有一天我们会看见他们富足；而我们这些现在看似富足的人，若忽略施舍，将来有一天也会缺乏。所以，现在给穷人暂时支持的人，将来要从他那里得着永久的支持——可以说，就像农夫耕种土地，土地会加倍偿还所收的。因此，施恩绝不可生出高傲，因为富人借着给穷人的，正是使那穷人将来不至永远贫穷。于是，有福的约伯为了仔细表明在他里面，谦卑与怜悯是如何一同被谨慎地结合，他说：「我若因他无衣蔽体，就藐视过路的人，或使贫寒人赤身无衣；他的腰若不因我蒙福，他若未得我羊的毛绒取暖。」他仿佛直白地说：「在爱邻舍的事上，我以同一安排克制了骄傲与无怜悯这两种恶；对任何经过的人，我既谦卑地不藐视他，又怜悯地使他得温暖。因为凡在施舍时，以高傲自抬身价的人，他内心骄傲所犯的罪，比外面施舍所得的赏更大；他内心善行的缺乏，比外面给赤身者衣穿时藐视人更甚——这样，他就使自己比那受助者更糟，正如他幻想自己比那有需要的邻舍更好。因为那没有衣服的人，比那没有谦卑的人，需要更少。因此，当我们看见与我们同具人性的人缺乏外在之物时，我们该省思自己内心缺乏多少善行；这样，我们心中的意念就不会高看自己、轻看有需要的人，因为我们以洞察之眼看见：我们自己的缺乏其实更真实，因为这缺乏是更内在的。」

31: 既然有些人无法将他们的怜悯之心伸展到那些他们不认识的人身上，而只同情那些通过长期交往学会同情的人——事实上，亲密关系比共同本性更起作用——他们给予特定人物必需品，并非因为他们是人，而是因为他们是熟人，因此，有福的约伯在此处说得很好：我若藐视过路的人，因他没有衣服。因为他对一个不认识的同胞表现出怜悯，称他为“过路的人”，这确实表明，一颗怜悯的心，共同本性比熟人关系更有作用。因为每一个有需要的人，仅仅因为他是人，对他来说就不再是陌生人了。经文继续：

第 21 节： 我若曾举手攻击孤儿，即使我见自己在城门口占尽上风。

[xx]

32：古时的人有个习俗，就是长老们坐在城门口，通过司法审判来裁决争执者的纠纷，好让那些本该和睦相处的人，不会带着纷争进入城中。因此，主藉先知说：「在城门口设立公理。」[阿摩司书 5:15] 那么，这里用「城门」这个名称来指代什么呢？不就是指在城门口所做的事吗？正如我们说「营地作战」，意思是从营地出发作战，同样，在城门口进行的审判，就被称为「城门」。所以，「看见自己在城门口占上风」，意思就是看到自己因公正的名声而在审判中处于优势。因此，约伯——这位有福的人——即使那时他看到自己在公理上占优势，也没有伸手攻击孤儿，他教导我们敬畏的准则，说：「我若伸手攻击孤儿，即使我看见自己在城门口占上风。」这就像他直白地说：「即使那时我看到自己在审判中因公理而占优势，我也没有心思用权力来为自己的利益去压迫孤儿。」因为圣洁的人，当他们与地位较低的人发生争执时，他们连最微小的事都害怕做得过分，却从不回避自己遭受不公的压迫。他们知道，若按神的标准严格审判，一切人类的公理都会被指控为不义。因此，他们避免带着激情去强求那些本属于他们的权利，免得至高公义以精确的标准来检验他们的行为。但为了能在神的审判中被算为义，他们常常在人的审判面前，甘愿忍受不公的压迫。在讲述自己生命的高尚境界时，约伯说了许多奇妙的事。但因为人心常常拒绝相信那些它不知如何实践的美善之事，他紧接着就加上一句对自己的咒诅，若他所说的任何事没有在行动中实现，他说：

第 22 节： 愿我的肩胛从关节脱落，愿我的臂膀连同其骨碎断。

[xxi]

[道德诠释]

33：既然身体的动作是由肩膀和手臂来完成的，如果一个人嘴上说出的善事却没有在行动中实现，他就愿自己的「肩膀脱落」、「手臂折断」。这好比他在明说：「如果我拒绝去做自己说过的事，就让我失去身体上这个本为做工而赐给我的肢体吧，好叫那我不愿用来行善的肢体确实从身体上脱落。」但若这句咒诅的话要从属灵的意义来理解，那么显然，手臂是通过肩膀与身体相连的，正如手臂象征善行，肩膀则象征社会生活的联结。因此先知在论及普世教会中那些应当同心侍奉神的圣洁子民时说：「他们必用同一个肩膀侍奉他。」[番 3:9] 所以，当他说「我若在城门口见有支持我的，就举手攻击孤儿」时，他表明自己保持了惊人的忍耐力，即便面对最微不足道之人的逼迫，也不退缩——即便这与他本可享有的正当权利相悖。他接着说，若他没有这样做，「愿我的肩膀从关节脱落。」因为毫无疑问，一个不在意持守忍耐的人，很快就会因不耐而放弃社会生活。「肩膀从联结处脱落」，是指心灵因无法忍受任何反对而放弃弟兄般的和睦；这就好比一个肢体从身体上被切断，当一个本可行善的人被从众善的合一整体中割离时。因为和睦唯有通过忍耐才能得以保持。在人的行为中，常常会出现使人心彼此分离、失去合一与爱心的情形。除非心灵预备好承受相反的事物，否则肩膀就无法紧连于身体。因此保罗说：「你们各人的重担要互相担当，如此就成全了基督的律法。」[加 6:2] 因此真理亲自说：「你们常存忍耐，就必保全灵魂。」[路 21:19]

34: 现在，关于「肩膀脱落」，紧接着说：愿我的臂膀与骨头一同折断；因为毫无疑问，我们的一切行为，无论看起来伴随着何种美德，都会毁坏，除非借着弟兄之爱的纽带，忍耐得以保全。因为一个人若拒绝忍受他人的恶行，就等于放弃行自己的善事。当人被愤怒之灵的热度所伤，就会退缩不去爱；即便他外表上忍受了重压，内心却因失去仁爱的光而变得昏暗；那失去了爱之眼目的人，如今看不见该往何处伸出善行的脚。但「圣人的肩膀不从关节脱落」，正是这样，因为他的爱心不会因不耐而离开社会生活的和谐。他的臂膀不会折断，因为他的一切行为都保存在肩膀的关节中，即保存在仁爱的联结里。现在，他怀着怎样的心思做了这些如此伟大的善事，又远离一切恶事，他补充说：

第 23 节： 因为我总是畏惧神，如同汹涌的波涛淹没我，我无法承受祂的重压。

[xxii]

[历史诠释]

35：从这种相似性所引发的恐惧中，让我们思考这位圣者心中那何等奇妙的敬畏之力。当汹涌的波涛从高处悬垂在我们头顶，当它们威胁着要带来死亡时，航海者便不再挂念世俗之物，肉体的享乐也不再被忆起。他们甚至将那些促使他们长途航行的货物也抛下船去；对生命的渴望使他们心中藐视一切。因此，他「敬畏神如同汹涌的波涛悬在头顶」，因为他渴望真正的生命，便轻看在此世所拥有的一切。正如在风暴中，我们仿佛卸下船上的货物，从被压垮的灵魂中除去属世的欲望。于是，船因减轻而浮起，先前却因满载而沉没——显然，今生那些压垮人的忧虑，正将心灵拖入深渊。而心灵在试探的波涛中，越是谨慎地清空对这世界的思虑，就越能被托举得更高。
但关于海浪的翻腾，还有另一件事值得我们留心观察。风暴兴起时，先是微浪，随后是更大的波涛，最终浪涛高耸，以其高度倾覆海上的一切。同样，那末后的灵魂风暴也正加速，要淹没整个世界。如今，它通过战争与破坏——如同某种波浪——向我们显明其开端；随着我们日益接近终点，我们看到更沉重的苦难波涛向我们涌来。但最终，当一切元素都骚动，那从上面来的审判者降临，带来万物的终结，因为那时风暴确实将波涛举到天上。因此经上说：「还有一点点时候，我不但要震动地，还要震动天。」圣者们以敏锐的注意力观察这风暴，他们仿佛日复一日地惧怕「悬在头顶的汹涌波涛」，并藉着这些击打世界的苦难，预见那将要来临的事。

30: 现在又恰当地补充说：「我无法承受祂的重压。」因为人若以全神贯注的心智凝视那最终的审判来临，必会看见那即将临到的巨大恐怖——这恐怖不仅令他在那时惧怕看见，甚至此刻也因预先预见而战兢。因着那巨大可畏景象的注视，灵魂在恐惧中颤抖，并转离其注意力的目光，拒绝观看那它所预见之事。因此说得好：「我无法承受祂的重压。」因为当那至高威严的大能降临审判，当那伟大审讯的可畏景象被心智试图通过思考来理解时，心智直接退回到自身，为自己竟能理解此事而恐惧。但在此需注意，有福的约伯是在经历痛苦与击打之后才如此论及自己。那么，若他因德行的长进而遭受如此击打——他尚且如此恐惧，那藐视之人又将遭受怎样的击打呢？神的审判将如何压垮那些自高之人，如果连那些在谦卑中始终畏惧这些审判的人，也暂时被它们压垮？那藐视之人如何能承受神的重压，如果连这位在恐惧中预见审判的人，也在杖下承受了这重压？因此，我们当以最大的热忱畏惧那如此严厉的审讯。如今显而易见，在此生中，当祂击打时，若击打之后有悔改随之，那是父的管教，而非审判官的忿怒；是纠正者的爱，而非惩罚者的严厉。因此，我们应当通过那当下的鞭打本身来思量永恒的审判。因为由此我们当以最大的努力反思：那将人丢弃的忿怒将如何承受，如果连那洁净人的忿怒如今也几乎无法承受。