卷二十二
约伯记第三十一章的剩余部分已解释完毕。
约伯记第三十一章的剩余部分得到解释，并特别推崇心灵的顺服、节制、忍耐、仁爱，以及对所照管之人的热切关怀。
[i]
[历史诠释]
一、我已多次说过的话，再重复多遍也不觉烦扰，因为那位伟大的传道者也说：「我将同样的事写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当的。」[腓 3:1] 约伯之所以详述自己曾成就的德行，是因为他在责备的言语与杖击的伤痛之间，看见自己的心正从盼望的确据中松脱。他听见朋友们指责他行了无数恶事，唯恐自己的灵魂在言语与鞭打的双重逼迫下陷入绝望，便藉着回忆过往的德行，将心重新定于盼望，使它不至在忧患中自暴自弃——因它记得，在安息的日子里，它曾行过如此崇高的事。我们既已说明他这样做的缘由，接下来就当仔细衡量他所陈述的这些德行。
2: 但首先我们要铭记的是：一个人若在某项德行上显得坚强，唯有当他在其他方面不受恶习辖制时，那坚强才是真实的。因为如果他在另一件事上被恶习所奴役，那么他原以为站立得稳的那项德行，也并非坚固牢靠。每一项单独的德行，都因其他德行的缺失而价值减损。我们常常看到：有人看似端庄却不谦卑，有人看似谦卑却无怜悯，有人看似怜悯却毫不公义，有人看似公义，却倚靠自己而非倚靠主。显然，一个缺乏谦卑的人心中并无真正的贞洁，因为内在的骄傲败坏了他，若因爱自己而偏离了对神的爱，他便是行了淫乱。那没有怜悯相伴的谦卑，也不是真正的谦卑，因为拒绝俯身同情弟兄患难的，无权称为谦卑。那偏离公义正道的怜悯，也不是真正的怜悯，因为能被不义玷污的，必然不知如何怜悯自己。那将盼望不寄托于万物的创造者，却寄托于自己或受造之物的公义，也不是真实的公义；因为当人将盼望从创造者身上撤回时，他便为自己颠覆了至高公义的秩序。因此，一项德行若没有其他德行相伴，要么根本不存在，要么就是不完整的。正如有些人所认为的，让我来谈谈四种首要的德行：明智、节制、勇敢、公义。它们各自完美的程度，取决于它们彼此联结的程度。一旦分离，它们就永远无法完美。因为没有公义、节制、勇敢的明智，不是真正的明智；没有勇敢、公义、明智的节制，不是完美的节制；没有明智、节制、公义的勇敢，不是完全的勇敢；没有明智、勇敢、节制的公义，也不是真正的公义。
三：因此，蒙福的约伯并非只具备一种德行而缺乏其他，而是将诸般美德集于一身；他逐一列举，使人知晓。在论及贞洁的卓越时，他说：「我的心若被女人迷惑。」[伯 31:9] 为了表明这贞洁丝毫不缺谦卑的恩典，他在其余之后补充道：「我若藐视我的仆人或婢女，不与他们争讼。」[伯 31:13] 为了表明他的谦卑与怜悯相连，稍后他又说：「我若不容贫寒人得其所愿。」[伯 31:16] 为了表明他的怜悯源于公义的根基，他在稍早前已宣告：「我若与虚谎同行，我的脚若追随诡诈。」[伯 31:5] 为了显明他对万事如何警醒、如何谨慎，他在下文声明：「因我常惧怕神，如同海浪翻腾。」[伯 31:23] 倘若他在顺境中，被四面环绕的丰盛美物所支撑，竟将自己的盼望寄托于自己的作为或周遭的美物，那他肯定算不得义人。然而，这位圣者何时曾将盼望寄托于自己呢？他明确说道：「看哪，我自己毫无帮助。」[伯 6:13] 那么，现在剩下的就是让他表明自己是以怎样的心态看待那些财富。于是他说：
我以黄金为我的力量，又对精金说，你是我的倚靠。
[二]
4: 我们称未经提炼的金子为「金块」。因此，这位圣洁之人既不认为「金子」是他的「力量」，也不认为「金块」——即未经加工的金子——是他的「倚靠」，因为他单单将盼望与满足安息在造物主的恩典中，既不为金子的数量，也不为金子的种类而犯罪。因为若将盼望寄托于受造物，就等于放弃了在造物主里的盼望。但那位富足的人却将盼望建立在不确定的事物上，他说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。」然而，天上的声音责备这人说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」[路 12:19-20] 就在那一夜，这位期待在丰盛财物中度过漫长岁月的人被取去了性命；这样，他一面为自己积攒资财，一面展望遥远的未来，却连第二天也见不到。这就像在流水中打地基，想要在转瞬即逝的事物上建立盼望的保障。因为神永远立定，万物却都要过去。那么，逃离那立定的一位，却依附于流逝的事物，这又是什么呢？有谁被汹涌的急流抓住，还能自己站稳，而水却向下奔流呢？因此，凡不愿归于虚无的人，就必须避开那归于虚无的事物，免得因他所爱的事物，被驱赶到他所逃避的境地。因为依附于滑走之物的人，必然被拉向他所抓住之物的去向。所以，人首先必须注意，不要爱慕暂时的事物；其次，即使在那些他为自己保留、并非为享乐而是为使用的暂时事物中，也不要倚靠它们；因为灵魂一旦与流逝之物联合，就立刻失去了自己的支撑。现世生活的浪潮会卷走它所托起的人；一个在水流中颠簸漂流、却试图站稳脚跟的人，是完全失去理智的。然而，有许多人虽然从不倚靠转瞬即逝的事物，但当这些事物为必要用途而大量供应给他们时，内心却暗暗欢喜。由此可见，一个人越少为永恒事物的缺乏而忧伤，就越为暂时事物的供应而欢喜；而他越不为暂时事物的缺乏而忧伤，就越确信永恒事物将属于他。因此，当蒙福的约伯见证自己没有从地上事物而来的这种欢喜时，他接着说：
第 25 节： 我若因财富丰盛而欢喜，因我手所得甚多而快乐。
[iii]
五： 圣徒在这朝圣之旅的困苦中，因尚未获准全然瞻仰他们所渴慕的造物主之显现，便将今生一切丰足视为匮乏，因为除了神以外，无一物能真正满足那寻求神的心灵；对这样的人而言，他们的丰足本身往往成为极重的负担，因为他们唯独将这一点视为苦楚：在奔向天乡的途中，他们携带了太多行囊。因此，他们虔诚地将这些分给缺乏的邻人，使一方得其所无，另一方卸其所有，既不让同路人空手而行，也不让过重的负担拖慢行程。故此，蒙拣选者从不因自己的丰足而欢喜，他们或出于对天上基业的爱，亲手施舍，或轻看舍弃。下文接着说：
第 26-28 节：我若见太阳发光，明月行在空中，就暗暗心中欢喜，又用口亲手；这也是该受审判的罪，因为我背弃了至高的神。
[iv]
六：毫无疑问，这两盏奉命为人服务的明灯，都被称为「天上的万象」。我们知道，许多人已堕入敬拜它们的行列，圣经就是见证；正如经上所记：「又敬拜天上的万象。」（王下 17:16）因为太阳和月亮在用途上以一种方式被看见，在敬拜上却以另一种方式被看见，在那些崇拜者惯常敬拜它们的方式上，蒙福的约伯告诉我们，他从未「见过太阳和月亮，心里也没有欢喜过；也没有用嘴亲过自己的手」。这亲吻的行为，除了表达敬拜的感激之情，还能是什么呢？如果他曾这样做过，他称之为「至大的不义和否认神」。但他在前面几段中讲述了自己如此崇高的美德之后，现在又说出如此奇怪的话，如果他表明自己从未「敬拜过太阳和月亮」，这又有什么奇怪的呢？因此值得思考的是，在他证明自己从未倚靠黄金，也从未因大量财富而欢喜之后，他进一步被引向更高层次的事情，以便更精确地讲述关于自己的事情，从而更彻底地教导。因此他说：「我若见太阳发光，或月亮行在明亮中，我的心就暗暗欢喜。」这段经文中的「见」是什么意思，难道不是带着欲望观看吗？因此诗篇作者说：「我若心里注重罪孽，主必不听。」（诗 66:18）这种罪孽，如果「心里不注重」，就绝不可能从口中说出来。但以审判的方式看是一回事，以欲望的方式看是另一回事。因此，蒙福的约伯说「太阳发光，月亮行在明亮中，他从未见过」，是为了表明他从未追求过眼前光明的表象。仿佛在蔑视他地上的丰盛之后，他明确告诉我们：「我为什么要说，我从未因黄金欢喜过，我连这物质的光本身也从未喜爱过呢？因为圣洁的人在考虑到内在光明的甘甜之后，轻视今生的一切享受，将心灵从这外在的光明中转向，视其为黑暗；他们在内心与自己大大争战，以免被这外在闪耀的光明的愉悦所带走。因为如果对可见的光明不加小心地喜爱，心灵对不可见的光明就会变得盲目，因为心灵越是向外凝视而倾泻，它在内在的注视中就越是退缩。因此，所有智慧的人，为了不因身体的感官过多地向外坠落，通过不断的努力，以隐藏的自守纪律将自己聚集在内在的自我中，以便他们内在越是完整，外在越是少倾泻。因此，通过这种纪律的活力，他将自己束缚在自己心灵的深处，他在逃避外在生活的欲望时说：「人的日子，我没有羡慕，你是知道的。」（耶 17:16）那么，先知所表达的「人的日子，我没有羡慕，你是知道的」，蒙福的约伯用其他话语宣告关于他自己的事，即他从未「见过太阳发光，或月亮行在明亮中」，并且他「在心灵的隐秘深处没有因这些欢喜」，当然是因为他不可能「欢喜」那些他「没有」带着愉悦的欲望「看见」的东西。
[寓意解经]
7: 然而，若我们不仅按字面历史来探讨这些细节，也以寓意奥秘的角度来审视，那么此处所说的「金子」岂不正是明亮悟性的智慧？「精金」岂不就是那被爱火炼净、因每日热忱的更新而常保美善光辉的心灵？因为心灵若被渴望驱使，不断重新开始，就不会因怠惰而衰老。因此保罗说：「又要将你们的心志改换一新。」[弗 4:23] 同样，那位已达完美高度的诗篇作者，却仿佛刚开始般说：「我说：现在我要开始。」[诗 77:10] 这是因为，我们若不愿从已开始的美善中退却、松懈，就当确信自己每日都在重新开始。说「金子」象征人的智慧，并不违背理性的秩序：正如装饰时金子垫在下方，以便宝石能有序地排列其上，圣徒明亮的才能也谦卑地置于神的恩赐之下，承受那有序陈列于其上的恩典礼物。若非金子与智慧有某种相似之处，那位智者就绝不会说：「隐藏的智慧，和看不见的宝藏，二者有什么用处呢？」[德 20:50] 圣徒并不以「金子」为他们的「力量」，因为无论他们的才能多么闪耀，他们总认为凭己力自己算不得什么。当他们能有力洞察万物时，他们首先渴望认识自己，好让智慧之光如太阳一般，先照亮其升起之处，再照亮前行中向它展开的一切；免得他们致力于认识他人却不认识自己，以致太阳的光芒在其升起之处反而黯淡。因此，他们将天赋的良善用于认识自己的软弱，而通过认识自己的软弱，他们更有效地被赋予能力。所以，金子不被视为「力量」，若他们不倚靠自己所领受的智慧。所罗门对此有恰切的劝诫：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」[箴 3:5] 因此，让他说：「我若以金子为我的倚靠，或对精金说：你是我的倚赖。」这仿佛他直白地宣告：「我既没有将我所真正理解的归功于自己的才能，也没有——若我碰巧行了任何善事——首先将之归功于自己的心智。」他更具体地述说内心的谦卑，补充道：
第 25 节： 我若因财富甚多而欢喜，因我手获得极多而快乐。
八：我们以为所谓「大财宝」象征什么呢？岂不就是那丰沛的谋略精微，而「寻索之手」所「寻得」的，正是那运用心思之人所产生的谋略。所罗门正是眼望着这种智慧的「财宝」，说道：「智慧人的冠冕就是他们的财宝。」（箴 14:24）此人既不以地上的金属、而以悟性为「财宝」，随即从反面补充道：「愚妄人的愚昧却是不智。」因为他若称地上的财宝为「智慧人的冠冕」，他必会承认愚昧人的愚妄是贫穷，而非不智。但他既说「愚妄人的愚昧是不智」，就表明他称智慧为「智慧人的财宝」。保罗正是看到自己身上这种智慧的「财宝」，又因想到人的软弱而谦卑自视，说道：「但我们有这宝贝放在瓦器里。」（林后 4:7）因此，当我们查考神圣的圣言、领受丰盛悟性的恩赐，并在其中看见许多不相矛盾的事物时，我们就在自己里面寻得许多财宝。然而，在神的书页中学习到有力或众多的事物，并非稳妥的喜乐；稳妥的，乃是保守我们所学的。因为正确理解的人，会看见自己因这理解而欠下什么债。他悟性越开阔，就越全心被捆绑、被约束去行出来。因此真理在福音中说：「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」（路 12:48）
九：因此，我们当将所领受的悟性视为借来的钱财，因为主以慈爱托付我们的越多，我们在实践上欠的债就越多；而且常有这样的事：当我们把领受的这悟性之钱放给听道者作利息时，若没有谨慎的心，这钱就会失落。因为在列王纪中，当先知的门徒们在约旦河砍伐树木时，其中一人的斧头从柄上滑落，沉入深水，从眼前消失——这件事我们也不可轻忽。斧柄上的铁，就是心中的悟性恩赐；用它砍伐树木，就是责备行恶之人。但有时我们行事轻率，未能避免因所赐的知识而生的虚浮荣耀，铁就沉入水中，因为悟性因败坏的行为而变得愚昧——我们确知这悟性被赐予，本是为了在赐予者眼前借着善行归还。因此，那失落了铁的人呼喊：「哀哉！哀哉！我主啊，这斧头是借的。」（王下 6:5）这正是选民的特质：若有时虚浮荣耀的隐秘之罪借着知识悄悄侵入，他们便迅速回转内心，在严厉审判者眼前，凡发现自己有任何该受定罪之处，就紧追不舍，流泪痛悔。他们哭泣时，不仅仔细察看自己所犯的恶，也思想自己本该为所受的恩惠偿还何等善行——因为他们越是忽略当行的善，就越被视为欠债的罪人。所以，那失落了铁的人呼喊：「哀哉！哀哉！我主啊，这斧头是借的。」——这话说得对。他仿佛在说：「我因疏忽的败坏，失落了那本为借着善行偿还而从借贷者的恩典中所领受的。」但神从不离弃那真实承认己罪的灵魂。因此，以利沙一到，立刻将木头投入水下，使铁浮上水面——因为我们的救主怜悯我们，降卑罪人的心，为他重新塑造那已失落的悟性。祂使木头下沉，使铁上升，因为祂管教人心，恢复知识。另一译本说得好：他「将木头劈碎」投入水中，铁就浮了上来。「劈碎木头」就是打碎心中自高的意念；将木头投入水下，就是使高举的心在认识自己的软弱中降卑，正如我们所说。随后铁回到水面，因为悟性重新回来，可供先前之用。
10: 因此，由于所获得的悟性恩赐是如此难以保全（必须小心，免得因怠惰而僵死；也必须小心，免得在操练中因骄傲的恶习而流失），圣徒们并不因学到该做的事而自夸，却因行了所学的事而欢喜。即便他们在悟性上因赐予者的恩惠而庆幸，他们仍带着忧愁思量实践的责任——也就是说，他们要以行为偿还知识上所得的预支。因为，一个愚昧的债户会欢欢喜喜地接受借来的钱，却从不思量偿还的期限。但若以审慎的远见同时想到偿还的指定时刻，接受时的喜乐就会消减。因此，义人因着活泼的专注所领悟的事，并不因确凿的喜乐而自高，所以这话说得对：「我若因财物丰裕而欢喜，或因手多得资财而快乐。」 这仿佛直白地说：「我从不因自己知道许多该行的义事，就自视为富足；悟性也没有使心高升，因为所欠实践之债的念头压住了它。」但须谨记，常有这样的情况：当人领受高超的悟性时，心灵因对自己充满焦虑，反而免于自高的堕落。然而，当人开始将自己所领悟的奇妙之事付诸实践时，有时仅仅因为要在人前显扬，他就失足，并夸耀自己的作为胜过世上所有人。因此，正如悟性的「金子」没有使蒙福的约伯自高，非凡实践在人眼前的光辉也没有将他举到高处。为此，他恰当地补充说：
若我见太阳照耀。
[vi]
11：「太阳在光明中」是外在善行的美好实践。因为经上记着：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太 5:16）又说：「你们腰里要束上带，灯也要点着。」（路 12:35）因为这段经文中的「太阳照耀」，在福音中就是「灯点着」。当善行在不信的人中间发光，就是「灯在夜间燃烧」；但当它在教会中发光，就是「太阳在白昼照耀」。若善行仅令恶人惊叹，那它无疑是「夜间的灯」；但若它能赢得善人与更完全者的赞赏，那它就是「白昼的太阳」。当善行藉着身体的行动生活发光，就好比烛光从瓦器里透出。但当它单凭心灵的高超在默观中升起，就好比日光从天而降。因此，因着约伯曾述说自己许多关乎款待与怜悯的善行——这些他深知仍是微小的，因它们是以身体的方式行出的——他将心灵的眼目转向属灵美德的至高境界，忆起自己的完全，以及他在自身中为他人所立的光辉榜样，便称之为「太阳」。然而有些人行善时，立刻忘记自己的恶行，将心灵的眼目定睛于自己所展现的善行上，从此便自视为圣洁，程度与他们行善时回避回忆自己可能仍陷其中的恶行相当。这些人若能以活泼的注意力察看法官的严苛，就会更惧怕自己的恶行，而非为不完美的善行狂喜；会更关注自己仍欠的债，而非因行了某些事便已偿还部分债务。因为偿还许多的债务人并未得免，唯有偿还全部的才得免；在赛跑中大部分路程跑得快的人，若在临近终点时于剩余部分偏离，也得不到奖赏。对于前往某目的地的人，出发时走很远也无益，除非他们能走完全程。我们这些寻求永生的人，不正是进行某种旅程，好加速归向我们的家乡吗？但我们走了这么多路又有何用，若我们忽略了抵达所剩的路程呢？
十二： 因此，我们这些行路之人，不应总看自己已经走了多远，而应看前面还有多少路要走；这样，那被不断、恐惧地标记为「尚待完成」的，才能逐渐成为过去、成为完成。所以，我们更应审视自己尚未成就的善工，而非那些我们已经成就、并为之欣喜的善工。但人性的软弱在于，它更倾向于看那些令自己愉悦的事，而非那些令自己不悦的事。因为心灵那病态的眼睛，害怕在默想中承受痛苦，仿佛在寻求一种心灵中的安乐窝，好让它能舒适地躺卧；正因如此，它只盘算自己因已做的善工获得了什么益处，却对自己因未做的善工所蒙受的损失视而不见。因为就连选民也常受此恶的试探，他们的心常被提醒，要回想自己所做的各样善工，并在安全的喜乐中欢欣。但若他们真是选民，他们就会将心灵的眼睛从那些令自己愉悦的事上转开，强行压下因已做善工而生的一切喜乐，反而为自己从未做过的事寻求哀伤；他们视自己为不配的人，几乎成了唯一看不见自己身上那些可供众人效法的善工的人。正因如此，保罗在放下自己已完成的善工，只想着那些尚待完成的善工时，说：「我不是以为自己已经得着了。」[腓 3:13] 正因如此，为了在所做的善工上谦卑自己，他刻意回想过去的恶行，说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的。」[提前 1:13]
13: 即便他有时说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」（提后 4:7）我们首先应当注意的是，他是在知道自己即将离世时才提出这些的。因为他在前面说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。」（提后 4:6）那时，当他预见自己再没有广阔的实践领域时，他才回想起自己实践的完全。因为当我们活着时，我们应当将善行从记忆中驱除，免得它们使我们骄傲；而当离世临近时，我们却常常将它们重新带回记忆，好让它们给我们信心，并抑制绝望的恐惧。尽管他在向哥林多人列举自己的优点时，是为了坚固他们，而不是炫耀自己。因为他并不看重自己身上的这些优点，这从他公开自己受试探的苦难中可以看出；在陈述之后，他补充说：「所以，我更喜欢夸自己的软弱。」（林后 12:10）因此，为了教导门徒，他讲述了自己最崇高的成就；而为了保持谦卑，他将观察的目光不是定在自己的美德上，而是定在自己的软弱上。相应地，圣徒们有这样的特点：他们确实看见自己所行的善事，但行完之后，他们便将目光从对善事的记忆中移开。因此，有福的约伯说得对：「我若见太阳发光。」（伯 31:26）这仿佛是在用直白的话说：「我的实践，即使它为他人提供了榜样之光，我也没有为了预先的保证而留意它；因为我害怕因此骄傲，便转开目光不去看它。」接着经文说：
月亮行走在她的光辉中。
[vii]
十四： 在太阳被设定之后，他同样恰当地补充了「月亮行在其光辉中」，因为在善行之后，随之而来的是值得称赞的名声，在这现世生活的黑夜中赢得美名。但若某些人所想的是真的——月亮通过其隐秘的运行从太阳的光芒中获得光照，从而能在夜间的行程中展现光明——这个假设同样与这一象征的次序并不矛盾。因为名声从善行中获得其资源，并像光的明亮一样传播赞誉的声望。月亮还有另一特点，可与传播善行的名声相类似。因为即使在黑暗的季节，它的光也为步行的人照亮道路；因为当赞美的光从他人的生命中闪耀出来时，它照亮他人去行善；当一个人的声望在清晰的光中被看见时，对另一个如同在旅途中行路的人来说，就提供了榜样的光。
但有时会发生这样的情况：从他人的声望中衍生出的善行，其动机在内心并不完全纯洁。因为软弱的心灵听到他人的善行时，有时会点燃自己行善，不是出于对美德的爱，而是出于对赞誉的喜悦。确实，很明显，正如太阳的本性是，凡它所触及的东西，它都会燃烧并使之干燥，月亮的火也有这样的特性：凡它所触及的东西，它确实会燃烧，但在燃烧的同时却使那东西湿润。因此，对善的生活来说，有些人因对神的爱而点燃并激发善行，而另一些人则因对赞誉的爱。当我们被对善行的热情点燃时，我们就像被太阳的火从恶习的湿气中烘干。而被对赞誉的爱驱使去行善的人，所渴求的名声就像月亮一样触及他，因为他的心灵同时被点燃并放松。也就是说，它点燃他去行善，却放松他对赞誉的渴望。
然而，他人的榜样常常有效地影响我们去行善。当我们以谦卑的心采纳他人名声中的善时，我们或者提升自己的善行使之更好，或者将恶变为善；当来自邻舍生命的名声之光照射到我们自己身上时，我们的心灵——正如我们之前所说——在寻求赢得美德之路的引导下，就像在月光中设定脚步。但正如我们通过他人的声望而行路，同样常常发生的是，如果我们留意自己名声的赞誉，我们就会失去美德，因为当心灵因看到外在所持有的东西而喜悦时，它就失去了内在所渴求的东西。
十五： 因此，因着知识的理解并未败坏这位圣徒，他便视自己的巨大财富为不足为喜。又因他卓越的操练并未使他自高，他便「不见日头发光」；也因着赞誉的声望未曾「使他」高抬自己，「他从不」注目「月亮在光辉中行走」。因为有些人，他们越是借着精微的理解发现善事——甚至那些他们并未行出来的善事——就越陷入自高之中。这些人，当他们借着辨析发现某些至高之事，并因着这些发现而在自高中败坏时，确实「因大财欢喜」。但另有些人，理解确实未曾使他们高抬，但所展现的操练却使他们自高；他们一面在心中审视自己的作为而显出轻蔑，一面将世上其余的人置于自己之下。这些人，虽然不「因大财欢喜」，却「见日头发光」，因为他们单单因着善行的伟大，便仿佛膨胀起来，藐视他人。还有些人，甚至连自己的操练也未曾使他们高抬，但当他们开始因着同样的善行受同伴称赞时，仅仅被人的赞誉所胜，便在想象中视自己为某种大人物，从而脱离了内心的稳妥持守。这些人，虽然拒绝「见日头发光」，却「看见月亮在光辉中行走」；因为在这世界的黑暗中，当他们将心思定睛于自己名声的光辉时，便仿佛借着夜间的光失去了谦卑的恩典，且在注目月亮时，他们看不见自己——因为他们开始对自己盲目，却将心灵的眼目定睛于那转瞬即逝的赞誉。
16: 人的进步，正如我们所见树木的生长一样。未来树木的本质首先在种子中，随后在萌芽中，最终伸展为枝干。同样，行善者的良善也如此成长：它在理解中被播种，在践行中萌芽，最终在巨大进展的广阔范围内得以巩固。然而，当某人的理解使他自高时，那本可萌芽的树便在种子中腐烂了。当他在善行之后被自高这毒害败坏时，就好比树已萌芽却枯萎了。但若理解与践行都未败坏，其伟大持续成长，此时若随之而来的是人们的称赞掌声，并颠覆了行善者内心的正确立场，这棵树便遭遇了舌头的风暴，名声的飓风将其中所有已茁壮成长的部分连根拔起。因为树长得越高，就越强烈地感受到风暴的威力；同样，一个人在善行中被提升得越高，就越被称赞之口的风暴所压迫。因此，若树仍在种子阶段，须谨防它仅因知识的接触而腐烂；若它已萌芽，则须警惕自高的手触碰它，使其行为的青翠干枯；但若它已以旺盛的力量高高挺立，则更须万分警惕，以免过强的称赞之风将其连根拔起。
17： 但在此必须谨记，为避免我们因过度的赞美而被连根拔起，我们那奇妙的统治者常常允许我们甚至被诽谤撕碎，好让赞美之声抬高心灵时，诽谤之舌能将其压低。因为一棵树常常被一阵风如此吹动，以至于几乎要被连根拔起，却会被对面吹来的另一阵风重新扶正；这棵树因这一侧的风而弯曲，却因另一侧的风恢复直立。因此，这棵深深扎根的树，仿佛在对抗的风中屹立不动，正如它所说：「借着荣耀与羞辱，借着恶名与美名。」[林后 6:8] 因为常有这样的情况：不寻常的赞美传到行善者的耳中，当它在外面被谈论时，却在内心悄然掀起一场风暴。于是，灵魂因人的称赞而喜悦，这件事虽不易在外表显露，但内心却实实在在地感受到腐败的力量。有些人被赞美冲昏头脑，以至于说出自夸的话。但另一些人，如前所述，羞于承认自己被抬高的事实；他们听到赞美时内心膨胀，却未到自夸的地步，也从不公开显露自己以此为乐。因此，有福的约伯知道自己不仅在言语上，甚至在内心的隐秘思想中也从未骄傲，在说了「我若见太阳发光，或月亮行在其光辉中；」之后，便接着说道：
第 27 节： 我的心在暗中欢喜。
[viii]
18: 同样，这段记载还向我们传达了什么？岂不是说，我们需要极大的敬畏与谨慎，免得我们的心在任何时候，甚至暗中因着别人的称赞而欢喜。因为一个人若将自己的名声之大视为「月亮的明亮」，并在心底的隐秘处为自己创造喜乐，这样的人岂不是将自己置于造物主之上？他本是靠着造物主的恩赐才得以正确行事，却在自己的赞誉声中因着这恩赐而欢喜。他藐视了造物主的荣耀，便显明他更爱自己，因着那些宣扬他的话语而如此欢欣。有时，甚至圣洁的人也会为自己的好名声欢喜；但当他们想到，正是借着这好名声，听见的人得以进到更美之事，他们就不再为自己的名声欢喜，而是为邻舍的益处欢喜；因为寻求人的青睐是一回事，因着别人的长进而欢欣是另一回事。由此可知，当名声无益于听者的福祉时，对名声的赞誉就不应使我们心高气傲，反而应使我们的心受压。因为当我们因着人舌的见证而受称赞时，我们会被一种隐秘的击打所质问：我们对自己究竟如何看。因为那高举的心，即使听到关于自己的虚假美言，也会欢欣，因为它所思想的不是自己如何在神面前生活，而是如何在人面前显扬自己。它不顾全能神对自己的审判，只寻求人的判断，便在所听见的赞美中高抬自己，那单单寻求这个的灵魂，仿佛因着自己行为的奖赏而欢喜。但相反，若心真正谦卑，它要么根本不承认所听见关于自己的美言，并害怕那是虚假的，要么，若它知道那些美言确实存在，它便惧怕，唯恐因着这些美言被宣扬给人，它们会在神永恒的报偿中失落；它极其恐惧，唯恐对将来奖赏的盼望，会转变为短暂掌声的工价。
19: 由此，蒙拣选者的灵魂因着他人对自己的赞美而受折磨，如同被烈火焚烧，又因忧思而炼净一切怠惰的锈迹。因为人若仔细思量，就会充满恐惧，生怕自己受赞美的事若并不存在，就会在神面前遭受更严厉的审判；或者，若那些受赞美的事确实存在，却因此失去了应得的奖赏。所以，最常见的情况是：不义之人因受赞美而玷污，义人却因听到赞美而被洁净。因为当人发现自己的善行被人称颂时，他就会惧怕，正如前面所说，惧怕那最终审判的严苛审查，于是满怀惊恐地逃回自己的良心，并纠正其中一切可责备之处。他害怕自己的善行被人知晓，深恐随之而来的审判的严苛，若他里面有任何隐藏的恶，他就会将其除去。他若不能在神面前至少像在人面前那样被显明，就会感到惊慌；他也不满足于仅仅停留在人所以为的那个状态。因为他已经觉得，自己的善行似乎得到了补偿，除非他再添上一些不为人知的善行。因此，所罗门说得很好：「鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。」（箴 27:21）因为银和金若是渣滓，就会被火吞噬；若是纯正，就会被火炼净。行善之人的心也是如此。他是什么样的人，就在受赞美时显明出来；因为若听到赞美就自高，这样的人岂不就是渣滓般的金银，被舌头的炉火所吞噬？但若听到对自己的称赞，他就回到对天上审判的思虑中，并惧怕自己在隐秘的审判者面前会因这些事而受重责，这样，他就像被炼净的火所烧，变得更大、更光辉，并且从这令他受惊恐之烧灼的同一源头，他反而发出更亮的光。因此，有福的约伯，因为他从不因自己的行为而自视过高，就自信地说：「我若见太阳发光。」又因为美誉从未使他偏离对内心审判的注视，他接着说：「月亮行在光辉中。」又因为他从未容许自己的心——即使在隐秘的念头中——被美誉的好处所掌控，他紧接着补充：「我的心在暗中欢喜。」而且，因为不警醒的心若不对转瞬即逝的掌声加以抵挡，常常会被牵引到甚至自夸其行的地步，所以，与前面所描述的状况相呼应，这里恰当地补充了……
又用我的口亲吻我的手。
[ix]
20： 因为「手」象征行动，「口」象征言语；正如所罗门所说：「懒惰人把手藏在盘子里，就是向口撤回，也以为劳乏。」（箴 19:24）对懒惰人而言，「将手伸到口边是劳乏」，因为懒惰的传道人连自己所说的都不愿去行。将手伸到口边，就是使行动与言语一致。因此，「用口亲手」的人，就是赞美自己所行的事，并用自己的言语为证，将功劳归于自己的实践。在这种情况下，被藐视的除了那位赐予实践恩赐的主，还能是谁呢？所以那位伟大的传道者说得很好：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前 4:7）圣徒们知道自己自始祖堕落以来，便出自败坏的族类；并非因自己的良善，而是因从上而来的恩典先行临到，他们才得以转向更好的意愿与行为。他们发现自身的一切恶，都感到是出于必死的传承所招致；而察觉自身的一切善，都承认是来自不朽恩典的礼物。他们成为那位赐恩者的债务人——祂既以先行之恩赐，使他们愿意行那原本不愿行的善，又以随行之恩赐，使他们能够行那所愿行的善。因此约翰说得很好：「俯伏敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前。」（启 4:10）「将冠冕放在主的宝座前」，就是将争战得胜的荣耀归于造物主而非自己，将赞美的荣耀归给那位他们知道自己从中领受争战能力的主。因此，蒙福的约伯如此讲述自己所行的善事，却从不将其归功于自己的作为，而是回到对造物主的赞美，所以他否认自己曾「用口亲手」。这仿佛他直白地说：「我不将自己的行为当作自己的；因为凡将实践之事归功于自己的人，就是否认了造物主的恩典。」紧接着他又补充道：
第 28 节： 这是对至高神最大的不义与否认。
[x]
21： 因为显然，他确实否认了神，当他藐视神的恩典，却声称自己拥有行善的能力。这同样恰当地被称为「至大的不义」，因为出于软弱的每一项罪，并不摧毁盼望，因为它向天上的审判者祈求宽恕。但倚靠自己的良善，在绝望中更为恶劣，因为它离谦卑更远。当它将行善的力量归于自身，它就不寻求造物主的帮助，结果便是罪人灭亡得更惨，因为他甚至不知道自己是个罪人。接着：
第 29 节： 我若见恨我的人遭报就欢喜，见他遭灾便高兴。
[xi]
[历史诠释]
22： 我们是全能神的门徒，唯有持守仁爱才是明证。因为真理亲自说过：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」[约 13:35] 这同样的爱，若真正充满我们的心，通常以两种方式显明：即我们既在神里爱我们的朋友，也为神爱我们的仇敌。但要知道，对仇敌的爱只有在以下情况下才真正持守：我们既不为他的晋升而痛苦，也不为他的毁灭而欢喜。因为在对仇敌看似爱的表象中，人心常受欺骗，它以为自己爱那人，只要不谋害他的性命；但爱的实效，却暗中真实地通过仇敌的晋升或败落来验证。因为在这点上，人心除非发现所视为仇敌的人，其地位因晋升或贬损而改变，否则无法完全认识自己。因为若他因仇敌的兴盛而痛苦，因仇敌的灾祸而欢喜，显然他并不爱那他不愿其变好的人；并且他在意念中迫害那站立的人，甚至暗自庆幸其败落。
23： 但在此必须知道，常有这样的情况：即使仁爱并未失落，我们仍会因仇敌的覆灭而欢喜，也会因他的荣耀而忧愁——这并非出于嫉妒的罪——因为当他败落时，我们相信有正当的人被设立；当他高升时，我们惧怕许多人会不公正地被压制。在这种情况下，他的衰微不会使我们的心志高涨，他的壮大也不会让我们的心志消沉，只要我们内心的正确思想关注的不是个人身上发生了什么，而是这个人对他人做了什么。然而，要持守这些，最精确的辨别是绝对必要的，免得当我们发泄自己的仇恨时，在「对他人有益」的表象下受骗。因为如果对仇敌的死完全不应有任何欢喜，诗篇作者就绝不会说：「义人见恶人遭报就欢喜。」[诗 58:10] 因为容忍一个不敬虔的人是一回事，容忍一个仇敌是另一回事。有许多仇敌并非不敬虔，也有一些不敬虔的人似乎对我们并无特别的敌意。但人的心思会把每一个他所容忍的仇敌都视为不敬虔和邪恶的，因为那人的过犯在它自己的思想中被怨恨放大。然而，无论他陷于何种邪恶，只要他不被视为敌手，他就几乎不被当作恶人。在这一点上必须加以区分：仇敌伤害我们是一回事，他伤害自己和世界上的其他人是另一回事。如果他对别人是好的，或许他对我们不好并非没有我们的过错；既然我们确定只有自己遭受了他的敌对对待，那么对他的覆灭就不应全然欢喜。但当那既是我们仇敌、又是许多人的仇敌被毁灭时，我们的心必然要为邻人的得救而欢喜，而不是为仇敌的毁灭而欢喜。
24：因为当仇敌灭亡时，我们必须仔细思量：一方面，我们该为罪人的毁灭承担什么责任；另一方面，我们该为击打者的公义承担什么责任。因为当全能的神击打任何一个恶人时，我们必须与那被毁灭者的悲惨一同哀伤，也必须与审判者的公义一同欢喜。这样，邻舍受罚而死，我们固然要哀伤；但神在审判中所彰显的公义，也当成为我们喜乐的缘由。如此，我们既不会在邻舍灭亡时与他为敌，也不会在神审判时显得忘恩负义。因此，因为蒙福的约伯完全克制了所有与仇恨相悖的情感，他说：「我若因恨我的人遭毁灭而欢喜，或因祸患临到他而自夸。」也就是说，他甚至在爱仇敌时，也同情那遭毁灭的对手，并因那人的祸患而自己得着益处，以致他借着同一个缘由——即那人应得的祸患临到了那人——而不断增长自己的慈爱。然而，因为常常有人因无力用权势攻击，就用咒诅来攻击那些他们视为仇敌的人；这些人显然表明，倘若他们有能力，他们会行出怎样的恶事——他们从不停止祈求那些他们无法做到的事。蒙福的约伯既表明自己同样免于咒诅的罪，便继续补充说：
第 30 节： 我也没有任凭我的口犯罪，去咒诅他的性命。
[xii]
25: 因为，如果他祈求神去做他自己要么完全做不到、要么即使能做到也绝不正当的事，他就是在犯罪。那些用咒诅攻击敌人的人，他们希望神对那人做什么呢？无非是他们自己要么做不到、要么羞于去做的事。他们希望敌人死，但即使他们有能力，也不敢亲手杀死他，免得要么因犯谋杀罪而被定罪，要么即使作为罪人也显得邪恶。那么，对神说「杀死我恨的人」，岂不是大声向神呼喊：「请祢对我的敌人做那件事，即使我作为罪人，对他做那件事也是不合适的」？在这些话中，我们应当思考：这人是在哪里读到「要爱你们的仇敌」[路 6:27] 的？在哪里读到「要祝福，不可咒诅」[罗 12:14] 的？又在哪里读到「不以恶报恶，以辱骂还辱骂」[彼前 3:9] 的？然而，他没有用外在的耳朵聆听从上而来的恩典的诫命，因为圣灵的感动将这些诫命写在了那人的心里。不过，如果他只爱外面的仇敌，那还不够，他还必须忍受那些活在他里面、与他朝夕相处的仇敌，甚至是他家里的人，如同仇敌一般。因此他接着说：
第31节： 我帐棚中的人岂不说，但愿我们得着他的肉，我们就饱足了！
[十三]
[奥秘诠释]
26: 这同一句话也可以从奥秘的角度理解为
我们救赎主的声音。因为「他帐幕中的人」渴望「因他的肉得饱足」，即无论是迫害的犹太人还是信主的异邦人。因为前者似乎通过吞噬来终结他的身体，而后者则渴望通过他每日被献祭的牺牲，以他的肉来满足他们饥饿的灵魂。
[历史诠释]
然而，仅循历史脉络，让我们反思这位圣洁之人——他心怀万物的关切——其心神内外交困，是何等艰辛；若他对不义之人或默然顺从，或未以正直生活相抗，他必不会招致他们为敌。但正因他持守生命之道，才招致了他人对他死亡的切望。他遭遇了外在显露、内里潜伏的敌手。如今，在冲突中，若一个人只看见外在须克服的恶，而内心无任何须忍受的过犯，这不过是次等的良善。但完美的伟大在于：对外勇敢面对敌意，对内仁慈宽容。因为在实际的家庭相处中，有些事若加以纠正，纠正者自身难免犯罪；因此，当这些事要么玷污纠正者，要么对行恶者不构成重压时，它们需要以极大的教导智慧被“视而不见”，并藉此“视而不见”来容忍。当我们自己承受这些时，若能想起自己曾如何亏待邻人，这些事就能更快地从我们心中消散。因此，所罗门说得很好：「不要留心听一切人所讲的话，免得听见你的仆人咒诅你；因为你的心知道，你自己也曾屡次咒诅别人。」（传 7:21-22）因为当我们反思自己如何对待他人时，便不那么在意他人如何对待我们，因为别人的不义，正是在我们身上报应了我们良心对自己的正当指控。
第 32 节： 旅客没有在街上过夜，我的门向行路的人敞开。
[xiv]
27: 保罗作见证，说仁爱是恒久忍耐，又有恩慈；忍耐以沉着承受他人的恶待，恩慈则以怜悯施予自己的善行。因此，蒙福的约伯既耐心忍受家人咒骂他，又亲切接待过往的旅人与陌生人，对前者提供品德的榜样，对后者则给予外在的援助。这位圣者借着预言的灵看见人类的救赎主，也实践了祂赦免的话语，祂警戒我们说：「你们要饶恕人，就必蒙饶恕；要给人，就必有给你们的。」[路 6:37] 因为我们的「给」关乎我们外在拥有的东西，而我们的「饶恕」则关乎消除内心因他人冒犯而生的伤痛。但必须知道，那「饶恕」却不「给」的人，虽未完全做到，却已持守了怜悯中更好的部分。但那「给」却从不「饶恕」的人，根本不是在行怜悯；因为全能的神不会接受一只被邪恶捆绑的心所伸出的手所献上的礼物。
28：因为施舍的灵魂首先需要洁净，因为献给神的一切，都按施予者的心意来算。所以，我们内在的人必须借着心思的更新，除去一切罪恶的污迹；因为所献的祭物，除非因献祭者的纯洁而蒙悦纳，否则不能平息审判者的怒气。因此经上记着说：「神看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。」（创 4:4-5）因为神圣的启示不是说「神看中亚伯的供物，却看不中该隐的供物」；而是先说「神看中亚伯」，然后才加上「和他的供物」。接着又说「看不中该隐」，然后才补充「和他的供物」。因为所献之物是按献祭者的心被接纳的。所以，不是亚伯因他的供物而蒙悦纳，而是因亚伯的缘故，他所献的礼物才蒙悦纳。因为经上记载，神先看顾献祭的人，然后才看顾他所献的物。因此，蒙福的约伯在继续讲述他款待客人的慷慨时，先提到他对仇敌的忍耐与仁慈，这是正确的：他「不因仇敌遭报而欢喜」；他「不用咒诅的话攻击逼迫他的人」；他内心平静地忍受那些向他发怒的人；最后他才提到自己款待的慷慨。这样，通过他叙述的顺序，我们可以明白：外在的恩赐需要内心纯洁的调味；他美德的结合教导读者，当向他人行外在的善时，自己应当是怎样的人。
29: 然而，在如此崇高的美德之中，谁不会自视为圣洁之人呢？谁不会多少被自己众多的功德所诱惑，以至于即便身为凡人偶有过失，也不愿让人知晓自己的过犯；对于小过小错，更视之为微不足道；宁愿以沉默掩盖罪过，也不愿借忏悔之声将其揭露？因为常有这样的情况：心灵因德行的成就而自高，当它知道邻舍对其多有美誉时，便不愿让人知晓自己任何该受责备的行为。这种误判的黑暗之所以笼罩心灵，正是因为高傲肿胀蒙蔽了心眼。因此，蒙福的约伯在众多卓越的美德成就中，在操练上如此崇高，为了显明自己心灵何等谦卑，紧接着说道：
我若像亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中。
三十：因为真正的谦卑有以下明证：一个人既察知自己的邪恶，又通过认罪的言语将其揭露出来。相反，人类惯常的恶行是：犯罪时隐藏自己，犯罪后以否认来掩盖，被指证时又以辩护来加重罪过。从始祖的堕落中，我们承袭了这些恶行的增衍，也由此承袭了罪的根源。当他触摸禁树后，便藏身于乐园的树木间，躲避神的面。这种藏匿——既然他显然无法逃脱神的眼目——所记载的并非他成功隐藏了自己，而是他企图隐藏的心意。当神质问他为何触摸禁树时，他答道：「你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」（创 3:12）女人被问及时也回答说：「那蛇引诱我，我就吃了。」（13节）神询问他们，本是为了让他们藉着认罪，涂抹因违命所犯的罪。至于那教唆者蛇，因它无法得蒙赦免，便没有被问及罪过。神问人「你在哪里」，是要他反省所犯的过犯，藉认罪明白自己已离创造主的面多远。然而，两人都选择了辩护的慰藉，而非认罪的慰藉。男人试图藉女人减轻罪责，女人则藉蛇推诿，这反而加重了他们企图辩解的罪：亚当间接暗示神，说神自己成了他们犯罪的起因，因为神造了女人；夏娃则将罪归咎于神，因为神将蛇安置在乐园中。他们曾听那欺骗他们的魔鬼说：「你们便如神。」（5节）既然他们无法在神性上像神，为加重自己的错谬，竟企图使神在过犯上像他们。如此，他们竭力为自己的罪辩护，结果使这罪在受审时显得比犯下时更为可憎。
31: 因此，如今人类各支派仍从这根源汲取苦味，以至于当一个人被指认其内在的恶时，他便躲藏在自我辩护的言辞之下，如同躲在某种树叶之下，仿佛要逃离他创造主的面容，遁入一种自我开脱的幽暗避难所，而他并不愿让人知晓自己曾犯下的罪过。借着这同样的遮掩，他并未将自己隐藏于主之外，而是将主隐藏于自己之外。因为他设法让自己看不见那洞察万有的主，而非让自己不被看见。与每一个罪人相反，如今光照的第一步乃是认罪的谦卑，即他如今拒绝为自己开脱，不羞于承认自己所行的恶；那本可因自我辩护而暴露于指控之下的人，却借着自我指控最快地为自己辩护。因此，对那被重负压制的死去的拉撒路，主不是说「你活过来」，而是说：「出来」（约 11:43）。借着那人在身体上所经历的复活，这同样象征了我们自己在心中复活的方式，即当对死人宣告：「出来」；也就是说，那在罪中死去、因恶习的重担已被埋葬的人，因恶行而隐藏于自己良心的深处，应当借着认罪从自己里面出来。因为对死人宣告：「出来」，乃是要他从为罪开脱与遮掩的状态中被呼召出来，用他自己的嘴唇来指控自己。因此，先知大卫从他那大罪的死亡中活过来时，仿佛是在主的声音中走了出来，当拿单责备他时，他便指控了自己所行的事。
32： 因此，由于这隐藏的罪在人类中滋长到可怕的程度，当蒙福的约伯说「我若遮盖我的过犯」时，他恰当地插入了「如亚当」一词，因为他看到这行为是人所特有的，是从我们那位古老先祖的模仿中传下来的。因此，接下来这句话是恰当的：「将我的罪孽藏在怀中。」因为圣经常常用「怀中」来指代内心；正如诗篇作者以圣教会的口吻论及那些迫害我们的人——他们虽然在本质上与我们相连，但在生活上却与我们分离——所说的话：「将七倍的报应归到我们邻舍的怀中。」诗 79:12 这仿佛是在直白地说：「让他们在心中承受他们对我们身体所施的暴行，这样，当他们在外部分地惩罚我们时，他们自己却在内里受到完全的惩罚。」因此，既然「怀中」被解释为内心的隐秘之处，「将罪孽藏在怀中」就是在良心的深处隐藏它，不通过忏悔来揭露，而是用辩护来掩盖。相反，雅各说：「你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。」雅 5:16 所罗门也说：「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」箴 28:13
33: 但在此必须知道，人常常既承认自己的罪，却又并不谦卑。因为我们知道许多人，当无人指责他们时，他们承认自己是罪人；但当他们或许因自己的罪受责备时，他们却寻求辩护的支撑，好让自己看起来不像罪人。这些人若在主动承认时，是带着真实的谦卑看见自己是罪人，那么当别人当面指责他们时，就绝不会否认自己先前所承认的。在这种情况下，真实认罪的标志是：当一个人称自己为罪人时，若别人也如此指证他，他并不反驳。因为经上记着：「义人先自诉己情。」[箴 18:17] 当一个人无人指责却承认自己是罪人时，他并非意在显得自己是罪人，而是意在显得自己是义人。但当别人抨击我们所行的恶时，这便证明了认罪的真实性。如果我们以骄傲的心为自己辩护，那么显然，我们先前自称罪人乃是虚假的。因此，最重要的是要留意：我们既主动承认自己所行的恶事，当别人当面指责我们时，也不否认。因为骄傲的恶在于：一个人仿佛出于自己的行为，认为应当承认的事，却轻蔑别人对他这样说。
34: 因此，蒙福的约伯显明了他拥有何等非凡的谦卑，因为他既知道自己生活在敌人中间，却仍不惧怕以忏悔之声坦陈自己的过犯。但请注意，他在上面讲述了自己的美德，在下面却承认了自己的罪。由此他清楚地证明了自己在论及自身之善时所言的真实性，因为他不会对自身的恶保持沉默。他时而指出自己的美德，时而指出自己的过犯；他表明自己既犯了罪，又没有将其隐藏。由此毫无疑问地显明，他在全能神眼中拥有何等非凡的纯洁——他既避开恶事以免犯罪，却又将自己偶然犯下的事向人公开；这样，他既因避开罪而获得公义的高誉，又因揭露自己未能避开的罪而确保了公义的持守。让此人因其美德在任何人眼中显得伟大吧，在我眼中，毫无疑问，他甚至在罪中也显得极为崇高。让那些有此心意的人钦佩他贞洁的节制，钦佩他公义的忠信，钦佩他怜悯的心肠；我对他谦卑认罪的钦佩，不亚于对他这些崇高美德的钦佩。因为我深知，由于软弱的羞耻，坦陈已犯的罪通常比避免未犯的罪是更艰难的争战；每一桩恶行，或许能以更刚强的力量避免，却要以更谦卑的态度揭露。因此，蒙福的约伯，在众多伟大操练的支持下，仍不以认罪为耻，他在自己的美德中显明了他是何等谦卑。但因真正的谦卑总能生出稳固的权柄，使灵魂对外界无所畏惧，其程度恰如它不因自我高举的渴望而贪求至高的地位；在认罪被阐明之后，接下来便恰当地补充道：
第 34 节： 我岂是畏惧大众，或是邻人的藐视使我惊惶，以致我宁愿闭口不言，不出家门？
[xvi]
35: 心中若没有属世的贪欲，便是极大的安稳。因为心若渴求属地之物，就永不能得着平安与宁静——它要么渴望尚未得着的事物，好去拥有它们；要么害怕已经得着的事物会失去。在逆境中，他惧怕顺境；在顺境中，他又惧怕逆境。他仿佛被某种波浪抛来抛去，被变幻无常的世事以各种方式驱赶着。但若心灵一旦以坚定的恒心定睛于那上头的国度，属地事物的烦扰便较少使它痛苦。因为它从一切外在的搅扰中，寻求那目标，如同一个最隐秘的退省之所，在那里将自己系于那永不改变者，超越一切可变之物，仅凭其安息的宁静，虽在世上，却已不属世界。它藉着对至高者的渴慕，超越一切底下的事物；对那些它不去追求的对象，它感到自己凭某种自由超越了它们。它内里不受属世事物的风暴所困，因为它从外面观看这些事物——一切属地之物，若被渴慕，本可压垮心灵，但若被藐视，便躺在它脚下。因此先知说得很好：「为自己设立守望者。」（耶31:21）这样，当人仰望上头的事物时，便能高升超越底下的事物。同样，哈巴谷也说：「我要站在守望所。」（哈2:1）因为「站在守望所」的人，藉着明智的纪律策略，不向属地欲望屈身，反而高升超越它们；当他瞄准那永远坚稳的永恒时，一切流逝的事物便都在他脚下了。
36: 然而，无论圣洁之人如何进步，只要他还活在这世上，肉体的软弱仍会从外面将他压垮，正如经上所记：「人虽行在神的形象中，却仍虚妄地烦扰。」[诗 39:6] 常有这样的情况：他外面虽受烦扰，内心却不为烦扰所困；他之所以会「虚妄地烦扰」，是出于肉体的软弱，而他之所以「行在神的形象中」，则是出于心灵的高贵——这样，他既从里面得着神的帮助而坚固，又从外面被人的重担所压迫。因此，哈巴谷又用一句话很好地表达了这两方面。他说：「战兢进入我的骨中，我的力量在我以下烦扰。」[哈 3:16] 他仿佛在说：「烦扰我的不是那使我超越、不受烦扰的力量，而是那在我以下、使我烦扰的自己的力量。」于是，同一个人在自己之上不受烦扰，在自己之下却受烦扰；因为他已超越自己，被提到高处；同时他又在自己之下，因为他仍拖着残余的部分留在低处。他在自己之上不受烦扰，因为他已进入对神的默观；他在自己之下却受烦扰，因为在自己之下，他仍是一个软弱的人。先知大卫与此相符，说：「我在心灵的超越中说：世人都是说谎的。」[诗 116:11] 对此可以回应说：「若所有人都是说谎的，那么你也是；这样，你作为一个说谎者所说的话，就成了虚假的，因为若你是诚实的，就不会发现所有人都是说谎的。」但请注意，前面有「我在心灵的超越中说」这句话。因此，他是借着「心灵的超越」超越了自己，才判断人的本性。他仿佛直白地说：「我之所以能就所有人的虚假说出真实的话，是因为我那时已超越于人；」就他作为人而言，他自己也是「说谎的」，但就他借着「心灵的超越」超越于人而言，他完全不是「说谎的」。
37: 因此，所有完美的人，尽管仍因肉体的软弱而受某种不安的困扰，却已借着心灵的默观，在最宁静的私密中享受平安，以致无论外面发生何事，都不能搅扰他们内心的安宁。因此，蒙福的约伯在展示圣洁心灵的安稳时，在就自己论及美德的诸多方面之后，接着我们前面所引的经文，补充道：「我若因人多惧怕，或因邻舍的藐视惊惶，以致闭口无言，不出房门。」 这仿佛更明白地说：「当别人在外面搅扰我时，我自己在我里面却保持不受搅扰。」在此处，我们还能将「房门」理解为别的什么呢？不就是口吗？因为我们仿佛藉此出去，当我们能用言语时，便披露心中的隐秘；我们在良心里是怎样的，就用舌头在外面显明出来。
38: 然而有些人完全害怕被轻视，唯恐自己被视为可鄙之人，便竭力显得有智慧。这些人被迫「从门出去」，因为当遭受侮辱攻击时，他们内心隐藏的伟大之处便显露出来，他们忍不住要将其说出来。当他们因不耐而失控，说出那些原本不为人知的关于自己的事时，就好似「从嘴唇的门出去了」。因此，蒙福的约伯在说自己从未「从嘴唇的门出去」之前，恰当地先提到：我闭口不言；也就是说，因为若他不懂得保持沉默，在烦躁不安的搅动下，他本会从良心的居所出去。因为圣洁之人，在经受烦扰的试炼时，会全然避免将自己显露出来；当他们无法使听者受益时，他们宁愿保持沉默甚至被轻视，以免因展示自己的智慧而骄傲。当他们凭着良好的理解力说话时，他们寻求的不是自己的荣耀，而是听者的生命。但当他们看到自己无法通过言语赢得听者的生命时，便通过沉默来隐藏自己的知识。因为我们隐藏自己，是为了效法主的生命，如同面对一个摆在我们面前的标杆。因为主自己，当祂看到希律寻求的不是进步，而是渴望惊叹祂的神迹或知识时，在被希律询问时，祂闭口不言；并且因为祂坚定地保持沉默，祂被希律嘲笑而离去。因为经上记着：希律看见耶稣，就很欢喜；因为他听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行一件神迹（路 23:8）；紧接着又写道：于是问祂许多的话，耶稣却一言不答（9节）。但主在保持沉默时被何等轻视，从随后直接插入的话中可见：希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄祂（11节）。我们应当聆听并学习这同一件事，以便每当我们的听者渴望了解我们的事，将其视为可赞美之事，而非改变他们自身的错误时，我们应当完全保持沉默；否则，如果我们为了炫耀而宣讲神的道，那么那些人当时的过错将不会停止，而我们自己原本没有的过错也会产生。
39: 或许有人会说：「我们怎能知道听道者心里怀着怎样的感受呢？」然而，有许多事能显明听道者的心思；首要的是，如果听道者总是称赞所听见的，却从不遵行他们所称赞的事。那位伟大的传道者早已避开了这种虚浮的荣耀，他说：「因为我们不像许多人，为利混乱神的道；乃是出于诚实，出于神，在神面前凭着基督讲道。」[林后 2:17] 因为「混乱神的道」就是以不同于神本相的方式思想祂，或是从道中寻求的不是属灵的果子，而是人称赞这败坏的后裔。但「出于诚实讲道」，就是不寻求启示中超出合宜之事。如今，他「出于神讲道」，是知道自己并非从自己得着，而是从神领受了所讲的话。他「在神面前」讲道，是在一切所讲的事上不寻求人的看法，而是留心全能神的同在，并且不求自己的荣耀，只求造物主的荣耀。然而，那确实知道自己从神领受了所讲的话，却在讲道时寻求自己荣耀的人，是「出于神」讲道，却不是「在神面前」讲道，因为他将神视为不在场——当他传讲神时，并未将神置于心中。但圣洁的人既「出于神」又「在神面前」讲道，因为他们既知道自己从神得着所讲的话，又看见神亲自临在于他们的讲论中，作他们的审判者与听者。因此，当他们知道自己被邻舍轻视，且他们的话语对听者的生命毫无益处时，便隐藏自己内在的良善，以免所传讲的道徒然显露心中的奥秘，反倒滋生虚浮的荣耀。
40: 因此，蒙福的约伯身处顽梗之心当中，并非意图藉着显露自己的美德来彰显自己，他说：「我若因邻舍的藐视而惧怕，以致不敢作声，不敢出门。」因为那因谦卑而坚定不移、从不惧怕被藐视的人，急躁从未能掌控他，以致舌头将他逐出门外。经文首先正确地写道：「我若因众人极其众多而惧怕，」这是为了让人看见并知道，他在这方面是何等坚忍，因为外在没有任何人群能吓倒他，内在也没有任何恶习的喧嚣能摧毁他。因为在此生，凡不寻求与顺遂相关之事的人，无疑也不惧怕任何与逆境相关之事。
[奥秘诠释]
41： 若我们将这些话语引申至奥秘的意义，便直接在其中找到了救赎主的行事方式。因为祂「并不惧怕极多的人」——当那些带着刀棒来逼迫祂的人出现时，祂只用一句回答就击退了他们，说：「我就是。」（约 18:6）「邻舍的藐视没有使祂惊恐」——祂在将我们从永恒的刑罚中释放出来时，以平静的心接受了打在脸上的耳光。祂「静默，不出门去」——在祂受难的时刻，当祂正经历人性的软弱时，祂拒绝动用祂神性的权能。因为对神与人之间的中保来说，「出门去」就意味着：当祂作为人被捉拿时，若祂决意彰显祂威严的权能，并以祂神性的大能超越祂所取之肉身的软弱，那便是「出门去」。为了能作为人显明地死去，祂隐藏了自己是神。「他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。」（林前 2:8）因此，祂「不出门去」——甚至在彼拉多审问时，祂也保持沉默；在逼迫者的手中，祂既献上祂为选民所取的身体来受苦，又不向那些敌对祂的人显明祂是谁。因此，诗篇作者也说：「他们以我为可憎的，我被交在他们手中，我却没有出去。」（诗 88:8）因为当祂因显现为人而被藐视时，若祂决意彰显祂隐藏的威严，祂便已「出去」了。但祂将软弱显于人前，却将权能藏于视线之外——正因祂对逼迫者保持未知，对逼迫者而言，祂「没有出去」。然而，祂却「出去」到选民那里，因为对那些寻求的人，祂揭示祂神性本体的甘甜。因此，先知对祂说：「你出去要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」（哈 3:13）接着写道：
第 35 节： 谁愿给我一位帮助者，使全能者垂听我的愿望。
[xvii]
[历史诠释]
四十二：这位圣人在叙述了如此多崇高的美德成就之后，深知凭自己的功德无法达到天上的事，便寻求一位帮助者。他究竟将目光定在谁身上呢？正是神的独生子，祂虽取了处于这必死状态中劳苦的人性，却给予了帮助。因为祂成为人，帮助了人；由于纯粹的人没有回归神的道路，便藉着神人开辟了一条回归之路。我们这些必死且不义的人，曾远离那公义且不朽者。但在不朽且公义的神与我们这些必死且不义的人之间，出现了神与人之间的中保，祂是必死且公义的，能同时与必死者共担死亡，与神同享公义；这样，我们因着地上的事远离天上的事，祂却能在自身中将地上的事与天上的事独一地联合，并在此为我们开辟一条回归神的道路，其程度正如祂将我们地上的事与祂天上的事联合。于是，这位有福的约伯，在他代表整个教会的角色中，便求这位中保；当他说了「谁肯给我一位帮助者」之后，恰当地补充道：「使全能者垂听我的愿望。」因为他知道，为了永恒的拯救，人的祷告除非藉着他的代求者，否则永远无法被垂听。关于这位代求者，使徒约翰说：「若有人犯罪，在父那里我们有一位代求者，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」（约壹 2:1-2）关于祂，保罗同样说：「有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。」（罗 8:34）因为，独生子为人类「代求」，就是在同永恒之父面前显明自己是人；祂为人类本性祈求，就是在神性的崇高里取了这同一本性。因此，主为我们代求，不是用声音，而是藉着怜悯的行动；因为祂不愿选民被定罪，便藉着亲自承担来释放他们。所以，寻求一位帮助者，是为了「愿望能被垂听」；因为除非我们藉着中保的代求，否则我们祷告的声音在神耳中必定仍是沉默的。
43: 此外，需要留意的是，经文不是说「我的祷告」，而是说「我的愿望，愿全能者垂听。」因为真正的祈求不在于嘴唇发出的声音，而在于心中的意念。在神最深的耳中，那更强烈的呼声不是由我们的话语构成，而是由我们的渴望构成。如果我们口里寻求永生，心里却不渴慕，那么我们在呼喊时其实是在沉默。但如果我们心里渴慕，即使口里沉默，我们在沉默中却是在呼喊。因此，在旷野中，百姓用声音呼喊，而摩西对言语的呼喊保持静默，然而，当他静默时，神圣怜悯的耳朵却听见了他，正如经上所说：「你为什么向我哀求呢？」（出 14:15）这样，内在的渴望就是隐秘的呼喊，它虽不达人的耳中，却充满了造物主的听觉。因此，哈拿进入圣殿时嘴唇确实沉默，却发出了她渴望的许多声音。因此，主在福音中说：「你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必将赏赐你。」（太 6:6）因为「关上门，在内屋祷告」的人，就是当他的口沉默时，在至高怜悯者面前倾泻心中情感的人。那「在暗中被听见」的声音，就是藉着圣洁的渴望在静默中发出的呼喊。因此，诗篇作者也说得对：「耶和华啊，困苦人的心愿你早已听见；你必坚固他们的心，也必侧耳听他们的祈求。」（诗 10:17）现在，蒙福的约伯在接下来的话语中揭示了他为自己寻求谁作帮助者，在「垂听他的愿望」时，他说：
那审判者本人竟要写一本书！
[xviii]
44：因为律法是借着仆人的手传给仍存畏惧的百姓，但福音的恩典却是主亲自赐给蒙爱的儿女。祂为我们的救赎而来，为我们立下新约，但当我们审视这约中的诫命时，有一天祂也要作为审判者降临。我们无需通过解释来证明，那审判者与写书者是同一位。因为真理亲自说：「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。」（约 5:22）所以，将来施行审判的那位，正是现在编撰这「书」的那位；祂将来要严格要求的，正是祂现在温和吩咐的。正如我们每日所见，老师教导孩童识字时，起初温柔鼓励，后来却严厉要求；他们以慈爱给予的，却要用杖来索回。如今，神圣启示的诫命听起来是温柔的，但在要求履行时，却要显得严厉。现在，是呼召者温柔的提醒；但将来，审判者严格的公义必临到，因为连最小的诫命也必受审问，无一能免。由此可知，那「审判者」与「写书者」是同一位。至于这新约的「书」应由人类的救赎主亲自在末世编撰，先知以西结说得对：「看哪，有六个人从朝北的上门之路而来，各人手拿杀人的兵器；内中有一人身穿细麻衣，腰间带着墨盒子。」（结 9:2）「六个人前来」象征什么？不就是人类的六个世代吗？他们「从上门之路而来」，因为从乐园的状态，即世界的开端，他们是从上代延续下来的。这「门朝北」，是因为人的心向邪恶敞开；若非舍弃了仁爱的温暖，追求了内在的麻木，就绝不会进入这广阔的必死之境。「各人手拿杀人的兵器」，因为在救赎主降临之前，每个世代在各自的实践中，都有招致定罪惩罚的行为。「内中有一人身穿细麻衣。」因为我们的救赎主甘愿有属祭司支派的父母（按肉身说），所以祂被描述为「身穿细麻衣」而来。或者，细麻衣来自土地，不像羊毛出自可朽坏的肉体；既然祂身体的覆盖来自童贞母亲，而非交合的败坏，所以祂是「身穿细麻衣」来到我们中间。「腰间带着墨盒子。」「腰间」是身体的后部。因为主自己为我们死而复活、升天之后，才借着使徒写下新约，所以这人「腰间带着墨盒子」。祂在离开后才编撰新约的书写，仿佛将「墨盒子」带在身后。因此，这「墨盒子」被看见紧随着「身穿细麻衣」的那位，正如所说：「那审判者也要写一本书。」但是，蒙福的约伯啊，你为何渴望由审判者来写一本书呢？下文接着说：
第 36 节： 好让我把它扛在肩上，像冠冕一样戴在头上。
[xix]
45:「将书卷扛在肩上」，就是通过实践来活出圣经。请注意，这里描述得多么有序：先是「扛在肩上」，随后又「环绕」他「如冠冕」；也就是说，神圣启示的诫命，若现在以实践来承担，将来在奖赏中便为我们带来胜利的冠冕。但为何蒙福的约伯祈求「由审判者书写书卷」，而他本人却未能活到新约时代呢？然而，正如之前多次提及，他使用的是选民的口吻，并在代表他们时祈求那件他预见将对他们全然有益之事。因为他自己早已藉着圣灵拥有了那卷书——那是他藉着默示之恩所获得的，使他既能通过生活去认识，又能通过预见去宣告。
然而，此处需要明白：当我们思量神圣启示的诫命，并将心灵从贪恋败坏的生活中抽离时，我们仿佛藉着内心的一种足迹，急速奔向事物的内在景象。如今，没有人一离开底下的事物，便直接抵达顶峰；因为要获得完全的资格，当灵魂日复一日被引向高处时，无疑需要藉着一种上升的阶梯来达到。因此，在此处也恰当地补充说：
我将按我的每一步宣告它。
[xx]
46：关于这些「阶梯」般的功德，诗篇作者说：「他们从这德行到那德行。」[诗 84:7] 关于这些阶梯，他又论到圣教会说：「神在她阶梯上显为可畏，当他收纳她的时候。」[诗 48:3，非和合本] 因为正如前面所说，人不可能突然达到高处，而是借着逐步的进展，灵魂被引向德行的最高峰。因此，同一位先知又说：「我受操练，我的灵渐渐衰微。」[诗 77:3] 他说「我的灵」是什么意思呢？不就是人的灵，即骄傲的灵吗？由于我们借着隐秘的恩典，按照从上头量定的尺度，逐渐进到对神的爱中，圣灵在我们里面每日加增德行，我们自己的灵就相应地消退。这错误的灵并非一下子从我们身上被彻底除去，所以经文恰当地记载它「渐渐衰微」。但当我们完全、彻底地离弃自己时，我们就在神里面有了完全的进步。因此，这些渐进的德行尺度被这位圣徒的话称为「阶梯」。因为每一位蒙拣选的人，起初都是从胚胎般的柔弱出发，后来才达到刚强、有力行动的坚固。真理在福音中清楚地显明这一点，说：「神的国如同人把种子撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。谷既熟了，他就立刻用镰刀去割，因为收成的时候到了。」[可 4:26-29] 看哪，借着真理的声音，功德的进展被果实的特征标记出来。因为他说：「先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。」彼得难道不还是「苗」吗？那时他被一个使女的一句话所吹倒，虽然因虔诚而青绿，却仍因软弱而柔嫩。但当他抵挡逼迫他的官长，说：「顺从神，不顺从人，是应当的。」[徒 5:29] 他那时就成了「穗上饱满的子粒」。因为在逼迫的簸扬中，他承受了无数的创伤，却从未像糠秕那样变小，反而始终是饱满的谷粒。因为在每一个灵魂里，可以说，内在恩典的湿气渐渐增多，使苗能长成果实。所以，当有人看见邻舍仍是「苗」时，不要对「饱满的子粒」绝望。因为从柔软下垂、随风飘动的叶片中，那即将成熟的谷粒会变得坚固。
47： 如今先知但以理，当主向他说话时，他特意向我们描述自己身体的姿态，这正恰当地呈现了功德进阶的各个阶段。他如此说：「我听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一只手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。他对我说：『大蒙眷爱的但以理啊！要明白我向你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。』他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说：『但以理啊！不要惧怕。』」[但 10:9-12] 他聆听内在声音时身体的这种姿态，若非知道其中蕴含奥秘，绝不会如此费力地向我们描述。因为在圣书中，不仅圣徒的言语是预言，他们的行为也常常如此。这位圣徒内心充满内在奥秘，通过身体的姿态同样展现了声音的力量：他先是俯伏在地，随后以手掌和膝盖支撑起身，最终战战兢兢地直立——这一切都在他个人身上向我们显明了我们进步的全部次序。我们「俯伏在地」聆听神的话语，是因为我们陷在罪中，与地上的污秽为伍，从圣徒的声音中得知属灵的诫命。听到这些诫命，我们仿佛被扶起，以手掌和膝盖支撑——因为我们从地上的污秽中抽身，从此将心思从低下之事中抬起。因为完全俯伏在地的人，是沉溺于尘世的人；而以膝盖和手指关节支撑身体的人，虽已开始提升，却仍大半悬于地上。但最终，借着主的声音，我们战战兢兢地直立起来——因为完全从地上的欲望中提升后，我们越完全认识神的话语，就越发敬畏。那仍「俯伏在地」的人，是因贪恋尘世而对属天之事毫不在意。那「以手掌和膝盖支撑」的人，是已离弃某些污秽，却仍未抵挡某些尘世行为。而那在神的话语前「直立」的人，是完全将心思提升到高处，不屑被不洁的欲望所压弯的人。
48: 如今他正确地表明自己「战兢而立」；因为内在精严的审视越是令人恐惧，人在此方面的进步就越大。接着，神的声音恰当地补充道：「不要惧怕」；因为我们越是认识到自己应当惧怕什么，神就越是通过内在的恩典将值得我们去爱的注入我们心中，这样，我们的轻慢会逐渐转变为惧怕，而惧怕又会转变为仁爱；当神寻找我们时，我们曾以轻慢抗拒祂，以惧怕逃离祂，但终有一天，轻慢与惧怕都被除去，我们便单凭仁爱与祂联合。因为我们逐渐学会敬畏祂，最终只被对祂的仁爱所吸引。如此，仿佛为我们的进步设立了一种阶梯：我们首先将心灵之足置于惧怕的低处，随后借着仁爱将其提升至爱的高处，使人从自高之处被抑制而惧怕，又从如今惧怕之处被提升而得以坦然。这些德行的阶梯并不难把握，因为人可以从一级迈向另一级。
49: 然而，当心灵试图衡量同一德行在何种进阶中得以提升时，这课题需要最精微的处理。因为，若论及德行的首要元素——即信心与智慧——除非我们循着明确有序的阶梯逐步攀登，否则无法分别获得。信心本身，这使我们得以完善地着手其他善工的信心，在其初始阶段常常摇摆不定，却又稳固扎根；它有时被最坚定地持守，然而对其确据的把握仍因疑虑的余波而战兢。因为信心的一部分先被领受，为的是日后在我们里面得以完全。倘若信者心中没有确切的进阶，那位被医治孩子的父亲在福音中受质问时就不会说：「主啊，我信，求你帮助我的不信。」（可 9:24）因此，他仍在已领受的信心上向上攀登——他同时呼喊自己已经相信，却又因不信而犹疑。同样，我们的救主也受到门徒这样的请求：「求主加增我们的信心。」（路 17:5）好叫那已在开端领受的，能藉着阶梯的增添达至完全。
50: 此外，智慧本身——她理当成为善工的导师——乃是按着渐进的层次赐予那渴慕的灵魂，好叫那攀升之路确实遵循着奇妙的规范之阶。先知以西结在象征性的叙述中对此有很好的描述，他论及自己在那高山上所看见的人，说道：「他量了一千肘，领我经过水，水到踝子骨。他又量了一千肘，领我经过水，水到膝。他又量了一千肘，领我经过水，水到腰。之后他又量了一千肘，水便成了河，使我不能蹚过，因为水势涨起，成为可洑的水，不可蹚的河。」（结 47:3-5）「一千」这个数字代表什么呢？岂不正是所赐恩惠的丰盛吗？这样，那显现的人「量了一千肘」，先知就被领过水，「水到踝子骨」，因为我们的救赎主，当我们归向他时，他赐下美好开端的丰盛，以属灵智慧的恩赐浸湿了我们实践的最初步履。水到踝子骨，意味着我们从此靠着所赐的智慧，持守所渴慕的义行的步履。接着，他又「量了一千肘」，先知被领过水，「水到膝」，因为当善行的丰盛被赐下时，我们的智慧便增长到如此程度，以致从此不再有恶行的弯曲。因此保罗说：「所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，也要为自己的脚，把道路修直了。」（来 12:12）这样，「水到膝」，意味着所获得的智慧完全支撑我们，使我们有正直的善行。然后，他又「量了一千肘」，先知被「领过水，水到腰」，这是因为善行的丰盛在我们里面增长到高处，乃是当所赐的智慧尽一切可能也杀死了我们肉体的快感。因为若非肉体的快感位于腰肾之处，诗篇作者绝不会说：「求你烧尽我的腰肾和我的心。」（诗 26:2）因此，水到「腰」，意味着智慧的甘甜也摧毁了肉体的刺激，以致那可能烧焦灵魂的肉体欲火被冷却了。他接着又「量了一千肘」，「水便成了河，是先知不能蹚过的」，对此他也说：「因为水势涨起，成为可洑的水，不可蹚的河。」因为领受了实践的完全，我们便进入默观；在这默观中，当心灵被高举，它被提升，在神中看见那所看见的事物是它无法测透的，仿佛它触及那不能蹚过的河水，因为它一面在凝视中看见它喜悦看见的，一面却无法完全看见那它喜悦的事物。因此，先知迟早会来到那「他不能蹚过」的水，因为当我们最终被带到智慧的默观时，那智慧本身的无限——它本身将人提升到它那里——却拒绝人的心灵有完全的了解，以致心灵一面借着爱的触摸爱这智慧，一面却永远无法通过穿透而进入它。
51: 因此，蒙福的约伯称这些为「台阶」，意指美德的增长，因为他看见它们以分明的等级，从上头赐予人；唯有藉着这些，我们才能攀登，得以达到天上的事物。所以，在提及圣书——即神的启示——时，他说：「我要藉着我的台阶宣告它。」这无疑是因为，真正攀登到神的教导的人，是藉着圣洁实践的台阶而达到的。他「藉着他的台阶宣告书」，仿佛是在证明，他所领受的这知识，不仅关乎言语，也关乎行为。因此，接下来又说：
我必如献给君王般献上它。
凡我们所献上的，我们都握在手中。因此，向来到审判的「君王」献上那书卷，就是要在我们的行为中持守祂诫命的话语。接着写道：
第 38—40 节：若我的田地向我喊冤，犁沟也一同哭泣；我若吃地的出产而不给价值，或叫原主丧命；愿这地长出蒺藜代替麦子，长出恶草代替大麦。
[xxi]
[寓意诠释]
52: 因为「土地呼喊」、「犁沟哭泣」以及「吃自己出产的果子却要花钱买」是什么意思呢？谁需要买属于自己的东西？谁曾听见「土地呼喊」？谁曾看见「犁沟哭泣」？既然土地的犁沟始终属于土地，为何要特别声明土地没有呼喊，且其犁沟也没有一同哭泣？因为土地的犁沟无非就是土地，无需过多区分，所以他补充道：其犁沟也一同哭泣。正是在这一点上，历史的字面顺序失效了，奥秘的意义向我们显明，仿佛门已敞开。它如同用明白的话语呼喊：「既然你们知道字句的合理性已失效，无疑你们应当毫不犹豫地转向我。」因为每一个或凭私权管理家庭，或为共同利益被设立管理信众的人，他拥有对所托付之信众的治理权，这岂不就像拥有土地去耕种吗？因为每个人被神分派超越他人，正是为了使下属的心智——如同被驯服的土地——能因他宣讲的种子而结出果实。但「土地向」其拥有者「呼喊」，若碰巧一个私人家庭或圣教会对其首领发出任何正当的怨言。因为「土地呼喊」，就是下属因统治者的不公而合理悲伤；此处恰当地补充：其犁沟也一同哭泣。因为土地即使未经任何耕作，通常也能为人的需要产出一些食物，但被犁过后，它便结出丰盛的果实。有些人「未被阅读或劝勉的犁头劈开」，却仍自行结出一些善果，尽管极少，如同尚未被犁开的土地。但有些人因常听常记，致力于圣洁的宣讲和默想，仿佛被舌头的犁头劈开，针对先前心地的刚硬，他们领受劝勉的种子，并藉自愿克制的犁沟结出善行的果实。然而，首领常常行不义之事，伤害本应善待的下属。当未受教导者见此，他们愤怒地抱怨统治者，却不为邻舍强烈地同情悲伤。但当那些已被阅读的犁头劈开、为实践果实而预备的人，看见无辜者甚至在最微小的事上受压制，他们立刻因同情转为悲伤的泪水，因为他们将邻舍不公所受的苦视为自己的苦。因为完全人，既然他们常关注属灵之事，就被教导为他人的身体伤害哀哭，其程度与他们已学会不为自己的事哀哭成正比。因此，每一个被设立掌权的人，若对下属行恶，「土地向他呼喊，犁沟哭泣」，因为针对他的不公，未受教导的民众确实爆发出抱怨之声，而所有完全人各自在泪水中为他的恶行克己，并为那些经验不足者呼喊却不悲伤的事，那些生命更经试炼的下属哀哭并保持沉默。因此，「犁沟与呼喊的土地一同哀哭」，就是当信众群体合理抱怨统治者时，那些生命更丰盛的人被带入悲伤的泪水。这样，犁沟既是土地的一部分，却又与「土地」一词区分，因为圣教会中那些以圣洁默想之劳苦耕种自己心智的人，比其余信徒更优秀，其程度与他们因所领受的种子结出更丰盛的善行果实成正比。有些人被设立管理圣洁民众，藉教会的慷慨获得生计的报酬，却不付出应有的劝勉服事。针对这些人，圣人的榜样被恰当地进一步补充，当他直接加上：
我若没有花钱就吃了它的果子。
[xxii]
53： 所谓「不花钱吃地里的出产」，就是确实从教会领受供养，却不向那教会付出讲道的代价。关于这讲道，造物主亲口说：「就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。」[太 25:27] 因此，那「不花钱吃地里的出产」的人，就是为肉身的服事而接受教会的供给，却不向百姓付出劝勉的职事。我们这些牧者对此有何话说呢？我们虽在严苛审判者降临之前作先锋，承担了传令官的职责，却以沉默的口吞噬教会的供应。我们索取一切欠我们肉身的债，却不偿还我们欠所托付之灵魂的债。请看这位圣徒，他在世上被如此多的责任所束缚，在无数事务之中，却仍能自由地追求讲道。他从未「不花钱吃地里的出产」，因为他确实向那些受他照管的人——他从他们那里领受肉身服事的果实——偿还了善意的劝诫之言。这是每一位被设立在百姓之上的人欠全能神的债，无论是管辖多人者，还是管辖少数者，都当如此：他既向属他的人索取应得的服事，自己也当时刻留心，思想他始终欠着怎样的劝诫。因为我们所有按造物主的安排而联结的人，在顺服我们真正的主时，彼此之间借着代理的职事而联合，我们岂不正是彼此的仆人吗？那么，既然下属在顺服中服事，那设立在他之上的人，就理当以话语来服事。既然下属听从命令，那为首的人就必须付出关怀与怜悯的挂虑和关切。因此，当我们现在借着仁爱努力彼此服事时，将来我们就能与真正的主一同在共同的喜乐中掌权。但有些人，他们虽履行讲道的职分，却嫉妒别人所拥有的善，因此他们就不再真正拥有这善。雅各对他们说得对：「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。」[雅 3:14-15] 因此，这里说「我若吃了地里的出产而不花钱」之后，紧接着说得对：
或是折磨了耕种者的灵魂。
[xxiii]
54： 因为他们乃是这地的「耕种者」，虽处于较低的位置，却以所能尽的热忱、以所能行的最佳实践，协力于宣讲的恩典，以教导圣教会。这「地的农夫」不可加以折磨，即不可嫉妒他们的劳苦；免得教会的治理者，在为自己独揽宣讲之权时，因嫉妒啃噬内心，竟也反对那些以正确方式宣讲的人。因为牧者的虔敬之心，不求自己的荣耀，只求造物主的荣耀，渴望自己的一切作为都能得到众人的协助。忠信的宣讲者但愿——若有可能——那单凭他一人之口无法道尽的真理，能由众口一同宣扬。因此，当约书亚想要阻止那留在营中并说预言的两人时，摩西正当地说：「你为我的缘故嫉妒吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！」（民 11:29）因为他愿意众人都说预言，可见他并不嫉妒别人拥有他所拥有的善。这样，由于有福的约伯将这一切事置于悬而未决的状态，并声明若未做到这些，便以咒诅的判决捆绑自己，于是经文继续道：
第 40 节：愿蒺藜为我代替麦子，恶草代替大麦。
[xxiv]
55： 他仿佛用直白的话语说：「若我对下属行了不义之事，若我追讨了欠我的债，自己却不偿还所欠的，若我因那永远使人得享安息的善事而嫉妒他人，愿在审判之日，那刺人的恶事报应在我身上。」因为「麦子被蒺藜取代，大麦被荆棘取代」，当在最终的报应中——我们劳苦的赏赐本应从此而来——却遭遇了痛苦的刺伤。且要留意，大麦与小麦虽有不同，却都使人饱足；荆棘与蒺藜虽有差异，却都是刺人的东西——因为蒺藜较软，而荆棘的刺总是更硬。因此他说：「愿蒺藜代替麦子生长，荆棘代替大麦。」 这好比他直白而公开地说：「我确实知道自己既行了大的善举，也行了较小的善举；但若事实并非如此，愿较小的恶事为我的大善举报应我，更大的恶事为我的小善举报应我。」不过，这也可以从另一个角度理解。因为「小麦」象征滋养心灵的属灵行动，而「大麦」则象征对世俗事务的安排。在其中，我们常被迫服事软弱和属肉体的人，仿佛为负重的牲畜预备食物，而我们行为的实践方式就像大麦，掺杂着糠秕。常有这样的事：那被立为首领的治理者，若对下属强施不义，不用安慰鼓励善人，更甚者，出于嫉妒而折磨所有行正事的人，他有时仍会做些善事，就像播种谷物，并在处理世俗事务时，偶尔并非出于贪欲，而是为属肉体之人的益处，因而期待那劳苦的果实，如同大麦的收成。然而，他的下属们考虑到自己在重要的事上受压制，就无法因他较小的善事而喜乐；因为这种实践在神眼中并不蒙悦纳，它被其他不义的实践所玷污；而且，当他们看到治理者贪婪地喘息时，就连处理世俗事务本身，也不被相信是为了服事下属。因此，甚至对于他们在众多恶事中看到的少数善举，下属们回应的不是赞美，而是叹息；那些软弱前行的人发出怨言，因为他们认为所见之事并非纯粹的实践。所以他说：「若我的田地向我喊冤，犁沟也一同哀诉；若我未付钱就吃了其中的果实，或使耕种者的灵魂受苦：愿蒺藜代替麦子生长，荆棘代替大麦。」 这好比他直白地说：「若我未能尽责地履行所欠的重大义务，愿我从下属那里得到怨言的刺痛，甚至针对我所行的善事。若我忽略了提供能使人得安慰的教导，愿他们正义的抱怨之舌如刺般穿透我。」
56: 在此，我们必须始终以审慎的思考铭记：那些身居高位者，不可向属下树立恶行的榜样，用他们邪恶行为的利剑扼杀属下的生命；而那些受他人管辖的人，也不可轻率地评判他们统治者的行为，更不可因对上级发出怨言，而将自己置于反对的，不是人的安排，而是那安排万有的神的安排。因为对前者，经上说：「我的羊群吃你们用脚践踏的草，喝你们用脚搅浑的水。」（结 34:19）因为「羊喝被脚搅浑的水」，是指那些在生活榜样上受教导的人，竟去追求那些被上级以恶行败坏的事物。但另一方面，这些人也从掌权者那里听到：「我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向神发的。」（出 16:8）因为那向管辖他的权柄发怨言的人，显然是在责备那位将权柄赐给人的神。
最终，神恩准我们，我们已探究了那充满奥秘力量的、蒙福的约伯的话语，他在其中回应了朋友们的言辞。现在，我们仍需来到以利户的话语前，这些话语需要以更审慎的态度来权衡，因为它们也是借着年轻人的热忱，以更激昂的灵说出的。