第三十二章，以及第三十三章至第二十二节，得到阐释。

第三十二章与第三十三章至第二十二节得到阐释；其中，当约伯保持沉默时，一位较年轻的以利户提出了许多正确而健全的论点，尽管其动机未必正确或意图未必纯全。

[i]

一：每当我在观察中暂停，将这部作品分成不同的卷册时，有必要重复本著作的前言，以便重新开始阅读时，能立刻将论述的主题重新带入记忆；并且，教导的殿堂能更稳固地建立，因为主题的起始在思想中被更仔细地奠定基础。蒙福的约伯，在平静的状态中，只有神和他自己知道，当他被带到我们面前时，遭受了杖击，为的是更广泛地散发他力量的香气，正如香料在燃烧中更甜美地释放香气。他在顺境中学会了以温柔统治他的臣民，并严格地防范邪恶。他学会了如何使用他所拥有的东西；但我们无法知道，在失去这些东西时，他是否仍能保持忍耐。他学会了每天为子女的安全向神献祭，但当他失去他们时，是否也会献上感恩的祭，这是值得怀疑的。因此，为了避免健康的状况掩盖任何缺陷，痛苦将其揭示出来是合适的。于是，狡猾的敌人获得了试探这位圣人的许可。但是，他在试图摧毁许多人所知的财物时，也揭示了隐藏的忍耐美德；他以为通过迫害来压迫他，却通过鞭打使他更加伟大，并在榜样中大大扩展了他。他巧妙地运用了所获得的许可。因为他烧毁了他的牲畜，摧毁了他的家庭，压倒了他的继承人，并且，为了向他发射更严厉的试探武器，他保留了他妻子的舌头：这样，他既可以通过财物的损失，用悲伤击垮圣人的勇敢和坚定的心，又可以通过他妻子的话语，用诅咒刺穿它。但是，通过他残酷地施加的许多伤口，他无意中为圣人提供了同样多的胜利。因为神的忠仆，同时陷入伤口和责备之中，既以忍耐承受肉体的痛苦，又以智慧责备他妻子的愚昧。因此，古老的敌人，因为他在家庭试炼中被击败而感到悲伤，进而寻求外来的帮助。于是，他召集了他的朋友们，各自从自己的地方来，仿佛是为了展示他们的情感，并在给予安慰的借口下，打开了他们的嘴唇。但是，通过这些手段，他向他发射了责备的箭矢，这些箭矢会更严重地伤害那个安全地倾听的人的心，因为它们是在声称而非遵守的友谊的掩盖下，施加了意想不到的伤害。之后，甚至一个年轻人以利户也被怂恿使用侮辱，以便他轻蔑的年轻轻浮至少能扰乱如此伟大的温柔的平静。但是，面对古老敌人的这些许多阴谋，他的坚定未被征服，他的平静未被打破。因为同时，他以他的智慧对抗他们敌对的话语，以他的行为对抗他们的行为。那么，没有人应该认为这位圣人（尽管在他受鞭打后明确写道：「在这些事上，约伯并没有用嘴唇犯罪」伯 1:22）后来在与朋友的争论中，至少在他的话语中犯了罪。因为撒但瞄准了他的试探，但赞美他的神，承担了那场争辩的意图。因此，如果有人抱怨蒙福的约伯在他的话语中犯了罪，他除了承认神——那位为他担保的神——是失败者之外，还做了什么呢？

二：然而，古代的先祖们如同多产的树木，不仅外表美丽，更因丰硕的果实而有益于人。因此，我们看待他们的生命时，既要欣赏他们生平的新鲜活力，也要学习他们在寓意上的丰饶，好叫我们既闻到他们叶子的芬芳，也尝到他们果实的甘甜。因为，除非藉着认识独生子，没有人能领受属天的收养之恩。所以，那位使他们得以发光的那位，理应在他们的生命与言语中闪耀。正如黑暗中被点燃的蜡烛，它先被看见，然后才照亮其他事物。同样，如果我们真想看见被照亮的事物，就必须向那赐予光明的「光」敞开我们心灵的眼睛。而这光正是在有福的约伯的论述中闪耀，当寓意的阴影被驱散，如同午夜的黑暗被驱走，一道明亮的光仿佛在他们中间燃烧。正如经上所说：「我知道我的救赎主活着，在我的肉体中，我将看见神。」[伯 19:25] 保罗无疑在历史的黑夜中发现了这光，他说：「他们都在云里、海里受洗归了摩西，也都吃了一样的灵食，喝了一样的灵水。但他们所喝的是出于那随着他们的灵磐石，这磐石就是基督。」[林前 10:2-4] 如果磐石代表救赎主，那么有福的约伯为何不能预表祂呢？既然他在受苦中预示了那位他在言语中所提及的。因此，他被称为「约伯」——即「哀伤者」——并非不当，因为他在自己身上展现了那位以赛亚早已宣告「祂自己担当了我们的忧患」[赛 53:4] 的祂的形象。此外，我们应当知道，我们的救赎主将自己表现为与圣教会合一的一个人位，祂已将教会归为己有。因为经上论到祂说：「祂是元首，就是基督。」[弗 4:15] 又论到祂的教会写道：「基督的身体，就是教会。」[西 1:24] 因此，有福的约伯——他不仅用言语，更藉着受苦预言了祂的受难，从而更真实地预表了基督——当他致力于用言语和行动展现救赎主时，有时会突然转向，以象征祂的身体；好叫我们相信基督与祂的教会乃是一体，也能从一个人的行动中看见这象征。

三： 然而，他的妻子——那诱使他口出亵渎之言的——除了象征属肉体之人的败坏，还能是什么呢？因为这些人虽已身处圣教会的范围之内，却仍带着未更新的生活方式，他们越是接近那些忠信生活的人，就越是加力逼迫他们；既然忠信者无法避开他们（因他们也是「信者」），这内在的恶就越发被忍受为更大的祸害。至于他的朋友们，他们假装劝告，实则抨击他，这向我们呈现了异端——他们假借劝告之名，行误导之实。因此，当他们向约伯说话、声称代表主时，却听见了主的责备；因为事实上，所有异端在竭力维护神的事时，反倒冒犯了祂。因此，同一位圣者恰当地对他们说：「我愿与神理论，先要指明你们是编造谎言的，是败坏教义的跟从者。」[约伯记 13:3-4] 显然，他们预表了异端，因为圣者指责他们专事宣扬虚假的教义。既然约伯（Job）按字义解作「悲伤」（他的悲伤要么预示了中保的受难，要么预示了圣教会在此世生活中被种种劳苦所困扰的艰辛），那么他的朋友们也通过他们名字所用的字眼，显明了他们行为的本质。因为以利法（Eliphaz）在拉丁文中意为「对神的藐视」；异端的行为，除了因他们关于神的错误观念而生的骄傲藐视，还能是什么呢？比勒达（Bildad）解作「唯独老旧」。所有异端在论及神的事上，被称作「唯独老旧」是恰当的，因为他们急于显得像是传道人，并非出于任何诚实的意图，而是出于对世俗荣誉的热切渴望。他们被驱使说话，不是出于新人的热忱，而是出于旧生命的邪恶原则。琐法（Sophar）在拉丁文中则被称为「视野的消散」或「消散视野」。因为忠信者的心志提升至对上面事物的默观；但当异端的言语试图将他们从正确的默观对象上引开时，他们就是在竭力消散这视野。因此，在约伯三位朋友的名字中，呈现了异端败坏的三种情形。他们若不藐视神，就绝不会对祂持有错误的观念；他们若不陷于老旧，就不会在新生命的评估上犯错；他们若不破坏对美善的默观，神的审判就不会以如此严格的审查来责备他们在言语中所犯的过错。于是，他们因藐视神而持守自己的老旧；但因持守老旧，他们便以弯曲的论述阻碍正直者的视野。

四： 此后，又有一位年轻人以利户加入他们，一同责备蒙福的约伯。在他身上代表了一类教师，他们虽忠心，却傲慢。除非我们借助主随后的责备来思考，否则很难理解他的话。「是谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」（伯 38:2）因为当祂使用「旨意」一词，却没有立即说明其性质时，无疑是要人从正面理解这个词。因为当提到这些话语时，除非被说成是坏的，否则不能理解为坏的。我们总是从正面理解这个词，除非有负面的附加说明；正如经上所记：「懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧。」（箴 26:16）但说他的这些话语被无知的言语所遮蔽，这清楚地表明他是以骄傲的愚昧说出这些话的。因为对他来说，这是一种极大的无知：无法在言语中谦卑地表达自己，并将骄傲的言辞与真理的见解混杂在一起。

5: 因为一切言语的性质，可以按四种不同的品质来区分。例如，要么是坏话被说得很坏，好话说得很好，坏话说得很好，或者好话说得很坏。坏话被说得很坏，是指给出了错误的建议；正如经上所记：「你弃掉神，死了吧。」[伯 2:9] 好话说得很好，是指正确的事被正确地宣讲；正如约翰所说：「天国近了，你们应当悔改。」[太 3:2] 坏话说得很好，是指说话者提出一个过错，只是为了加以谴责；正如保罗所说：「他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处。」[罗 1:26] 他在此处还加上了男人那些可憎的行为。但他以一种得体的方式叙述了这些不得体的事，通过讲述不合宜的事，使许多人回归合宜的实践。但好话说得很坏，是指正当的事被以不正当的目的提出；正如法利赛人对那得医治的瞎子说：「你是他的门徒。」[约 9:28] 因为他们说这话是为了明确地羞辱他，并非真心希望如此；又如该亚法说：「一个人替百姓死，免得通国灭亡，这就是你们的益处。」[约 11:50] 他说的是好话，但动机不好；因为他渴望基督残酷的死亡，却预言了救赎的恩典。同样，以利户也因以错误的方式说正确的话而受到责备：因为他在陈述真理时，内心充满了傲慢。他借此代表了傲慢者的特征，即因着对正确之事的感知，却升腾为骄傲的言语。

六：然而，那神的声音吩咐要用七份祭品使三位朋友与神和好，却只用一句话责备以利户，这究竟是什么意思呢？这岂不是表明，异端者有时因着神恩典的丰沛浇灌，也能回归圣教会的合一吗？这一点通过朋友们与神和好——尽管神仍吩咐有福的约伯为他们代祷——得到了极佳的阐明。因为事实上，异端者的祭品若不经大公教会之手献上，便不能蒙神悦纳；他们唯有藉着教会的功德获得医治的良药，而这教会正是他们从前用责难的箭矢攻击、伤害的对象。因此，经上说为他们献上了七份祭品，是因为当他们藉着认信领受那七倍的圣灵恩典时，便仿佛被七份祭物所赎罪。所以，在约翰的《启示录》中，整个教会是以七个教会的数目来象征的（启 1:11）；所罗门论智慧时也这样说：「智慧建造房屋，凿成七根柱子」（箴 9:1）。那么，这些异端者在和好时，通过祭品的数目本身，就显明了他们从前的特质——唯有当他们回归时，才与那七倍的完美恩典联合。但他们被恰当地描述为为自己献上了公牛和公羊：公牛象征骄傲的颈项，公羊象征带领跟随的羊群。那么，为他们献上公牛和公羊，岂不正是要摧毁他们那骄傲的领导地位，使他们谦卑地看待自己，不再引诱无辜者的心跟随他们吗？因为他们曾以昂首挺颈的姿态从教会的整体中偏离，并如引领羊群一般，将意志薄弱者引向歧途。所以，让他们来到有福的约伯面前——也就是回归教会——献上公牛和公羊作为七倍祭品的牺牲吧；他们为了与大公教会联合，必须藉着谦卑之灵的进入，终结一切因高傲领导地位而曾怀有的膨胀思想。

七： 但以利户（他代表那些爱慕虚浮荣耀的人，他们虽生活在教会之内，却不肯谦卑地陈述自己所持的正确观点）并未被指示要通过献祭来和解。因为那些骄傲却仍属信徒的人，既然已在教会之内，就不能通过七次献祭被挽回。然而，神的智慧藉着以利户这个人责备他们，指责的不是他们那些真实的论断，而是他们骄傲的态度和言语。但这责备的意义何在？无非是神严厉的斥责，用鞭子惩戒他们，因为他们已在教会之内；或者，藉着公义的审判，任凭他们自处。因为这样的人在教会内宣讲真理，但在神的审判中，却应听到不利的判决，因为他们所陈述的正确真理本不属于他们自己，他们寻求的不是真理作者的荣耀，而是自己的名声。因此，我们必须仔细斟酌这段经文，其中神的声音论及以利户时说：「这人是谁？」这种询问不过是责备的开端。因为我们不会说「这人是谁？」，除非我们对此人一无所知。但神的「不知」等同于祂的「弃绝」：因此，在末日祂会对一些被弃绝的人说：「我不认识你们，你们是哪里来的；你们这一切作恶的人，离开我去吧。」[太 7:23] 那么，询问这个骄傲的人「这人是谁？」，岂不是在明确地说：我不认识骄傲的人？也就是说，在我的智慧卓越中，我不认可他们的行为，因为他们被人间的赞美所膨胀，丧失了永恒奖赏的真正荣耀。因此，祂不拒绝他的观点，却责备说话的人，这清楚地教导我们，仿佛在说：我知道他说了什么，但我不知道说话的人；我认可一切符合真理的陈述，但我不承认那个因自己所说的真理而自高的人。

8: 然而，为了更清楚地显明以利户如何在骄傲的夸口中可耻地堕落，我们首先应当阐明健全教师的品格；从这个正直的标准出发，他扭曲的畸形便能清晰显露。大公教会的每一位属灵讲道者，都会仔细省察自己所说的每一句话，免得因着健全的讲道而陷入骄傲的罪；免得他的行为与他的言语相悖；免得他本人在教会中所宣讲的和平，却因言语健全而生活败坏，在自己身上失落。但他首要的努力，乃是借着讲道来抵挡敌对者的诽谤谣言，以行为护卫自己的讲道，以生活装饰自己的宣讲。在这一切中，他寻求的不是自己的荣耀，而是他造物主的荣耀；并且认为，他领受的一切讲道智慧恩赐，并非因自己的功德，而是借着那些他所为之说话之人的代求而赐下的。如此，当他谦卑自己时，他便升得更高；因为他无疑在为自己得奖赏而进步，将所能运用的美好恩赐归功于他人的功德。他视自己比众人都不配，即使他的生活比众人加起来更配得。因为他知道，那些广为人知的美德，若没有极大的危险，几乎不可能存在于他身上。尽管他感到自己有智慧，他却愿意真正有智慧而不显出来：尤其害怕那些被谈论和传扬的事。他若有可能，便寻求沉默，因为他察觉沉默对许多人更安全，并认为那些在圣教会中较低职位、隐于沉默的人更为幸福；尽管为护卫教会，他出于必要承担起说话的责任，因为他被爱心的力量所催逼，但他仍以热切渴望寻求沉默的安息。前者是他作为愿望来持守的，后者是他作为责任来履行的。但骄傲的人对这些说话的方式一无所知。因为他们说话并非因为有缘由产生，而是寻求缘由产生，好让他们能说话。以利户如今正是这类人的预表，他在言语中因骄傲的罪而过度抬高自己。当约伯的言语结束时，接着写道：「这三个人就不再回答约伯，因为他在自己眼中看为义。」【伯 32:1】

在这句话中，因为他看自己为义，这位圣史作者意在指约伯朋友们的看法，并非自己指控约伯因骄傲而自高。接着写道：

第 2 节： 布西人巴拉迦的儿子以利户，属兰族，就发怒且愤慨。

[ii]

1. 他的名字、他父母的名字、他的家乡或亲属，都成为他行为的标记。因为以利户这个名字，若按字义解释，意为「我的神」或「神是主」。正如我们曾对你们说的，这代表教会内骄傲之人的健全信仰。因此，这名字本身也适合他们。因为尽管他们不按主的诫命生活，他们却仍承认神是他们的主，因为他们在祂肉身的真理中也认出了神性的样式，正如先知所说：「你们当知道，耶和华是神。」（诗 100:3）但巴拉迦这个名字，若按字义解释，意为「神的祝福」；而布西人则意为「可藐视的」。这两个词都很好地适用于骄傲的传道人：因为他们口才的雄辩中，他们享有神圣恩典的祝福，但在他们骄傲的行为中，他们却表明这祝福是应当被藐视的。因为他们所领受的恩赐，因不知如何正确使用，而使之变得可藐视。而且，他也很恰当地被称为拉姆的亲属。因为拉姆意为「崇高」。信徒的聚会是崇高的，他们藐视今生低微卑贱的事物。他们是崇高的，正如保罗所说：「我们却是天上的国民。」（腓 3:20）因此，以利户被称为「拉姆的亲属」，因为在大公教会内，每一个骄傲的传道人，尽管在行为上因骄傲的罪性与圣洁的子民分离，却在信仰的真理上与圣洁的子民联合。接着写道：

但他向约伯发怒，因约伯自以为在神面前为义；又向约伯的三个朋友发怒，因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。

[iii]

10: 必须仔细留意，他责备有福的约伯在神面前自称义人，却责备他的朋友们在定罪约伯时没有给出合理的回应。从这些特征可以清楚地推断，在他身上刻画了那些爱慕虚荣之人。因为他指责约伯倚仗自己的义，指责他的朋友们作了愚昧的回答。所有爱慕虚荣的人，当他们自视高于所有人时，就指责一些人愚昧，指责另一些人配不上所得的；也就是说，他们认为一些人无知，另一些人生活败坏。尽管他们可以正当地指责教会之外的所有人为异端，却藐视教会内的人，认为他们生活卑微，并因自己信仰纯正的高见而自傲，又因自己生活良善的功劳而自傲。但以利户被说成一时责备有福的约伯，一时责备他的朋友们，这是恰当的：因为爱慕虚荣的人有时生活在圣教会的范围内，既通过宣讲真理来压制她的对手，又在夸耀自己的宣讲时反对同一圣教会的惯例。他们以言语的力量压倒教会的对手，又以言语的方式压迫圣教会。他们以宣讲真理攻击一方，以骄傲的罪攻击另一方。接着，

4-5. 于是，以利户等约伯说完，因为那些说话的人比他年长。但他见那三个人都不能回答，就甚发怒。

[iv]

11: 虽然圣教会无疑比她的对手更古老（因为正如约翰所说：「他们从我们中间出去，却不是属我们的」[约一 2:19]，他们是从她而出，而非她出自他们），但以利户却被恰当地描述为比这些对手更年轻。因为事实上，在与异端者发生争论之后，骄傲的人开始在教会中占据一席之地，被学识的骄傲所膨胀。因为当与敌人发生更激烈的争论时，确实需要一些精妙的思想矛头、论点的对立，以及更复杂的言辞探究。而当才华横溢的人根据情况发明这些武器时，他们常常因骄傲而膨胀，并且（正如骄傲之罪中常见的那样）他们自己会被那些用来攻击敌人的精妙含义所绊倒，因为在他们对神的正确思考中，他们寻求的不是神的荣耀，而是自己的荣耀。因此，尽管以利户说了许多正确的话，他仍被神的声音责备，仿佛他陈述了错误。但当说到以利户等待约伯说话，因为说话的人比他年长时，很明显，他对有福的约伯表现出这种尊重，并非出于对他的尊敬，而是出于对他朋友们的尊敬；也就是说，骄傲的人虽然住在圣教会内，却藐视他们自己所捍卫的那个身体；而且常见的情况是，他们对那些为邪恶目的而聪明的人的能力，比对无辜者的单纯生活表现出更大的尊重；他们对那些外部人士的口才，比对内部人士的功绩表现出更大的重视。尽管他们以相反的方式反对两者——在观点的健全性上与一方不同，在品格的乖僻上与圣教会不同。接着，

第 6-7 节：布西人巴拉迦的儿子以利户回答说：「我年纪轻，你们年长，因此我低头不敢向你们陈明我的意见。我原指望年长的说话，指望年数多的教导智慧。」

12: 他因骄傲膨胀而说的这些话，我们只需略加提及，不必详加阐释。因为任何缺乏庄重实质的言论，都不需要细致的解释。但我认为只需简单指出：以利户因年轻而保持沉默时，显得更有智慧；然而当他轻视他人的年岁，将自己置于他们之上时，便显出了幼稚的愚昧。因为年长本身就在反驳他的观点，而智慧确实是从多年的经历中习得的。虽然长寿本身并不带来悟性，但持续的操练却能大大锻炼它。接着写道：

第 8 节： 但我看，人里面有灵，全能者的气息使人有悟性。

[vi]

13：他若没有将这智慧凌驾于众人之上、据为己有，这话倒说得不错。因为一个人若夸耀自己拥有那与他人共有的恩赐，知道这美善的恩赐从何而来，却不知如何善用所领受的美善，这对他可不是轻微的谴责。因为傲慢之人的骄傲，总由四种迹象显露出来：要么他们以为自己的任何优点都出于自身，要么他们相信那是从上头赐下的，却认定是因自己的功德才领受的，要么他们显然是在夸耀自己并未拥有的东西，要么他们轻视他人，想显得自己是那恩赐的唯一拥有者。那夸耀自己的优点出于自身的人，使徒曾对他说：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前 4:7）再者，同一位使徒告诫我们，不要相信任何恩典的恩赐是因我们先前配得而赐下的，他说：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗 2:8-9）他还论到自己说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我还蒙了怜悯。」（提前 1:13）在这些话中，他清楚表明恩典并非按功德赐予，因为他既教导我们他因自己的恶行配得什么，也教导我们他因神的慈爱获得了什么。但另有些人夸耀自己拥有其实并未拥有的东西，正如神藉先知论摩押所说的：「我知道他的骄傲和狂妄，他的勇力并非如此。」（耶 48:30）又如对老底嘉教会的使者所说：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启 3:17）还有些人，出于对他人的轻蔑，想显得自己是所拥有之优点的唯一拥有者。因此，那法利赛人从殿里下去，没有得称为义，因为他将善工的功德归给自己，仿佛独有一般，便自高于那恳求的税吏。（路 18:9-14）圣使徒们也受警戒，要防备这骄傲的罪；因为他们传道回来，骄傲地说：「主啊，因你的名，连鬼也服了我们。」（路 10:17）为免他们因这行神迹的独特恩赐而欢喜，主立刻回应他们说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路 10:18）因为撒但自己曾特别骄傲地说：「我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。」（赛 14:13-14）主为要除去门徒心中的骄傲，便以奇妙的智慧讲述了那骄傲之君所遭受的坠落审判，好叫他们从骄傲的创始者身上，明白自己当因高傲之罪而畏惧什么。在这第四种骄傲，即夸耀自己独有某物上，人的心思同样会跌倒。但正是在这一点上，它更接近撒但的模样，因为凡因独有某种美善而欢喜的，凡想显得比别人更崇高的，显然是在效法那一位——他轻蔑天使团体的福分，将座位设在北方，骄傲地渴望与至上者同等，企图以邪恶的渴求攀升至某种独特的优越地位。因此，以利户虽然承认智慧是神所赐，却仍陷于这种骄傲，以致欢喜自己比别人更有智慧，并愚妄地因拥有这看似独特的优势而自高。他在接下来的话中指明了这一点，说：

9-11节：「年老的不都有智慧，寿高的不都明白公平。因此我说：你们要听我言，我也要陈说我的智慧。我等候你们的话，侧耳听你们的辩论，留心听你们寻找言语的智慧；我仍以为你们有所领悟，就仔细思量。」

[vii]

14: 就字面意义而言，以利户说话时向我们证明，他之前保持沉默是何等骄傲。因为他说：「我等候你们的话，我还以为你们会说出些什么，」这清楚表明，当长者说话时，他保持沉默，更多是出于评判的欲望，而非向他们学习的愿望。虽然这些描述更适合骄傲之人的行为——他们最终被带入圣教会后，看待教会的对手时，往往不是考虑对方的年岁，而是其话语的意图。因为无论异端比这些骄傲之人年长多少，他们都会大胆地压制那些在话语中谴责错误教义的人。接下来，

12-13 节：但我看你们中间没有一人能驳倒约伯，回应他的言语。免得你们或许会说：『我们寻得了智慧；是神击打他，不是人。』

[viii]

十五：异端分子，因他们见圣教会几乎受万民敬奉，而自己却常在人眼中显得可鄙，便竭力用各种理由攻击人们对教会的看法；他们说，教会之所以享有今世一切丰盛，是因为她已失去了永恒赏报的恩赐。以利户针对这类人的异议，说道：「免得你们说：『我们寻得了智慧；神将他推倒，并非人。』」仿佛那些身在教会内、却仍是信徒的人，应当对异端分子说：你们看见教会因人的高看而在今世地位崇高，就以为神并未弃绝她。因为她的救主深知如何在她旅途中给予安慰，并在她抵达永恒家乡时，为她存留天上的赏报。所以，当你们看见她几乎受万民敬奉时，却断言「神将她推倒，并非人」，这是徒然的；因为今世的尊荣赐予她，正是为了让她借此多方得助，也能赢得天上的赏报。

第 14 节：他对我什么也没说，我也不会按你们的话回答他。

[ix]

16: 他说「祂没有对我说什么」是什么意思呢？难道圣教会发现内部有骄傲的人时，会不通过公义的传道人去教导和责备他们吗？她履行这些职责，并且每日不停地履行。但让以利户——他曾听到有福的约伯公开说话——说「祂没有对我说什么」，因为毫无疑问，所有骄傲的人，虽然确实听到了圣教会的话语，却假装这些话不是对他们说的，因为他们轻看纠正骄傲的罪。他们不认为自己因骄傲而受责备，因为他们自视谦卑；他们也轻看责备，因为他们甚至认为自己比责备者更有智慧。但他说「我不会按你们的话回答他」，他这话说得好，表明他不是用他们的话来回答有福的约伯。因为圣教会内部的骄傲之人会反驳她，但不像外部的异端那样。他们不是通过错误的教导来反对她，而是通过邪恶的生活，因为他们不像异端那样对神有不当的看法，而是对自己看得过高，超出了必要的限度。接下来：

15节： 他们害怕，不再回答，闭口不言。

约伯的朋友们确实有理由害怕以利户的话，因为那些骄傲的教会捍卫者，虽然他们说话时没有遵循应有的秩序，却常常能凭借他们话语的力量驳倒对手。接下来，

第 16 节： 因此，我既等候，他们却不说话；他们站住，也不再回答。

[x]

17: 智慧人习惯以令对手无言为说话的界限。他们并非要彰显自己的能力，而是要驳倒异端的教师。然而，在论及约伯的朋友们「他们害怕，不再回答，他们停止说话」之后，以利户又接着说：「我等候，他们却不说话；他们站住，不再回答。」即便他们已然沉默，他仍滔滔不绝，因为作为一个傲慢之人，代表着傲慢者的特质，他急于不仅要反驳对手的论点，更要展示自己的智慧。因此，接下来又说：

第 17 节： 我也要陈明我的理，并要显明我的知识。

凡骄傲之人，若他并非真正拥有知识，而只是炫耀知识，便以为这是他的本分。因为所有骄傲之人所关心的，不是拥有知识，而是炫耀知识。摩西对此说得很好：「凡没有盖子、也没有捆扎的器皿，都是不洁净的。」（民数记 19:15）因为盖子或捆扎就是纪律的责备，凡不受纪律约束的人，都被视为不洁净、被玷污的器皿。以利户岂不就是一个没有盖子的器皿吗？他以为炫耀自己所拥有的智慧是他的本分。因为那因炫耀的欲望而敞开自己、不被沉默的幔子所遮盖的人，就像没有盖子或捆扎的器皿一样被玷污了。
但圣洁的传道人认为，若他们因自己内在的智慧而欢喜，若他们在外阻止他人犯错，他们就是在尽自己的本分。他们在说话时，不会如此脱离自己，以至于将内心的喜悦寄托于外在华丽的言辞展示。他们是在心灵的隐秘处默想智慧的益处，并在那里因察觉智慧而欢喜；而不是当他们被迫在众多试探的网罗中展示智慧时才欢喜。虽然当他们将自己所领受的善分享出来时，仁爱会介入，他们因听众的进步而欢喜，而不是因自己的炫耀而欢喜。
但骄傲之人若获得任何知识，却认为若将其隐藏起来，他们就一无所获。因为他们将自己的幸福完全寄托于人的称赞。因此，愚拙的童女被说成没有在器皿里带油（马太福音 25:3）；因为骄傲之人，即使他们偶然远离某些恶行，也无法将荣耀的功劳局限于自己的良心。但保罗在自己的器皿里带了油，他说：「我们的夸耀，就是我们良心的见证。」（哥林多后书 1:12）所以，带着一个空器皿，就是内心空虚，却从外面寻求人嘴唇的评判。
那么，以利户既然从外面寻求荣耀，他的器皿里就没有油，所以他恰当地说：「我要回答我的本分，我要展示我的学问。」在接下来的话中，他显明了那在他内心肆虐的虚荣所带来的痛苦，他说：

18-20节。我言语满溢，我腹中的灵催迫我。看哪，我的肚腹如无孔的新酒，要胀破新皮袋。我要说话，使我舒畅；我要开口回答。

[xi]

18：当自夸的人看到圣洁的传道人言语雄辩，并因口才而受人尊敬时，他们常常模仿其语言的崇高，却不效法其有益的意图。他们远不爱慕别人所渴求的，却特别渴望在人间获得盛名。因为智者常常发现无人倾听，便缄口不言。但往往当他们看见不敬虔者的罪孽因他们沉默、停止责备而越发猖獗时，他们的灵里便承受一种逼迫，以致迸发出公开责备的言语。因此，先知耶利米曾强令自己停止传道，说：「我不再提他，也不再奉他的名讲论。」他随即补充道：「我骨中似有烧着的火，闭塞在我骨中，使我含忍不住，不能自禁，因为我听见许多人的毁谤。」（耶 20:9）因为他见无人听从，便想保持沉默；但当他看见罪恶蔓延，就不再坚持同样的沉默。因为当他因厌倦言语而在外停止说话时，他感到仁爱的热心在他里面点燃了火焰。因为义人的心在他们里面燃烧，当他们看见不敬虔者的行为因未受责备而越发猖獗，便相信自己也参与了那些人的罪孽——他们因自己的沉默而容许那些人继续行恶。先知大卫在强令自己沉默，说：「我曾说：我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。我默然无声，连好话也不出口。」（诗 39:1）之后，在沉默之中，他因这仁爱的热心而迸发出这样的言语：

紧接其后；我的愁苦就发动了，我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起。[诗 39:3] 他心里发热，是因为仁爱的火焰未能迸发为劝诫的言语。火在他心中的默想里燃烧，是因为他对不敬虔者的责备已不再随着唇舌的斥责而流淌。因为仁爱的热情以奇妙的慰藉来调节自己，当它迸发为斥责不敬虔者行为的言语时，它便获得力量，为的是不停止责备那些它无法纠正的过错，免得因保持沉默的同意而自证参与了他们的罪。

19: 然而，某些恶习常以德行的面貌出现，例如：挥霍想显得像怜悯，吝啬想显得像节俭，残忍想显得像公正；同样，对虚浮荣耀的渴望，因无法克制在沉默的界限内，便如仁爱的热忱般燃烧，而炫耀的强烈欲望驱使人无节制地说话，表现的欲望爆发出来，仿佛出于劝告的愿望。因为它不在乎自己的言语能带来什么益处，只在乎能展现什么姿态；它不急于纠正所见的恶，而急于展示自己所感受到的善。因此，以利户也被骄傲的灵所膨胀，无法克制在沉默的界限内，说道：「我言语满腹，我腹中的灵催迫我。看哪，我的肚腹如未开的新酒，没有出气之处，又如新皮袋快要破裂。」[18节]

20： 若我们必须从灵意上理解这段经文，那么「肚腹」指的是心灵深处的隐秘之处。而新酒则被理解为圣灵的温暖，正如主在福音中所说：「新酒要装在新皮袋里。」[太 9:17] 因为当使徒们突然被圣灵充满，并用各种方言说话时，那些不认识真理却为真理作证的犹太人说：「这些人被新酒灌满了。」[徒 2:4] 至于器皿，我们理解为因人性状态而软弱的良心，或我们身体的这些属土器皿，并无不妥；使徒保罗曾说：「我们有这宝贝放在瓦器里。」[林后 4:7] 但正如我们之前所观察到的，以利户如此骄傲自大、内心膨胀，仿佛被点燃一般，要藉着仁爱的恩典、藉着圣灵的火说话，他将自己沉默时内心感受到的灵比作没有出口的新酒。他恰当地说：「这新酒要胀破新皮袋」，因为圣灵的火几乎无法被新生命所容纳，更不用说旧生命了。新酒胀破新皮袋，是因为它猛烈的热度连属灵的心也难以承受。我要说话，使我舒畅；我要开口回答。 [第 20 节] 他说「使我舒畅」说得很好，因为正如圣徒看见罪恶却无法纠正是一种痛苦，自夸者若不展示他们所拥有的智慧，也是一种沉重的痛苦。他们几乎无法忍受内心沸腾的冲动，若迟迟不将自己所想的每件事说出来。因此，当着手任何善行时，首先必须克服心中因此而生的一切骄傲，以免它若出于不良动机的根源，结出罪的苦果。

21: 因此，那些仍在与自己的罪争战的人，绝不应承担教导他人的职分。这正是为什么，按照神所命定的安排，利未人从二十五岁开始服事会幕，但从五十岁起才成为圣器的守护者【民 8:24】。二十五岁意味着什么？那是青春最盛之时，却象征着与每一项罪的争战。五十岁又意味着什么？其中也包含了禧年的安息，那正是内心争战结束后的宁静。会幕的器皿预表了什么？正是信徒的灵魂。所以，利未人从二十五岁起服事会幕，从五十岁起管理器皿，这表明那些仍在与诱惑争战、甚至甘愿顺从的人，不应擅自承担照管他人的责任；但当他们在与试探的争战中得胜，内心获得确切的安宁时，才可以承担照管灵魂的职责。然而，谁能完全制服这些试探的冲击呢？保罗说：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律」【罗 7:23】。但勇敢地忍受争战是一回事，被争战击垮、被征服是另一回事。在前一种情况下，美德得以操练，以免自高；在后一种情况下，美德完全熄灭，不复存在。因此，那懂得勇敢忍受争战试探的人，即使感受到冲击，仍高坐在和平的坚固堡垒中。因为他看见，罪的攻击即使在他里面，也受他权柄的管辖，因为他并未因任何快感而被征服、向它们屈服。接下来：

21-22 节。我不看人的情面，也不将神与人相提并论；因我不知道自己还能存留多久，或许不久之后，我的创造主就要将我取去。

[xii]

22: 他极为明智地不将神与人等同，因为他不知道自己能存留多久，也不知道何时会在神的审判中被取去。他说得很好：「再过片时，我的创造者就要把我取去」；因为无论今生的时间有多长，它都是短暂的，原因就在于它并非永恒。凡被限定在有限范围内的，都无权被视为持久。然而，在这些基于坚实真理的句子中，他又一次迸发出骄傲的话语，说：

第三十三章一至二节：约伯啊，请听我的言语，侧耳听我一切的话。看哪，我已开

口；让我的舌在喉中发声。

[xiii]

23: 让我们思考，他是在何等傲慢的高处俯身告诫约伯要听他说话，声称自己已开口，并承诺他的舌头要在喉咙里发言。因为自夸者的教导有这样一个特点：他们无法谦逊地提出所教导的内容，也无法以正确的方式传达他们正确持有的真理。他们用言语表明，在教导时，他们幻想自己坐在某个高耸的位置上，将听众视为远远低于他们、站在低处的人，几乎不屑于以建议的口吻，而是以权威的语气对他们说话。主通过先知对他们说得好：「你们却用严苛和强权辖制他们。」[结 34:4] 因为他们用严苛和强权辖制，急于纠正「下属」，不是通过平静的推理，而是要用命令的严厉来压服他们。

24: 然而，健全的教导越是热切地避免思想上的骄傲之罪，就越是急切地用言语的利箭攻击骄傲的教导者本身。因为它警惕自己，免得因高傲的姿态反而在听者心中宣扬了它用圣言所攻击的对象。它努力在言语中陈述，在行为中展现谦卑——这众德之师与母——以便通过行为而非言语，将之更有效地传递给真理的门徒。因此，保罗对帖撒罗尼迦人说话时，仿佛忘记了自己使徒身份的高位，说：「我们在你们中间如同婴孩。」[帖前 2:7] 因此，使徒彼得在说「常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」[彼前 3:15]时，强调在教导的学问中必须严格注意教导的方式，接着补充说：「存着无亏的良心。」[彼前 3:16] 但使徒保罗对他的门徒说「这些事你要嘱咐人，也要教导人」[提前 4:11]时，他并非在推崇权力的专横，而是在肯定他生活的权威。[多 2:15] 因为那在劝告之前就已实践的，才是带着权威的命令。当良心使舌头结巴时，它就削弱了言语的权威。因此，他并非在推崇高傲言语的权威，而是善行的确信。因此，论到主时说：「祂教导人，正像有权柄的人，不像文士和法利赛人。」[太 8:29] 因为唯独祂以独特而特有的方式，带着健全的权威说话，因为祂从未因软弱而犯罪。祂从祂神性的权能中拥有那一点，而祂又通过祂人性无罪的生命，将那权能赐给了我们。

25: 我们这些软弱的人，在向同伴谈论神时，首先应当回想自己的本性，从自身的软弱出发，思考该以怎样的次序来劝勉同样软弱的弟兄。让我们想一想：我们若不是如今正像那些被我们纠正的人，就是曾经像他们一样，只是靠着神恩典的运作，如今已不再如此。这样，我们越是真切地在被纠正者身上认出自己，就越能以更大的忍耐，在谦卑的心中来纠正他们。但如果我们既不像他们现在这样，也不曾像他们那样，那么，为了避免我们的心或许会骄傲，甚至因着这无辜而更致命地跌倒，就让我们回想那些被纠正者身上其他的优点。如果他们没有任何优点，我们就当退回到神隐秘的审判中。因为我们所拥有的这善，本不是凭自己的功劳得来的；同样，神也能从上头将能力的恩典浇灌给他们，使他们虽在我们之后才被激励奋发，却可能超越我们早已领受的那些善。谁能相信，那在死时还看守着用石头打他之人的衣裳的扫罗，竟能借着使徒职分的尊荣，超越那曾被石头打死的司提反呢？我们的心应当先被这些思想所降卑，然后才去责备犯罪者的罪。但正如多次说过的，以利户显明自己并不懂得这种说话的方式，他言语中充满了骄傲的傲慢，仿佛带着某种权威的力量，说：「约伯啊，请听我的言语，侧耳听我一切的话。看哪，我已经开口，让我的舌头在我的喉咙中说话。」

26： 在喉咙里说话，就是低声细语，而不是高声喧嚷。他用这话来指那些在圣教会内生活的傲慢之人。因为这些人说话仿佛在喉咙里，他们不对外面的敌人大声疾呼，却责备圣教会怀抱中的某些人，好像他们是近邻、就在身边。但傲慢之人常常装作避免那正是他们所怀的骄傲；他们行事为人，总不让人察觉，却私下向特定的人提及，为要夸耀的不仅是自己的智慧见识，还有在众人面前对傲慢的鄙视。因此现在说：愿我的舌头在我喉咙里说话。这仿佛明说：看哪，我悄悄说出我明智地反对你的想法。但他们有时会爆发出如此厚颜无耻的高度，以至于当别人沉默时，他们习惯于赞美自己的言论。因此他接着补充说：

第 3 节： 我的话出于我纯全的心，我的嘴唇要说出纯洁的言语。

[xiv]

27: 说言语单纯，乃是一种极重的赞美。但骄傲的人既不具备这一点，他们便更加急切地声称自己具备，好叫别人听他们说话时少些戒心。他们宣称自己要以纯正的意图说话，因为他们害怕自己邪恶的诡诈被人发现。但他们也常常将真理与谎言混杂在一起，好叫他们的谎言因着被人看出他们说的是真理，而更快地被相信。既然以利户既说他要以纯正的意图说话，又用称自己的话为「箴言」来加以赞扬，他便接着说出他所应许的「箴言」，说：

第 4 节： 神的灵造了我，全能者的气使我得生。

[xv]

28: 他本想补充真理，却先说出夸口的话；正要陈述自己持有的正确见解，却先显明自己有多么膨胀。傲慢之人的心思无疑疯狂至极，以至于即便在他们正确思考的事情上，也被骄傲的畸形所败坏。因此，他们正确的见解也无法教导听者，因为事实上，他们那高傲的态度引导听者不是去尊重，而是去轻视。当愚昧的言语与智慧的言论混杂时，连他们的智慧也不会被记住，因为听者会鄙视他们的愚昧。因此，摩西说：「患遗精的人必不洁净。」（利 15:16）我们的言语岂不就是种子吗？当这种子按合宜的度量倾泻而出时，听者的心思如同受孕者的子宫，就为善行的后代结出果实。但若在不合宜的时候流出，污染了发出者，它就失去了生育的能力。如果言语不是种子，雅典人就不会在保罗向他们讲道时说：「这撒种言语的人要说什么呢？」（徒 17:18）路加称保罗为「首领讲道的」（徒 14:12）。那么，本为生育目的的种子，若在不合宜时流出，就会污染其他肢体；同样，言语——本应将学问植入听者心中——若在不合宜的次序中说出，甚至会给它所陈述的真理带来耻辱。因此，以利户也污染了他所能持有的真理，因为他不知道自己在说什么，或在对谁说，并且他仿佛遭受了种子的遗泄，当他用那本应有益作答的舌头，说出空洞的言语时。但他合宜地论及自己的被造与领受生命。因为他说自己是由灵所造，并由神的气息得着生命。因为关于被造的亚当，经上记着：「神将生命的气息吹入他的脸，人就成了活的魂。」（创 2:7）但让我们听听，他是否合宜地继续他良好立下的基础。接下来：

第 5 节： 你若能，就回答我，站在我面前。

[xvi]

29: 看哪，他在讲述自己受造的真实次序时，突然爆发出傲慢自大的骄傲，并以另一种方式重复了同样的陈述，说：第 6、7 节。看哪，神造我，也造你；我也是用同样的泥土塑成的；然而，不要因我的奇妙使你惊惧，也不要因我的雄辩成为你的重担。那么，以利户承认自己受造的真实次序，却不知言语的合宜界限，这究竟意味着什么？他在受造时将自己与约伯置于同等地位，而在即将发言时却将自己置于约伯之上，这又意味着什么？无非是：尽管傲慢之人记得自己在本质上与他人平等，却因知识的骄傲，甚至不屑于相信他们还有与自己同等的人[原文似乎不太符合语法，但意思应与此相近。]；尽管他们在本性状况上将自己与他人比较，却因智慧的骄傲而将自己置于他人之上。他们断定，尽管他们生来平等，但在生活方式上却并未保持平等。正因为他们似乎在生活方式上与他人不平等，他们便认为自己在出生时曾与他人平等是更大的奇事。因此，以利户在骄傲膨胀时说：看哪，神造我，也造你；我也是用同样的泥土塑成的；然而，不要因我的奇妙使你惊惧，也不要因我的雄辩成为你的重担。因为傲慢者特有的心态是：他们甚至在开口之前，就总相信自己将要说出奇妙之事，并因自己的钦佩而预先期待自己的话语——因为尽管他们敏锐，却未意识到自己的骄傲本身就是何等大的愚妄。我们还须注意，保罗在给希伯来人一些严厉警告时，补充说：弟兄们，我劝你们忍受这劝慰的话，因为我给你们写的信很简短。[来 13:22] 但以利户说的是空洞之言，之后却仿佛为了安慰而加上：不要因我的奇妙使你惊惧，也不要因我的雄辩成为你的重担。一人称自己的话为劝慰之言，另一人却称其为雄辩与奇事。看哪，从不同思想根源生出的果实，其滋味何等不同。一人谦卑看待自己的高尚品质，另一人却无端地因自己微薄的禀赋而自高。那么，这一切中特别值得注意的是什么？无非是：那些即将升高的人，认为自己卑微；而那些即将跌倒的人，却总是站在高处。正如所罗门所见证的：骄傲在败坏以先；谦卑在尊荣以前。[箴 16:18] 接下来：

第 8 节： 你在我耳中说话，我也听见了你言语的声音。接着，他补充了原话，说：

9-11 节：我是洁净的，没有罪污，我里面没有不义；但祂在我身上找到可指责之处，因此祂把我当作仇敌，把我的脚锁在木枷里，看守我一切的道路。针对约伯所说的这些话，他随即表明自己的看法，说：

第 12 节： 那么，在这件事上你并未

称义。

[xvi]

30： 约伯确实曾真实地说过，他是无辜受罚的。［约伯记 27:6］因为他关于自己所说的，正是主对魔鬼论到他时所说的：「你激动我攻击他，无故地毁灭他。」［约伯记 2:3］但以利户不相信，约伯既然没有过错，却仍能因恩典而受罚。因为他不知道，约伯所受的惩罚并非为纠正他的过错，而是为增添他的功德；又因为约伯说自己无辜受罚，以利户就用这些话责备他，说：「这就是你不得称为义的事。」因为傲慢者的特殊过错，就是更急于定罪，而非安慰；并认为凡他们所见到人遭遇的苦难，都纯粹是因他们的罪而临到的。他们不懂得深入探究神隐秘的审判［一些抄本加「神的」］，谦卑地探究他们所不能理解的事：因为知识的骄傲将他们高举，却常常使他们从神审判的隐秘探究中坠落。

31：因为心灵的痛苦是通往真理的障碍：它既使我们膨胀，又遮蔽了我们的视野。这些人即便看似获得了智慧，也不过是啃食事物的外壳，而非其内在甘甜的髓核；他们虽有卓越的才智，却往往只能触及事物的表面，而不知其内在滋味的妙处；诚然，他们在外表上目光锐利，内心却是盲目的。他们所形成的关于神的观念，并非那种在内心悄然品味的概念，而是那种抛向外界时发出声响的东西。他们虽能在理解中获得某些奥秘的知识，却无法体验其甘美；即便知道它们如何存在，却如我所说，不知其滋味如何。因此，他们常常是言语大胆，却不知如何活出自己所宣称的。所以，某位智者说得很好：「愿神使我遵照他的意愿说话。」[智 7:15]因为判断源于感觉。一个人若不愿仅凭外在知识说话，而是渴望感受并体验自己所说的，便会急切地想要表达自己所持的真理，不是作为单纯的知识，而是作为真实的感受。但骄傲之人的心智无法参透自己话语的含义；因为凭着公义的审判，它被驱离了事物内在的品味，并因渴望外界的掌声而沉沦。然而，真正的知识能影响人而不使人自高；它使那些被充满的人不是骄傲，而是忧伤。因为当一个人被其充满时，他首先渴望认识自己：意识到自己的状态，他便由此获得更强烈的力量滋味，因为他越真实地感受到自己在此中的软弱。正是这种谦卑为他更广阔地开启了这知识的道路，当他看到自己的软弱时，这知识本身便向他揭示了崇高奥秘的隐秘深处；被这知识所压制，他反而变得更敏锐，得以深入隐藏的事物。因此，以利户在约伯所受的鞭打中未能发现其真正的缘由，因为他不知如何以谦卑去探寻；他更倾向于责备而非安慰，于是说：「那么，在这件事上，你是不义的。」

32: 我们还需注意，有福的约伯说他的脚被上了木枷（伯 13:2），但他从未说过自己洁净——如别人指责他的那样——或无罪、无玷污、无过犯。然而，以利户为了严厉责备约伯的话，便虚假地加添了约伯未曾说过的话。因为那些总急于责备而非鼓励的人，常在责备中编造许多谎言。为了显得善于责备，他们常捏造言辞来加以指责；他们像马一样急于炫耀，便编造不义的指控，好攻击那些受他们管辖的人。此外，正如我前面所说，必须明白：骄傲的人常将有力的言辞与夸耀之词混在一起，有时他们不考虑自己如何生活，却刻意斟酌自己所教导的内容。以利户在此就是一个例子：他并不那么关心活得好，而是更关心教得好。既然他说话虽傲慢却仍有知识，我们就暂且放下他行为的骄傲，来考察他教导的坚实。在所有这些夸口的话之后，他终于开始展示自己的知识，说道：

第 12 节： 我要回答你，神比人更大。

[xviii]

33: 或许有人会说，谁不知道这个道理，还用得着说吗？但若这话不被深思其根本含义，难怪会被认为价值不大。他是在对一个曾受鞭打的人说话，这人既感受过击打的疼痛，又不知其缘由。因此他说，我要回答你，神比人更大；这样，人虽受鞭打，但想到神比自己更大，就会顺服于那位他无疑自认不如的审判者，并相信从高于自己者所受的是公义的，即使他不明白这公义的缘由。因为凡因自己的罪而受击打的人，若不抱怨、不抗拒，就立刻开始成为义人，因为他没有质疑击打者的公义。人被造时低于神，当他顺服于审判者的公义时——即使他无法理解——就回归了他被造时的秩序。所以说得好，我要回答你，神比人更大，为的是让人思想造物主的大能，藉着思考自己被造时的境况，平息心中狂傲的怒气。因此，先知大卫在重击之下被迫说出过激之言时，一回到对自己起源的思考，就说：我默然无声，连好话也不出口，因为这是你所作的。[诗 39:9] 因为他思考了自己被造的地位，从而明白了击打的公义；因为那位慈爱地造了他——那时他还不存在——的神，在他存在之后击打他，必定是出于公义。接下来。

13-14 节：你与祂争辩，因为祂没有回应你所有的话。神只说一次，不会重复第二次。

[xix]

34: 当受苦的心看见事情违背自己的愿望时，自然会渴望——如果可能的话——从神的声音中得到答案，为何事情是这样，而不是那样：在这整个争议中求问神，并在得知祂回应的含义时顺服。但以利户预见到主正在撰写圣经，为要回应所有人公开或隐秘的询问，他说：「你与祂争辩，因为祂没有回应你所有的话。神只说一次，不会重复第二次。」仿佛在说：神不会私下对每个人的心说话，而是塑造祂的话语，以满足所有人的询问。因为如果我们逐一寻找自己的处境，必定能在祂圣经的教导中找到；我们无需在自己的特殊苦难中寻求神声音的特殊回答。因为在那里，神给了我们所有人一个对我们特殊苦难的普遍回应：那里先行者的行为是后来者的榜样。举一个例子：我们正受着肉体的某种痛苦或烦恼。我们或许想知道这痛苦或烦恼的隐秘原因，以便从这知识本身在试炼中得到安慰。但因为没有人得到关于自己特殊试炼的特殊回应，我们就转向圣经。正是在那里，我们找到保罗在肉体软弱受试炼时所听见的话：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」[林后 12:9] 这话是对他个人特殊苦难说的，为的是不必再对我们每个人说。因此，我们在圣经中听见了神对保罗在苦难中的声音，为的是我们不必为个人的安慰而寻求听见它，如果我们恰巧受苦的话。神不回应我们所有的话，因为「祂只说一次，不会重复第二次」；也就是说，祂通过祂在圣经中对我们祖先的陈述，为我们的教导作了预备。因此，让圣教会的教师们，甚至这些傲慢的人，宣告（当他们看见教会中有人因胆怯而沉沦时）：神不回应我们所有的话，「神只说一次，不会重复第二次」。换句话说，祂现在不再通过先知的声音或天使的职事来满足个别人的疑惑和困惑。因为祂在圣经中包含了可能发生在每个人身上的一切，并在其中提供了通过先行者的榜样来规范后来者行为的预备。

35： 然而，这句「神只说一次，不会重复第二次」的话，或许可以从更深层的意义来理解：父生了祂同质、独生的子。因为神的「说」就是祂生了道。而神「说一次」，意味着祂除了独生子之外，没有别的道。因此，紧接着说「不会重复第二次」是恰当的，因为这道——也就是子——祂所生的，正是独生的，别无其他。
但这里祂不是说「祂说了」，而是说「将说」，即用了将来时而非过去时，这向所有人表明，无论是过去时还是将来时，都不适用于神。因此，在论及神时，任何时态都可以更自由地使用，因为没有一种时态能严格地适用于祂。然而，如果至少有一种时态能恰当地使用，那么其他时态就不能如此自由地运用。既然没有一种时态是严格恰当的，那么在谈论神时，任何时态都可以大胆使用。因为父生子，是超越时间考虑的。

36：谁能配得谈论那不可言喻的诞生——那与父同永恒者从永恒者而生，那在万有以先存在者生了与自己同等者，那子并不后于生他的父？我们可以惊叹这些事，却无力深入探究。然而，能惊叹那伟大的诞生，在某种程度上就是看见了它。但我们如何看见那完全无法理解的事物呢？我们必须借用身体的习惯来阐明心灵的感觉。若有人闭着眼躺在暗处，烛光突然在他面前闪现，他的眼睛虽闭着，却因光的临近而受冲击，以致睁开。它们既闭着，若什么都没看见，为何会如此反应？然而，它们闭着时所见并非完整之物。因为若它们已完全看见整个对象，为何睁开后还要寻找可看之物？我们也是如此，当我们试图凝视那不可理解的诞生时。因为即使在这事上，心灵因那光辉而惊讶，在某种程度上看见了它实际上无法看见的，它就像在黑暗中闭着眼看见了光的能力[此处较老的版本有一段话，本尼迪克特省略了，因为它不在手稿中。「因为以利户说：『神说一次』；但大卫，着眼于独生道的诞生，说：『神说一次。』因为独生子、父的道，就其完全而言被称为『被生』，就其永恒而言甚至可说是在出生中；圣经自由地论到神『说了』，『说』。因为在他生了完全的道时，神『说了』，而在他永远生时，他当然『说』；尽管我们称之为『完全』的，我们并非严格地说。因为那非被造之物不能严格地说是『被成全』。但我们用某种受限的言语形式表达他的丰满；正如主论到父说：『你们要完全，像你们的天父完全一样』（太五48）。这看起来像是前一段的注释，可能写在页脚。]。但因为对神性的奥秘惊叹不易向那些被世俗欲望占据的心灵显明，他非常恰当地提示了神向我们说话的方式，说：

第 15 节： 在梦中，在夜间的异象里，当沉睡临到世人，他们躺在床上沉睡的时候。

[xx]

37：「神在梦中向我们显明祂的道」这句话，除了指我们若被世俗的欲望搅扰，就无法认识神的奥秘之外，还能是什么意思呢？因为在梦中，外在的感官是静止的，内在的事物才能被辨明。所以，我们若想默观内在的事物，就当从外在的事务中安息下来。事实上，神的声音仿佛在梦中被听见，那是当我们心灵安舒，从这世界的喧嚣中歇息，在内心深深的静默中思想神的诫命之时。因为当心灵从外在的劳碌中安息时，神诫命的分量才能更充分地辨明。那时，心灵以更活泼的方式参透神的话语，因为它拒绝让世俗忧虑的喧嚷进入。但一个人若被世俗事务的纷扰异常地搅动，他醒着也几乎无益。因为当尘世思虑的喧嚷在周围吵闹时，就关闭了心灵的耳朵。在心灵隐秘的审判庭中，主持审判者的声音越不清晰，喧嚣忧虑的声音就越不能被止息。因为一个分心的人无法同时充分关注两者。然而，当他寻求内在的教导，却仍忙于外在的事务时，他向外面的事物敞开耳朵，就在里面成了聋子。摩西住在埃及人中间时，仿佛是醒着的，所以他在埃及居住时，没有听见神的声音。[出 2:11-12] 但在他杀了埃及人、逃到旷野、在那里住了四十年之后，他仿佛从世俗欲望的烦扰中睡着了；因此，他蒙恩得以听见神的声音，因为靠着神的恩典，他对外在的欲望对象越漠不关心，就越真正清醒地辨明内在的真理。再者，当他被指派治理以色列民时，他被带上山去学习律法的诫命，并免受外在的喧扰，好让他能参透内在的奥秘。[出 19:3]

38：因此，那些因职责所迫而必须处理外在事务的圣徒，总是刻意退入内心的隐秘处；他们在那里登上隐秘思想的高处，仿佛在山上学习律法：当他们放下世俗事务的喧嚣，在思想的高处沉思神旨意的判决。因此，摩西也常常在疑难之事上退入会幕，在那里秘密求问神，学习该如何定夺。离开人群、退入会幕，就是放下外在事物的纷扰，进入心灵的隐秘深处。在那里求问主，我们内在而安静地听见，然后公开而明确地行出来。智慧的治理者每日都遵循此道；当他们意识到自己无法决断疑难之事，便退入心灵的隐秘处，如同进入某种会幕。他们查考神的律法，仿佛在约柜前求问主。他们先在静默中听见，随后在行为中向世人显明。为了在从事外在事务时不损害自己，他们不断留意退入内心的隐秘处。这样，他们仿佛在梦中听见神的声音，因为他们在心灵的思绪中使自己脱离肉欲的影响。因此，《雅歌》中的新妇说：「我身睡卧，我心却醒。」（歌 5:2）她在梦中听见新郎的声音。她仿佛在说：当我让外在感官从今世的忧虑中歇息，我的心却更敏锐地感知内在真理，因为我的心思不再被占据。我对身外之事仿佛沉睡，但我的心在内里却醒着，因为当我对外在事物似乎无感时，我对内在的奥秘却有敏锐的领悟。

39: 于是，以利户说，神藉着梦说话；他恰当地补充道：「在夜间的异象中。」因为夜间的异象通常以某些形象呈现在心灵的默观中。但我们在白昼能更清晰地感知事物，在夜间的异象中则看得不那么清楚。而且，所有圣徒只要还活在这世上，就只能藉着某些相似之物来窥见神性的奥秘（因为他们尚未能更清晰地看见这些奥秘的本相），所以以利户说神在梦中向我们说话之后，又恰当地加上「在夜间的异象中」。因为「夜间」就是这现世的生命，只要我们还在其中，就仍被一层不确定的想象之雾所笼罩，无法看清内在的事物。先知就曾意识到，他在看见主时被一层雾所遮蔽，他说：「我的灵魂在夜间切慕你。」（赛 26:9）这仿佛是说：我渴望在这现世生命的幽暗中看见你，但我仍被软弱之雾所包围。大卫也盼望脱离这生命的幽暗，等候真光的明亮，他说：「早晨我必向你陈明，并要观看。」（诗 5:3）渴望早晨来临以便看见神的人，就明白自己在夜间仍只能看得不完全。但正如我们所说，睡眠就是停止外在的活动，所以以利户恰当地补充道：「当睡临到人身上。」又因为圣徒在停止外在活动时，就在自己心灵的密室中安息，所以他恰当地接着说道：「他们在床上睡觉。」圣徒在床上睡觉，就是他们在心灵的密室中安息。因此经上写道：「圣民因所得的荣耀高兴，他们在床上欢呼。」（诗 149:5）所以，可以说：「神藉着梦，在夜间的异象中，当睡临到人身上，他们在床上睡觉时，向我们说话一次。」因为当我们从这世界的喧嚣欲望中退回到心灵的密室时，无疑就能辨明神性的奥秘。但正如我们之前多次说过，世俗事务的纷扰会关闭耳朵，而隐秘默观的安息则会开启它，所以他恰当地接着说道：

第 16 节： 祂开启人的耳朵，以教导，用训诲来教训他们。

[xxi]

四十：因为当人对外在事物死心时，他们就能敞开心扉，聆听内心审判所呈现的缘由。当他们仔细思量自己公开的惩罚或隐秘的审判时，便不住地用眼泪折磨自己。因此，经上说得很好：祂教导，用管教来训诲他们，因为对于一个反思并用悔改刺痛自己的心灵而言，痛悔的忧伤如同鞭打的伤痕。所罗门也恰当地将这两种打击的力量结合起来，说：「鞭伤除净人的罪恶，责打能入人的心腹。」（箴 20:30）他用「鞭伤」来指身体所受的管教，而「责打能入人的心腹」则是指内心因痛悔而受的创伤。因为肚子因食物而膨胀，心灵也因恶念而肿胀。鞭伤和责打心腹能除净罪恶，因为外在的管教消除过错，而痛悔则用悔改的惩罚刺透膨胀的心灵。但它们彼此的区别在于：鞭打的伤痕带来痛苦，痛悔的忧伤却有甘美的滋味。前者折磨我们，后者却在折磨中使我们复原。一种带来痛苦中的悲伤，另一种带来悲伤中的喜乐。但因为痛悔本身会刺伤心灵，所以称它为管教并非不当。

41: 因为义人的心在痛悔中受强烈触动，有四种方式：当他或回想自己的罪，思量「自己曾处于何处」；或畏惧神审判的判决，省察自己，思想「自己将处于何处」；或仔细察看今生的祸患，忧伤地反思「自己现在何处」；或默想天上家乡的福乐，因尚未享受而遗憾地注视「自己不在何处」。保罗曾回想自己过去的罪，因看见自己曾是什么而忧伤，他说：「我本来不配称为使徒，因为我逼迫过神的教会。」（林前 15:9）再者，他仔细衡量神的判决，害怕自己将来处境不妙，他说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前 9:27）他又在思考今生的祸患，说：「我们住在身内，便与主相离。」（林后 5:6）以及：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗 7:23）他又在默想天上家乡的福乐，说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（林前 13:12）又说：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林后 5:1）他注视这房屋的福乐，对以弗所人说：「使你们知道他的呼召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。」（弗 1:18-19）但蒙福的约伯，思考今生的祸患，说：「人在世上的生活是一场试炼。」（伯 7:1）因此大卫说：「世人都是虚幻；人虽行走在神的形象中，却仍徒然烦扰。」（诗 39:6）但另一方面，当他默想天上的家乡，衡量自己当时所处的祸患，思量自己尚未享受的福乐，他说：「我寄居的日子延长，真是祸患啊！」（诗 120:5）以及：「我在恐惧中说，我被赶出你眼目之外。」（诗 31:22）他在灵魂超拔中被提升——我们的译者恰当地译为「恐惧」——他看见自己被赶出神的眼目之外。因为在他内心之光闪耀，借着默观的恩典以明亮光芒照亮他心灵之后，他回到了自己；并借着所获得的知识，分辨出自己在那里被剥夺的福乐，或自己在这里被包围的祸患。因为除非能借着默观尝到永恒家乡的福乐滋味，否则无人能真正看清生命的祸患。因此他也知道自己被赶出神的眼目之外。因为当他在出神中被提升时，他看见了那景象；而当他回到自己时，他哀叹自己无法凭自己看见。

42： 因为那种痛悔——它驱散一切涌来侵扰的肉体想象，并竭力将心灵之眼定睛于那无限光芒的射线——确实更能深深触动一颗完全的心灵。这些肉体形象的显现，是它因肉体的软弱而在内里吸引来的。但当它完全被痛悔充满时，它在此处尤其警惕，以免在追寻真理时，受限于形体的想象欺骗它；它拒绝一切呈现在它面前的想象。因为既然它曾因这些想象而堕落到自身之下，它便努力通过逃离它们而超越自身：在它被众多对象不体面地分散之后，它努力重新聚集自己；好让它在爱的强大力量中得胜，从而默观那独一且无形的存有。

43: 因此，有时它得以品尝内在某种不寻常的甘甜滋味，当被炽热的灵吹拂时，便忽然间在某种程度上得着更新；它越是尝到可喜爱之物，就越是热切；它渴望那在自己里面、感到内在甘甜的东西，因为事实上，它因着这甘甜的爱，在自己眼中变得卑贱；并且在能以某种方式享受它之后，它发现了自己一直以来所缺乏的是什么。它竭力紧紧抓住它，却因自己残余的软弱而无法接近它的力量；又因为它不能凝视它的纯净，便以流泪为甘甜，并退回到自己里面，在自己软弱的眼泪中安卧。因为它无法将心灵的眼睛定睛于那它只在里面匆匆一瞥的东西；因为它被自己旧有的习惯所迫，向下沉沦。与此同时，它喘息、挣扎、竭力要超越自己，却因疲惫不堪而沉落回自己熟悉的黑暗里。但这样受影响的心灵，必须忍受自己成为一场顽固争战的起因，并且因为这一切关于我们自己的争论，在我们参与其中时，无论掺杂着何种快乐，都会带来不小的痛苦；以利户在说过神在梦中向我们说话、我们的耳朵因祂的话语而开启之后，将这耳朵的开启称为一种管教，这是有充分理由的。因为内在智慧的声音越是借着其隐秘启示的恩典向我们迸发，就越是使我们感到痛苦。因为没有人会为着他所是的而外在哀叹，除非他能在里面感知到他尚未成为的。因为看到我们自己被造得正确，却被魔鬼的引诱所欺骗，以致给出了致命的同意，我们就在自己的情况中观察到，我们自己所造的是一个样子，而我们被造的是另一个样子：我们本性原是健全的，却因自己的过错而败坏。因此，当我们被良心刺痛时，我们寻求逃离我们自己所做的，好使我们能按照我们最初被造的样式重新塑造。因此，接下来恰当地说，

第 17 节： 好叫人离开自己的行为，并救他脱离骄傲。

[xxii]

44： 人靠自己做了什么，除了犯罪呢？经上记着：「骄傲是万恶的开端。」[德 10:13] 因此，当人被从他自己的作为中抽离出来时，他就从骄傲中得释放，这话说得对。犯罪就是违背我们造物主的命令，也就是傲慢地对抗祂；因为人仿佛抛弃了祂权柄的轭，不屑以顺服来归从祂。相反，那想要避开自己作为的人，会想起自己原是神所造的：当他逃离自己的行为，爱自己如同神起初所造的那样时，他就谦卑地回归到被造时的秩序。但由于这智慧能获得永恒的荣耀，并避免永恒的刑罚，所以接下来恰当地补充说：

第 18 节： 救他的灵魂脱离败坏，救他的生命免下刀剑。

[xxiii]

45: 因为每一个罪人，由于他在这里被罪所败坏，都必须前往那里，面对惩罚之剑；好让他在那个世界里，因他在这世上所喜爱的罪，而受到公义的惩罚。

因此我们必须注意，神在梦中向我们说话，首先将我们从败坏中拯救出来，然后才从刀剑下拯救出来：因为事实上，祂在那里将那人的「生命」从报应的刑罚中拯救出来，而在这里，祂将那人的心思从罪的诱惑中撤回。凡在此处因悔改而未被罪污所败坏的人，在那里就不必惧怕审判的刀剑。所以经文说得好：「救他的魂脱离败坏，救他的命免去刀剑。」因为从败坏走向刀剑，就是在犯罪之后，抵达必须承受的刑罚。

第 19 节：祂也用病痛在床上管教他，使他全身的骨头朽烂。

[xiv]

46：在圣经中，「床」、「卧榻」或「褥子」有时指肉体的享乐，有时指安息于善工，有时指暂时的安息。因为主在福音中对某个得医治的人说：「起来，拿你的褥子，回家去吧。」（太 9:6；可 2:11；路 5:24）这「褥子」除了象征肉体的享乐，还能指什么呢？他得医治后，特别被吩咐要扛起自己病时所躺卧的，因为每一个仍以罪为乐的人，都是被肉体的享乐所压倒而躺卧的。但他得医治后，扛起了病时所躺卧的，因为当他靠着神的帮助从罪中被救拔出来，后来却要忍受那同一肉体的羞辱——他过去正是安息于对这肉体的放纵之中。
然而，「床」或「褥子」也指安息于善工。因此使徒行传中彼得说：「以尼雅，主耶稣基督医好你了；起来，收拾你的褥子。」（徒 9:34）「起来」是什么意思？不就是离开你所犯的罪吗？「收拾你的褥子」又是什么意思？不就是投身于那些你应当安息其中的恩典途径吗？所以，他藉着「起来」要离弃已行的恶，藉着「收拾褥子」要寻得当行的善。先知将这两点简要总结为：「离恶行善。」（诗 37:27）离恶就是从他躺卧之处起来；行善则是预备那些能得奖赏、可安息于其中的善工。一个人若离恶却尚未行善，便是从躺卧之处起来了，却还未为自己预备安息之所。
再者，「床」或「褥子」也指暂时的安息。如经上所记：「你在他病中翻转他一切的床。」（诗 41:3）当一个人被世俗的忧虑耗尽，受神的恩典催促要离弃这世界劳苦的道路时，他通常会思量如何避开今生的诱惑，从它的劳碌中得安息。他随即为自己寻找所渴望的安息之所，盼望找到一个能止息一切劳苦的地方，仿佛那是一种床榻。但因为人仍活在今生，无论身处何境，都无法在任何退隐的隐秘处所中毫无试探地生活；那为安息而设的地方，反而发现试探的痛苦更沉重地压下来。因此先知说得很好：「你在他病中翻转他一切的床。」这仿佛是说：他在这里为自己所筹划的一切安息之处，你都藉着隐秘的审判转为他的搅扰。这是神慈爱的旨意所安排的，为要使选民在寄居的岁月中，生命暴露于混乱之中。

47： 因为我们现今的生命，乃是通往家乡的道路；我们在此常受纷扰，这是神隐秘的审判，为要叫我们不爱道路，反爱家乡。有些行路的人，若偶然看见路上有悦人的草场，往往就耽延，偏离了已踏上的正路。道路的美景使他们步履迟缓，因这美景给他们带来愉悦。于是，主使这世界的道路对祂那些正朝祂行进的选民崎岖难行，免得有人享受这现世生活的安息，仿佛那是某种美丽的道路，竟耽于延长旅程，而不愿速速抵达终点；或在道路的欢愉中，忘却了他曾在家乡所渴慕的。但因我们在这世上为自己所获得的一切安息，都易受搅扰，所以经上说得很好：「祂又在床上用痛苦惩治他」，意思是，祂在这世界的安息中搅扰我们，或藉试探的刺痛，或藉鞭打的苦难。因为人的心志即便在极短的时间内，若无试探地从事善工，也常因那些它正安然从事的善工，很快就被它正努力在内里增多的德行所高举，因它意识到自己正在进步。因此，它被置于试探的攻击之下，这是出于我们统治者的仁慈安排，为要抑制它因进步而生的骄傲。所以，在他说了「祂又在床上用痛苦惩治他」之后，他恰当地补充道：「使他的骨头全都朽坏。」

48: 在圣经中，我们以「骨头」来理解德行；正如经上所记：「耶和华保全他一切的骨头，连一根也不折断。」（诗 34:20）这尤其不是指身体的骨头，而是指心灵的能力。因为我们确知，许多殉道者的骨头在身体意义上被折断，而主的迫害者不仅折断了十字架上另一个强盗的骨头（约 19:32），也折断了那个被主说「今日你要同我在乐园里了」（路 23:43）的强盗的骨头。因此，当祂用床上的痛苦管教我们时，祂使我们的骨头全都枯干；因为当我们被试探的鞭子攻击时，在我们为自己从这世界所获得的安息中，我们这些或许曾因德行而自高的人，却因认识到自己的软弱而忧烦降卑。当我们如愿向神迈进时，若没有任何试探阻碍我们的进步，我们就会以为自己是有某种力量的人。但既然神的安排如此对待我们，为的是让我们在受试探时记起自己的软弱（因为我们在进步时却忘记了它），我们就在进步时认识到自己是靠着神的恩赐，而在试探中认识到自己靠着自己的力量是什么。但若没有天上的保护扶持我们，这试探确实会完全把我们卷走。然而它击打却不折断，压迫却不挪动，使我们摇晃却不使我们跌倒：为要让我们感到，我们之所以动摇全是由于自己的软弱，而能站稳却是神的恩赐。但一个意识到自身有任何优点的灵魂，常常在回想自己的德行时沉溺于某种喜乐，仿佛因自我庆幸而膨胀，所以经文说得好：骨头在试探的攻击下枯干。因为当我们的软弱在试探的拷问中被确认时，所有那种仿佛膨胀而光鲜的自我庆幸，都被突如其来的焦虑之痛所耗尽。我们这些在衡量自己的善行时曾以为它们有些价值的人，当受到稍重的打击时，就害怕自己即将灭亡。于是，对自己良善的所有满足都转变为对惩罚的恐惧。我们那时发现自己是有罪的，尽管就在刚才我们还自以为是圣徒。我们的心灵枯干，眼睛变得迟钝，曾经向我们微笑的一切顺遂都消失无踪；连光本身也变得可憎，唯有忧伤的黑暗笼罩心灵。我们看不到任何令人喜悦的事物，眼前的一切都充满悲伤。因此，经文接着恰当地说：

第 20 节：他的食物在他口中变为可憎，他从前所渴慕的佳肴，如今连他的灵魂也厌恶。

[xxx]

49: 仿佛他是在用这么多话说道：一个在苦难中的心灵相信，过去轻易满足它、给它快乐的一切，都变成了苦涩。因为在圣经中，「饼」有时指主自己，有时指属灵的恩典，有时指神圣教导的训诲，有时指异端的宣讲，有时指今生生活的供应，有时指世俗乐趣的悦人之处。主由饼来象征，正如祂自己在福音中所说：「我是从天上降下来 生命的粮。」[约 6:51]

再者，饼也象征属灵恩赐的恩典，正如先知所言：「塞耳不听流血的事，闭眼不看邪恶的，他必居高处，他的保障是磐石的坚垒，他的粮必不缺乏。」[赛 33:15-16] 所谓「塞耳不听流血的事」，岂非拒绝听从那些源于血气、诱人犯罪的私欲？所谓「闭眼不看邪恶」，岂非弃绝一切违背正直之事？这样的人必「居高处」；因为虽然肉体仍将他束缚于尘世，他的心灵却已定睛于天上之事。他的「保障是磐石的坚垒」，因为他既践踏了对世俗交往的渴望，便借着前行圣徒的榜样，将自己提升至天上的家乡。又因他借着默观的恩赐，饱享属灵的恩典，故经文恰当地补充道：「他的粮必不缺乏」——即他享受属灵恩典的滋养，因他借着盼望天上的福分，已超越世间的财物。因此，主也借大卫论及圣教会说：「我要使其中的穷人饱得粮食。」[诗 132:15] 因为其中居住的谦卑之人，被属灵恩赐的滋养所充满。
再者，饼也代表天上教义的教导，正如先知所言：「住在南地的啊，当拿饼迎接那逃难的人。」[赛 21:14] 因为「住在南地」的，是那些置身圣教会内、被从上而来的圣灵之爱所吹拂的人。而那「逃难的人」，则是渴望逃离此世罪恶的人。故此，住在南地的人，当拿饼迎接那逃难的人；即那已在教会内充满圣灵的人，当用教导的话语安慰那努力逃离恶道的人。「拿饼迎接那逃难的人」，无疑是为那惧怕永恒刑罚的人提供健全教义的食物，时而以恐惧抑制他的骄傲，时而又以鼓励抚慰他的惧怕。
但因饼也恰当地象征圣经的滋养，同一位先知对那些只拘泥字句的犹太人说：「你们为何花钱买那不足为食物的？」[赛 55:2] 这仿佛在说：你们思量圣言，却不为滋养，因为你们只谨守外在的字句，却失去了那源于灵意、带来内在滋养的丰盛。因此，那段经文恰当地补充道：「用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？」

然而，饼也用来指代异端的宣讲；正如所罗门笔下那位象征异端会众（ecclesiae）的女子，她召集愚昧人，说：「你们要欢喜地吃隐秘的饼。」（或如我们的译本所记：「偷来的水更甜，藏起来的饼更可口。」[箴 9:17]）因为有些异端不敢公开宣扬他们的观点，他们越是隐藏自己的话，在软弱者心中就越是增添滋味，仿佛出于更大的敬畏。因此，「你们要欢喜地吃隐秘的饼」这话说得并非不当。因为异端的隐秘话语，越是不能与他人共享，就越被可怜的心灵所喜爱。

然而，这里所说的「饼」指的是今生所需的支持。正如雅各在前往拉班的路上所说：「耶和华神啊，你若赐我食物吃、衣服穿。」[创 28:20] 又如主在福音中对跟随他的众人说：「你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」[约 6:26] 因为他们曾因那七个饼而吃饱。主藉着这些人，表达了他对那些在圣教会内之人的憎恶：他们藉着神圣的职事接近主，却并非通过这些职事寻求更高的德行，而只是寻求今生的支持；他们不考虑自己的行为应效法什么榜样，只想着能获得什么好处来满足自己。因为吃饱了饼才跟随主，就是从圣教会获得了暂时的支持。不是为了神迹，而是为了饼而寻求主，意味着人们热衷于宗教职务，不是为了增进德行，而是为了获得生计。

再者，饼象征着人类欢愉的吸引力。因此，先知耶利米在哀悼会众被弃的习俗时说道：「她所有的民众都叹息，寻求饼；他们已用一切珍贵之物换取食物，以复苏灵魂。」[哀 1:11] 民众叹息并寻求饼，是因为邪恶的人群因无法随心所欲地满足于现世生活的愉悦而痛苦。他们用一切珍贵之物换取食物，是因为他们将心灵的德性屈从于短暂欢愉的欲望。他们试图复苏灵魂：因为他们竭力满足自己扭曲的欲望。因此，他紧接着以那蒙拣选的群体的口吻恰当地补充道：「主啊，求你观看，求你察看，我竟变得如此卑贱。」当不敬虔之人的数目增多，神的子民在他们身上所从事的，不再是崇高与属天的事业，而是无价值与属世的追求时，神的子民就变得卑贱了。

50: 那么，以利户所说的「饼」除了指今生的享乐，还有什么别的意思呢？因为他在陈述试探的力量之后，紧接着说：「他的饼在他活着的时候成了可憎的，他从前所渴慕的食物，在他灵魂里也成了可憎的。」确实，他从前从生活顺遂中所享受的一切甘甜，后来都因试探的力量而变得苦涩。有时，一切喜乐、一切美德似乎都向他微笑，却因试探的恐惧而突然丧失；忧伤的心灵仿佛被剥夺了这些美德，只剩下哀愁。当试探的力量更猛烈地攻击时，心灵因无法施展往常的勇气之力，便为这似乎已失去的勇气哀恸；它感到自己被掏空，从这空虚中认识到自己的软弱。于是，它立刻从一切喜乐中「断开」，厌恶从前喜乐的珍馐，只以那它热切渴望的哀愁为满足。因为每个人在圣洁生活顺利时，都充满喜乐；这喜乐本身就像可口的食物般振奋心灵。但当更尖锐的试探临近时，心灵因哀愁所生的厌恶而拒绝一切喜乐，尽管它从前曾因这喜乐而心满意足地欢欣。因此，当一个人受试探时，他从心灵的「口」中吐出所有可口的食物，除了认识自己、为自己哀恸之外，别无他事能使他愉悦。所以，说「他的饼在他活着的时候成了可憎的，他从前所渴慕的食物，在他灵魂里也成了可憎的。」是恰当的。

51: 然而，正如我们之前所说，在奥秘安排的管理下，我们被允许经历这样的试探，是为了让我们这些因着神的恩赐而在德行上长进的人，能够想起我们本性的软弱；也是为了所有因领受恩赐而结出德行果实的人，能够因记念自己的软弱而献上谦卑的祭。但有时，在我们力量增长之后，我们不仅会受到罪的攻击，还会遭受鞭打的责罚。当我们被罪攻击时，这是出于仁慈的安排，免得我们因自己正在长进的德行而自高。当我们被杖责打时，这是借着恶的管教来警告我们，不要被世界的甜言蜜语所引诱。当我们的罪试探我们时，它们会压制我们里面正在增强的德行；当鞭打试炼我们时，它们会根除我们心中正在滋长的世俗享乐。我们通过试探我们的罪，认识到自己本来的样子；通过击打我们的鞭打，认识到在这世上应当避免什么。前者抑制我们内在的骄傲，后者阻止我们对外在事物的贪求。因此，只要我们还活在这世上，就必然会被杖责打，有时也会被自己的罪试探。因为在鞭打的痛苦中，以及在我们与罪的争战中，我们不仅认识到自己的软弱，也了解到自己在德行上取得了多少进步。因为人在安息时，是无法意识到自己力量的。如果没有争战，就没有机会试验我们的德行。在和平中夸耀自己勇武的人，不过是目光短浅的战士。既然我们力量的性质常常通过杖的苦楚显明出来，以利户便恰当地补充说：

第 21 节： 他的肉必消瘦，先前遮盖的骨头必露出来。

[xxvi]

52: 因为当外在的享乐被杖责的压力消磨殆尽时，内在坚毅的骨骼便显露出来。此处「肉」一词所指的，岂不就是肉体的享乐本身？而「骨」所指的，岂不就是灵魂的德行？因此，肉消逝，骨显露，因为当肉体的享乐因责打的管教而归于无有时，那些坚固的德行便展现出来——它们长久以来仿佛隐藏在肉之下。因为除非在逆境中，无人能知晓自己取得了何等进步。在顺境中，力量的证据无法被辨明。因此别处写道：「神在昼间命定祂的慈爱，在夜间宣告它。」（诗 42:8）诚然，人在安宁的休息中获得天上恩赐的恩典，却在患难与逆境中证明自己领受了多少。因此，让我们的肉消逝吧，好让我们的骨显露出来。让我们受父亲的责备击打，好叫我们知道自己正在取得何等进步。因为藉着主的鞭打，肉体享乐的繁茂被削弱，而我们德行的骨骼却显露出来。我们外在的美貌被这世上的苦难所玷污，但内在隐藏的却得以显明。当使徒们受鞭打后，他们被命令不可再奉耶稣的名讲道（徒 5:40-41）。然而他们却满心欢喜，因自己配为耶稣的名受辱；并自信地回答他们的对手：「我们必须顺从神，不顺从人。」（徒 5:29）看哪，他们信心的力量在逆境中更显刚强。看哪，肉的健全被割裂，但他们德行的骨骼却显露出来。因此智慧论到他们说：「神试炼他们，发现他们配得为祂自己。」（智 3:5）因为，虽经逆境的打击试炼，他们却因骨骼的显露而被发现是配得的。因为此处所指的鞭打试炼，由下文明确宣告：「祂在炉中试炼他们如金子，接纳他们如燔祭的祭物。」（智 3:6）因此，既然每个人的力量唯有在逆境中才被显明，所以说得很好：「他的肉必消逝，他先前被遮盖的骨必显露。」因为肉消逝，意味着一切可朽与软弱之物被鞭打所磨损。骨显露，意味着我们潜藏的力量也因此得以显明。正如我们之前所说，不仅我们决心的力量被显明，而且我们本性的软弱也藉着逆境的试炼本身被揭露；每个人确实在试炼下显明自己藉着神所取得的进步，但也在鞭打的刑罚下承认自己在自身是何等软弱；因为不仅骨骼显露，肉也消逝。下文恰当地补充道：

第 22 节：他的灵魂必临近阴间，他的生命必临近灭命者。

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53: 每个义人的灵魂在受试探时，据说会接近败坏，因为害怕自己的德行会让他骄傲，他被迫通过杖的责打来感受自己本性的软弱。他确实接近败坏，因为他明白，凭自己的力量，他离毁灭并不远，好让他将远离毁灭的功劳归于主，而不是自己。但他接近毁灭者，因为他看到，由于肉体的软弱，他离致死的罪很近：而神的良善使他离这些罪越远，他就越意识到，按自己的功劳，他离这些罪很近。大卫在默想自己的处境时，已经接近败坏，他说：「神啊，求你记念，我们不过是尘土；至于世人，他的年日如草。」[诗 103:14-15] 保罗也在默想自己的软弱时，接近了毁灭者，他说：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」[罗 7:23-24] 因此，接近败坏和毁灭者，就是一个人思考我们人性的软弱时，看到按自己的功劳，他是个罪人，并且凭自己的力量，他没有任何自夸的资本。当我们失去造物主的保护时，我们算什么呢？这种保护，如果一直享有，往往被认为不那么必要。但它通常为了我们的益处而被收回，好让人自己看到，没有它，他是多么无价值。神的手，即使在顺境中我们不知道，也在支撑我们，在逆境中则让我们真正认识自己。当我们开始因失去它而跌倒时，我们仍靠它的帮助支撑着。这是对我们的警告：我们正颤抖着要跌倒；而祂的保护，使我们保持坚定。

54：因此，任何人都不应认为自己拥有任何真正的德行，即使他能够表现出某种决心；因为，若神的保护离弃他，让他独自面对，他会在自己曾夸口站立得稳的那一点上，突然变得软弱无力、被彻底击垮。那位神人受命向撒玛利亚的祭坛说预言，在君王面前展现出大胆发言的权柄，又奇迹般地使鲁莽君王伸出的手臂枯干，随后却出于温柔的怜悯使其复原；他因遵守主的命令——禁止他在路上进食——而拒绝君王的邀请，不肯在他家中吃饭。然而，他后来却在同一条路上受诱骗吃了饭，并在进食后丧命[王上 13:1-34]。我们仔细查考这件事，能得出什么结论？或者说，我们惧怕并怀疑什么？无非是：他或许在内心暗自夸耀，因自己顺服主的命令而藐视了君王。正因如此，他很快从内在的坚定中被摇动，罪在他作工之时悄然临到，骄傲也从同一源头在他心中滋生；这是为了让他受假先知欺骗后明白，他当初能抗拒君王的命令，并非出于自己的力量。但他从那个诱使他偏离生命诫命之人的口中，正当地领受了死亡的判决，好叫他因自己的疏忽而招致过错的同时，也从同一处领受关于自己惩罚的真实宣告。既然神的恩典尤其守护并教导祂每一位选民，甚至是在祂看似击打并离弃他们的时候，那么，他的灵魂必临近朽坏，他的生命必临近灭命者这句话就说得恰如其分；这样，他越是因逆境而认为自己靠自身力量临近死亡，就越能在所有他曾坚定行事的事上，因投靠那出于信靠神的保护，而获得更稳固的生命根基。