第三十三章的最后十一节与第三十四章的前十八节得到阐释。

第三十三章的最后十一节与第三十四章的前十八节

第三十四章的经文得到阐释，其中教导了关于中保基督、默观、归正历程的惊人真理，

以及牧职。

[i]

一：在论及神安排的大能时，以利户谈到每位蒙选者的苦难，说：「他的灵魂临近阴间，他的生命接近灭命者。」在谈论单个人的试炼时，他显明了整个人类所处的试炼境况；在提及特别临到个人的事时，他清楚地暗示了普遍发生在所有人身上的事。因为他如此描述某些人——就其自身而言逐一而论——的试探，以至于众人整体的试探也能由此被理解。因为蒙选者的整个身体在此生都承受这劳苦之痛。因此，他随即引入了一个普遍的疗法来医治这普遍的病症，说：

第 23、24 节： 若有一位天使为他说话，说出一句合宜的话，以显明人的义，神就怜悯他。

[ii]

二：这位天使是谁呢？岂不就是先知所称的「大策士的天使」吗？[赛 9:6，七十士译本]因为在希腊语中，宣告被称为「传福音」，所以主在向我们宣告自己时被称为「天使」。[如赛 63:9]他恰当地说：「若有一位使者为他说话」[或作「天使」][罗 8:26]；因为正如使徒所言，祂甚至为我们代求。但让我们听听祂为我们说了什么：「一位相似者。」医术有时用相似之法，有时用相反之法来治疗疾病。它常以温热治热，以寒凉治寒；反之，亦以温热治寒，以寒凉治热。我们这位从天上而来的医师，发现我们被如此重病所困，便在我们的病症上应用了某种相似又相反之物。因为祂以人的样式来到人中间，却以义者的身份来到罪人之中。祂在祂本性的真实上与我们相同，却在祂公义的大能上与我们相异。因为罪人除非借着神，否则无法被修正。但医治他的那位必须能被看见；为的是借着为我们设立可效法的榜样，来修正我们先前罪恶的生活。然而，人不可能看见神；因此祂成为人，以便能被看见。圣洁而不可见的神因此以可见的人的形象显现，与我们相似；这样，当祂看似与我们同质时，祂能以祂的圣洁教导我们。并且，当祂在本性的真实上认同我们的处境时，祂能以祂技艺的大能止住我们的病痛。

三： 因为主在肉身降临时，并非因自己的过错而背负我们的罪责，也非出于必然而承受我们的刑罚（祂毫无罪污，不可能陷入我们的罪责状态，因此是自愿经历我们的死亡——当祂如此意愿时，一切必然性都已被祂踏在脚下），所以那位使者代表受试探的人说「一位相似者」，这是恰当的，因为祂的出生、死亡与复活都不同于常人。祂的成孕并非藉着自然交合，而是因圣灵临到祂的母亲身上【路 1:35】。祂出生时，虽保持了母亲童贞的纯洁，却显明了母腹的丰饶。再者，我们所有人都是在不情愿时死去，因为我们因本性的罪性被迫偿还刑罚的债。但祂因毫无罪污，并非出于必然而接受任何刑罚。祂因以得胜【或作「定罪」】制服了我们的罪责，出于对我们的怜悯而承受了我们的刑罚；正如祂自己所说：「我有权柄舍命，也有权柄取回来。」【约 10:18】祂此前也曾说过：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。」然而，祂的复活也不同于他人：我们的复活要推迟到世界末日，而祂的复活则在第三日就已成就。我们确实是藉着祂复活，而祂却是靠自己复活。因为祂是神，不像我们需要他人来使自己复活。在此，祂的复活与我们的不同：我们不像祂那样靠自己复活。既然我们纯粹是人，就需要某种更高的协助才能复活。但祂作为神，展现了与父和圣灵相同的复活大能，尽管这经历仅发生在祂的人性中。因此，主虽然真实出生、真实死亡、真实复活，却在所有这些事上以祂的大能超越我们，仅在祂本性的真实性上与我们一致，所以那位使者为我们说「一位相似者」是恰当的。因为祂在一切作为上都以不可测度的能力超越我们，却在本性的真实性这一点上与我们无异。

四：祂藉着那显明祂与我们相似之处，向父为我们说话。因为祂的说话或代求，正是祂为人的缘故证明自己就是真人。并且，当他说「祂说相似之事」之后，他随即补充「为要宣告人的义」。因为，如果祂没有成为与我们相似的人，人在神面前就不会显为义。祂宣告我们的义，正是藉着祂屈尊承担我们的软弱这一事实。[来 2:16-17] 因为那致命的诱惑从我们起初就以其罪的感染污染了我们所有人；[创 3:3] 并且没有一个人，在为罪人向神说话时，能显为无罪；因为同等的罪责牵连了所有从同一团泥被造的人。因此，父的独生子来到我们这里，取了我们的本性却没有犯罪。[罗 5:12] 因为，一个能为罪人代求的人必须是免于罪的，因为无疑祂若必须背负自己的罪，就不能抹去他人罪责的感染。那么，说祂以我们的样式显现向人宣告了义，是恰当的。因为祂在代求罪人时，证明了自己是如此公义的人，以至于能为他人赢得赦免。接着，

第 24 节： 祂必怜悯他，说：救他免下阴间；我已寻得为他赎罪的方法。

[iii]

5: 神与人之间的中保，就是人基督耶稣，藉着取了人的样式，向人施怜悯。祂因这怜悯，为被救赎的人向父说：「救他免下阴间。」正如我们之前所说，祂说「救他」就是藉着承担人的本性，显明这本性得自由。因为祂藉着所取的那肉身，也证明了祂所救赎的这肉身的自由。这被赎的肉身，其实就是我们这些被罪疚感所捆绑的人。但藉着如此大能的救赎主的公义，我们得自由，正如祂自己所说：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约 8:36）为这被赎的人，说「使他免下阴间」是合宜的。因为前面已说：「他的灵魂临近阴间。」后来宣告：「使他免下阴间。」仿佛祂在说：因为他从自己的软弱中意识到，自己离阴间不远，所以不要让他下到朽坏的死亡。他若以为自己凭己力远离阴间，就真的会下到阴间。但因为他以谦卑靠近阴间，就当蒙怜悯得拯救；他越是承认自己本性软弱，就越能得力量抵挡攻击他的罪。因为凡高抬自己超过本分的，就被骄傲的重担压垮，他越是冲进骄傲的罪，就越是沉沦得更低，也越是远离那真正被高举的（路 14:11）；他越是以为自己与至高者联合，就越是沉到底部；正如先知对那自高的灵魂所说：「你越美丽，就越下去，与未受割礼的人同睡。」（结 32:19）因为凡忽略自己软弱之丑陋，却透过骄傲的傲慢来看自己美德之荣耀的人，就因他更美丽而沉得更低。既然他因自己的功德而骄傲，就因那些他自以为配得尊荣的特质，落入毁灭的最深处。他下去与未受割礼的人同睡，因为他与其他罪人一同灭亡在永远的死亡中。既然这人谦卑地承认自己临近阴间，那么说「救他免下阴间」是合宜的；好让他因不转眼看错谬，更能逃脱刑罚。但因为没有任何人的功德能使主必须与我们和好，所以父的独生子取了我们的软弱样式，独自显为义，好为罪人代求。

六： 当这位使者为这被赎之人说话时，祂说得很好：「我找到了一条为他赎罪的路。」 这仿佛神与人之间的中保在清楚地说：因为没有人能在神面前作为公义的代求者为人辩护，我便使自己成为人，为人类赢得赎罪； 在显现为人的时候，我找到了一条公义地为他赎罪的路。又因为主在承担软弱时，当祂在死亡中忍受我们的刑罚，便借着祂的复活扭转了我们的败坏，所以这位使者恰当地接续了我们必死状态的苦难，并对它们表示怜悯，说：

第 25 节： 他的肉体因刑罚而消耗，愿他回到青春的日子。

[iv]

7: 因为当那第一个人从神那里堕落时，我们就被逐出乐园的喜乐，陷入这必死生命的种种苦难之中；[创 3:23-24] 我们借着惩罚的痛苦，感受到自己因蛇的诱惑所犯的过错是何等严重。堕落到这种境地后，我们发现，除了神以外，一切皆是愁苦。因为我们曾借着眼目的情欲随从了肉体，如今我们正被那曾使我们违背神命令的肉体所折磨。我们每日在其中经历忧伤，在其中承受痛苦，在其中走向死亡；这是主以奇妙的安排，将我们用来犯罪的，转化为惩罚的工具；使惩罚的严厉，正源于那曾引发罪恶的同一源头；好叫人能借着那曾因骄傲的欢愉而接近死亡的肉体所经历的苦楚，被训练而走向生命。

8: 自那时起，人类虽仍受肉身生命中无数苦难的压迫，但我们的罪咎与刑罚已因救赎主的来临而被涂抹，故论及蒙救赎之人时，可说：「他的肉体因刑罚而消耗；愿他重返青春之日。」这仿佛是说：他因必死的刑罚，如同被自己旧有境况的年岁所压垮；愿他重返青春之日；即愿他在先前生命的完整中得更新，使他不再停留在堕落的状态，而是在救赎中归回那为享受而被造的原初之境。因圣经常以青春喻指生命的新鲜。故当新郎临近时，有言：「年轻的女子们都爱慕你。」[歌 1:3] 这意指蒙拣选者的灵魂，藉洗礼之恩得更新，不再顺从旧生活的习性，而是以新人的言行作装饰。那真正为在罪中衰残的旧人年岁哀叹者曾说：「我在众敌之中变得衰老。」[诗 6:7] 另有人则劝勉人当因德行而喜乐，说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。」[传 11:9] 这如同说：凡刚强的人当在自己的更新中喜乐；即不将喜乐置于旧生活的享乐，而在于新言行的美德。然而，我们被带回这新生命的力量，并非靠己力，乃是藉救赎主的中保，故使者为这受杖责之人代求时，说：「愿他重返青春之日。」又因我们的救赎主在父面前为我们代求，我们自己也抖落先前生命的迟钝，并被祷告的渴慕所点燃，故接着恰当地论及蒙救赎之人：

第 26 节： 他必向神祷告，神就喜悦他。

[v]

9： 他说，使者先恳求，人随后才恳求；因为若不是主首先藉着祂的道成肉身向父代求，为我们的生命祈祷，我们这麻木的心灵就永远不会苏醒过来，去祈求那些永恒的事物。但祂道成肉身的恳求先临到，好使我们随后能从怠惰中觉醒。然而，因为真理之光常在试探之后，也常在巨大的悲痛之后，在我们心中带着隐秘的喜乐迸发出来，所以关于这个受试探并恳求神的人，接下来这样描述是恰当的：

他必在欢欣中得见他的面容。

[vi]

10: 前面已经说明，神如何通过向我们显现来「击打」我们。现在则要说明，当祂这样使自己被认识时，祂如何使我们振奋。因为人有一种痛悔，是当他向内观看，因自己邪恶的恐惧而战兢；另一种则是当他仰望天上的喜乐，被某种盼望与安稳所坚固。前一种情绪激起痛苦与悲伤的泪水，后一种则激起喜乐的泪水。因为当心中怀有无法言说的喜乐时，这被称为「欢呼」——一种既无法隐藏，也无法用言语表达的喜乐。然而，它通过某些动作显露出来，尽管没有用任何合适的言语表达。因此，先知大卫看到选民们的灵魂怀有过于巨大、无法用言语表达的喜乐时，宣告说：晓得欢呼的百姓有福了。[诗 89:15] 他没有说「说得出」，而是说「晓得」，因为欢呼可以在理解中被认识，却无法用言语表达。因为那对感觉来说过于高深的东西，在其中被感受到了。但既然感受到它的心灵几乎不足以默观它，说话者的舌头又如何足以讲述它呢？因此，当真理之光刺透我们的心时，它一方面因展示严格的公义而使我们充满悲伤，另一方面又因揭示内在的喜乐而使我们欢欣。所以，在试探的苦楚、患难的悲伤之后，紧接着说：他必在欢呼中得见他的面。

11: 因为试炼之火首先射入我们的思想，源于对自己盲目的省察，好让一切罪的锈迹被烧尽。当心灵的眼睛从罪中被洁净，那属天家乡的喜乐便向它们显明，使我们先以忧伤洗净已行之事，随后在狂喜中更清晰地看见所寻求的。因为罪的迷雾首先被燃烧的忧伤从心灵之眼抹去；接着，那无限之光的明亮闪烁迅速照亮它。心灵按自己的度量看见这景象后，便沉浸于一种狂喜的安稳中；它被带离自身，仿佛现世生命已不复存在，在一种新的存在方式中得着更新。心灵被那永不枯竭的泉源所涌出的属天甘露所洒润。它在那里察觉，自己不足以承受那被带入的喜乐，并从感受真理中，看见自己并未真正认识这真理的宏大。它越接近这真理，就越感到自己离它更远，因为若非在某种程度上看见它，心灵就永远不会感到自己无法真正看见它。

12: 因此，当心灵努力朝向神时，会被祂无限本性的明亮环绕所驱回。因为祂以自身充满万有，也环绕万有；我们的心灵无法扩展自身去理解那环绕它的无限对象，因为自身受限制状态的不完美将它束缚在狭窄的边界内。于是它立刻退回到自身，仿佛在眼前瞥见真理的些许踪迹，便被唤回对自己卑微状态的感觉。然而，这种由默观产生的、非实质且短暂的看见，或者更确切地说，这种看见的相似物，被称为神的面。因为我们通常凭面容辨认一个人，所以将认识神称为祂的面，这并非不自然。因此，雅各在与天使摔跤后说：「我面对面见了神。」[创 32:30] 这仿佛是说：我认识主，因为祂自己屈尊认识了我。但保罗宣告，这种认识将在最终完全实现，他说：「那时我就要全知道，如同主知道我一样。」[林前 13:12] 因为那时，在劳苦的争战之后，在试探的波涛之后，灵魂常被提入灵魂超拔，为要默观神临在的知识（一种它能感知却永远无法完全享受的临在），所以关于这位经历试探、历经许多劳苦的人，说「他将在欢欣中见祂的面」是恰当的。然而，因为一个人越默观天上的事，就越修正他在地上的行为，所以在默观的恩典之后，他恰当地加上了行为的公义。

祂必按人的公义报应他。

[vii]

13：它被称为我们的义，不是因为它出于我们自己，而是因为神的慷慨使它成为我们的。正如我们在主祷文中所说：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」[太 6:11] 看哪，我们既称它为我们的，又祈求它被赐给我们。因为当我们领受它时，它就成为我们的；但它仍是神的，因为是祂所赐的。[路 11:3] 因此，它是神的，因为是祂的恩赐；而它借着我们接受它，才真正成为我们的。所以，神在此处将人的义归还给人，不是人自己原有的义，而是人受造时所领受的义；人堕落后，便不再持守这义。因此，神要将人受造时所拥有的义归还给人，使他能以依附神为乐，畏惧祂的警告，不再信从那狡猾之蛇诱人的应许。

14: 因为我们那古老的仇敌，每日不停地在做他在乐园里所做的同样的事。他竭力要从人的心中拔除神的话语，并在其中植入他自己虚假的甜言蜜语。他日复一日地淡化神的警告，并引诱人相信他虚假的应许。因为他虚假地应许今世的福乐，以淡化神所警告的永恒刑罚。当他应许今生的荣耀时，他岂不是在说：「你们便如神」创 3:5？仿佛他直白地说：抓住今世的欲望，在这世上显得崇高。而当他竭力除去对神的审判的恐惧时，他岂不是在说他对我们始祖所说的原话：「神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」创 3:1？但人借着神的恩赐，在救赎中恢复了他在受造后早已失去的义，他更奋力地对抗狡猾劝诱的诱惑，因为他已从经验中学到，他应当何等顺服神的命令。那曾被罪引向刑罚的人，如今他自己的刑罚却约束他远离罪：为使他因惧怕刑罚而更责备自己所行的恶，从而更害怕犯罪。因此，接下来写道：

第 27 节：他必观看世人，说：我犯了罪。

[viii]

15: 人若没有义，就不会知道自己是个罪人。因为除非他开始正直，否则无法察觉自己的畸形。一个全然畸形的人，根本意识不到自己真实的样子。但一个人若意识到自己是罪人，就已经在某种程度上开始成为义人；而当他成为义人，就会责备自己过去不义的行为。借着这种自我指控，他开始依附神——当他对自己作出公正的判决，谴责自己身上那些他察觉为神所不悦之处。于是，这人重获义之后，便呼喊说：「我犯罪了。」
前面那句「他必观看世人」也值得留意，接着才说「并且说：我犯罪了。」有些人不知道自己犯了罪，因为他们不观察世人。如果他们观察世人，就会更轻易地承认自己因罪而堕落得多么不如人。
虽然圣经常常以「人」来指那些体贴属人之事的人，正如使徒所说：「你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属肉体的吗？」随即补充：「岂不是照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）但有时，圣经也称那些被理性与野兽区分开来的人为「人」，即那些不受兽性情欲影响的人。主藉先知对他们说：「你们作我草场的羊，就是人。」（结 34:31）因为主真正牧养的，是那些不像野兽那样受肉体快乐影响的人。相反，那些屈服于肉体欲望的人，不再被称为人，而是野兽。正如先知论到一些在罪中死去的人时说：「野兽在粪堆中腐烂。」（珥 1:17）野兽在粪堆中腐烂，就是属肉体的人在情欲的污秽中结束生命。他们不再被称为人，而是野兽，先知论到他们说：「各人向邻舍的妻发嘶声。」（耶 5:8）另一位先知也说：「他们的肉像驴肉，他们的精液像马精液。」（结 23:20）因此大卫说：「人居尊贵中而不明白，就如死亡的畜类一样。」（诗 49:20）
既然那些受理性和公义支撑的人被称为人，而那些沦为肉体快乐奴隶的人被称为无理性的动物，那么关于这个悔罪者所说的「他必观看世人，并且说：我犯罪了」就说得很好。这仿佛是说：他注视圣人的榜样，在与他们比较时，发现自己是个罪人。因为一个人若想最彻底地认识自己的真实品格，无疑应当观察那些与自己不同的人：从善人的美好中，衡量自己因离开善而造成的畸形程度。藉着那些拥有各样美善品质的人，他才能正确思考自己缺乏什么。他在他们的美好中看见自己的畸形——这畸形他能忍受在自己里面，却无法察觉。
一个想要判断黑暗的人，应当注视光，才能藉着光明白如何看待那阻碍他看见的黑暗。因为一个罪人若只看自己，而不认识义人的品格，就完全无法理解自己是个罪人。他其实看不见自己；因为不知道光的明亮，他看自己时，除了黑暗还能看见什么呢？因此，我们应当观察义人的行为，才能准确认识自己。因为他们所呈现的样子，正是我们效法的榜样。

16: 义人的生活是一本活生生的教科书；因此，在圣经的语言中，这些义人被称为书卷并非不当，正如经上所记：「案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判。」[启 20:12] 因为生命册正是那即将来临的审判者的面容。其中仿佛记载着祂的一切命令，因为凡看见这面容的人，很快便会凭着良心的见证明白自己忽略了什么。案卷也被说成是展开了，因为义人的行为——天上命令在他们身上以行动印刻出来——那时便显明了。死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判；因为在被展示出来的义人行为中，他们如同在一本展开的书卷中读到那些自己拒绝去行的善，并在与那些行了善的人比较之下被定罪。因此，为了那时每个人看见他们不至于哀叹自己的疏忽，让他现在就观察他们身上所当效法的。而蒙拣选的人正是这样持续行。因为他们研习那些更优秀者的行为，并离弃自己更败坏的行径。

17： 因此，在《雅歌》中，新郎的声音对圣教会说：「你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的，在百合花中吃草，直等到天起凉风，日影飞去的时候。」（歌 4:5-6）这两乳若不是指从犹太人和外邦人中出来的两个民族，又是什么呢？他们藉着智慧的旨意，被植入圣教会的身躯，安放在隐秘的心房。从这些民族中蒙拣选的人，被比作母鹿的幼崽，因为他们因着谦卑，自知软弱且有罪；但若在世俗阻碍的路上遇到任何障碍，他们便凭着爱的力量，一跃而过，借着默观的跳跃，攀升至对天上事物的认识。为了做到这一点，他们研习先前圣徒的榜样。因此，他们被说成是在百合花中吃草。百合花指的是什么呢？不就是那些能全然真实地说「我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气」（林后 2:15）之人的品行吗？因此，蒙拣选者为了获得力量，达到至高的境界，便饱览义人那馨香而纯洁的生活，使自己得着饱足。他们如今就渴慕认识主，被爱的火焰燃烧，渴望在默观祂时得着满足。但因为他们在此生中尚不能如此，便暂且以他们前辈父老的榜样为食。因此，他们吃百合花的时间，恰当地被定义为「直等到天起凉风，日影飞去的时候」。因为只要我们还在经历这必死状态的阴影中，直到永恒之日的黎明，我们就需要以义人的榜样来更新自己。但当这暂时朽坏的阴影倾斜，当这必死的状态过去，因为我们内心看见了那日头本身的光，我们就不再需要藉他人的榜样来点燃对它的爱。但现在，既然我们还不能看见它，就特别需要藉着观看那些完全追随它之人的品行来被激发。那么，让我们看看那些奔跑之人的行为是何等美好，并学习怠惰之人的懒惰是何等可耻。因为一旦我们看见有德之人的品行，我们就在内心以困惑的惩罚来谴责自己。羞耻立刻侵袭心灵；罪疚很快以公正的严厉来定我们的罪：我们甚至对自己可能仍可耻地感到愉悦的事，也深感不悦。

18: 因此，以西结的话说得很好：「人子啊，你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，也要他们量殿的尺寸。他们若因自己所行的一切事惭愧，你就将殿的规模、样式、出入之处，和一切形状、典章、礼仪、法则指示他们。」[结 43:10-11] 因为神的殿被指示给以色列的子孙，使他们惭愧；当它被指示给罪人，使他们惭愧时，每个义人的灵魂——神藉着祂的灵感居住其中——显出了何等大的圣洁；好叫他们看见自己所轻忽的善，并为自己所行的恶感到羞愧。但「量殿的尺寸」，乃是仔细衡量义人的行为。然而，当我们量殿的尺寸时，我们必然要为自己所行的一切事羞愧：因为我们对善人的行为越是仔细思量和探究，我们就越严厉地责备自己的一切不义。但先知被吩咐去指示这殿，这是恰当的。因为既然罪人设法不去思考义人的公义，他就应当藉着传道者的声音来学习它。向罪人指示这殿，就是向那些不愿主动思考的人讲述有德之人的作为。那么，正如我们所说，那些渴望达到最高境界的人，必须始终关注他们长者的进步，好叫他们看见更高的可敬之处时，能更严厉地谴责自己的过错。

19: 然而，我们为何如此论及罪人，却见那些行义之人也同样被如此高妙的安排所推动？因为有人领受了智慧的恩赐，却未能达到非凡的克己之恩典。另一人被赋予极大的克己能力，却未能在至高的智慧默观中得以扩展。又一人能藉预言之灵预见一切未来之事，却无法藉医治之恩减轻当前烦扰的恶事。另一人藉医治之恩减轻了当下烦扰我们的恶事，但因未拥有预言之灵，对将来之事一无所知。另一人能慷慨地将自己的许多财物施与贫乏之人，却不敢勇敢地直面作恶者。另一人为了神的缘故勇敢地直面作恶者，却不愿将自己的全部财物施与有需要的人。另一人甚至已约束自己不说闲话，制服了舌头的放纵，却仍未践踏心中仍会升起的怒气。另一人如今已完全控制自己升起的激情，却仍任由自己的舌头在戏谑中畅所欲言。那么，这是怎么回事呢？这人需要那种美德，而另一人在其中却很强；另一人虽在许多方面能力强大，却因缺乏他所观察到别人丰盛享有的那些优点而叹息？除非我们是被一种奇妙的安排所对待，以致藉着别人享有而这人没有的这些，一人可能显得比另一人优越：这样，一个人越是因自己所没有的美德而认为自己不如那些拥有它们的人，他就越热切地迈向谦卑。于是，事情就这样发生了：当他们彼此看到某些值得钦佩之处时，他们各自的美德既使他们免于骄傲的高傲，又点燃了他们追求更大进步的热望。因为我们怀着极大的焦虑预备自己来改进自己，当我们观察到别人拥有我们自己没有的美德时。因此，先知以西结在描述了飞行的活物之后，接着写道：「我听见背后有极大的震动声，说：『愿主的荣耀从祂的圣所得称颂！』又有活物的翅膀彼此相碰的声音。」（结 3:12-13）因为我们必须如何理解活物的翅膀呢？不就是圣徒的美德吗？因为他们轻看地上的事物，就展翅升到天上。因此，以赛亚说得对：「但那等候主的必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。」（赛 40:31）那么，活物用翅膀彼此相碰，是因为圣徒的心在渴慕天上之事时，被彼此美德的相互考量所激励。因为一个人用他的翅膀碰我，就是藉着他自己圣洁的榜样，点燃我对更美之事的渴望。而我用我的翅膀碰下一个活物，如果我曾向另一个人呈现一件善行供他效法。

20：然而，既然我们说过这些活物象征着圣徒的品行，就让我们举目仰望光明，仔细思考它们如何以翅膀的相互拍击来彼此激励。因为保罗在传道事工上比众圣徒更加殷勤、更加奋力，为要远离骄傲，在谦卑的怀抱中滋养自己的力量；他追念自己先前的残暴，并默想众使徒的纯全，就宣告说：「我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。」林前 15:9而众使徒的首领原文为 primus，principatus，却仿佛忘记了自己所蒙的尊荣，好像自己所得的智慧较少，竟赞叹保罗里面的智慧，说：「就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的。」彼后 3:15-16看哪，保罗赞叹使徒们的纯全；看哪，使徒的首领赞叹保罗的智慧。这岂不正是圣徒们因着考量彼此的德行，就互相看别人比自己强，如同飞鸟以翅膀的拍击互相触碰，为要激励对方飞得更高吗？他们越是谦卑地观察对方身上可赞叹之处，就越发如此。因此，我们这些躺在最深处的人，应当何等热切地学习那些比我们高超之人的生命；因为就连那些已经达到如此圣洁高度的人，也总是在别人身上寻找可赞叹、可效法之处，为要借着谦卑而行，进到更伟大的境界。

21: 然而，被弃绝的人对这些事一无所知：因为他们总是定睛于最低下的事物。即便他们偶尔走上主的道路，他们也不去追随那些更优秀者的足迹，反而总是注目于那些比自己更糟糕之人的榜样。他们不去看那些自己谦卑地认为不如之人的行为，却去看那些自己骄傲地认为胜过之人的行为。因为他们注视那些比自己更差的人，并向这些人夸耀自己更优越，因此他们无法进步到更好的境地，因为他们觉得只要胜过最差的人就足够了。可怜的人啊！他们走在自己的路上，却向后看。在他们的盼望中，他们确实像是向前迈出了一步；但在注视邪恶的榜样时，他们却把眼睛转向身后。他们渴望显得正直，却拿一个弯曲的标准来衡量自己，好证明自己确实如此。因为如果他们想认识自己真实的光景，就应该注目于那些比自己更好之人的榜样，而不是更差之人的榜样。因此，他们意识不到自己是罪人，因为他们不看「人」。如果他们看人，就会通过自己的罪发现，自己离良善之人有多么遥远。所以，对于这位悔罪者——他思考良善之人的榜样，好让自己看清自己已何等严重地偏离了良善——这句话说得很好：

第 27 节： 他必观看世人，说：我犯了罪，确实行了不义，我却没有得到应得的报应。

[ix]

22: 就连那些不认为自己犯了罪的人，通常也会承认自己是罪人。因为常有这样的情况：人们公开承认自己是罪人，但听到别人真实地指出他们的罪过时，当别人指责他们，他们却大胆地为自己辩护，竭力显得无辜。每一个这样的人，如果说自己犯了罪，就是在说谎；因为他宣告自己是罪人，并非发自内心，而只是口头说说。既然经上记着：「义人先自讼己过」（箴 18:17），他希望通过认罪来博取信任，而不是真正谦卑；他想要通过指责自己来显得谦卑，却并非真的谦卑。如果他真的愿意谦卑，承认自己的罪，就不会在别人指出他的罪时攻击对方。因此，义人在审判自己的行为时，从心底里知道，借着更圣洁之人的榜样，他确实就是自己所宣称的那样。因为他说：「我犯罪了，确实行了恶事。」并且进一步说到他所承受的痛苦：「我也没有得到应得的报应。」

23: 因为每个人在受责罚时，若想到自己受的击打正如应得的，甚至比应得的更重，就会更少想到自己的罪。但这个人，因为他越是思考更伟大之人的榜样，就越严格地衡量和检验自己，就承认自己受的击打比应得的要轻。因为他从他们的公义中，看到自己偏离的罪孽是何等深重，并且由于学会了对自己的行为作出严厉的判决，就不觉得自己的痛苦是严重的。然而，当一个人没有因自己的罪而受苦时，承认自己是罪人是很容易的。当我们感觉不到自己因不义而受报应时，我们会毫无畏惧地称自己为不义。因为在平静的时候，我们称自己为罪人，但当因这些罪而受责罚，被击打落在我们身上时，我们却抱怨。因此，责罚考验我们是否真正承认自己的过错。那么，让一个义人因严厉看待自己的过错，即使在受责罚时也说：我没有受到我应得的。接着，

第 28 节：因为他救自己的灵魂免于继续前行

直到毁灭。

[x]

24: 因为当神的恩典在善工中先于我们时，我们的自由意志便跟随它；我们这些向拯救我们的神表示同意的人，可以说是拯救了自己。因此，保罗在说「我比众使徒格外劳苦」时（林前 15:10），唯恐显得将劳苦归功于自己，随即补充道：「然而不是我，乃是神的恩典与我同在。」既然他以自己的自由意志跟随了神在他里面先行的恩典，他恰当地加上「与我同在」，这样他既不会对神的恩赐不知感恩，也不会与自由意志的功劳无关。但对于那通过认识自己而向释放他的神表示同意的人，经文恰当地说：「他救自己的灵魂免入灭亡。」接着，

但它应当活着，并且看见光。

也就是说，他心灵死亡时无法看见的真理之光。或者，因为主说过：「我是世界的光」（约 8:12），当所有不敬虔的人看见祂以人形降临审判时，连死人也将看见这光。但那时活着、或看见这光的，是那些心灵的眼睛得着释放，在神性形态中看见祂的人。接着，

第 29 节： 神为每一个人，将这一切事行过三次。

[xi]

25：关于这个受试探、被鞭笞击打的人，先前已说过：「他的食物在他生命之中变为可憎，他的灵魂临近朽坏，他的生命趋近灭亡者。」[第22节]但随后又补充道：「他必向神祷告，神必施恩于他，他将欢喜见神的面； 他已救自己的灵魂免于走向灭亡，反得存活，且得见光明。」[第26节]在这些如今汇集、累积起来的表述中，先是愁苦的苦涩，随后是安稳的喜乐。接着立刻补充说：「神为每一个人行这一切事，三次。」仿佛在说：我刚才关于一个人所说的，在每个人身上都会发生三次。但我们必须仔细思考，这三次是什么时候——在何时，每个人会经历忧患与愁苦，又在愁苦之后立刻被唤回安稳的喜乐。因为如前所述，他之前已指出，先是沉重的愁苦压伤我们，随后是极大的喜乐将我们举起。那么，如果我们留心观察，就会发现这三次愁苦与喜乐的阶段，在每一位蒙拣选者的心中，以如下方式相继发生：即在他的归正、他的试探，以及他的死亡之中。

26：因为在前面提到的那初次归正中，人心中充满极大的忧伤：当他省察自己的罪，渴望挣脱世俗忧虑的枷锁，在稳妥的言行中行在神的道路上，卸下今世焦虑的重担，背负主那轻省的轭——那近乎自由的束缚。当他思量这些事时，那熟悉而陈旧的肉体享乐便浮现心头；这享乐因年深日久而越发牢固地捆绑他，越久越不愿放他逃脱。那时，是何等的痛苦，何等的内心挣扎：圣灵在一边召唤他，肉体却在另一边拉他回去；对新生活的爱慕吸引他向前，旧日败坏的习性却在另一面攻击他：一面，他渴慕着天上的家乡而心潮澎湃；另一面，他却不得不忍受那肉体的欲望——这欲望在某种程度上甚至违背他的意愿而取悦他。对于这样苦楚的人，这话说得正对：「他的食物在他生命里变为可憎，他的灵魂临近朽坏，他的生命临近灭亡者。」
但因神的恩典不容我们长久陷于这些困境，它挣断我们罪恶的锁链，借着它的安慰迅速引领我们进入新生活的自由；随之而来的喜乐弥补了先前的忧伤。因此，每一个归正者的心在得偿所愿时，越是记得追求过程中的痛苦，就越是欢喜。心中的喜乐是无限的：因为在对稳妥的盼望中，它如今靠近了它所渴慕的那位；所以可以恰当地论到它说：「他必向神祷告，神必喜悦他，他要以喜乐见神的面。」或者毫无疑问，「他救自己的灵魂免入灭亡，使它存活，得见光明。」

27: 然而，为了防止一个人在刚归正时就自认为圣洁，以致安逸将他击垮——这安逸的祸害，甚至比痛苦的争战更甚——在神的安排中，他归正后仍被容许经历试探的侵袭，受其困扰。他的归正已如穿越红海，但在这现世生活的旷野中，仍有敌人迎面阻挡。我们已将过往的罪留在身后，如同埃及人倒毙在岸边。然而，毁灭性的恶习仍如新敌般攻击我们，阻挠我们进入应许之地的道路。我们过去的过犯，如追赶我们的仇敌，已单靠神的大能被打倒。但试探的侵袭却如新敌迎面而来，需要我们自己也奋力战胜。归正确实带来安稳，但安稳往往滋生疏忽。为防止安稳导致懈怠，经上写道：「我儿，你前来事奉神，当站在正义与敬畏中，并预备你的灵魂受试探。」（德训篇 2:1）因为经上不是说「为安息」，而是说「为试探」，因为我们的仇敌越看出我们正在反抗他，就越急切要在这世上的生活中征服我们。他不在乎攻击那些他自认能安然占据的人。但他被逐出我们的心，如同被逐出他本有的居所，这更激起了他对我们更猛烈的攻击。主以某种安排，在自己身上预表了这一点。因为祂直到受洗后才容许魔鬼试探祂：这向我们暗示，作为我们未来归正的一种预兆，祂的肢体在开始向神迈进后，将不得不更严峻地忍受试探的诡计。因此，在每个人归正努力中感受到的初次忧伤与喜乐之后，这第二次的时刻便接踵而至。因为一个人会受到试探的攻击，以免他因安稳的懈怠而松懈。他通常在归正之初会感受到极大的安慰甘甜，但随后便会经历严峻的考验劳苦。

28： 归正者确实有三种状态：开端、中途与成全。但在开端时，他们尝到甘甜的滋味；在中途时，经历试探的争战；而在终点时，则得享成全的丰盛。因此，他们首先领受甘甜以得安慰，随后领受苦涩以受操练，最终领受超然的喜乐以得坚固。因为每个人也是先以甜蜜的温言软语安抚他的新娘，待她与自己结合后，却以严厉的责备来试炼她，而当她经受考验后，才以安稳的意念拥有她。同样，以色列民被召出埃及时，神与灵魂缔结神圣的婚约，起初便蒙赐神迹的吸引作为信物；但婚约之后，却在旷野经受试炼的操练；试炼之后，又在应许之地因美德的丰盛得坚固。它首先在神迹中尝到了所要寻求的滋味；随后经过艰难的试炼，以验证它能否稳妥持守所尝过的；最终，它也配得在经受苦难考验后，更丰盛地享受那稳妥持守的。因此，温和的开端如此安抚每位归正者的生命，崎岖的途程在路途中考验他，而后完全的成全赐他力量。

29: 因为归正者常常在初信之时，就立刻被赐予肉体上最完全的安宁，或是预言的恩赐，或是讲道的恩赐，或是神迹奇事，或是医治的恩典。但此后，他们却要遭受试探的严峻考验，而在初信之时，他们曾以为自己完全脱离了这些试探。这是神恩典的安排，为要使他们不至于在初信时就遭遇猛烈的试探。因为，若是在一开始就遭遇苦楚的试探，他们很容易就会退回到自己已经离弃的罪中，因为他们离弃那些罪的时间还不长。由于距离太近，他们很容易再次陷入起初所轻视的罪中。因此经上记着说：「法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：『恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。』」（出 13:17）这样，战争就从那些出埃及之人的路上被挪开了：因为，对那些离开世界的人，起初会呈现一种安宁，免得他们在初信的软弱中受惊，因恐惧而退回到他们刚刚逃离的世界。他们首先感受到的是平安的甘甜，首先在安静与和平中被养育。但尝过这甘甜之后，他们就能更忍耐地承受与试探的争战，因为他们已经在神里找到了更高的爱慕对象。因此，彼得先被带上山，先看见了主变像的荣光（太 17:1），然后才被允许受一个使女的盘问试探（太 26:69）；为要叫他在试探的软弱中意识到自己的光景，就能带着忧伤与爱慕，回到他所看见的景象；并且，当恐惧的浪潮将他推向罪恶的海洋时，能有先前甘甜的锚将他拉住。但试探的争战常常持续得和初信时的吸引一样长。然而，常常是起初赐予更大的喜乐，在劳苦的季节里试探较少；也常常是起初喜乐较少，在劳苦的时候试探更大。但试探的劳苦之后，绝不会有不均衡的完全力量：因为每个人都是按照争战的结果，被赐予完全的奖赏。但归正者常常失败，是因为他相信自己已经得到了完全的坚固，当他在初信的甘甜中受到某些恩典恩赐的欢迎时；并且，由于不知道这些只是给初信者的安慰，他就把它们视为完全的成就。因此，若突然遭遇任何试探的风暴，他就会怀疑自己被神忽略了，永远失落了。但若他不如此完全依赖自己的初信，那么他在顺境时就会为逆境预备自己的心，之后就能以更坚定的态度抵挡罪的攻击，因为他也能以更大的智慧预见这些试探。因为，通过预见这些恶事，他就能以更平静的心承受它们。但即使他预见了，也绝不回避与它们的争战，因为我们旅程的终点，若不经过试探的尘土，就无法到达。

30: 然而，每个归正者通常都会遭受这样的试探，是他归正之前从未记得受过的：并非因为那时这试探的根不存在，而是因为它没有显露出来。因为人的心思被无数思绪占据时，常常在某种程度上对自己是未知的，以至于完全不知道自己正在经历什么：当它被许多事务分散时，就偏离了对自身的内心认识。但如果它渴望有闲暇来思想神，并砍掉分散思绪的枝杈，它就能毫无阻碍地看见从肉体最深处萌发的东西。好比路上长着一株蓟草，行人的脚会把它踩碎，旅人不断经过会磨损它的表面，使它不显露出来。虽然荆棘没有在上方显露、结果，根却依然隐藏在地下。但如果行人的脚不再践踏、踩压它，那根里埋藏的任何生命力很快就会升到表面，显露出来。它生长起来，通过所结的荆棘显现。同样，在属世之人的心里，某种试探的隐秘之根似乎难以生长；因为它仿佛被置于日常生活的路径上，被经过的思绪之脚踩碎，被无数的忧虑——如同许多旅人——踩压，以致看不见。但如果借着归正的恩典，从心灵的路径上除去了焦虑的群集，使没有事务的烦扰磨损它，也没有纷乱的思绪压迫它，那么先前隐藏的东西就被察觉了，那从罪根萌发的试探之刺就自由地造成伤害。但义人的手如此对付它，以至于尽可能不让它被掩盖、隐藏，而是连根拔起。但在做到这一点之前，这刺如此困扰每个归正者的心思，以至于他常常感到自己几乎被突如其来的试探淹没，并担心它的伤害已致命地刺入要害。

31: 然而，当这些试探的攻击变得频繁而持久时，它们虽不再那么尖锐，却持续得更久。于是它们造成的痛苦虽少，危害却更大：因为它们占据心灵越久，就越显得平常，越不令人畏惧。因此，当心灵陷入这些试炼时，它会被拉扯到各处，被种种试探的攻击所扰乱，常常在从一个点被召唤到另一个点时，不知该抵挡哪一样来袭的罪，也不知哪一样罪会首先攻击自己。因此常有这样的情况：当悖逆的罪严酷地折磨人，当它们将抵挡之人的心灵逼至绝望的边缘时，一个归正者反而害怕这条他选择作为医治途径的、通往天国的路，他仿佛在登上顶峰时绊倒，而原本在底下站得更稳。但他被周围肆虐的试探搅动压迫得如此厉害，以至于可以恰当地用这样的话来描述他：「他的食物在他生命里成了可憎的，他从前所渴慕的饮食，在他灵魂里也是如此」[第22节]；或者毫无疑问，「他的灵魂临近朽坏，他的生命临近毁灭者」。然而，因着神的怜悯，祂容许我们被试探所试验[「probari reprobari」]，而非被丢弃（正如经上所记：「但神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」[林前 10:13]），祂便迅速以安慰的援助扶持我们，平息试探涌起的剧痛，并以内在的平安平息那些起来抵挡祂的思绪骚动。于是，心灵在看见自己所忍受的恶被制伏时，很快便因着对天国的盼望而大得喜乐。因此，对于这受试探又蒙拯救的人，可以公正地说：「他必因见祂的面而欢喜」；以及「祂救他的灵魂免入毁灭，使他存活，得见光明」。当这两个阶段——即归正与试验——在忧愁与喜乐中度过之后，仍有第三个阶段存留，其忧愁他仍需惧怕，其喜乐他尚待得着。

32: 因为在归正的挣扎之后，在试炼的痛苦之后，仍有一个艰难的试探存留；因为若不先偿还人性的债，他就无法抵达完全自由的喜乐。但每一个归正者，因着对自己的谨慎与焦虑，总是不停地在心中暗自思量：那永恒的审判者将以何等严厉的方式到来；他日日盼望自己的结局，在如此严峻的公义临近之前，思忖自己将要为行为交怎样的账。因为尽管他已避开一切他明知为恶的行为，但既然要来到一位严厉的审判者面前，他就更加害怕那些自己并不自觉的过错。谁能明白，我们每时每刻因着心思的纷乱波动，犯了多少恶呢？避开恶行固然容易，但要从心中洁净不法的念头却极其困难。然而经上记着：「祸哉，那些思念不义之事的人。」[弥 2:1] 又说：「当神审判人隐秘事的日子」[罗 2:16]，此前已说：「他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。」[罗 2:15] 又说：「诡诈的嘴唇在心里，他们在心里说恶话。」[诗 12:2] 又说：「因为你们在地上心里行强暴。」[诗 58:2] 但灵魂一旦离弃了永恒的稳固，沉沦到短暂事物的不稳固中，它就不得不违背己意，在竭力上升时忍受那交替情感的波动，而这波动正是它当初甘愿堕落时所寻求的。于是，它因从前的享乐而受罚，因为它在归正后，就在那些它曾堕落时寻求享乐的事上，忍受争战的劳苦。而且，那罪——就是他们巧妙地在自己身上察觉、并在神面前深知其严重罪责的罪——常常会违背他们的意愿，潜入选民的心思。虽然他们总是害怕为这一切事受严厉的审判，但当他们临近偿还人性之债、看见自己正接近那严厉的审判者时，就尤其恐惧。他们的恐惧越是尖锐，那永恒的报应就越是临近。但那时，心中不再有任何来自幻想思绪的空虚想象：因为当一切其他事物都被除去，他们只想到自己，以及他们正接近的那位。随着公义的报应越来越近，他们的恐惧也越发增加。随着肉身的朽坏加速，那严厉的审判仿佛越近在咫尺，他们就越发强烈地惧怕。虽然他们从不记得自己曾忽略那些已知的事，却仍害怕那些自己不知道的罪。因为，他们无法完全理解并审判自己，随着结局临近，他们就被更微妙的恐惧所困扰。因此，我们的救赎主临近祂的朽坏时，为保持与祂肢体的相似，也陷入极大的痛苦，并开始更长时间地祷告。当祂在痛苦中时，还能为自己求什么呢？祂在地上时，本是以权能赐予属天恩赐的那位。但在死亡临近时，祂在自己身上呈现了我们心中的挣扎；我们因着肉身的朽坏而接近永恒的审判时，会经历剧烈的恐惧与战兢。当人心发现，在这短暂的存在之后，它必须永远保持不变时，那时的惊惶并非不合时宜。

33: 我们深知，在这现世的生命旅程中，我们绝不可能毫无罪过。我们也明白，即便我们做了值得称许的事，若不以慈悲来审判，这些事也难免带有某种罪责。我们之中，谁能超越甚至比得上那些先辈们的敬虔作为呢？然而大卫说：「求你不要审问仆人，因为在你的面前，凡活着的人没有一个是义的。」（诗 143:2）保罗在说「我虽不觉得自己有错」时，也谨慎地补充道：「却也不能因此得以称义。」（林前 4:4）雅各说：「因为我们在许多事上都有过失。」（雅 3:2）约翰说：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」（约一 1:8）那么，当栋梁都颤抖时，木板又能做什么呢？或者，当连香柏树都被这恐惧的旋风摇撼时，灌木又如何能屹立不动呢？因此，即使是义人的灵魂，在肉体即将解体之际，也常因对刑罚的恐惧而动荡不安。尽管它在此生或许曾享有片刻安宁，但当死亡的时刻临近，它便摇摇欲坠；所以，关于他，可以恰当地说：「他的食物在他生命里变为可憎，他灵魂从前所渴望的饮食也是如此。」或者，无疑地，由于恐惧的刑罚，那里接着又说：「他的灵魂临近阴间，他的生命接近灭命者。」

34: 然而，义人的灵魂常因对死亡的单纯恐惧而得以洁净，除去一切微小的污秽，并且从肉体分解的那一刻起，就享受永恒赏报的喜乐；不仅如此，他们往往在尚未脱离肉体之前，就已因看见内在的赏报而欢喜；甚至当他们在偿还旧性情的债时，也享受着新恩赐的满足。因此，经上说得对：「他必欢喜见祂的面。」或者，更确切地说：「祂救赎他的灵魂免入灭亡，却要存活，得见光明。」义人的灵魂欢喜见神的面，因为它感受到如此丰盛的内在喜乐，以至于在被提升到神面前时几乎无法容纳。因此，它在那里存活并得见光明，因为它将其属灵的目光定睛于永恒太阳的光辉之上。它在那里存活并得见光明，因为它践踏了一切变迁与无常的阴影，紧紧抓住永恒的真实。通过这样紧紧抓住它所注视的那一位，它达到了与祂不变性的相似，并且当它凝视创造它的那一位的不变本性时，就将这本性吸收为己有。因为那因自己的行为而堕入变化状态的事物，通过注视那不变者，被转化为不变的状态。因此，以利户先论及痛苦的苦涩，后论及安慰的喜乐，便恰当地补充了关于这受苦又得释放之人的话：「神为人在这些事上，三次行作。」也就是说，在归正、试炼和死亡中。因为在这三种状态中，人首先遭受尖锐痛苦的折磨，随后又因极大的安稳喜乐而得安慰。然而，由于每一位选民的心智在这三个阶段——即归正的痛苦、试炼的考验或死亡的恐惧——中都受苦，并正是通过这受苦得以洁净和释放，所以紧接着恰当地补充说：

第 30 节： 为要使他们的灵魂脱离朽坏，并以活人之光光照他们。

[xii]

35：因为那是我们肉眼所见的临终之光。然而，那些仍为这世界而活的人，在临终之光中却处于黑暗之中。但那些被生者之光所照亮的人，他们轻看世界之光，回归内在光辉的灿烂，为要活在那地方，在那里他们能藉着感受而看见真光，在那里光与生命彼此并无不同，而是光本身也就是生命；在那里光从外部环绕我们，也充满我们内部；如此充满我们内部，以至于它本身虽不受限制，却从外部限制我们。因此，他们被这生者之光所照亮，他们此刻越纯粹地藉着这光的帮助而活，那时就越清晰地看见这光。

36: 以利户说了许多伟大而有力的话。但每个自夸之人的特点就是，在说出真理和奥秘的同时，会因心中的骄傲，突然掺杂一些愚妄而傲慢的言辞。因为他想在自己认为正确的事上取悦外在的世界，却很快就被剥夺了真理，正如他因骄傲的狂妄而从内在的事物上退却。由于他试图在外表上被认可为一个有学问的人，就失去了内在所领受的智慧的丰盛。因此，以利户（正如我们多次所说，他代表傲慢的人）在讲出许多深刻而智慧的言论之后，一旦说出这些真理和奥秘的见解，就因自己的智慧而骄傲自满，变得自高。正如他的骄傲所应得的，他的情绪很快就发泄在空洞的言辞中。因为他接着说道：

31-33节：约伯啊，你当侧耳听我的话，我说话时你要静默。你若有什么话要说，就回答我；说吧，因为我愿你显为义。你若没有，就听我说；静默吧，我要教导你智慧。

[xiii]

37: 他以这句话表明对自己的看法：「约伯啊，请听我的话，侧耳听我，且要静默，容我说话。」因为要求长辈尊重自己，并让比自己更好的人保持沉默，是极大的骄傲。但圣洁的传道人在责备他人时，常因谦卑的恩典而转向自己内心的思想，试图查明自己是否在所责备的事上犯了错，并给予被责备者自由，让他们陈述自己认为更公正的理由。骄傲的人也时常想模仿这种做法。他们暂时放下言语中的骄傲，试图为所责备的人寻找辩护的理由，或许能找到。这不是他们真实的想法，而是想以谦卑的外表来表现自己。因为他们害怕显得骄傲自大，而他们正是如此。因此，以利户紧接着说：「你若有话可说，就回答我；说吧，因为我愿你显为义。」但由于他并非真心实意地说这话，他并没有等待听到他所要求的回答。因为他立刻补充道：「你若无话可说，就听我；静默吧，我要教导你智慧。」那些真诚寻求听公义之言的人，会耐心等待听到他们所寻求的。但以利户因为并非真心提出请求的话，不允许他的问题得到回答，而是立刻迸发出他内心充满的东西，并通过说「静默吧，我要教导你智慧」来表明他在自己眼中的地位。因为骄傲的人说一些听起来谦卑的话时，他们不会长久保持这种谦卑的外表。如果他们偶然要求得到回答，他们立刻通过开始说话来避免被教导；因为从心底涌起的炫耀欲望很快会抑制他们表面所说的话。他们很快证明，这种只在表面上表现的谦卑形式与他们的性格格格不入，因为他们无法再维持它。看哪，以利户在寻求学习公义时，却提出要教导它。看哪，他的舌头在看似询问公义时，曾以谦卑的语气说话。但它很快无法抑制他膨胀的骄傲意识。因为他立刻补充道：「静默吧，我要教导你智慧。」但由于骄傲的人因言语中膨胀的骄傲而自高，仿佛被置于高处，装作博学之士，好像他们的话是从天上以某种俯就的方式倾泻给不配的人，所以这部历史的作者恰当地插入了一节经文，以便观察，

第三十四章 1节：以利户也照样发言，说了这些话。

[xiv]

38: 这「宣告」一词，究竟意味着什么？无非是骄傲的膨胀罢了。他的言语，从骄傲的深根中萌发，仿佛带着某种威严与卓异而迸出。诚然，所有傲慢之人都是这样说话的。他们以一种自恃的姿态，抛出他们自以为独得的见解；或许他们正在宣讲谦卑，却恰恰因骄傲自大而树立了傲慢的榜样。正因如此，他们的宣讲无法保持自身一致；他们那乖谬的骄傲，损害了他们正确言说时所传播的真理。因为他们将话语传递给谦卑的听众时，并非设身处地，而仅仅是屈尊俯就。他们自视高踞于上，仿佛远胜于人，几乎不屑从他们那高耸的地位上，向听者投下一瞥教诲。然而，义人的言语却从谦卑的根中萌发，为要结出敬虔的果子：他们尽其所能地给予忠告，不是靠夸耀，而是靠同情。他们以爱的言语，要么将自己置于听者的位置，要么将听者置于自己的位置，仿佛听者正借他们的帮助来教导他们自己正在被教导的内容，而他们则从听者那里学习他们自己正在提出并教导的内容。那么，让我们听听以利户的话吧，他代表着自夸者，以宣告的姿态开始。接下来是：

2-3节： 智慧人哪，请听我的话；有学问的人哪，请侧耳听我。因为耳朵试验言语，正如上膛品尝食物。

[xv]

39: 他仿佛在说，正如耳朵不能分辨食物，喉咙不能分辨言语，愚昧人也不能理解智者的箴言。所以，你们这些有智慧、有学问、能理解所说之意的，请听我言。那么，让我们看看，这位认为自己的话只有智者才配听的人，其骄傲是何等之大。然而，真正的智慧传讲者却说：「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」[罗 1:14] 但傲慢者传讲时，却只寻求智者的耳朵。这并非因为他传讲是为了使人有智慧，而是因为他寻求智者，好骄傲地展示自己的见解。因为如前所述，他并非寻求教导他们，而是为了展示自己。他并不考虑听他话的人变得多么公义，而是考虑当有学问的人听他时，自己显得多么有学问。然而，倘若傲慢者不掺杂些许谦卑的表象，便无人会听他们的传讲；因此，以利户在用夸大的言辞抬高自己之后，又仿佛屈尊俯就，将自己置于平等的地位，说：

第4节： 让我们为自己选择判断，让我们看看我们中间什么是最好的。

[xvi]

40: 不过，我们只要思考接下来的话，就能轻易明白他是否出于内心的谦卑而寻求这判断。接着是：

5-6 节：因为约伯曾说：『我是义的，神却使我的理屈。我受审判时，其中有虚假；我的箭虽猛烈，却全无过错。』

他抱怨约伯说了这些话，[见第27章第2节] 但仔细查考圣经的记载，便证明约伯从未说过。然而，这位寻求公平审判的人，却根据自己捏造的过错来宣判。因为接下来他说：

7-8 节：有谁像约伯，将讥诮当作水喝下，与作恶的人同行，和行恶的人同走？

看哪，他在寻求判断时，却已作出了判断；在提出自己的指控后，不等圣约伯的申辩，就因他与恶人交往而判定他应受谴责。他说：「有谁像约伯呢？」（伯34:7）我们确知，他的意思是：没有一人。他接着又说：「他像喝水一样吞下讥诮。」（伯34:7）水被喝下时，是那样流畅的饮品，没有任何黏稠阻碍吞咽。但像喝水一样吞下讥诮，就是毫无顾忌地嘲弄神，心中毫无阻碍，没有任何恐惧能抵挡舌头或心思所显出的骄傲。然而，他对圣约伯的这一判断离真理之路有多远，我们从神那庄严的宣告中便可得知，神对魔鬼说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」（伯1:8）看哪，以利户宣称他是无与伦比的罪人，而真理却宣告他是无与伦比的义人。但傲慢的传道者常有这样的特点：他们更渴望严厉责备受苦的听众，而不是以仁慈的方式抚慰他们。因为他们更专注于斥责和责备过错，而不是用赞美来鼓励良善。他们急于显得比别人优越，当怒气激起他们的情绪时，他们比爱心使他们谦卑时更感愉悦。他们总想找到些什么，好以责备狠狠打击。因此经上写道：「愚妄人口中骄傲如杖」（箴14:3），因为他确实知道如何狠狠打击，却不知以谦卑同情。

41：圣洁的传道人也习惯用严厉的话语责备听众，以严格的严厉态度怒斥他们的罪，正如经上所记：「智慧人的言语好像刺棒，又像钉稳的钉子。」（传 12:11）他们的言语之所以被称为钉子，是因为他们不懂得温和地处理罪人的过犯，而是懂得如何刺透它们。约翰的话岂不是钉子吗？他说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」（太 3:7）司提反的话岂不是钉子吗？他说：「你们时常抗拒圣灵！」（徒 7:51）保罗的话岂不是钉子吗？他说：「无知的加拉太人哪，谁迷惑了你们呢？」（加 3:1）还有他对哥林多人说：「你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）但我们必须仔细留意：因为当公义的传道人观察到他们所责备的人身上有任何善行时，他们会以何等公正的考量来使用这些责备的话语。看哪！保罗在教导哥林多人时，看到他们犯了分裂的罪，却先说道：「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足。」（林前 1:4-5）他大大称赞他们，说他们在基督里凡事富足。看哪！他又用安慰的话继续说：「在各样的恩赐上，在各样的知识上，基督的见证在你们身上得以坚固。」（林前 1:6）他说，基督的见证在你们身上得以坚固，仿佛他们已经在行为上实践了从他教导中所学到的。紧接着，在总结他们的赞美时，他又补充道：「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」（林前 1:7）保罗啊，我恳求你告诉我们，你这些赞许的话究竟意在何处？看哪！紧接着他说：「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的恩惠劝你们，你们都说一样的话，你们中间也不可分党。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」（林前 1:10-11）关于这些纷争，他后来补充说：「你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）看他如何用赞美铺垫，再转向直白的责备；看他如何用温柔的慈爱之手，在听众心中为严厉的斥责开辟道路。因为他首先试图用奉承的绳索捆绑骄傲者的手臂，以便随后用纠正的刀切开他们骄傲的伤口。事实上，哥林多人既有值得称赞的品质，也有值得责备的地方。这位技艺高超的医生先是用赞美抚慰伤口周围健康的肢体，然后用一击刺穿伤口腐烂的腔洞。这一教导规则对圣洁的传道人来说至关重要，使他们既能鼓励和珍惜正确的事，又能用惩罚切除错误的事。

42: 但圣洁的传道者也常常严厉地斥责。然而，出于正义的驱策是一回事，出于骄傲的膨胀是另一回事。义人严厉责备时，并不失去内在甘甜的恩典。因为他们常以严格的严厉来约束恶人无序的激情，内心却因仁爱的火而融化，对那些他们以严厉责备来怒斥的人，他们怀着深情。他们在人前似乎以惩罚的尖刺藐视和惩戒，但在内心的隐秘处，却谦卑地俯伏于他们之下。他们常常既藐视又不藐视，既绝望又不绝望，为的是使他们恐惧，更快地从罪中退缩，因为他们向他们指出，毁灭的坑仿佛离他们更近。他们也常常以某种优雅的调和，向门徒指出自己的过错，好让他们听见并学习，他们对自己的行为是多么严格地责备。但他们以这样的判断来调节自己，即使自高时，内心也不严厉；谦卑时，外表也不松懈：因为他们保持谦卑中的纪律，纪律中的谦卑。保罗保持纪律，对哥林多人说：「你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」（林前 3:3）但即使保持纪律，他也没有失去谦卑；因为他以恳求开始，说：「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党。」（林前 1:10）他又保持谦卑，当他对同样的哥林多人说得比他所愿的稍长时，他责备自己，说：「我成了愚妄人。」（林后 12:11）但在这谦卑中，他并未放弃纪律，因为他随即补充说：「你们逼我。」他展现了极大的谦卑，当他对门徒说：「我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后 4:5）但在这谦卑中，他并未失去纪律的公正，因为他对同样的冒犯者说：「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？」（林前 4:21）等等。因此，圣洁的传道者深知如何以两方面的节制来调节他们的教导技巧，当他们发现冒犯者的过错时，他们有时严厉责备，有时谦卑恳求。但当骄傲的人试图模仿他们时，他们从他们那里采纳了严厉的责备之词，却不知如何真诚地从他们那里采纳谦卑的恳求。因为他们更擅长令人畏惧，而非温柔；因此他们学会了自高的理由，却忽略了学习谦卑。由于他们不知如何以温柔劝诫冒犯者，因着惯于在愤怒的抨击中过于严厉，他们甚至对行善者也放纵自己。而这以利户，作为这类人的代表，并不安慰约伯，反而责备他，说：「谁像约伯，喝讥诮如同喝水，与作孽的人同行，与恶人同走。」（伯 34:7-8）因为骄傲永远与真理为敌，他随即甚至陷入虚假，说：

第 9 节：因为他曾说：「人即使与神同行，也不能使神喜悦。」

[xvii]

43: 但凡读过圣约伯话语的人，都承认他从未如此说过。然而，一个说话只为高傲自夸的人，在别人身上挑出毛病来编造，又有什么奇怪呢？因为内心的骄傲已使他远离真理，他又怎能在责备的话中持守真理呢？接着是：

第 10 节： 所以，你们有智慧的人要听我的话。

看哪，他又因骄傲和傲慢而自高自大，只寻求那些能正确理解他、跟随他的人；于是，他心中所想的便脱口而出，说道：

10-11节： 不敬虔远离神，不义远离全能者；因为祂必按人的行为报应他，照各人的道路还给他们。

[xviii]

44: 他这话说得很好：全能的神没有不义或不仁慈。但他接着补充的，却绝非今生常有的情形，即神按各人的行为、按各人的道路报应各人（参启 22:12；林后 5:10）。因为，对于许多行不法与恶事的人，祂以白白的恩典拦阻他们，并使他们转向圣洁的行为；而对于一些专心行善的人，祂却用鞭子责备，如此折磨那些讨祂喜悦的人，仿佛他们不蒙悦纳。正如所罗门所见证的：「有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，倒享长寿。」（传 8:14）神无疑以祂不可测度的仁慈如此安排：既让鞭子折磨义人，免得他们的作为使他们骄傲；又让不义之人至少今生不受惩罚，因为他们正因自己的恶行加速奔向那永无止境的折磨。义人有时受鞭打，绝非按他们的罪过，这正由我们所思考的这段历史显明。因为那蒙福的约伯，在受鞭打之前，已蒙审判者亲自的见证所称赞，他并非因任何过错而受鞭打。因此，以利户若说「神没有不仁慈与不义，即使祂似乎不按人的道路报应他们」，这话就更真实了。因为即使我们不理解的事，也是从隐秘审判的公义天平中产生的。但高傲的传讲者，当他们散布许多愚妄时，也常常说出许多真实而坚实的话，以利户便正确地补充道：

第 12 节： 神必不无故定人的罪，全能者也必不颠倒是非。

[xix]

45: 主对魔鬼说：「你激动我攻击他，无故地毁灭他。」[约伯记 2:3] 但以利户却说：「神必不无故地定罪。」这句话若不经仔细考量，便会被认为与真理之言相矛盾。因为定罪是一回事，降灾是另一回事。因此，祂在某些方面无故降灾，却不会无故定罪。倘若祂不是在某些方面无故降灾于约伯，既然罪尚未被涂抹，他的功德又怎能因此增加呢？祂不能无故定罪，因为定罪不可能部分地出于某种目的：它最终惩罚人在这里所犯的一切不敬虔。全能的神也不会颠覆审判：因为，尽管我们的苦难看似不公，但在祂隐秘的审判中，它们却是正当施加的。接着，

第 13 节：祂还指派了谁管理大地，或将谁安置在祂所创造的世界之上呢？

[xx]

46：也就是说，为了让你明白，没有人。因为祂确实亲自治理祂亲自创造的世界：祂在治理时不需要他人的帮助，正如祂在创造时也不需要。但这些要点被汇集在一起，是为了让他清楚地指出，如果全能的神不忽视亲自治理祂所创造的世界，那么祂必定正确地治理祂所正确创造的一切；祂不会以不仁慈的方式安排祂以仁慈所塑造的；并且祂在它们被造之前就已预备了它们的存在，在它们被造之后也不会离弃它们。因为既然祂在创造时是第一因，那么祂现在也临在治理，因此祂不会忽略照顾我们。因此，他恰当地补充说，

第 14 节： 他若定意归向神，神必将他的灵与气息收归自己。

[xxi]

47：人心若寻求下界事物，便是弯曲的；若转向天上事物，便得正直。因此，人若将心归向主，主便将他的灵与气息吸引到自己那里。他所说的「灵」指内在的思想，「气息」则指通过身体吸入、用于外在行动的气息。神将人的灵与气息吸引到自己那里，就是使我们在内外两方面都改变，在欲望中转向祂，以致外在事物不再令心灵喜悦，肉体（即使它愿意）也无法追求任何低等目标；而是整个人内在的渴望都向着祂——那生命的源头——燃起，并在外在方面借着节制更紧密地联结于祂。因此，他接着恰当地说：

15节：凡有血肉的必一同衰败，人必归于尘土。

[xxii]

48: 因为当肉体不再受制于自身情绪时，一切肉体便一同衰败；因为居于其中的灵抑制了它的一切动摇，并以祂严厉的剑锋摧毁其中存留的一切邪恶。耶利米确实用这纪律之剑杀死了自己，当他说道：「我回转以后就懊悔，受教以后就捶腿。」[耶 31:19] 大腿象征什么？不就是肉体的享乐吗？他说「受教以后就捶腿」，岂不正是表明：当他灵性地看见属天之事后，便扑灭了曾在他里面存活的每一丝软弱肉欲——好让属天的事物向他敞开时，他能对先前拥有的那些卑下事物感到更少的愉悦？因为一个人越开始为上面的事而活，他就越开始向下面的事而死。就肉体行为的爱而言，保罗的整个肉体都已一同死去，正如他所说：「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」[加 2:20]

49: 以利户在此处也恰当地补充道：「人必归于尘土。」因为每一个陷在罪中的人，都忘记了自己必死的处境，当他仍被骄傲所膨胀时，便不记得自己本是尘土。但当他借着归正的恩典，被谦卑的灵所触动时，他想起自己是什么？不就是尘土吗？大卫早已归于尘土，他说：「主啊，求你记念我们不过是尘土。」（诗 103:14）亚伯拉罕也归于尘土，说：「我虽是尘土与炉灰，还要对主说话。」（创 18:27）虽然死亡尚未将他们活着的肉体分解为尘土，但在他们自己的认知中，他们已是那无疑将要成为的。因此另一处经文说：「你收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。」（诗 104:29）但「他们的气」指的是什么？不就是骄傲的气息吗？所以，让他们的气被收回，使他们「死亡」——也就是当骄傲的气息被撤去时，他们感到自己什么都不是。让他们「归于尘土」——也就是因自己软弱的处境而谦卑下来。正是因为这尘土——那些省察自己的人被唤回到对它的记忆——智慧书说：「义人要发光，有如禾秸间往来飞驰的火花。」（智 3:7）因为圣洁的人与罪人相处时，以自己榜样的火焰点燃他们，将他们所有的光彩都化为灰烬。被圣洁的火焰烧尽后，他们审视自己处境的软弱，便认识到自己不过是灰烬。这样，当他们从骄傲的刚硬中松脱时，就能使用前面引述的话：「主啊，求你记念我们不过是尘土。」因此，当神将人的气息收归自己时，一切血肉都将一同衰败，人必归于尘土——这话说得很好。以利户的这些话是真实而重要的。但他在接下来的话中暴露了自己——他很快就被自己以为正确的事邪恶地膨胀起来，说：

第 16 节： 你若能明白，就请听我所言，侧耳听我话语的声音。

[xxiii]

50: 所有骄傲的人都有这个特点：当他们偶然想到什么敏锐的见解时，很快就会陷入骄傲的罪中，他们藐视别人的意见，只推崇自己的看法，并在自己的判断中认为自己比别人更有价值。这些可怜人的命运是：他们看得越多，反而越在黑暗中；因为他们只顾盯着那些微妙之处，却忽略了自己；他们越是敏锐地察觉自己的智慧，就越是在骄傲中致命地跌倒。但如果他们能在所提出的见解中看见自己，那么他们审视微妙之处或许还有些用处。因为以利户之前说过：「你若有话说，就回答我；说吧，因为我愿你显为义。」（伯 33:32）但现在他说：「你若有聪明，就听我所说的话。」看啊，他的骄傲在言辞的升级中逐渐增长。之前他还怀疑约伯能否提出公义的话，现在他甚至质疑约伯能否听懂别人说的话。他之前说：「你若有话说，就回答我。」仿佛在说：说点什么吧，如果你至少还能说得有价值。但这里他说：「你若有聪明，就听我所说的话。」仿佛直白地说：听我说吧，如果你还能听得有价值。这就是恶人心中每日发生的堕落，他们因此不断沉沦到更糟的地步；因为他们轻忽小罪，就恶毒地陷入更大的罪中。他的骄傲已经导致他怀疑约伯能否说出公义的话。但由于没有警惕自己这个过错，他陷入了更大的邪恶：不仅怀疑约伯能否说出公义的话，甚至绝望地认为约伯连听懂别人说的公义话都不可能。因此，骄傲的罪必须连根拔除，当它暗中萌发时，就要警醒地切断，免得它因生长而获得力量，或因习惯而变得坚固。因为一个人很难察觉自己根深蒂固的骄傲，事实上，我们越是受这罪的辖制，就越看不见它。因为骄傲在心中的滋生，正如黑暗在眼中的蔓延。它扩散得越广，就越收缩光明。骄傲就这样逐渐在心中滋长，当它越来越广泛地蔓延时，就完全关闭了受其辖制的心灵之眼，以致被掳的心灵既受骄傲的狂妄之苦，又无法看见自己所受的辖制。但正如我们所说，骄傲的人有时以错误的方式持有正确的观点，他们知道如何构思好的论证，却不屑于正确地陈述它们；以利户在狂妄地说出「你若有聪明，就听我所说的话」之后，接着说道：

第 17 节： 不爱审判的人，岂能得医治？你为何如此定那义人的罪？

[xxiv]

51: 他说的话本身没错，却不该对圣约伯说。因为凡说话，我们都必须考虑：说的是什么、对谁说、在何处说、如何说。但以利户只考虑了自己说的话，却没有考虑对谁说。因为圣约伯爱慕审判，他知道如何仔细在主面前权衡自己的案情。他也没有定那位公义者的罪，而是在悲痛中谦卑地询问：为何自己无罪却遭击打。凡爱慕审判的人，必会细察自己的道路，进入内心的隐秘处，在那里思想主赐予他什么，他又欠主什么。圣约伯岂不正是如此行吗？他常为儿子们献祭赎罪，甚至是为他们的心思意念。既然以利户说「不爱慕审判的人不得医治」，指责圣约伯不爱慕审判、定了公义者的罪，他随即就补充了那位公义者——即主——的公义，说：

第 18 节： 他对君王说：你是背道者；他称领袖为不敬虔之人。

[xxv]

52: 我们常知道，大多数统治者都要求臣民对他们怀有过度的畏惧，并且希望臣民尊崇他们，不是为主，而是代替主。因为他们内心骄傲自高，轻视所有在他们之下的人，视他们与自己不可同日而语；他们不是以谦卑的态度劝勉，而是以权柄压制。事实上，他们怀着高傲的念头抬高自己，不承认自己与那些恰好受他们统治的人是平等的。针对这种骄傲，《德训篇》说：「他们立你为首领吗？你不要自高，在他们中你要如同一个。」[德 32:1]主也借着先知责备牧人中的这种骄傲，说：「你们却用强力和残暴去管治他们。」[结 34:4]因为他们向臣民提出的良善劝告，是作为命令而非作为平等商议发出的。原因正是，他们视任何以平等身份对他们说话为贬低。他们为自己的独特优越而欢喜，却不因受造的平等而欢喜。但主仔细察看统治者这些膨胀的心，所以针对他们说得很好：「谁能对君王说：『背道者』？」因为每一个高傲的统治者，一旦因统治他人而沾沾自喜，为自己的特殊地位而欢喜，就陷入背道的罪中。他不思考自己是在谁之下，却因自己似乎与别人不平等而凌驾于同辈之上。然而，这种恶的根源在统治者心中萌发，若不是模仿那一位——他藐视天使的团体，说：「我要升到高云之上，我要与至高者同等」——又是从何而来呢？既然每一个统治者，每当因统治他人而骄傲，就因陷入骄傲而与万有的至高统治者隔绝；并且，当他藐视那些受他管辖的同辈时，就是不承认那一位至高统治者的主权——在祂之下，众人都是平等的；所以，「谁能对君王说：『背道者』？」这话说得正对。

53: 然而，由于他们通过辖制他人，以自身的傲慢为榜样，将下属引向不敬虔，故下文恰当地补充道：「祂称领袖为不敬虔之人。」倘若他们能在下属眼前树立谦卑的榜样，本可将他们引向敬虔之路。但一个不敬虔的「领袖」，乃是偏离真理之道，自己急速坠落，却诱使追随者一同坠入深渊。一个不敬虔的「领袖」，是以骄傲的榜样指示错误之路。保罗曾惧怕自己成为不敬虔的「领袖」，因此他降卑自己崇高的权柄，说道：「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀；反倒在你们中间成了小孩子。」（帖前 2:6）他在他们中间成了小孩子，正是因为他担心若在门徒中要求与高位相称的尊荣，便会树立骄傲的榜样。他确实惧怕，倘若为自己寻求牧养权柄的权势，托付给他的羊群便会跟随他走向险峻之地，而他这位承担敬虔职分的人，竟将跟随者引向不敬虔。

54: 因此，身居高位者必须格外注意自己为下属树立了怎样的榜样，并要明白他是为所有那些他知道自己受托管理的人而活。他应当特别警惕，不可因自己地位高于他人而骄傲，以免过分索取正当权柄的特权，以免纪律的治理沦为骄傲的严苛，也以免他本有权力约束下属远离恶行，却反而更扭曲了那些注视他之人的心；更不可（如前所述）借着敬虔的职分，反倒成了不敬虔的引领者。然而，一个人若不知如何带领他人过圣洁的生活，就不应承担指导他人的责任；免得那被委派去责备他人过失的人，自己反倒犯了本应切除的罪。因此，治理者应当特别留心为自己和下属而活：将所行的善事藏在心灵的深处，却仍借此为跟随者提供美善行为的榜样；以施行审判来纠正下属的过失，却不可因这惩罚的严厉而自傲；对某些过失满足于轻微的责备，却不可因这宽容而放松纪律的约束；对另一些恶行则予以忽略和容忍，却不可因忽略而任其滋长。这些事是劳苦的，若非神的恩典扶持，便难以持守。但《智慧书》论到那严厉审判者的来临，说得很好：「祂将可怕而迅速地显现，因为对身居高位者必有极严厉的审判。」[智 6:5] 既然人们常因治理的权柄而陷入骄傲，而这骄傲本身在那严厉审判者眼中被视为不敬虔，因此以利户论到主说得好：「祂称领袖为不敬虔的。」因为他们若为自己的权柄骄傲，就会以自己的榜样引领下属走向不敬虔。

55: 因此，被任命治理众人的人，必须在心灵隐秘的深处，格外谨慎地坐在谦卑的座位上掌权。当别人站在他面前，他作出判决时，他应当以警醒的目光注视那位将来要站在祂面前、为这些事受审判的主——这样，当他越是在此刻看不见祂时越战兢，将来见祂时就越有把握。让他想一想：一个人或许连为自己的灵魂向如此严格的审判者交账都难以做到，如今却因治理这么多臣民，要为这么多灵魂（可以说）逐一向祂交账。如果这个念头不断穿透他的心灵，就能压碎一切骄傲的膨胀。一位谨慎的统治者，越是将自己领受的权柄视为重担而非荣耀，就越不会被称作背道的君王或不敬虔的掌权者。因为此刻以作审判官为乐的人，将来见审判官时必无喜乐。因渴求权力而犯下的过错，不可胜数。但权柄唯有在不是出于喜爱、而是出于敬畏而持守时，才得以正当行使。为使权柄得到正当运用，首先应是出于必要，而非出于私欲，将它加给我们。然而，一旦承担，就不应因恐惧而放弃，也不应作为欲望的对象而拥抱；免得一个人仿佛因谦卑之故，却在藐视并逃避神的安排的进程时，犯下更大的骄傲之罪；或者，因自己对他人的私人权柄带来愉悦，反而更抛弃天上统治者的轭。因此，拥有权柄时，不可贪婪地爱慕，而应耐心地忍受；这样，在审判之日，它将成为我们安慰的轻担，正如我们此刻知道它是难以承受的服事。