解释第三十四章第十九至第三十节。

在解释第三十四章第十九至三十节时，讨论了被弃绝者的刑罚与神隐秘的审判。

[i]

1: 人被造的方式本身，就显明他远超万物。因为人领受的理性，宣告了理性本性如何超越一切缺乏生命、感觉或理性的事物。然而，我们常闭眼不看内在无形的事物，却让眼睛饱享可见之物，因此我们评价一个人，往往不是根据他本身是什么，而是根据那些偶然属于他的东西。既然我们不看人本身是什么，而是看他能做什么，我们在接纳人时，就不是受人本身影响，而是受那些偶然附着于他的事物影响。于是，甚至那在外受人尊敬的人，在我们内心却被轻视；因为当他因身外之物受尊荣时，却因自己的行为，在我们的判断中被置于低位。但全能的神审察人的行为，只看他们应得的本质，并且常常因祂在此赐予了更多服事祂的机会，就施加更严厉的惩罚。正如真理本身作见证说：「多给谁，就向谁多要。」[路 12:48] 因此，以利户现在说得很好（第 19 节）：「他不看王子的情面，也不顾念暴君，因他反对穷人。」

[ii]

2: 然而，「君主」或「暴君」可理解为一切骄傲之人；谦卑者则可用「穷人」来指代。因此，当祂在审判中宣告自己不认识那些如今欺压谦卑者生命的骄傲之人，说：「我不认识你们，不晓得你们是哪里来的」[路 13:25]时，祂并不顾念暴君。并且，因为祂凭自己的权能，随己意创造了他，也凭自己的权能，随己意毁灭他，所以在论述中恰当地补充道：

因为这一切都是祂手的工作。

紧接着又补充道，

第 20 节： 他们忽然死亡，百姓在半夜惊惶，随即消逝。

[iii]

3: 无论不敬虔的人在这世上存活多久，他们被带走时总是突然的、瞬间的，因为他们不懂得通过思虑来预见自己的结局。对任何人来说，那未曾能预先思虑的事就是突然的。那个富人是突然被带走的，他留下了正在预备的仓房，却发现自己来到了未曾料想的地狱。他活着时心思专注在一件事上，临死时却因审判而转向另一件事。他生前定睛于短暂的事物，死时却遭遇了永恒的事物。因此，由于他这盲目的无知，神的判决对他说得好：「今夜必要你的灵魂。」[路 12:20] 因为那在心灵的黑暗中迷失的灵魂，是在夜间被带走的。那拒绝享受思虑之光、不愿预见自己将受之苦的灵魂，是在夜间被带走的。因此，使徒保罗对他那些思虑未来之事的门徒说得对：「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。」[帖前 5:4-5] 因为死亡之日像夜间的贼一样抓住人，当它将那些不展望未来的愚昧人的灵魂抛出去时。因此，这里也恰当地接着说：「众民必在半夜被压服，随即灭亡。」他们在半夜被压服、随即灭亡，是因他们被自己疏忽的黑暗所压制、扫除。那些现在拒绝以谦卑之心屈身的人，将来必被审判者的判决所压服。但选民却自愿在谦卑中屈身，免得在死亡时被迫屈身。因此，关于她那些迫害者悔改的儿女，对圣教会说：「那曾使你降卑之人的子孙，必屈身来就你。」[赛 60:14]

4: 他恰当地说那些正在死去的人，不是「他们经过」，而是「他们消逝」，因为仅仅活在世上，我们每天都在走向终结，我们经过这现世的生命，仿佛在路上留下足迹。但人活在死亡的辖制之下，这本身就是一种朝向死亡的旅程。我们生命中的每一天过去，都像是朝着命定的终点又迈进了一步。而我们年岁的增长，其实是一种消耗；因为生命的长度从一开始就不再那么长了。但最初的人被造时，是随着时间流逝而保持静止的，不会与时间一同前行。因为当时间飞逝时，他仍保持不动；他并没有因着日子的增加而接近生命的终点。他越紧紧依靠那永远不动者，就站得越稳。但在他触犯禁令、得罪了他的造物主之后，他便开始与时间一同前行了。也就是说，他失去了不朽状态的稳固性，必死存在的洪流将他吞没。并且，当他从青年被带到老年，又从老年被带到死亡，他在前行的过程中，才明白自己当初静止时是怎样的。因为我们是从他的血脉所生，我们就像嫩枝一样，保留了根的苦涩。因为我们源于他，我们一出生就继承了他的人生轨迹，以至于我们活着的每一天的每一刻，都在不断地从生命中消逝，而我们生命的长度，恰恰因着那些被认为能增加它的方式而减少。既然我们随着年岁增长，每天都在走向死亡的结局，那么说那些正在死去的人不是「经过」，而是「消逝」，是恰当的。因为即使活着时，他们也在「经过」，但死去时，他们便「消逝」了。接下来，

他们必不用手除去强暴。

[iv]

5: 你明白，「神的审判」。但「他们必不用手将他带走，那曾用手行强暴的人。」他们必不用手将他带走，因为，也就是说，那曾公然掠夺他人的人，被一种突然死亡的暴力无形地夺去。他看见那些被他掠夺的人，却看不见那在死亡中将他匆匆带走的人。所以，这行强暴的人被「不用手」带走，因为他既看不见那夺去他生命者，却又被匆匆带走。随之而来的是更严厉的判决，因为在他犯罪时，神极大的忍耐（或译：首先赐予的）越长久，神的严厉就越严格地惩罚这罪人。但常有这样的情况：当神的怜悯等待罪人时，他们却陷入更深的心里刚硬。因此经上记着说：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。」[罗 2:4-5] 那么，请注意，当这行强暴的人掠夺他能掠夺的人，压迫弱者，并长久放纵他一切的罪欲时；因为他没有立刻被击打，因为他的刑罚被推迟到末了，他那极恶的行为就被认为没有被神看见。所以，在他说到他的死亡之后，他紧接着正确地补充了关于主的话：

第 21 节： 因为神的眼目鉴察人的道路，察看他们一切的脚步。

[v]

6: 因为当时人们认为祂不察这些事，而这位暴徒却肆无忌惮地行尽一切恶事，未受惩罚。神被以为不察看不敬虔者的行为，因为祂迟迟未公正地审判他们；祂极大的忍耐被看作一种疏忽。恶人自己也相信，他犯罪时神并未察看，因为他屡屡犯罪却未受惩罚。某位智者曾对他们说：「不要说，我犯了罪，对我有什么害处呢？」[德训篇 5:4]他不愿改正自己的恶行，因为他未曾遭受应得的惩罚；他越是蒙怜悯被宽容，就越是被罪恶驱使；他藐视神忍耐的恒久宽容，反而变本加厉，这本该促使他改正。正如约伯自己所说：「神给了他悔改的机会，他却因骄傲而滥用。」[约伯记 24:23]常常，因为他没有立即遭受应得的惩罚，他就认为自己的行为并不令神不悦。那么，让他现在去吧，放肆地陷入各种亵渎。让他尽情享受罪中之乐；让他掠夺他人的财物，以欺压无辜者为满足。并且，因为他尚未受击打，让他以为自己的道路不被神察看，或者更糟，以为神认可它们。必然会有，必然会有突然而永恒的打击落在他身上。那时，当他看到自己因一切罪孽的报应而遭遇意外的死亡时，他会承认，万事都被神察看。那时，他会在痛苦中睁开他在罪中长久紧闭的眼睛。那时，他会明白，公义的审判者察看了万事，因为现在即使他明白了，也无法逃脱他罪孽应得的报应。那么，长久被宽容的不敬虔者突然被扫除，因为「主的眼目看顾人的一切道路，察看他的一切脚步。」仿佛他在说：因为祂最终不会让那些祂长久忍耐的罪不受惩罚。看哪！祂突然扫除了那暴徒，祂以惩罚切断了祂长久忍耐的罪。所以，当任何人看到不敬虔者肆无忌惮地堆积罪恶时，不要说神不察看人的行为。因为那长久被宽容的人，会突然被扫除。

7: 但他称人的脚步，要么指我们正在从事的个别行为，要么指我们内心交替的动机——通过这些动机，我们仿佛踏着台阶，要么远离主，要么借着圣洁靠近祂。因为心灵借着多少圣洁的情感进步，就借着多少台阶更靠近神。同样，它借着多少邪恶的念头败坏，就借着多少台阶更远离祂。因此，常常出现这样的情况：虽然心灵的冲动没有化为行动，但罪却已经因着念头本身的罪责而完成了。正如经上所记：「手拉手，恶人必不得无罪。」[箴 11:21] 因为手与手相拉，通常是当它安歇、没有劳碌的工作操练它的时候。所以「手拉手，恶人必不得无罪。」仿佛在说：即使手从罪恶的行为中安歇，恶人因着他的念头，也不是无罪的。既然我们知道，不仅我们的行为，甚至我们的念头，都被严格地衡量，那么，如果神如此细致地审判心灵的脚步，我们因着在恶行中行走，将会遭遇什么呢？看哪，没有人见证我们心灵的隐秘轨迹，然而在神面前，我们正踏出多少脚步，就发动了多少情感。每当我们用不稳定的思想之脚偏离正路而绊倒，我们就在祂面前跌倒。若非我们心灵这频繁的绊倒在祂眼前加剧，祂就不会藉着先知真实地呼喊：「从我眼前除掉你们的恶念。」[赛 1:16] 但祂这样说话，就见证祂仿佛无法忍受我们隐秘的邪恶之强烈。然而这无法向祂隐藏，因为，我们暗中怀有的每一个不法的念头，都被冒犯性地推到祂眼前。「因为，」正如经上所记，「万物在祂眼前都是赤露敞开的。」[来 4:13] 因此，这里也恰当地接着说道：

第 22 节： 没有黑暗，也没有死荫，能让作恶的人藏身。

[vi]

8: 他所说的黑暗，除了指无知，还能指什么呢？而死亡的阴影，除了指遗忘，又能指什么呢？因为关于某些人的无知，经上写道：「他们的心思被黑暗所蒙蔽。」[弗 4:13] 关于死亡带来的遗忘，经上又写道：「到那日，他们一切的计谋都归于无有。」[诗 146:4] 既然生命中所思所想的一切，在死亡时都被全然交付于遗忘，那么遗忘就是一种死亡的阴影。因为正如介入的死亡终结了生命中的作为，介入的遗忘也摧毁了记忆中曾经存在的东西。因此，它被恰当地称为死亡的阴影，因为它仿佛是以死亡为模型，模仿了死亡使人感官沉睡的能力。然而，既然神既非不知人的恶念，也非忘记人的恶行（除非这些恶行因悔改而从祂眼前被涂抹），所以经上恰当地指出：「没有黑暗，也没有死亡的阴影，可以让作恶的人藏身。」这仿佛是在说：没有人能隐藏于祂的审判之外，因为祂既不可能看不见我们所做的，也不可能忘记祂所看见的。

9: 不过，「黑暗」或「死荫」也可以从另一个角度理解。因为一切变化都类似于死亡。因为任何使事物发生变化的力量，都仿佛将其从原有的状态中切断：这样，它就不再是原来的样子，而开始成为它原本不是的样子。既然那真正的光——我指的是我们的造物主——不受任何变化的更迭所遮蔽，也不因祂本性中的任何缺陷而蒙上阴影；相反，祂的本性就是永恒不变地照耀，所以黑暗与死荫被说成在祂里面并不存在。因此，别处写道：「在祂并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅 1:17）同样，使徒保罗也说：「就是那独一不死、住在人不能靠近的光里。」（提前 6:16）但我们都知道，人的灵魂和天使的灵都是被造为不朽的，为什么使徒说唯独神有不朽呢？除非是因为唯独神是真正不死的，因为唯独祂是永不改变的。

10: 因为人的灵魂若是不变，就不会堕落。同样，若它不能改变，被逐出乐园的喜乐之后，就永不能回归生命。然而，在努力回归生命的过程中，它不得不承受因变化与更替而来的缺陷。既然它是从无中被造，若没有造物主的手以圣洁的渴望扶持它，它就会不断沉沦于自身之下。因此，作为受造物，它有向下的倾向。它明白，单凭自己的力量，它只会不断坠落；但它以爱的手紧紧抓住造物主，以免坠落，直到它进入不变之境，真正地、不朽地活着，因为不再改变。

11: 天使的灵体在本质上也是可变的，因此他们可能因自己的选择而堕落，也可能因自己的意志而站立。然而，因为他们谦卑地选择依附于创造他们的那位，他们便以恒久不变的坚定，战胜了自身内在的可变性，从而理应超越了其本性秩序中本应承受的变化倾向。

[注： 本笃在此指出，在「他们被造」之后，一份梵蒂冈抄本被引述为补充道：「他们从统治者的异象中领受了，要凭自己站立而不跌倒。然而，他们奇妙的站立方式由此形成：当他们知道自己能凭自身的坚定做到什么时，他们也会思量自己对统治者治理所负的责任。他们越容易看到自己作为可变的存在可能跌倒，就越紧密地依附于统治者的爱，以免跌倒。他们知道，凭自身的坚定，他们仍可能一头栽倒，但他们用爱的手紧紧抓住他们的创造者，以免跌倒。」]

既然唯独神性才拥有不经历无知与变迁之阴影的属性，因此正当地说：「那里没有黑暗，也没有死亡的阴影，让作恶的人可以隐藏。」因为那永恒之光——即神自己——越是不变地照耀，就越能穿透地看见；祂既不因穿透万物而不知隐藏之事，也不因永恒不变而遗忘所穿透之事。因此，我们心中每生出一个不配的念头，我们就在光中犯罪一次。因为祂临在于我们，我们却未临在于祂；当我们行恶时，我们便得罪了祂，我们理当远离祂。然而，当我们以为自己未被看见时，我们其实是在日光下闭眼：也就是说，我们向自己隐藏祂，而非向祂隐藏自己。所以，趁我们还能，让我们从永恒审判者的眼前抹去我们的恶念和更恶的行为。让我们将因傲慢之罪所犯的一切恶行，召回到我们心灵的眼目之前。不要让我们的软弱在这些被记起的罪中自欺，温柔地对待自己。反而，它越意识到自己的恶，就越该仁慈地严厉对待自己。让它将未来的审判摆在面前，凡它意识到必被审判者严厉击打的罪，就让它以悔改的忏悔在自身中仁慈地击打。因此，在描述了这暴力之人的惩罚之后，恰当地接着：

第 23 节： 因为人已不再有能力来到神面前接受审判。

[vii]

12：这一节经文需要更深入的讨论，因为它所论及的事若被忽略，其后果就愈显痛苦。这里所指的，无疑不是那以永恒刑罚施行惩罚的审判，而是那在心灵中形成、通过我们的行为（或作「悔改」）来洁净我们的审判。因为凡惧怕被第一种审判定罪的人，并不渴望接近它。所以，当经文说「因为人已无权接近神接受审判」时，它立刻指出有一种审判，是连被定罪和弃绝的人最终也会渴望的。那是什么审判呢？不就是使徒保罗所说的「我们若是先分辨自己，就不至于受审」[林前 11:31]，以及先知所说的「他们的道路中没有审判」[赛 59:8]，还有大卫所说的「王喜爱公平」[诗 99:4]——即那现在凭信心认识神的人，应当仔细判断自己在行为上亏欠了神什么。因此经上又写道：「你当在主面前受审，等候他。」[伯 35:14] 那在主面前受审的人，是心里看见主，并在祂的临在下，以焦虑的探究来省察自己的行为。因为一个人越是每日以怀疑的态度审视自己的生活，他就越有信心等候祂。因为那来到祂最终审判的人，就不再是在祂面前受审，而是被祂审判。关于这审判，主也藉先知对那健忘的灵魂说：「你们要提醒我，一同辩论；你们可以陈明你们的理，好得称义。」[赛 43:26]

13： 因为每个人的心思都应当急切地在神面前省察自己的申诉，以及神对自己的指控。它应当仔细衡量自己从神那里领受了哪些美善，又因邪恶的生活对神的良善作了何等恶劣的回报。而蒙拣选的人每日都持续这样做。因此所罗门说得很好：「义人的思念是公平。」（箴 12:5）因为他们进入审判者隐秘的内室，即自己心灵的深处；他们思想那位长久忍耐他们、最终却严厉击打的主。他们为自己记得所犯的罪而恐惧，并以眼泪惩罚自己明知犯下的过错。他们惧怕神那洞察一切的审判，甚至在自己或许无法察觉的罪上也是如此。因为他们看见，神圣权能所察看的，是他们因人性的软弱在自己身上看不见的。他们看见那位严厉的审判者，祂来得越慢，击打就越重。他们也思想与祂同坐审判的众圣教父的集会，并责备自己曾轻视他们的话语或榜样（参林后 6:2）。在这内心审判的隐秘内室中，被自己良知的判决所迫，他们以悔改惩治自己因骄傲所犯的罪。因为他们在那里数算一切攻击、困扰他们的事物。他们将所有应当为之哭泣的事堆积在眼前。他们看见一切可能被严厉审判者的忿怒所查出的。他们承受的刑罚，与他们惧怕要承受的一样多。在这心中形成的判决里，具备了一切足以更彻底惩罚那些被定罪者所需的要素。因为良知控告，理性审判，恐惧捆绑，痛苦折磨。这判决的惩罚越确定，其愤怒就越内在；因为它并非来自外在的任何事物。因为当一个人开始进行这种自我省察时，他自己就是提出指控的原告，也是被指控的被告。他恨恶自己，因他记得自己曾经的样子；并以现在自己的身份，追讨从前的自己。一个人心中与自己争战，却带来与神的和好。主藉先知要求这种心灵的争战，说：「我留心听，听见他们说不正直的话。无人悔改恶行，说：『我作的是什么呢？』」（耶 8:6）当祂对祂的先知论到亚哈王责备自己时，祂因这心灵的争战而得安慰，说：「你看见亚哈在我面前自卑吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。」（王上 21:29）

14：既然我们如今有能力对自己的内心进行审判，那就让我们省察并控告自己，用悔改来折磨过去的自己。只要还有能力，我们就不要停止审判自己。让我们仔细留意这句话：「因为人已不再有能力来到神面前受审判。」因为弃绝者的特征就是不断作恶，却从不为自己所行的悔改。他们以蒙蔽的心越过自己的一切行为，除非受到惩罚，否则绝不承认自己的所作所为。然而，选民的习惯却是每天从思想的最初源头开始省察自己的行为，并彻底清除从那里流出的任何污秽。正如我们察觉不到自己的肢体如何生长、身体如何增大、容貌如何改变、头发如何由黑变白（因为这一切都在我们不知不觉中发生），同样，我们的心思也因忧虑的习惯而在生命的每一刻不断改变；除非我们静下心来仔细观看自己最内在的状况，并逐日衡量自己的进步与退步，否则我们不会察觉。因为在此生，停滞本身就是一种倒退，仿佛回到旧有的状态；当心灵不受搅扰时，它就会被一种如同昏聩的衰老所压倒：因为疏忽自己，不知不觉失去原有的力量，它就在不知不觉中从先前力量的表象中衰败。因此，先知以法莲的名义说：「外人吞吃他的力量，他却不知道；白发已撒在他身上，他自己也不晓得。」但当心灵省察自己，用悔改仔细审视自己时，它便因被泪水浸透、被忧伤点燃，而从这旧有的本性中更新；尽管它几乎被年岁的寒冷冻结，却因内心爱火的热忱而重新燃烧。因此，使徒保罗警告那些因接触这必死生命而日渐衰老的门徒，说：「要在你们心思的灵里更新。」

15: 然而，教父们的榜样与圣经的诫命，都极大地帮助我们如此行。因为，我们若注视圣徒的作为，侧耳倾听神的命令，这所见所闻便能点燃我们。当我们的心被效法他们的渴望所推动时，就不会因麻木而冰冷。因此，神对摩西说得好：「坛上的火要常常烧着，祭司要每日早晨在上面添柴。」[利 6:12]因为神的坛就是我们的心，坛上的火被命令要常常烧着：因为必须常有爱火从其中升到神那里。祭司要每日在上面添柴，免得火熄灭。因为每一个在基督里有信心的人，都特别成为那位大祭司的肢体，正如使徒彼得对所有信徒所说：「你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司。」[彼前 2:9]又如使徒约翰所说：「你使我们成为国度，作我们神的祭司。」[启 1:6]因此，祭司喂养坛上的火，必须每日添柴；也就是说，每一个信徒必须永不停止在心中收集先人的榜样与圣经的见证，免得里面的爱火熄灭。因为，运用教父的榜样或主的诫命来激发我们的爱，就好比为火添柴。既然我们内在的新生命，因着与这世界的交往而日渐衰老，火就必须靠添柴来维持，好叫它虽因我们自身境况的习惯而消耗，却能借着教父们的榜样与见证而重新燃起。经文又恰当地命令，每日早晨要添柴。因为这些事情，除非盲目的黑夜被驱散，否则无法做到。或者，因为早晨是一天的开始，每一个信徒都必须先放下今生的思虑，首先考虑他必须尽一切所能，去点燃那在他里面似乎正在熄灭的热忱。因为主坛上的这火——也就是我们心上的火——若不借着运用教父的榜样与主的见证来小心更新，很快就会熄灭。

16: 但此处恰当地补充道：「燔祭放在坛上时，他要将平安祭的脂油焚烧。」[利 6:12] 因为凡在自己心中点燃这爱火之人，便是将自己作为燔祭置于其上，因为他烧尽了曾在他里面邪恶存活的每一过错。当他省察自己思想的隐秘，并以悔改之剑献上自己邪恶的生命时，他便已将自己置于自己心灵的祭坛上，并以爱火点燃了自己。而平安祭的脂油从这祭物中发出馨香之气：因为新爱的内在丰润，在我们与神之间缔造和平，从我们身上散发出最甜美的香气。然而，既然这同一份爱在选民心中持续不灭，此处便恰当地补充道：「这是那永不熄灭的常火，在坛上不可熄灭。」[利 6:13] 这火在坛上确实永不熄灭，因为爱的炽热在他们心中甚至在此生之后仍会增长。因为永恒默观的果效，便是全能的神被看得越清楚，就被爱得越深切。

17：然而，我们若得着神的警戒与先人的榜样相助，得以脱离这生命的深渊，这也由先知耶利米被下到井中的事所预表；[耶 38:11]因为人们放下绳索与旧布，要将他从井中拉上来。绳索预表什么呢？岂不就是主的诫命吗？因为它们既将我们紧紧捆绑，又在我们陷于恶行时把我们夺回，它们仿佛既束缚又牵引我们，既约束又提升我们。但为了防止他被绳索捆绑拖拽时被割伤，人们同时放下旧布：因为古时先祖的榜样坚固我们，使神的诫命不至于使我们惊惧。并且，通过与他们比较，我们便敢相信自己能行那因自身软弱而退缩的事。因此，我们若渴望从深渊中被提升，就当被绳索捆缚，即被主的诫命约束。但也当在中间垫上旧布，好让绳索借其更牢固地抓握：也就是说，让我们得着古时先人榜样的支撑，免得那精微的诫命在提升我们时，伤害我们这些软弱胆怯的人。使徒保罗仿佛常运用一些旧布，当他将古人的榜样融入其属灵诫命，为要提升他的门徒时，他说：「义人曾受戏弄、鞭打，又受捆锁、监禁；他们被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。」[来 11:36-37]稍后又说：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程；」[来 12:1]又说：「你们要记念那些引导你们、向你们传讲神之道的人，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」[来 13:7]他先前仿佛放下了绳索，即宣告属灵的诫命。但随后他又仿佛垫上了旧布，即提及先祖的榜样。

18：既然被这么多诫命的声音唤醒，又得到这么多榜样的对照帮助，让我们回转内心，仔细省察我们的一切作为。让我们责备我们里面一切违背神圣正直意志的事，好叫这责备本身能在我们严格的审判者面前为我们开脱。因为我们在良心的审判中越快地宣告自己为有罪，就越快被宣告为无罪。我们不可忽略为此目的而赐给我们的机会，因为今生过后，就没有时间这样做了。因为经上并非无缘无故地说：「人再也不能到神面前受审判了。」我们被提醒那时不能做的事，是为了叫我们现在不忽略能做的事。但看哪，事务占据我们的心思，因它们不断与我们接触，就使我们心灵的眼睛转离自我省察。因为我们的心思被它所见的有形事物分散，当它向外忙碌时，就忘记了自身内在发生的事。然而，神的声音用其可畏的句子如钉子般刺透它，使它保持警醒；叫人至少在被恐惧惊醒时，能为他假装看不见、却被麻木所淹没的秘密审判而战兢。因为，正如我们上面所说，心思因致命地习惯了旧生活的习性而沉重，又因它所见的外在事物而如沉睡般昏沉；一旦在向外追求有形事物上耗尽力量，它就失去了向内默观无形事物的所有能力。因此，现在必须使被有形事物分散的心思被无形的审判击打，既然它因在这些外在事物上邪恶地放纵而自甘堕落，至少在被击打时，它应寻求它已离弃的。但看哪，圣经以某种恐惧刺透昏睡的心，使它们不再依附那些外在转瞬即逝、却在内在永远毁坏它们的事物。它向我们指出秘密判决所定的事，好叫这些外在事物不被过分看重。它告诉我们上面正对我们做什么，好叫我们将心灵的眼睛从这些外在、暂时的事物转向内在处置的秘密。因为在说了许多关于恶人受罚的话之后，突然引入了对我们仁慈而公正地施行的秘密审判：有些人失去了他们似乎紧紧抓住的，有些人得到了别人理应失去的。因为他说：

第 24 节： 他必打碎许多人，人数不可胜数，并要立别人代替他们。

[viii]

19: 这事每天都在发生。但由于双方的结局尚未显现，人们便不那么惧怕。因为被弃绝者除非受罚，否则从不承认自己的过错。而惩罚既被延迟，过错也就被轻看了。但他们从义的状态中坠落，另一些人则在他们坠落时获得了生命的位置。他们却不思量自己的坠落，因为他们不考虑那永远等待着他们的死亡。倘若他们能转目去看自己将要承受的，必会为自己在此所行的战兢。然而众人都清楚，全能的神将在那最终的审判中公开查问，将一些人交与刑罚，将另一些人接入天国的分享。但如今这正借着隐秘的审判每日发生，到那时则要借着公开的审判显明。因为祂或察验、或安排人的心，一个一个地，以公义和怜悯，将一些人抛向外在的追求，将另一些人引向内在的追求。祂激励这些人寻求内在的喜乐，却任凭那些人为了自己的愉悦而思想外在的事物。祂提升这些人的心思向往天上的事，却将那些人的骄傲沉浸于最卑下的欲望。但其他人的心对人眼是关闭的，谁被弃绝是不知道的，因为各人的思想无法被穿透。因为很多时候，虽然心已邪恶地倾向，思想的谋划却尚未付诸行动，一个人或许仍被习惯约束在内，心思却已在外游荡。但这样的人，无论他是谁，一旦在欲望中偏离了对内在之事的寻求，就在那内在审判者眼中坠落了。但另一些人，有时在恶行之后，却以突然的渴慕复苏，重燃对天国的盼望；那些曾因罪恶行为而散失的人，借着自责，将自己带回内在悔改的怀抱。而人们仍回顾他们的行为，以为他们仍是自己所知的那个样子。但他们自己，却借着严格省察的审问，攻击自己记忆中的过往生活；他们过去是什么样子是知道的，但他们现在开始成为什么样子却不知道。因此，在这两类人中，常常发生的是：那些在人的判断中似乎站立的人，在永恒审判者眼中已经坠落；而那些在人前仍然坠落的人，在永恒审判者眼中却已稳固站立。因为谁能想到，犹大甚至在担任使徒职分之后，竟会失去他在生命中的份？而另一方面，谁又会相信，那强盗竟能在死亡的瞬间找到生命的途径？但那位隐秘坐席的审判者，察辨这两人的心，以怜悯扶持了这一个，以公义压碎了那一个。祂以严厉将那一个抛出，以祂的怜悯将这一个吸引进来。因此，祂甚至借着先知宣告，在祂受难之时，有些人将坠落，有些人将被兴起，祂恰当地说：「我将我的饮料与眼泪搀和。」[诗 102:9] 因为饮料是从外面汲取的，眼泪却是从里面涌出的。所以主将饮料与眼泪搀和，就是祂将一些人从外在事物吸引到里面，又将另一些人从内在状态抛向外在。那么，「祂要打碎许多无数的人，并要立别人代替他们。」

20: 但如前所述，这种破碎首先发生在内部，然后才显明于外。有些人外表看似完好，内心却早已朽坏。因为经上记着：「败坏以先，人心骄傲。」[箴 16:18] 他们正是在骄傲之处受击打。因此经上写道：「我必破碎他们那行邪淫、离弃我的心。」[结 6:9] 因为在外贪恋禁物，就是在内行邪淫。而这骄傲之人的傲慢，正是他内心的重大破碎。他一旦因任何德行而自高，便从健全的完整中坠落。骄傲之人藐视神，离弃造物主的荣耀，寻求自己的荣耀。他们失去上主的扶持，转而依靠自己，这本身就是堕落。他们破碎，还因为他们弃绝天上之事，追逐地上之物。还有什么比离弃造物主、追求受造物，离弃上面的喜乐、只渴慕下面的事物更大的破碎呢？因此先知说得很好：「但他使罪人低微至于地土。」[诗 147:6] 因为他们失去天上之事后，所渴求的一切都属地，他们竭力显得更伟大，所追求的却更卑贱。耶利米论他们说得好：「离弃你的，必被记录在地上。」[耶 17:13] 但另一方面，论到选民却说：「要欢喜，因你们的名记录在天上。」[路 10:20] 所以，这破碎先悄然侵入心思，然后才显于行为。它先动摇思想的根基，然后才击打行为的架构。因此我们必须极其谨慎地努力，在它兴起之处就加以避免。因为经上记着：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」[箴 4:23] 又记着：「从心里发出来的有恶念。」[太 15:19] 所以我们必须在内里警醒，免得心思高举时跌倒。让我们在内里守护一切外在的行为。因为一旦骄傲的朽坏侵蚀了内心的骨髓，外表空壳便迅速崩落。但我们必须注意，当有些人被说成得着力量站稳，而另一些人跌倒时，选民的数量就被显明是固定而确定的。因此，通过其天使，对非拉铁非教会也说：「你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。」[启 3:11]

21：因此，借着这番宣告——其中说到，有些人的生命被高举，有些人的生命被压碎——既使谦卑者的盼望得以维系，也使高傲者的骄傲被降卑：因为那些骄傲的人可能失去他们所夸耀的美德，而那些因缺乏美德而被轻视的人却可能享受美善。所以，我们当为自己所领受的福分而战兢，也不要对那些尚未得着的人绝望。因为我们知道自己今日的光景，却不知道再过不久自己会成为怎样的人。这些我们或许轻视的人，可能起步虽晚，却因更热切的努力而超越我们的行为。因此，我们必须恐惧，免得那被我们这些站立稳固之人嘲笑的、尚且摇动的人，竟在我们的跌倒中兴起；尽管，那学会嘲笑尚未站稳之人的人，自己其实也不知如何站稳。但使徒保罗将这种对天上审判的畏惧，加在他的门徒心中，说：「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」（林前 10:12）然而，他说「他压碎」，并随即加上「无数」，是想要么表达被弃绝者的数目，这数目超越了人的计算；要么他确实想指出，所有灭亡的人都不算在选民之数内，因此他们多不胜数，如同超出了数目。因此，先知看到在教会的这个时期，许多人的信只是表面上的，而这些人无疑超过了选民的数量和数目，就宣告说：「他们增多，不可胜数。」仿佛他对许多进入教会的人说：那些被排除在国度数目之外的人，只是表面上来到信仰中，因为他们确实以他们的众多超越了选民的数目。因此，耶利米先知也说：「这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门，准绳要往外量出。」（耶 31:38）因为确实无人不知，圣教会是耶和华的城。但「哈楠业」被解释为「神的恩典」，而两堵墙在角上相遇。因此，耶和华的城被说成是从哈楠业楼直到角门被建造：因为圣教会从神圣恩典的高处开始，一直建造到两个民族——即犹太人和外邦人——的入口。但因为随着其成员增多，被弃绝者也混入其中，所以紧接着说：「准绳要往外量出」：因为它甚至延伸到那些越过公义准绳、不在天上度量数目之内的人。因此，以赛亚也对同一教会说：「因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业。」（赛 54:3）因为它在外邦人如此众多的群众中扩展，向右扩展时，它接纳一些人得称为义；它也向左扩展，当它接纳一些人进入自己，这些人甚至仍留在罪中。因着这超出选民数目的群众，主在福音中说：「因为被召的人多，选上的人少。」（太 20:16）但是，因为有些人被压碎，而另一些人被拣选，这是由于受苦者的功过，而非出于施行惩罚者的不公（因为「神降怒，是他不义吗？」（罗 3:5）），所以紧接着恰当地补充说：

25节： 因为他知道他们的作为，所以必在夜间降灾于他们，使他们被压碎。

[ix]

22： 尤其要明白，每个罪人都在夜间以两种方式被压碎：要么是因外在的刑罚之苦而受击打，要么是因内在隐秘的判决而蒙蔽。他在夜间跌倒，是因最后的审判永远失去了生命之光。正如经上所记：「捆起他的手脚，把他丢在外面的黑暗里。」（太 22:13）因为他那时是被强行丢进外面的黑暗；因他如今已自愿被内在的黑暗蒙蔽。但罪人再次在夜间被压碎，是当他因先前罪人的覆灭而被定罪，寻不见真理之光，也不知将来该做什么。因为每一个未及时以悔改洗净的罪，要么是罪，也是罪的起因；要么是罪，也是罪的刑罚。因为一个未被悔改洗去的罪，很快会因其自身的重量导致另一个罪。因此它不仅是罪，也是罪，且是罪的起因。因为从那罪中，后续的过错得以产生，使蒙蔽的心智陷入更深的捆绑。但由罪而生的罪，就不再仅仅是罪，而是罪，也是罪的刑罚。因为全能的神以公义的判决遮蔽罪人的心，使他因先前罪的报应而陷入其他罪中。因为神不愿释放的人，祂已藉离弃而击打。那么，那因上主所施的公义蒙蔽而作为先前过犯的刑罚所犯的罪，称为罪的刑罚并非不当。这是由上主所定、却因人下界的邪恶而混乱的体系的结果：前罪是后罪的起因，而后罪又是前罪的刑罚。保罗在不信与不坚定的人身上清楚观察到这谬误的种子，他说：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，反倒在思想上变为虚妄。」（罗 1:21）但他随即补充了从这谬误种子中长出的东西：「所以，神任凭他们顺着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」（罗 1:24）因为尽管认识神，他们却故意犯了骄傲的罪，他们也被蒙蔽，以致不知自己正在犯的罪。那些不愿在罪——即罪的起因——中跟随自己理解的人，被剥夺了在罪——即罪的刑罚——中的理解之光。后续罪的陷阱被先前罪的过犯所掩盖，以致那明知故犯罪的人，之后甚至会在不知不觉中陷入其他罪中。

23：事实上，有些罪过会招致其他罪过，以致罪人因罪孽的增长而受罚。因为全能的神赐下悔改的时间，人的邪恶却将其扭曲，转而继续行恶；我们的罪孽无疑在神公义的审判下被允许增长，以致罪孽堆积，最终神以更重的打击予以惩罚。因此，使徒保罗再次论到某些人说：「常常充满自己的罪恶。」[帖前 2:16]因此，天使的声音对约翰说：「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽。」[启 22:11]因此大卫说：「愿你在他们的罪上加罪，使他们不得进入你的公义。」[诗 69:27]因此，同一位诗篇作者又论到主说：「他使恶天使的暗示成为他怒气的路径。」[诗 78:49-50]因为主公义地允许那已被先前过犯压垮的心，再被随后恶灵的劝诱所欺骗；当它理应被引入罪中时，其罪孽就在惩罚中增加。因此，主也被说成是从一条小径中为自己的怒气开辟了一条大道。因为大道比小径更宽阔。但从一条小径为自己的怒气开辟大道，就是通过严格的审判扩展他怒气的缘由，使那些在蒙光照时拒绝行正路的人，在公义地被蒙蔽时，仍如此行事，以致配受更重的惩罚。因此摩西说：「亚摩利人的罪孽还没有满盈。」[创 15:16]因此主借同一位摩西说：「他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，是蛾摩拉的田园；他们的葡萄是毒葡萄，整挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？他们失脚的时候，我必报应他们。」[申 32:32-35]他揭露了他们多少罪孽，却随即补充说：「在他们失脚的时候。」看哪，他们最可憎的恶行已被描述，然而为了报应的日子，仍期待他们随后的跌倒，好使他们的过犯堆积至满盈。他们已有足够的罪配受惩罚；但他们的罪仍被容许增长，以致他们在犯罪时，更重的惩罚会折磨他们。罪，作为罪的原因，本已配受惩罚；但它仍被延迟，以致罪，作为罪的惩罚，能带来更深的痛苦。

24: 然而，同一个罪往往既是惩罚，也是罪的起因。我们通过几个例子来说明这一点。放纵的贪食会激起肉体的饱足，进而引发情欲的炽热。而情欲一旦发生，又常因惧怕人间法律的惩罚，而用伪证或谋杀来掩盖。假设一个人放纵贪食，因贪食而犯下奸淫，又在奸淫败露后，为免受审判而暗中谋杀了奸妇的丈夫。那么，这奸淫之罪，处于贪食与谋杀之间，既由前者而生，又引出了后者，它本身是罪，同时既是罪的惩罚，也是罪的起因。它本身确实是罪，但作为罪的惩罚，是因为它加重了贪食的罪责；而作为罪的起因，则是因为它又引发了随后的谋杀。因此，同一个罪，既是前罪的惩罚，也是后罪的起因：因为它既通过增加罪责来谴责过去的罪，又播下未来应受谴责之罪的种子。由于心灵的眼睛被先前的罪所蒙蔽，这种使罪人内心混乱、因前罪而受谴责的盲目，恰当地被称为「黑夜」：因为真理之光被这黑夜遮蔽，无法被罪人的眼睛看见。所以经文说得好：「因为祂知道他们的行为，所以祂必使黑夜临到他们，他们必被压碎。」因为，正如我们多次指出的，他们无疑先犯了罪，以致随后被黑暗笼罩，再次陷入罪中，以至于他们现在无法看见公义之光，正如他们当初有能力看见时却不愿看见一样。但经文说主使黑夜临到他们，并非主自己带来黑暗，而是祂没有以祂的怜悯光照罪人黑暗的心。因此，祂使人在黑夜中盲目，乃是祂不愿将他们从盲目的幽暗中拯救出来。接着，

第 26 节： 祂击打他们，如同击打不敬虔之人，在众目睽睽之下。

[x]

25： 在圣经中，「如同」一词有时用于表示相似，有时用于表示真实。用于表示相似时，如使徒所说：「似乎忧愁，却是常常快乐的」（林后 6:10）；用于表示真实时，如约翰所说：「我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」（约 1:14）。但在此处，无论它表示相似还是真实，都无关紧要：因为无论作何理解，恶人的邪恶生活都已被清楚指明。然而，圣经特别称不信者为「不敬虔的」。因为罪人与不敬虔者之间有这样一个区别：虽然每个不敬虔的人都是罪人，但并非每个罪人都是不敬虔的。因为即使是信仰上敬虔的人，也可以被称为罪人。因此约翰说：「我们若说自己无罪，便是自欺」（约壹 1:8）。但一个人被恰当地称为「不敬虔的」，是指他远离了宗教的圣洁。关于这样的人，先知说：「当审判的时候，恶人必站立不住」（诗 1:5）。但圣教会被称为「观看者的地方」。因为人们正当地聚集在那里，为要看见那真光，就是神自己。因此，神对摩西说：「看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候」（出 33:21-22）。紧接着又说：「我必将我的手收回，你就得见我的背」（出 33:23）。因为，那地方预表教会，磐石预表主，而摩西则预表以色列民——当主在地上宣讲时，他们却不信。因此，它站在磐石上，观看主经过时的背影：因为事实上，在主的受难与升天之后，它被带入圣教会，获得了对基督的信心，看见了祂的背影，却未曾见过祂的临在。那么，对于那些神圣的报应在圣教会内发现、却仍坚持其罪孽的人；对于那些保罗如此描述其行为的人：「他们说是认识神，行事却和祂相背」（多 1:16）；对于这些人，可以说：「祂击打他们，如同在观看者的地方击打不敬虔的人」。因为他们站在那个似乎能看见神的地方。他们就在那看见真理之光的地方，爱慕黑暗。尽管他们的眼睛已在信心中睁开，却在行为中将其紧闭。因此，关于犹大，也恰当地说：「她的守望者是瞎眼的」，因为他们没有在行为中看见他们在口头上所承认的。同样，关于巴兰也写道：「他仆倒，眼却睁开」（民 24:16）。因为，他在行为中跌倒，却在默观中睁着眼睛。同样，这些在信心中睁开眼、在行为中却看不见的人，因着他们表面的敬虔而被安置在教会内，却因着他们不敬虔的言行，被发现在教会之外。关于他们，另一处经文也写得很好：「我见恶人埋葬；他们活着的时候曾在圣地，并在城中因正直的行为受称赞。」（传 8:10）。

26： 然而，教会和平的宁静本身，却将许多身染自身邪恶之疫病的人，隐藏在基督徒的名号之下。但若有一丝迫害之风拂过，他们便如打谷场上的糠秕，顷刻间被吹散。有些人却愿意佩戴基督徒呼召的印记，因为基督的名已被高举，如今几乎所有人都想显得是信徒；他们看见别人如此被称呼，便羞于自己不像信徒。但他们却忽略了去成为自己所夸耀被称呼的那个身份。他们假借内在美德的实际，来装点外在的表象：这些在属天审判者面前因心中不信而赤露的人，在世人眼中，却至少用言语披上了一层神圣的宣告。

27: 然而有些人内心持守信仰，却不在意活出信实的生活。他们在行为上攻击自己口头上所尊崇的。他们常常因生活的邪恶，在神的审判下，连那有益的信仰也失掉了。因为他们不断以恶行玷污自己，却不信公义的审判会报应这行为。他们常常因不严谨度日，即便无人逼迫，也堕入不信。那些不信严厉审判悬在他们头上、以为自己犯罪不会受罚的人，怎能算是有信心的人呢？不信自己未悔改的恶行必受当得的刑罚，就是已失了信仰。因为他们轻看与信仰相称的行为，就连他们似乎拥有的信仰也失掉了。先知借耶路撒冷的形象，恰当地描述了这些毁灭之敌的话。因为他们说：「拆毁，拆毁，直拆到根基！」（诗 137:7）因为保罗说：「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」（林前 3:11）毁灭之敌使耶路撒冷裸露，直露到根基，就是恶灵先毁掉善行的建筑，又从信徒心中夺去宗教的坚固根基。因为行为建在信仰上，如同建筑建在根基上。所以裸露到根基，就是在推翻善行之后，又驱散了信仰的力量。因此耶利米也对犹大说：「摩弗和答比匿的子孙也玷污你，直到头顶。」（耶 2:16）被玷污直到头顶，就是在养成恶行习惯之后，连信仰的崇高也被败坏。因为当邪灵使某人的灵魂陷入恶行，却无法玷污他信仰的完整时，他们玷污的还只是下等的肢体，仿佛未触及头部。但谁若在信仰上败坏，就立刻连头部也被玷污了。因为恶灵仿佛从下等肢体蔓延到高等肢体，当它玷污外在行为时，就用不信的疾病败坏了信仰纯洁的崇高。这一切虽在人眼前隐藏，却在神面前显露；许多人在这个信仰本身的居所里，却无信仰而死，所以这话说得对：「祂在观看者之处击打他们，如同不敬虔的人。」因为他们向人展示自己，在教会里仿佛是敬虔的人，但因无法逃脱神的审判，他们被击打为不敬虔的人。这增加了他们的刑罚，因为他们每个人在教会里与信徒聚集，却故意藐视信仰的真理。更重的刑罚跟随他们，因为义人的榜样也向他们呈现了善行的知识。如今摆在他们面前的义人与信徒弟兄，在将来的审判中，都将成为攻击他们的见证人。他们因此知道那自己忽略不跟随的。所以下文也恰当地说：

第 27 节： 他们离开祂，仿佛是故意的。

[xi]

28： 我们必须明白，罪以三种方式犯下：或因无知，或因软弱，或因蓄意。因软弱而犯罪比因无知更严重，但蓄意犯罪又比因软弱严重得多。保罗曾因无知而犯罪，他说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是在不信、不明白的时候而作的。」（提前 1:13）但彼得是因软弱而犯罪，当一个使女的一句话就动摇了他曾向主宣告的那一切信心力量，并且用声音否认了他心中仍坚定持守的主。（太 26:69, 33）然而，因软弱或无知所犯的罪更容易被涂抹，因为它并非故意犯下的：保罗藉着知识改正了他无知之处；彼得则用泪水浇灌那被摇动、仿佛即将枯萎的信心根基，使之重新坚固。（太 26:75）但那些人是蓄意犯罪，主自己论到他们说：「我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。」（约 15:22）稍后又说：「他们看见了我，也恨恶了我和我的父。」（约 15:24）因为不行善是一回事，恨恶教导善的教师是另一回事；正如一时冲动犯罪是一回事，蓄意犯罪是另一回事。因为罪常因冲动而犯，却是在思虑和谋划之后才被定罪。常有这样的事：一个人因软弱而爱慕正确的事，却无法实行。但蓄意犯罪则是既不爱慕也不实行善事。因此，有时爱慕罪比犯罪是更重的过犯；同样，恨恶公义比没有实行公义更为有罪。教会中确有一些人，他们不仅不行善，甚至逼迫善事，并且憎恶别人身上那些他们自己忽略不做的品质。这些人的罪确实不是因软弱或无知而犯，而是纯粹出于蓄意：因为，如果他们愿意行善却无力实行，他们至少会爱慕别人身上自己所忽略的善。如果他们自己哪怕只是愿意行善，就不会憎恶别人行善。但他们既在自己的生活中藐视善，又以严厉手段逼迫那些他们明知并听说的善行，所以经文恰当地说：「他们蓄意离开了他。」因此，下文也恰当地补充道：

也不愿理解祂的任何道路。

[xii]

29： 因他并非说，他们因软弱而不能明白，而是说他们不愿明白；因为人往往也藐视那些因骄傲而不愿去行的知识。既然经上记着：「那仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打。」[路 12:47-48]他们便以为自己的无知能确保罪不受惩罚。但他们无疑是被骄傲的黑暗所淹没，因此不能分辨，因为「未曾知道」与「拒绝学习」是两回事。不知道只是无知，拒绝学习却是骄傲。他们越是在不情愿的情况下仍被置于知识面前，就越不能以无知为借口。因此所罗门说：「智慧岂不呼叫？聪明岂不发声？她在道旁高处的顶上，在十字路口站立。」[箴 8:1-2]倘若智慧自己不曾站在道路的转角处，我们或许还能在无知中走过今生之路。

30：如果祂愿意隐藏自己，我们就必须去寻求祂。但祂既已公开彰显了道成肉身的奥秘，既已向骄傲的人展示了谦卑的榜样，祂便仿佛将自己置于我们行经的道路中央；也就是说，好让我们撞上那不愿寻找的，触碰到并绊倒那在路过时忽略不察的。因此可以说：他们不愿明白祂的任何道路。因为道成肉身之智慧的道路，就是祂在时间中所行的一切作为。祂的道路，是祂为那些前来就祂的人所设定的生命历程。祂为前来就祂的人标出了多少道路，就为圣洁生活树立了多少榜样。先知曾看见祂谦卑的道路，因而叹息说：我要默想你的命令，也要思想你的道路。（诗 119:15）因此，关于每一个努力效法主之榜样的义人，又可以说：人的脚步为耶和华所定，他极其喜爱祂的道路。（诗 37:23）既然所有骄傲的人都藐视主谦卑的行为，那么说他们不愿明白祂的道路是恰当的。因为这些道路外表卑微，却应在理解中被尊崇；因为其中所呈现的是一回事，所期待的是另一回事。因为在此生中，它们向观看者的眼睛呈现的，除了降卑、唾弃、侮辱和死亡，还有什么呢？但我们正是穿过这卑微，走向至高的荣耀。通过这些先行的羞辱，永恒而荣耀的事物应许给我们。骄傲的人看见了主的道路，却拒绝明白它们，因为他们轻蔑这些道路在自身所呈现的卑微外表，从而失去了它们所提供的高尚应许。因此，明白主的道路，就是既谦卑地忍受那暂时的，又坚定地等候那永存的；为的是，按照主的榜样，寻求那由暂时的羞辱所换来的永恒荣耀，并且一个人不应定睛于他在这里所受的，而应定睛于他所盼望的。骄傲的人对这些事闭目不见，因为他们因今生暂时的荣耀而自傲，没有看见主谦卑的崇高。因为谦卑向我们揭示理解之光，骄傲却将其隐藏。因为这是圣洁生活的一种隐秘祝福：心灵越是膨胀，就越少获得它；因为它越是疯狂地被激发，就越被驱离它。接着，

第 28 节： 好叫困苦人的哀告达到祂面前，祂也垂听贫乏人的呼声。

[xiii]

31：因为当这些人骄傲时，那些被他们的骄傲所压迫的人，就向神大声呼求。或者，确实可以说，他们使穷人的呼求达到神面前，因为在他们跌倒时，穷人——即灵里谦卑的人——被设立在他们的位置上。而由于这事发生在他们跌倒之后，他们就被说成是自己做了这事：这正与我们说一个军营在作战，因为人们从其中作战，是同样的表达方式。或者，因为以上所述的一切，也可以指教会的统治者，他们放弃了讲道的职分，因行使权柄而陷入世俗事务，所以紧接着说：「他们使困苦人的哀声达到祂那里，祂也听见了穷乏人的哀求。」因为当他们因忙于世俗的忧虑而放弃讲道的责任时，他们确实迫使属下的羊群爆发出喧嚷的抱怨。因此，他们属下的每一个人都抱怨，仿佛理所当然地，指责那假牧人的行为：他既不行使职分，为何还占据教师的位置？不过，或许更恰当地，「大能者的骄傲」预表了犹太人的傲慢，「穷人的呼求」预表了外邦人的渴望。正如真理本身所见证的，[路 16:19-31] 那奢华宴乐的财主，代表了犹太民族，他们使用律法的丰盛，并非为了救恩的必要目的，而是为了骄傲的炫耀，他们不是适度地用诫命的教导来滋养自己，而是夸耀地展示它们。而那受伤的拉撒路（其名意为「蒙助者」），则代表了外邦民族的境况，他们越不依赖自身力量，神的帮助就越提升他们。他被描述为贫穷且满身创伤，因为外邦世界以谦卑的心，敞开了对罪的认罪。正如在伤口中，毒液从内部被引向皮肤，同样，当罪被认罪而揭露秘密时，邪恶的体液仿佛从身体最深处迸发出来。那么，当他们犯罪时，穷人的呼求就被听见；因为当犹太人骄傲地抵挡神时，外邦人的祷告就达到了神面前。因此，出于对那些无限且深不可测的审判的敬畏，他不愿用理性去讨论它们，而是以敬仰之心尊崇它们，并说：

第 29 节： 因为祂既赐下平安，谁能定罪呢？祂既掩面，谁能看见祂呢？

[xiv]

32：那么，谁也不要讨论，为什么外邦世界长久陷于不信，而犹太民族却仍站立；为什么不信的罪使犹太民族倾覆，而外邦世界却兴起相信。[罗 11:20]谁也不要讨论，为什么一个人被吸引，仿佛是出于白白的恩赐，而另一个人却被弃绝，乃是按其所应得的。因为，你若惊讶于外邦人的被收养，「祂既赐平安，谁能定罪呢？」你若惊骇于犹太人的失落，「祂既掩面，谁能看见祂呢？」这样，那至高而隐秘权能的旨意，就成了明显理性的满足。因此，主在福音中论及此事时也说：「父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达的人藏起来，向婴孩显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。」[太 11:25-26]祂随即加上一句，作为这种隐藏与显明的某种理由：「因为在你面前这样是好的。」[太 11:26]在这些话里，我们确实学到谦卑的榜样，使我们不致轻率地妄论神关于呼召这一方、弃绝另一方的旨意。因为祂在提到这两点之后，并没有立刻给出理由，而是说这在神面前是好的；祂正是要指出这一点：在公义者眼中看为好的，绝不可能是非义的。因此，祂在葡萄园里给工人付工钱时，对那些工作量不等的人给予相等的报酬，当那劳苦最久的人要求更高的工价时，祂说：「朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？」[太 20:13-15]所以，在祂一切外在的安排中，祂隐秘旨意的公义，就是明显理性的缘由。因此，可以说：「祂既赐平安，谁能定罪呢？祂既掩面，谁能看见祂呢？」并且因为神审判最小的事如同最大的事，审判个人的作为如同所有人的作为，所以接下来很合适地加上：「无论是对一国，还是对众人。」

[xv]

33: 仿佛我们被明确指示要留意，这针对单一民族的审判，也通过一种无形的审查施行于所有人；因此，一人被秘密拣选，另一人被弃绝，但无人遭受不公。那么，我们所见发生在最重大事件中的事，也当各自在自身中战兢恐惧。因为神的审判，施行于一个灵魂，与施行于一座城，方式相同；施行于一座城，与施行于一个民族，方式相同；施行于一个民族，与施行于整个人类，方式相同。因为主关注个别人，仿佛不关心整个世界；同时，祂又如此关注全体，仿佛不关心个体。祂以祂的治理充满万物，通过充满来统治；当祂安排一件事时，祂仍临在于一切；当祂安排整个世界时，祂又临在于每个个体；事实上，祂凭其本性的能力，不动而成就万事。那么，当祂专注于某事时，祂并不受限于此事，这有何稀奇呢？祂是那在静止中仍作工者。因此可以说，祂施行这审察的审判，既针对一个民族，也针对所有人。既然他已从种转向类，现在他又从类转向种，并指出犹大本当承受什么，他说：

第 30 节： 祂使伪善之人作王，是因百姓的罪。

[xvi]

34: 因为犹太地不愿让真正的君王统治它，于是便得了一个伪君子，正如其应得的报应。正如真理本人在福音中所说：「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」[约 5:43]又如保罗所言：「因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。」[帖后 2:10-11]因此，经文所说「因百姓的罪过，使伪善的人作王」，[伯 34:30]可以指那一切伪善者的首领——敌基督。因为那诱惑者假装圣洁，为要将人引入不义。但他被允许因百姓的罪过而统治，因为那些在万世以前就被预定配作他臣民的人，确实注定要受他管辖；他们后来的罪，正是以先前的审判宣告自己应被置于他的权下。所以，敌基督统治不敬虔之人，并非出于审判者的不公，而是出于受罚者的罪。虽然他们大多未曾见过他的主权，却因自己罪孽所置的境况而受其奴役。因为他们无疑是以邪恶的生活敬奉那他们未见其暴政的。那些以矫饰的圣洁外表、企图显得自己并非所是之人，岂不正是他的肢体吗？因为他特别披上虚假的外衣：虽是一个灭亡的人、一个邪灵，却谎称自己是神。[帖后 2:4]但那些在神圣尊荣的外衣下隐藏自己罪孽、企图在宣称上显得是他们行为上所拒绝成为的人，无疑正是从他身体里出来的。因为经上记着：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」[约 8:34]他们现在越是随意犯下所愿的罪，就越是被牢牢捆绑在他的役使之下。但遭受这样统治者的人，不可责怪他所受的那位：因为他受制于邪恶统治者的权柄，无疑是他自己应得的。因此，他更应责备自己恶行的过错，而非统治者的不公。因为经上记着：「我在怒气中将王赐给你。」[何 13:11]那么，我们为何要轻看那些被设立在我们之上的人呢？我们忍受他们的权柄，乃是出于主的怒气。如果我们按自己的罪孽、从神的忿怒中领受统治者，我们便从他们的行为中推断，该如何看待自己。尽管选民也常被置于被弃绝者之下。大卫也曾长期忍受扫罗。但后来通奸的罪证明，他当时理当如此沉重地受那设立在他之上之人的残酷压迫。[撒下 12:11]

35: 因此，统治者的品性乃是根据其臣民的功过而分配，以至于那些看似良善之人，往往在获得权柄后迅速改变。正如圣书论及扫罗时所言，他随其尊位而改变其心。经上记着说：「你从前以自己为小，我立你作以色列支派的元首。」[撒上 15:17] 统治者的行为乃是根据其臣民的品性而安排，以至于连一位真正良善的牧者，其行为也常因羊群的邪恶而成为有罪。因为那位先知大卫，他曾蒙神亲自见证所称赞，他曾领受天上的奥秘，却因突发的骄傲膨胀而自高，在数点百姓的事上犯了罪。然而，尽管大卫犯罪，百姓却承受了惩罚。[撒下 24:1-17] 这是为何？因为统治者的心确实是根据其臣民的功过而安排。但那位公义的审判者，却借着那些他为之犯罪之人的惩罚，来责备罪人的过犯。然而，由于他并非无罪——因他出于己意显出了骄傲——他自己也承受了其罪的惩罚。因为那击打百姓身体的烈怒，也以内心深处的痛苦击倒了百姓的统治者。但可以肯定的是，统治者与百姓的功过如此相互关联，以至于百姓的行为常因牧者的过失而变得更糟，而牧者的行为也根据其百姓的功过而改变。

36：然而，因为统治者自有他们的审判者，臣民必须格外谨慎，不可轻率论断其统治者的行为。主自己并非无缘无故地驱散兑换银钱之人的银钱，又推倒卖鸽子之人的座位[太 21:12]，这无疑表明：祂藉着统治者审判百姓的行为，却亲自察验统治者的作为。即便如此，那些被搁置不予审判、或统治者无法审判的臣民之罪，无疑也留待祂的审判。因此，只要一切出于善意，容忍上级的一切，便是美德的可贵部分。不过，若有不悦之处，仍应谦卑地提出是否可予修正。但必须极其小心，免得对正义的过度维护蜕变为骄傲：恐怕正当热爱正义本身却未加适当谨慎时，那作为正义之主的谦卑却失落了；恐怕一个人会轻看他的上级，只因他或许碰巧对其行为的某部分有所指责。然而，臣民的心志若要防范这种膨胀的骄傲以守护其谦卑，就必须不断省察自身的软弱。因为我们疏于诚实地审视自己的力量，且因我们自以为比实际更强，结果便严厉论断那些管辖我们的人。我们越是疏于认识自己，就越清楚地看见我们试图指责的人。这些是臣民常对统治者、以及统治者常对臣民犯下的种种恶行。因为统治者总认为所有臣民都不如自己明智，而臣民又论断其统治者的行为，并以为若自己掌权，或许能做得更好。事实上，统治者常因骄傲的迷雾遮蔽其眼目，而看不清当行之事；而臣民一旦被擢升高位，有时却做出自己为臣民时曾抱怨的同样事情；并且，他犯了曾谴责的过错，至少会因自己曾谴责它们而感到羞愧。因此，统治者必须谨防其高位不使他们的心因自以为独具智慧而膨胀，臣民也必须小心，不可因统治者的行为而跌倒。

37: 然而，即便统治者的行为理应受到指责，臣民仍有责任向他们表示尊重，即使这些统治者令他们不悦。但你必须谨慎留意，切莫急于效仿一个你理应尊敬的人，也不可因不屑效仿而轻慢那应当尊敬之人。因为正直与谦卑的窄路必须如此持守：臣民虽因统治者可责的行为而心生不悦，其心意却不可偏离对其职位的尊重。这一点在挪亚醉酒一事上得到了很好的阐明——他的儿子们前来，以背转的目光遮盖了他隐秘处的裸露。因为我们若谴责某事，便被称为「背转」不看。那么，儿子们背转目光而来，用搭在背上的外衣遮盖父亲的羞耻，这究竟意味着什么？岂不是说，良善的臣民虽因统治者的过错而心生不悦，却仍将其向他人隐藏？他们带着遮盖物、背转目光而来，是因为他们一面评判其行为，一面又尊敬其职位，不愿看见自己所隐藏的罪。

38: 然而有些人，若他们在属灵生活中稍有起步，却见其治理者只将心思定睛于世俗与暂时的事物，便开始责备至高上主的安排，仿佛这些治理者被不当委任来统治，因为他们树立了世俗生活的榜样。但这些人，由于不谨慎避免对其治理者的指责（正如他们的过错理应招致），进而甚至责备造物主。因为祂的治理安排，在谦卑者看来更为正确，恰恰因骄傲者不认为它正确。因为职权的行使无法不使我们卷入世俗的挂虑，所以全能的神，在祂奇妙的怜悯安排中，常将治理的重担加于刚硬而劳苦的心上；为使属灵之人的柔嫩心思得以从世俗挂虑中解脱：为使一方能更安全地隐藏于尘世的喧嚣之外，另一方则更甘愿投身于世俗的焦虑之中。因为世俗奴役的道路是艰难的，即使是为他人益处而承担的重担也是如此。

39: 正如前文所言，慈悲的神既温柔地爱祂自己的人，也常常将他们从外在的事务中隐藏起来。因为一家之主常指派仆人去从事那些工作，却让他娇弱的儿子们免于劳碌；儿子们之所以能保持体面、不受烦扰，正是因为仆人们沾染了尘土。这种安排在教会中如何藉着神的命定而合宜地运行，可以从帐幕的构造本身看出预表。神藉着声音吩咐摩西，要用细麻、朱红色线和蓝色线编织幔子，遮盖内部的至圣所；又吩咐他铺上山羊毛和皮子制成的幔子覆盖帐幕，以抵挡雨水、狂风和尘土。那么，我们如何理解遮盖帐幕的皮子和山羊毛呢？它们象征的正是那些粗砺的人心——这些人有时虽刚硬，却因着神隐秘的审判而被安置在教会的高位上。因为他们不惧怕投身于世俗事务，就必须承受这世界对立而来的试探之风浪。而蓝色、朱红色和细麻又象征什么呢？它们象征的是圣洁之人的生活——虽娇弱，却光辉灿烂。当这生活被小心地隐藏在山羊毛和皮子之下的帐幕中时，它的美就得以完整保存。为了让细麻闪耀、朱红色发光、蓝色焕发天青色的光辉，皮子和山羊毛就从上方承受着雨水、狂风和尘土。因此，那些在圣教会怀抱中迈向卓越的人，看见他们的治理者忙于世事时，不应轻看他们的作为。因为他们能安然进入隐秘的奥秘，正是得益于那些在外抵挡这世界风浪之人的帮助。若雨水沾湿，细麻怎能保持其光彩的恩典？若尘土落上并玷污，朱红色和蓝色又怎能展现其光辉与明亮？那么，就让坚韧的山羊毛织品置于上方抵挡尘土，让适于装饰的蓝色光辉置于下方。让那些专务灵性追求的人来装饰教会，让那些甚至不因世事劳碌而疲倦的人来守护她。但如今在圣教会内闪耀着灵性光辉的人，不要抱怨那位忙于世俗事务的上司。因为如果你在内安然发光如朱红色，又为何责怪那保护你的山羊毛呢？

40: 但有人会问，为何统治者们全心投入世俗事务，只为下属的利益，而教会中许多人却因他们的榜样而变得更糟？谁能否认这是事实呢？当看到牧者们对世俗事务的关切，比对天上之事更为焦虑时。然而，这并非不公义，正如我们之前所说，统治者的处境是根据下属的功过而定的。因为他们所犯的隐秘、故意的罪，要求他们的牧者为他们树立坏的榜样：好叫那高傲、偏离神道路的人，在公义的审判下，因着牧者的引导，在他所行的路上跌倒。因此先知也带着宣告者的热忱，而非诅咒者的愿望，说：「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你常使他们的腰弯曲。」[诗 69:23] 这仿佛是说，让那些被设立来标示人类行为轨迹的人，不得享受真理之光，好叫跟随他们的臣民，被自己罪的重担压弯，完全失去正直的状态。我们知道，这在犹太地无疑是事实：当我们的救主降临时，法利赛人和祭司的群体，向真光闭上了他们心灵的眼睛，而百姓跟随统治者的榜样，就在不信的黑暗中迷失了。

41： 但此处说主使伪善者作王，这可以合理地提出疑问，因为先知特别为此事哀叹，说：「他们为王，却非出于我；他们立首领，我却不知道。」（何 8:4）因为，凡思想正确的人，谁能说主做他所不知道的事呢？然而，神的知道是认可，他的不知道是不认可。因此他对一些他所弃绝的人说：「我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！」（路 13:27）有时，神做一件事，是指他在愤怒中容许那件他禁止发生的事发生。因此他声称他使埃及王的心刚硬，因为他确实容许它刚硬。于是，神以奇妙的方式使伪善者作王，却又不知道他们。他使他们作王，是藉着容许；他不知道他们，是藉着弃绝。因此，对于今生所渴望的一切事物，必须先探究内在的（即神的）旨意。当心灵的耳朵渴望捕捉它的声音时，让它知道它不是用言语说话，而是用行动说话。所以，当权位摆在面前时，人必须首先自问：自己的行为是否与这职位相称？自己的作为是否与这地位所赋予的尊荣相悖？免得那公义的万有统治者后来在患难中不垂听他的祷告，因为连他进入那高位——那一切患难的源头——的事，神都不知道。