第三十四章的最后七节、第三十五章的全部，以及第三十六章的前二十一节经文得到阐释。

这位圣师阐释了第三十四章的最后七节经文、第三十五章的全部内容，以及第三十六章的前二十一节经文；并以极大的篇幅，深入探讨了其寓意与道德意义。

[i]

1: 骄傲的人往往在言语中显出一种特性：当他们知道自己说了什么值得称赞的话时，便会询问听众，自己是否无意中说了什么不合宜的话。他们这样做，并非因为怀疑自己所说的内容，而是——说白了——他们寻求听众的认可。他们的询问意图很容易被发现，只要有人既称赞他们的优点，也责备他们的缺点。因为可以肯定的是，他们既因称赞而自高，也因责备而恼怒；一旦看到有人责备自己——哪怕是公正的责备——他们立刻就在自己的过错中寻找自我辩护的材料。那么，他们怎会谦卑地怀疑自己的优点呢？他们甚至不正当地竭力为自己的恶行辩护。因为真正在善行上谦卑的人，不会为自己的恶行辩护。那因过错受责备、却对责备者的话大发雷霆的人，当他看似谦卑地谈论自己的优点时，他是在用谦卑的言辞寻求恭维，而非教导。因此，以利户作为骄傲之人的代表，在陈述了许多属灵而崇高的见解之后，看哪，他在言语中摆出谦卑的姿态，并假装自己是学生，向受福的约伯提出一个看似公允的建议，说：

31-32节：「因为我曾向神说话，我必不再拦阻你。我若犯了罪，求你指教我；我若说了不义的话，必不再说。」

[ii]

2: 正如常有的事，连恶人也说对的话，以利户想起自己刚才说了许多高贵的言论，于是自信地问他是否可能犯了错。因为他若相信自己错了，就不会这样问了。正如我所说，这是骄傲者特有的伎俩：明知自己没有错，却急切地追问自己是否犯错。再者，每当他们清楚地预见到自己做了错事，他们便不屑于这样追问，也不愿被指为错误。因为他们并非真正想要谦卑，而是想要显得谦卑；他们假装谦卑，就在那时追问，而正是这追问本身使他们更受称赞。然而，因为心中统治的骄傲很难不从言语中流露出来，如果这些傲慢者的听众稍等片刻，静默地思考他们的话，随后的话语很快就会显明他们的心。因为他们无法长久维持那种只在表面上假装的谦卑姿态。对傲慢的心来说，谦卑是崇高的；当他们试图攀登其美时，就像走在崎岖陡峭的路上，心灵疲惫，步履蹒跚。因为他们想要显得的样子与他们本性相异，因此无法长久紧贴其形似。他们视之为沉重的负担，只在表面承受，心中感到一种束缚，直到将其抛弃。事实上，他们是那致命统治他们的骄傲习惯的奴隶，被其权威所迫，不得不显明自己的本相，以致无法长时间假装成不是的样子。因此，以利户在请求告知自己的错误、承诺不再说不义之言后，突然从谦卑的外表爆发，说出骄傲争辩的话。因为他接着说道：

第 33 节：神岂是因你不喜悦就向你追讨吗？

[iii]

3: 仿佛在说：我正要当着神的面，说明为何我的不义如今被你指责，尽管显然这并非在审判中向你索求的。当义人被世人无理攻击时，他们便诉诸天上的审判。因此，同一位有福的约伯也说：「看哪，我的见证在天上，认识我的那位在高处。」（伯 16:19）正因他们尤其渴望讨祂喜悦，便只寻求祂的见证。恶人也因离弃义人的生活，却有时模仿他们的言语，当自己的恶行受责备时，便采用义人用以证明自己纯洁的言辞作为辩护理由。由此，这已成为他们的惯例：当有人指责他们的行为时，他们宁愿寻求神的审判，而非人的审判。因为，即便他们知道自己将被神定罪，他们也不惧怕被祂审判，却羞于被人审判。因此，他们宁愿选择那更大的、他们并不惧怕的审判，以便能避开那较小的、令他们羞愧的审判。因为经上记着：「我们各人必要将自己的事向神说明。」（罗 14:12）既然那时每个人的定罪都将显明，不敬虔之人如今便由此推断，甚至每个人的恶行都安然无恙，义人此刻便不应反驳和揭露这些行为，因为显然在审判中他与这些行为无关。但圣徒的良心却从另一方面思量：当他们此刻因某些不法行为被定罪时，反而会获得极大的赏报。因为他们将此事置于自己心眼前，认为神的严厉审判那时必更确定地对他们宽缓，只要他们此刻更严厉地以人的责备来预先应对。他们将临到自己身上的暂时忿怒视为一种收益，因为他们深知借此可以逃脱永恒的忿怒。因此，让以利户（代表所有傲慢之人，宁愿受永恒的严厉击打，也不愿在此生受责备）说：「神岂向你索要，因这事使你厌烦吗？」但既然在争论中首先发言的人通常比回应者更应受责备，他便补充道：

因为是你先开口，不是我。

[iv]

4.他自认迄今清白，因为他只是在受击打时才爆发出来，无疑地，他并不知道清白不是以时间长短来辩护，而是以理性来辩护。因为，即使他在对方沉默时没有辱骂，却在对方开始正当发言时以辱骂回应，这对他自己的辩护又有何助益呢？然而，在他用骄傲的言语显露自己之后，看哪，他又以要求为借口隐藏自己，并接着说：

但若你知晓更好的，请讲。

不过，他并没有说：「因为你更明白」，而是说：「你若知道更好的，请说出来」，这本身就显明他过于自傲，以至于怀疑他上级的智慧。但他表明自己已展现了谦卑，给了受福的约伯一个说话的机会。然而，如前所述，骄傲者行事中一切被言语掩盖的，当那夸耀的意图再次显露时，便会被揭露出来——以利户很快就显明了他要求受福的约伯说话是出于何种目的。因为接下来他说：

34、35节：「让有见识的人对我说话，让智慧人听我。但约伯说话愚昧，他的话没有显出教训。」

[v]

5: 看哪，他如何将自己内心所珍视的想法暴露出来，当他看似谦卑地允许受福的约伯说话时，说道：「让有见识的人对我说话。」因为如果受福的约伯胆敢开口，他便会轻蔑他，仿佛他无法理解他的话。而且，因为他认为受福的约伯不仅不配与他交谈，甚至不配听他说话，他立刻补充道：「让智慧人听我。」仿佛在说：这个人被允许说话是不公平的，他甚至不配听智慧人的话。他随即清楚地表明自己对约伯的轻蔑，说道：「但约伯说话愚昧，他的话没有纪律的意味。」他相信受福的约伯说话没有纪律，因为约伯说自己行为正直。如果纪律的创始者自己没有同意受福的约伯关于自己的说法，以利户或许说得对。因为约伯坚称自己无辜受罚，而神也宣告他是无故受击打的。那么，受苦者的声音说出了什么傲慢的话，竟与击打者的判决毫无差别？那些人不加思索地谦卑，当他们避免骄傲时，却让自己陷入虚假之中。不，他们反而在虚假中表现出骄傲；因为他们反对真理，并抛弃了真理。因为当必要时，他陈述自己真实的美好品质，就越紧密地与谦卑结合，也越坚持真理。保罗难道不谦卑吗？当他出于对真理的热忱反对假使徒时，他向门徒讲述了许多关于自己的勇敢事迹？如果他隐瞒自己的美好品质，让错误的传道者得以壮大，他无疑会成为真理的敌人。

然而，骄傲的人因高傲地审视义人的言语，往往只关注言辞的表面，而非事理的次序，以利户便认为约伯的言论并未体现出训诲的意味。既然高傲之人的刻薄有时会发展到咒诅的严厉地步，他随即仿佛向神说话一般，针对约伯补充道：

第 36 节： 我的父啊，让约伯受试炼直到末了。

[vi]

6: 看哪，他甚至在咒诅的言语中，也抬高了先前所怀的傲慢膨胀。但他或许会渴望一种仁慈的试炼力量，如果他相信自己曾在试炼中站稳了。因此，为了让他残酷的恶意公开显露，他祈求那已经在他所抱怨的鞭打中跌倒的人，仍要受鞭打的试炼。他先陈述了自己的想法，以便让人更清楚地理解他的愿望。他要求那已被击打的人继续受击打，而他指控这人在击打者的手下已经犯了罪。这是傲慢者特有的愿望：祈求受苦者的生命受到更严厉的审查，因为他们在自己眼中越公正，对他人的苦难就越心硬。他们不懂得体会他人的软弱，也不懂得像对待自己的软弱那样，怜悯邻舍的软弱。因为他们自视甚高，根本不愿俯就卑微者。以利户相信，受福的约伯是因自己的罪而受击打，因此他认为，即使在如此多的愁苦中，也不该对他显出丝毫怜悯的心肠。然而，当真正圣洁的人看见有人因过错而受击打时，他们虽然责备他某些过度的行为，却也会同情他某些的苦难；他们善于抑制膨胀，同时也懂得如何医治创伤，好让他们的刚硬被软化时，他们的软弱也能得到坚固。但另一方面，因为傲慢者没有爱的心肠，他们不仅不与受苦的义人同感，反而在正当责备的借口下折磨他们；他们要么夸大他们若有的一些微小过错，要么曲解那些真正美好的方面。

7: 虽然连圣洁的教师也常常倾向于夸大犯错者的恶行，从某些外在迹象深入探究隐秘的过错，以便从最小的缺陷发现更大的问题。因此，对以西结说：「人子啊，你要挖透这墙。」他随即补充：「我挖透了一孔，见有一门。」又说：「你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，谁知，在四面墙上画着各样爬物和走兽，并以色列家一切的偶像。」（结 8:8-10）因为以西结代表统治者的位格；墙代表百姓的刚硬。挖透这墙，岂不是用尖锐的责备揭露刚硬的心吗？因为他挖透之后，就出现了一扇门；因为当刚硬的心被尖锐的责备打开时，就出现了一种门，透过这扇门，被责备者的一切隐秘心思都能被看见。因此，那处经文接着恰当地说：「他对我说：『你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。』」一个人仿佛进去观看可憎之事，当他察验某些外在显现的迹象时，如此穿透他手下之人的心，以致他们所有不法的思想都向他显明。因此他补充：「我进去一看，」谁知，在四面墙上画着各样爬物和走兽。爬物尤其被理解为属世的思想；但走兽则指那些略高于地面，却仍寻求地上报偿奖赏的思想。因为爬物整个身体都紧贴地面，但走兽虽然腹部悬离地面，却因贪食的欲望始终弯向地面。因此，当思想从未脱离世俗欲望而回转时，爬物就在墙内。走兽也在墙内，因为即使产生任何公正合宜的思想，它们也服务于追求世俗的利益与尊荣；它们本身确实已如悬离地面，却因野心仍将自己降至最卑贱的对象，如同贪食的欲望。因此，经文恰当地接着补充：「并以色列家一切的偶像。」因为经上记着：「贪婪就与拜偶像一样。」（西 3:5）因此，在走兽之后，偶像被恰当地描述，因为尽管它们本身似乎因合宜的行为从地面升起，却因可耻的野心再次将自己降至地面。但「画着」一词说得很好；因为当外在对象的表象被内化时，任何在想象中被思考的事物，都仿佛被画在心上。

8: 因此我们必须注意，墙上先出现一个洞，然后才看见一扇门，最后那隐藏的污秽才被揭露：因为毫无疑问，每一种罪的迹象都是先从外面被察觉，接着不义的门户被打开，然后所有潜伏在内的恶才最终暴露出来。所以，就连圣洁的教师也习惯于严厉地审视细微之处，以便从表面的外在过失，发现更深隐藏的罪过。他们发出尖锐的责备之言，为要根除致命思想的荆棘；当他们这样做时，他们是带着仁爱的热忱而发怒，并非因骄傲的膨胀而自高。因为他们甘愿为那些他们看似暴怒至死地折磨的人而死。他们在思想中保持着这份爱心，却在表面上显出逼迫。他们在讲道中渗透健全的真理，宣告并警告恶事，而不像以利户那样祈求并渴望它们。有时，他们责备那些托付给他们的人，显得毫无平静；但在情感上却如此安宁，仿佛没有任何热度能点燃他们。因为他们非常害怕，如果停止责备恶人，自己就会因他们的沉沦而受罚。当他们被激发说出责备的话时，他们是不情愿地诉诸于此，却仍预备这些话，作为在严厉的审判者面前为自己辩护的盾牌。

9: 因此，对同一位以西结又有话说：「人子啊，你要拿一块砖，放在你面前，将城耶路撒冷画在其上，又要筑垒造台，安营攻击，在四围安设撞锤攻城。又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，当作铁墙。」（结 4:1-3）以西结所代表的是谁呢？岂不是治理者吗？对他说：「你要拿一块砖，放在你面前，将城耶路撒冷画在其上。」圣善的教师拿一块砖，就是抓住听道者属土的心，为要教导它。他们将这砖放在面前，因为他们以全副焦虑的注意力守护它。他们又被吩咐将城耶路撒冷画在其上，因为他们热切地在讲道中努力向属土的心显明，那属天的平安景象是何等伟大。接着又对他说得好：「你要安营攻击这城，又要筑垒。」圣善的教师向那块画着耶路撒冷城的砖安营攻击，就是向那如今寻求属天家乡的属土心思指明，在这今生的时节，何等多的罪孽在围攻它。因为当指出每一种罪如何埋伏攻击心思时，传道者的声音就好像在围攻耶路撒冷。但他们不仅指出罪如何埋伏攻击心思，也指出美德在被守护时如何坚固它，所以接下来正当地加上：「你又要筑垒。」圣善的传道者筑垒，就是不断教导何种美德抵挡何种恶行。又因为试探的争战常随着美德增长而变得更猛烈，所以接着正当地补充：「又要堆土，安营攻击，在四围安设撞锤攻城。」每一位传道者堆土，就是指出那日益增多的试探之重压。他在耶路撒冷对面安营，就是向听道者正直的倾向指出那狡猾仇敌的诡计，如同他们无法理解的陷阱。他在四围安设撞锤，就是指明在这生命中从四面八方包围我们、刺穿美德之墙的试探之刺痛。

10: 这里又恰当地补充说：「你要拿一个铁锅，把它放在你和城之间，当作铁墙。」因为锅代表烘烤，铁代表力量。但有什么比为主发热心更能烘烤、折磨一位治理者与教师的心呢？因此，保罗也被这锅的烘烤所燃烧，他说：「有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？」（林后 11:29）并且，凡因对神的热心而向罪人发怒的人，内心常被坚固的护卫所保护，以免因疏忽讲道与治理的职责而被定罪，所以这里恰当地说：「你要把它放在你和城之间，当作铁墙。」因为铁锅被放在先知与城之间，当作铁墙，意思是：当教师们现在表现出坚决的热心时，他们随后也将这同样的热心，当作坚固的堡垒，放在自己与听众之间；这样，如果他们现在在责备上疏忽，将来就不会被交于刑罚。同一位先知听到，他必须将这锅放在自己与听众之间，因为神的声音先前对他说：「倘若你警戒恶人，他仍不转离他的恶行和恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己。」（结 3:19）保罗已将这锅当作墙放在自己与门徒之间，他说：「我于众人的血是洁净的，因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」（徒 20:26-27）因此，教师们必须寻求现在就被炽热的热心所燃烧，以免因疏忽的怠惰而被迫在地狱的火中受折磨。

11: 但对于不义且受我们管辖的人，我们负有一种责任；对于义人且不受我们管辖的人，我们负有另一种责任。因为恐惧应激励我们去责备前者，并谨慎对待我们必须交的账。而公正的考量应使我们敬重后者。但骄傲的人因不懂得这种分辨，对义人且不受他们管辖的人，采取了与优秀传道人对不义且受管辖者相同的态度。当他们不公地陷入激烈的指责时，甚至敢于说出咒诅的话。因为他们不爱邻舍如同自己，便不住地盼望邻舍遭遇他们自己害怕临到的事。因此，以利户将内心的憎恨公开化为咒诅，喊道：「我的父啊，愿约伯受试炼直到尽头，不要停止对付这行不义的人。」他称那人为行不义者，而神却从高处作证，宣告他比众人都义。由于后面还有许多话，出于这种缺乏分辨，我认为必须简要地浏览一遍。因为缺乏分量的言论，不需要任何细致的阐述。接下来：

第 37 节：谁又在他的罪上加添了亵渎。

[vii]

12: 他指责约伯因自己的罪而应受鞭打，且在受鞭打之后仍继续犯罪。然而，主的判断截然不同，祂既断言约伯是无故受鞭打的，又在他受鞭打之后赐予他双倍的福分。因此，蒙福的约伯被证明说话时没有犯罪，且他的话语之后有奖赏随之而来。所以，以利户在为神辩护时，对蒙福的约伯的看法与神不同，他虽看似为真理增添言语，实则与真理相悖。接下来：

让他暂且被我们捆绑，然后让他用言语向神挑战，求神审判。

[viii]

13: 仿佛在说，让他从我们的断言中明白，他绝无可能承受神的审察。而且，因为傲慢之人不仅竭力说出愚昧的话，还常常说出许多话，所以接下来关于他的这节经文便常被恰当地引入。

第三十五章 1 节 于是，以利户又接着说：

[ix]

14: 凡说话多的人，总急于在发言时不断重新开始，好藉着这开端本身，让听众保持悬念，使他们越是期待听到某种新内容，就越能专注地静听。但以利户结束一个话题后，毫不耽搁地又开始另一个，为的是让他的冗长言论能通过不断接续的开端，持续下去，没有限制。

第 2 节： 你心里是否认为，你说「我比神更公义」是合理的？

[x]

15: 凡读这段历史的人都会注意到，有福的约伯并没有说自己比神更公义。他说：「愿祂以公平待我，我的审判必得胜。」（伯23:7）他检视自己的生活，却不知道受苦的原因——正如我们多次指出的——他相信自己受鞭打是为了洗净罪过，而不是为了增加功德。因此他确信自己的审判必得胜，因为他在自己身上找不到任何该受鞭打的过错。事实上，主也曾对魔鬼论到他说：「你激动我攻击他，无故地毁灭他。」（伯2:3）那么，他说这话犯了什么罪呢？他在不知不觉中，用这些话同意了神对他隐秘的判决。或者，如果我们的言语在人的判断中表面上与真理的精确性有所出入，但在内心深处的关键点上却与真理紧密相连、完全一致，这又有什么害处呢？人的耳朵根据我们言语外在的声音来判断，但神的审判却聆听我们内心深处的发声。在人面前，我们的心由言语来判断；但在神面前，我们的言语由心来判断。因此，当有福的约伯在外说出神在内所说的话时，他所说的一切都是正当的，因为他虔诚地没有偏离内在的判决。尽管他在充满预言之灵时说：「愿祂以公平待我，我的审判必得胜」，他可能是在期待我们救主的临在。因为祂是父的大能与智慧，可以恰当地被视为祂的公平。因此经上写道：「神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁。」（林前1:30）并且，神将这公平置于逃避祂的罪人面前，藉着道成肉身展示这公平，立刻将他们从罪孽中召回；在那审判中，人类发现神的公平反对自己的道路，从而战胜了古老的对手。接下来，

第 3 节： 因为你曾说，正直的事不讨你喜悦，我若犯罪，对你又有何益呢？

[xi]

16: 若纵观全书，便知约伯并未说过这些话。但傲慢之人，正如我们先前所言，常有一种特性：他们在激烈抨击时，也惯于在抨击中撒谎；当他们无法公正指责实际存在之事时，便以谎言去谴责那些并不存在之事。接下来：

第 4 节：因此，我要回应你的言语，也要回应你与你的朋友们。

他先前的话里提到了可指责的言辞，仿佛出自受福的约伯，并以此作为他评论的依据。然而，在接下来的话中，他以极大的敏锐审视了他狡猾地编造出来作为谈论素材的内容。随后的观点虽然有力，却并不适用于受福的约伯的性格；这些责备的箭矢越是无理地射向他，对他的伤害就越小。

5—7节：看天，观看，看那天空，它高过你。你若犯罪，能伤害他什么呢？你的过犯若增多，能对他做什么呢？再者，你若行得正直，能给他什么呢？他能从你手中接受什么呢？

[xii]

17: 虽然这些话本不该对那认识更高真理的约伯说，但所说的事却是真实的，即我们的罪不能伤害神，我们的善行也不能帮助祂。因此他接着说：「你的罪孽或能害你这类的人，你的公义或能叫世人得益处。」（伯 35:8）但在这些话中，我们必须仔细留意他所说的：「你向天观看，瞻望那高于你的穹苍。」（伯 35:5）他这样说话，无疑是要约伯思考：既然他既不能使天或穹苍的高处得益，也不能伤害它，那么他通过自己的行为能使神得益或伤害神的程度，就更微乎其微了。虽然我们可以将天或穹苍理解为那些始终凝视神性景象的天上权能（好叫我们看见天使的灵仍与我们相距甚远，从而承认我们离那众灵的创造主和主宰是何等遥远），但在此处将它们理解为天和穹苍的物质实体，也并无不可。因为如果我们仔细观察外在事物，我们正是通过这些事物被召回到内在事物。可见受造界的奇妙作为，乃是我们创造主的足迹。因为我们尚不能看见祂自己；但如果我们赞叹祂在这些祂所造的事物中，我们便是在趋向看见祂。因此，我们称受造界为祂的足迹，因为我们通过追随那些从祂而出的事物，向祂前行。因此保罗说：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得。」（罗 1:20）因此《智慧书》也写道：「因为从受造物的伟大和美丽，人可以推想到这些东西的创造者。」（智 13:5）因为对我们那因罪而分散的心智而言，神尚未在内在被如实地认识。但当祂在外在将祂创造的美丽摆在我们面前时，祂仿佛给了我们某些提示，并显明内在应追随什么。祂通过这些外在形式奇妙地引领我们走向内在事物，祂以无限的赞叹暗示祂是什么，通过向我们显明这些外在的奇迹——这些奇迹并非祂自己。因此《智慧书》论到智慧写道：「她在路上欢欢喜喜地迎接他们，以各种思想来遇见他们。」（智 6:16）

18:因为受造之物若被仔细思量，便是通往造物主的途径。当我们看见这些被造之物时，便惊叹其创造者的能力。在这些途径中，智慧以全备的预知与我们相遇，因为我们造物主的能力，在每一件看似奇妙被造的事物中，都摆在我们面前，供我们探究。无论灵魂转向何处，只要它留心观看，便能在那些使它离弃神的对象中，同样寻见神；并且，它又因着思量那些它曾为爱而离弃神的对象，重新认识神的能力。当它回转时，正是被那些它堕落时所迷恋的事物召回。因为我们正是在跌倒之处努力站起，而在站起时，我们仿佛将思量的手放在那处，我们曾因滑跌的爱而跌倒，因疏忽而俯伏在地。但既然我们因可见之物而从不可见者堕落，我们理当借着可见之物，再次努力达到不可见者；好使那对灵魂而言是跌入深渊的，反过来成为登上高峰的阶梯，并且它能借着跌倒时同样的步伐站起：正如前面所说，那些被正确思量的对象，将我们召回到神面前，而那些被不当选择的对象，却使我们与神分离。因此，以利户为了运用思量的力量，并从有形之物显明神比人高出多少，便恰当地说：「你举目向天观看，看云彩，高过你。」因为我们从这些被造、有形的对象中，认识到我们离造物主的崇高有多远：因为，借着我们所看见的一切，我们被提醒要谦卑；好使受造物的美，在被思量时，能成为我们心灵的一种教训。那么，让他说：「你举目向天观看，看云彩，高过你。你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯加增，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增他甚么呢？他从你手里还接受甚么呢？」这仿佛是在说：从你凭肉体感官看见、比你更高的受造物中，理解你离神的大能的崇高有多远，并从你的思量中得出结论：你既不能因你的善行使神得益，也不能因你的恶行使神受损。

19: 然而，若如我们先前所言，将「天」或「穹苍」理解为上等权能，那么以利户在此处的话，便是要我们省思：既然连天使灵体自身也无法全然测度我们造物主的大能（尽管他们确实比我们更高，因他们未曾堕入最深的深渊），我们便当由此推知，我们与神相距何等遥远——我们甚至低于那些崇高的受造物，而他们却仍远逊于神。这仿佛是在说：看哪！你与神性的至高是何等遥远，连那些以无可测度的崇高超越你的权能，也在祂的大能面前谦卑退缩；你与至高者相比是何等卑微，你既知自己低于那些低于祂的，便当明白自己何等低微。但通过指出至高的对象，他将我们置于平等地位，并说：

第 8 节： 你的罪孽伤害与你相似的人，你的公义使世人得益。

[xiii]

20: 人的不义伤害那因它的扭曲而被玷污的人；同样，我们的义行也惠及那因我们而脱离邪恶的人。因为那些既不能从善中败坏、也不能从恶中转变的事物，既不会受到伤害，也不会获得益处。因此，上界的能力既不会受伤害，也不会得益处，因为它们已经获得了不变的自由。然而，那些沉溺于尘世欲望的人，无法思考这些事。因为心思一旦散逸，便难以回归自身；恶道以更愉悦的方式羁绊他们——一旦陷入其中，凡使他们愉悦的，便在其中被纵容。没有纪律的墙垣来约束他们，没有报应的刑罚来恐吓他们。但当心灵的双眼闭合，灵魂便更确定地坠入最深的深渊，因为它被隔绝于最高的对象之外，并且更肆无忌惮地犯下暂时的罪，因为它更顽固地放弃了永恒的福乐。

21:然而，那些被弃绝者的邪恶，如同打谷时从糠秕中分离出麦粒一般，将选民的生命分离出来，加以压迫，为要洁净他们。因为恶人折磨义人时，反而使他们更脱离这世界的欲望；他们在此处施加诸多残酷，正是迫使义人加速奔向天国。这一点很好地由犹太百姓预表出来：那时摩西在召唤他们，而法老王却在向他们发怒。因为摩西被差去召他们时，法老早已被驱使，用苦工压迫他们：这样，一方召唤，仿佛要拉走以色列人可耻地依恋埃及的心；另一方发怒，仿佛在驱赶他们：于是这被可耻地捆绑为奴的百姓，或因蒙福的邀请而动，或因受苦的驱赶而动。[出 16:3] 这事天天发生，当被弃绝者被容许向选民发怒时，天上的奖赏已向他们宣告；为的是，如果我们被呼召却忽略前往应许之地，至少能被发怒的压迫所迫使；并且，这埃及——即我们现今的生命——它曾用谄媚压迫我们，如今却用逼迫来帮助我们；那曾用宠爱将我们压服在奴役轭下的，如今却用折磨来指明自由之路。这正是义人被容许受恶人折磨的特殊原因：即，当他们听见将来的福乐而心生渴慕时，也能因现今的灾祸而战兢；这样，当爱邀请时，折磨也能驱使他们更容易逃脱。因此，以利户继续论到选民在被弃绝者压迫下的同样苦难时，说：

9节：他们必因欺压者众多而呼号，因暴君强力的膀臂而哀哭。

[xiv]

22: 我们可以恰当地将所有不敬虔之人称为「压迫者」，不仅包括那些掠夺我们外在财物的人，也包括那些试图通过其恶习和堕落生活的榜样来驱散我们内在财富的人。因为前者攻击我们身外之物，后者却企图从内部吞噬我们。前者因贪恋我们的财物而不断发怒，后者则因憎恨我们的德行而发怒。前者嫉妒我们所拥有的，后者嫉妒我们的生活方式。前者渴望掠夺我们的外在财物，因为他们喜爱这些；后者则忙于挥霍我们的内在财富，因为他们厌恶这些。既然我们习惯所构成的生命高于我们财物的实质，那么，那以恶行攻击我们德行的人，就比那以暴力压迫伤害我们财物的人，是更大的压迫者。因为尽管他没有夺走我们的生计，却在我们面前树立了灭亡的榜样。因此，他给我们施加了更沉重的压迫，因为他用试探搅扰了我们原本平静的心。尽管他未能说服我们效法他的行为，却强加给我们一场试探的争战。因此，我们因他的生活而承受沉重的压迫，因为毫无疑问，我们内心所承受的，是必须艰难克服的。又因恶人的生活在这世上泛滥，为要折磨我们，所以经上说得很好：他们因压迫者的众多而呼号。

23: 然而，因为他们有时试图用肆无忌惮的暴力来强夺那些无法用言语说服的东西，所以紧接着说：并因暴君臂膀的强权而哀哭。因为，凡是以自己的榜样强迫我们行恶的人，在我们身上使用的，还只是压迫者的声音。但若有人在我们被劝诱犯罪时还想恐吓我们，那就是用暴君的臂膀向我们发怒了。因为，以行为推荐恶行是一回事，用恐怖手段强制执行恶行则是另一回事。因此，当我们注视作恶的榜样时，我们听到的，可以说，还只是压迫者的喧嚷；但当我们被迫犯罪时，我们心中便立刻承受了一个暴君。

24: 然而，那些刚强之人的心志，既然坚定地定睛于神，就越是看清这些攻击乃是违背他们造物主的命令，便越发藐视这一切的冲击。因为他们等候着永恒的奖赏，就从逆境中得着力量，因为争战越是激烈，他们就越不怀疑更荣耀的胜利正在等候他们。因此，当选民们的欲望被压制时，他们反而借着逆境前进，正如火焰被风吹回，反而更旺，借着看似要熄灭它的手段，反而得着力量。因为我们若不仅借着平静安稳的道路，甚至也借着崎岖艰难的道路归向祂，就以此显明我们是以何等强烈的渴慕向着神燃烧。因此先知说：「祂使我的脚快如母鹿的蹄。」（诗18:33）因为当母鹿攀登山脊时，它一跃而过，越过一切它看见的崎岖之地，越过一切荆棘丛生、拦阻它的地方，毫无阻碍地跃上更高的地面。同样，选民们的心也借着默想的跳跃，越过他们在这世上看见的一切拦阻或反对之物，藐视世俗忧虑的荆棘，像母鹿一样将自己提升到上面的事。因此他又说：「我借着我的神跳过墙垣。」（诗18:29）因为「墙垣」就是一切拦阻我们归向我们所爱之祂的事物。但我们跳过墙垣，乃是为着天上家乡的爱，践踏一切在这世上被放置在我们道路上的事物。因此，主借着同一位先知，对一个争战的灵魂说：「我在雷的隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。」（诗81:7）因为当试探的波浪在痛悔的心中翻腾，当世俗忧虑的骚动冲击着圣爱的热忱时，那就是「雷的隐密处」。祂在雷的隐密处应允，因为这苦难的搅动本身，就是恳求者的呼求。然而，因为总不缺少那些试图向寻求良善之人进恶言的人，「米利巴水」就是反对的人群。因为我们的渴慕正是在遭遇任何逆境时被试验，所以经上说得对：「我在米利巴水那里试验你。」因此，刚强之人借着这些美德的努力，从逆境中前进；但软弱之人，若遭遇任何拦阻，常常就在他们的渴慕中萎靡，当被强大的苦难攻击时，就因胆怯而跌倒。因此，以利户在责备约伯的胆怯时，先提到恶人的欺压，随即就论到软弱之人的胆怯，说：

第 10 节： 他并没有说：「造我的神在哪里？」

[xv]

25: 圣经常有从单数突然转为复数、又从复数转为单数的用法。因此，以利户在说「他们必哭号哀痛」之后，并没有接着说「他们不说：『神在哪里？』」，而是说「他不说：『神在哪里？』」。他从复数转向单数，突然转到了每个软弱者的个体身上。或许，当人听到关乎自己的话时，更能个别地省察自己，以致每个人都能回到自己的内心，责备自己身上所描述的那种状况。因此，他保留了单数，说：「他不说：『造我的神在哪里？』」因为，凡被逆境苦难压垮的人，并不仰望那位造他的主。那位使无变为有的神，不会在造了之后任其无依无靠；那位以怜悯造人的神，也不会容许他遭受不义的折磨。那位既创造了无，使之成为有，也不会漠不关心地任由已存在的归于毁灭。所以，当我们追问自己苦难的缘由，或许迟迟未能发现时，应当这样思考：我们不可能遭受不义的苦难，因为既然神是我们的创造者，使我们从无变为有，那么神作为我们的统治者，我们这些存在的人所受的苦，也绝非不义。接下来，

谁在夜间赐下歌声。

[xvi]

26:「夜间的歌」是在患难中的喜乐；因为，我们虽受世俗压迫之苦，却仍因永恒盼望而欢喜。保罗宣告夜间的歌，说：「在盼望中喜乐，在患难中忍耐。」[罗 12:12] 大卫也曾唱起夜间的歌，他说：「你是我脱离周围压迫的盼望，我的欢欣，求你救我脱离围困我的人。」[诗 32:7] 看哪！他称压迫为「夜」，然而在困苦中，他仍称他的拯救者为他的欢欣。外面确实有「夜」，即压迫的围困，但里面却有「歌」在回响，来自喜乐的安慰。因为，我们若不经历暂时的损失，就无法回到永恒的喜乐，所以圣经的全部目的，就是要让那将要存留的喜乐之盼望，在这些转瞬即逝的患难中坚固我们。因此，先知以西结也见证，他得了一卷书，上面写着：「哀歌、歌曲和灾祸。」[结 2:10] 这「书」象征什么呢？不就是神的话语吗？既然它们吩咐我们流泪和悲伤，所以书中写着哀歌。它们也包含歌曲和灾祸；因为它们既从盼望中阐明喜乐，却又宣告今生有压迫和艰难。它们包含歌曲和灾祸，因为虽然我们寻求那里的甘甜，但首先必须在此处忍受苦楚。主向门徒宣讲歌曲和灾祸，说：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。」[约 16:33] 这仿佛是在明说：愿你们从我里面得着内心的更新与安慰，因为外面世界将有残酷而沉重的压迫临到你们。因此，每个软弱的人受压迫时，由于内心极其软弱，对喜乐的盼望就微弱，当外面遭遇患难时，便忘记了内心曾有的欢喜，所以经文说得好：「他并没有说，造我的神在哪里？那赐下夜间歌曲的神在哪里？」因为，他若说出这些话，就会缓和所遭受的猛烈痛苦，并因内心所寻求的永恒之善，而认为他所忍受的短暂痛苦并非无法承受。接着经文说：

第 11 节： 祂教导我们，胜过教导地上的走兽；祂指教我们，胜过指教天上的飞鸟。

[xvii]

27: 地上的走兽，就是那些因肉性生活习性而追求最低下事物的人。天上的飞鸟，则是那些以骄傲的好奇心急切探究高深事物的人。前者因自己的行为，贬低了自己本有的身份；后者因自己的探究，高抬了自己力所不及的境界。肉体的享乐将前者抛至最底层，好奇的欲望却仿佛将后者高举到超越自身的事物之上。对前者，圣经说：「你不可像那无知的骡马。」[诗 32:9] 对后者骄傲的劳苦，圣经责备说：「不要寻求超过你能力的事，也不要探究超越你力量的事。」[德 3:21] 对前者说：「要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情。」[西 3:5] 对后者说：「不要让人用哲学和虚空的妄言欺骗你们。」[西 2:8] 因此，神教导我们，胜过教导地上的走兽和空中的飞鸟，因为当我们明白自己是谁时，既不会因肉体的软弱而堕落，也不会因骄傲的灵而被高举。我们不会因沉沦而坠入最低下的事物，也不会因骄傲而对超越我们的事物自高。因为那在肉体中堕落的人，是被走兽般的欲望所胜；而那在心思中被高举的人，则像飞鸟一样，仿佛借着轻浮的翅膀被抬升。

28:然而，我们若严加看守，使心灵的谦卑与身体的贞洁都得以保全，便很快知道二者是彼此保全的。因为骄傲常是许多人淫欲的苗床；当他们的灵仿佛将他们高举时，他们的肉体却将他们抛入最深的深渊。他们先是暗中被高举，后来却公开跌倒；因为当他们在心中隐秘的冲动中膨胀时，便以身体公开的堕落而跌倒。如此，如此，他们因高傲而需要被公义的报应击打；好叫他们既然因骄傲将自己置于众人之上，却因淫欲被降卑，甚至沦为与兽类相似。因为，「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」[诗 49:20] 知识的翅膀仿佛将他们高举，保罗曾论到他们，就是我们前面提到的：「因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄。」[罗 1:21] 但他们如何堕入兽性甚至超兽性的享乐，他接着说道：「神任凭他们放纵心里的情欲，行污秽的事。」[罗 1:24] 看哪！肉体吞没了那些被夸耀的学问所高举的人，他们从飞鸟的翱翔，跌落到比兽类的食欲更甚的地步，并借着那看似使他们超越自己的方式，沉沦到低于自己的境地。因此我们必须谨慎，心灵必须极其小心地防备骄傲的膨胀。因为我们的思想在神眼前并非徒然飞逝；没有一刻的思绪，不留下报应的痕迹。神察看内心使灵高傲的事物；因此容许那将要使它降卑的事物在外在得势。那后来要被淫欲的污秽从外在击倒的，首先在我们内心被高举。公开的惩罚，即跟随隐秘的过错，好叫我们内在的恶，被外在的恶所惩罚，并使那暗中被高举的心，公开地跌倒。因此何西阿论到以色列人说：「行淫的心在他们里面，他们也不认识耶和华。」[何 5:4] 为要显明淫欲的根源来自骄傲的罪，他接着说道：「以色列的骄傲当面见证自己。」[何 5:5] 仿佛在说：那因心灵骄傲而潜伏在暗处的罪，借着肉体的淫欲公开地回应。因此，贞洁的清洁必须借着守护谦卑来保全。因为，若灵在神面前虔诚地谦卑，肉体就不会非法地高过灵。因为灵若承认对主合法的服事，就能守住交付给它的对肉体的统治权。但如果它因骄傲藐视它的创造主，它就理所当然地要与它属下的肉体争战。因此，那第一个悖逆者，一旦因骄傲犯罪，就遮盖了他羞耻的部位。[创 3:7] 因为他的灵既侮辱了神，很快就经历了肉体的侮辱。并且，因为它拒绝顺服它的创造主，就失去了对那原本受它统治的肉体的权利：也就是说，它自己悖逆的混乱会反弹到它自己身上，使它能在被征服时，明白自己因骄傲失去了什么。

29: 所以，任何人一旦开始追求高于自己的事物，若被肉体的情欲所胜，不要以为只有当他被公开压倒时才算是失败。因为，如果淫欲的毒害常常从骄傲的根里生出，那么肉体得胜之时，正是灵在暗中骄傲之际。灵魂在它过错的起点上，就堕入了兽类的放纵，因为它像飞鸟一样，把自己抬得过高，超出了应有的限度。正因如此，长久持守的贞洁会突然被打破；正因如此，守到老年的童贞也常遭玷污。因为内心的谦卑被忽略，公义的审判者连身体的洁净也藐视，最终以公开的罪宣告那些早已在暗中被弃绝的人为可弃绝的。因为，一个人若突然失去了长久珍藏的善，他内心其实早已存着另一个恶，这恶突然爆发出来，使他那时就已远离神，尽管他借着身体的洁净显明自己依附于神。因此，内心的骄傲导致肉体的污秽，可弃绝者的心就从飞鸟的高处，坠入兽类的放纵。但圣洁的人，为了不被兽性的欲望卷入淫欲的漩涡，就谨慎守护自己心思的意念，不让骄傲的翅膀飞起；为了不因愚妄沉入最深的低谷，就谦卑地抑制一切高傲的念头。所以经上说得对：祂教导我们胜过地上的走兽，指教我们胜过天上的飞鸟。你明白，「这话他也没有说。」

30: 因此他说，他在患难中不记得自己比走兽和飞鸟更高。这就像是在说：每一个软弱的人，在烦乱时不会坚固自己，是因为他在安稳时不懂得节制自己；所以他不知道如何忍受逆境，是因为在顺境中，他不懂得在思想中抑制自己，不让自己像飞鸟那样高飞，也不懂得从走兽的贪食中提升肉体的冲动。但这话对蒙福的约伯说得尤其不合适，因为他的生命奇妙地持守在高与低之间的中道。不过，这话也可以从另一种方式来理解：「谁教导我们比地上的走兽更多，又比天上的飞鸟更指教我们？」因为，仍受肉体冲动支配之人的生活，是用「走兽」一词来象征的；而高傲之灵的骄傲，则是用「飞鸟」这个称呼来表现的；这样，属地的人可以用「走兽」来指代，魔鬼则用「飞鸟」来指代。因此，当主说种子落在路旁时，他接着补充说：「天上的飞鸟来把它吃尽了」（太 13:4），无疑是用飞鸟来象征空中的掌权者。

31: 然而，圣洁之人既不追随世人最低劣的榜样，也不被魔鬼的诡计所欺，他们借着教导的德能，既超越地上的走兽，也超越空中的飞鸟。因为他们所受的教导胜过地上的走兽，因他们轻看一切属地的可慕之物；他们所受的训诲胜过空中的飞鸟，因他们识透一切污灵的策略。他们所受的教导胜过地上的走兽，因他们不寻求任何今生转瞬即逝的事物。他们所受的训诲胜过空中的飞鸟，因他们此刻就以生命的功德践踏了空中的权势——尽管因肉体的软弱，他们仍须忍受这些权势。保罗早已受教胜过地上的走兽，当他说道：「因为有许多人行事」，稍后又说：「他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民」（腓 3:18-20）。他也知道自己受教胜过空中的飞鸟，当他说：「岂不知我们要审判天使吗？」（林前 6:3）他觉察走兽在他之下，因为尽管仍住在地上，他已在践踏那些沉迷卑贱追求之人的习性。他又以功德的尊贵超越了飞鸟的翱翔，因为即将进入天国时，他并非不知我们将要审判天使。在一种情形中，他践踏不洁者的卑贱；在另一种情形中，他践踏骄傲者的高傲。因为圣洁之人的心灵轻看一切短暂之物，并看见一切骄傲的、一切消逝的，都沉落在他们脚下。他们立于崇高的高处，愈是真实地顺服万有的创造主，就愈看见万物愈服从他们；他们超越万物，正如他们在真实的谦卑中俯伏在万有的造物主面前。因此让他说：「祂教导我们胜过地上的走兽，训诲我们胜过空中的飞鸟。」仿佛在说：那被怯懦所胜的软弱之人未曾如此说，因此试炼的逆境击打了他；因为在安宁之时，他并未以任何完全胜过这一切短暂之物。倘若他曾以完全的功德践踏今生的顺境，他就不会惧怕此生的逆境。

第 12 节： 他们将在那里呼求，祂却不听，是因恶人的骄傲。

[xviii]

32: 那里，即在患难中：正如经上关于喜乐的另一面所写：「你仆人的子孙要住在那里。」[诗 102:28]但这里似乎有疑问：他是在说「因恶人的骄傲，祂必不听」，还是说「他们因恶人的骄傲而呼求」？然而，若理解为「他们因恶人的骄傲而不被听见」，而非「他们因恶人的骄傲而呼求」，则更为恰当。因为「他们因强暴人的众多而呼求」已在前面一节中说明：「他们因强暴人的众多而呼求。」[第9节]因此，这一节向我们暗示了某种值得稍加仔细思考的内容。因为受压迫者呼求时，他们固然因自身的缘故配得被垂听；然而，他们的祈求却因压迫者的骄傲而被延迟。因为公义的神允许祂的子民在世俗财物上受压迫，也允许强暴人的恶行罪孽地增长；为的是让这些人的生命在净化中消逝，而那些人的邪恶则得以完成。但常有的事是，义人虽陷于患难，却仍在此生享受属天的安慰，而这安慰并非他们在此生所求的。因为他们渴望得救，并非为自己，而是为他们的仇敌得救；为的是，当全能的神以某种神迹将他们从无边的危险中拯救出来时，祂也能向他们的逼迫者彰显祂的大能；并且，祂藉着在此世拯救祂子民的同一方式，也能将仇敌永远地拯救出来。正如先知也以殉道者的口吻说：「求你救我脱离我的仇敌。」[诗 69:18]仿佛在说：为我自己，我本不寻求从暂时的患难中被拯救；但我仍愿被拯救，是为了我的仇敌；为的是，当我的生命被奇迹般地保全时，我仇敌的刚硬或许能因看见神迹而回转。因此，正如主常在此世拯救祂子民的生命，为的是使祂的仇敌回转；同样，祂也常不垂听祂子民的呼求，为的是使逼迫者被定罪；也就是说，为的是让他们因自己邪恶地庆幸得胜而增添罪孽。因为那些藐视看不见之事的人，有时能被可见的神迹所打动。但常有的是，为义人并不行可见的神迹，因为他们的仇敌不配得着看不见的启迪。所以，这里说：「他们将在那里呼求，祂却不听，因恶人的骄傲。」仿佛在说：压迫者的罪孽阻止祂垂听受压迫者的声音；义人未得着可见的拯救，是因为不义之人不配得着看不见的救恩。因此先知又说：「他见智慧人死亡，愚昧人和无知人也一同灭亡。」[诗 49:10]因为他们看见那些人肉身死亡，就不相信他们能看不见地活着；当他们看见信徒的死亡时，就对永恒绝望，从而增添不信的罪孽。所以，强暴人因着外在胜过无辜者的生命，反而更致命地失败。那内在的真理越容让他们在此世随己意对付属祂的人，就越将他们从自己里面驱逐出去。

33: 因此，凡迫害善人生命的，当他不遭遇任何逆境时，反而要受更可怕的报应；当他顺利实现自己的罪恶欲望时，反而面临更可畏的震怒。因为，神的审判的报应已将他交托——藉着保留他将来受罚——在此世却未阻止他行恶。因此，主藉先知说：「我任凭他们随心里的欲望而行，他们必按自己的意愿行事。」（诗 81:12）因此又说：「神的杖不在他们身上。」（伯 21:9）因此，关于他们的首领，经上写道：「他必行事，并且亨通。」（但 8:12）关于同一人，又说：「诡计必在他手中顺利施行。」（但 8:25）诡计在敌基督手中顺利施行，因为在此世，没有任何逆境能阻止他完成对善人所谋之事。因此，所罗门又说：「愚昧人的亨通必毁灭他们。」（箴 1:32）可见，当后续的成功助长人所渴望的罪孽，当悖逆之心所构想的事毫无阻碍时，这显然是灭亡的征兆。因为，罪人的愿望若常被延迟，便会改变；当他们感到行恶困难时，便学会认识其罪责；那些起初被迫受阻的人，后来会自愿放弃原先的构想。既然主离弃恶人时，便容让他们得胜；既然骄傲者的恶行得以成全，正如谦卑者的忍耐得以完成，那么，以下的话便说得恰当：「他们将在那里呼求，祂却不听，因为恶人的骄傲。」接下来：

第 13 节： 因为神不会无缘无故地垂听，全能者必逐一鉴察人的案情。

[xix]

34: 我们必须注意，这里陈述了两点：神不会无理由地（或「徒然地」，若采用不同标点）不听那向祂呼求之人的声音，并且祂也关注人的苦难；祂看似不听人的呼求，却并非不知道每个人所受的苦。因此，任何人若没有迅速得到回应，都不应认为自己不在神护理的眷顾之下。因为我们的祈求常常被听见，却并非迅速应允；我们盼望早日成就的事，反而因着延迟而得到更好的成全。我们的祷告常常因着延迟而更得成全；当我们的请求在表面上被忽略时，我们的愿望反而在我们思想的深处更完全地实现。正如收割的种子被霜冻紧紧压实，它们越慢冒出地面，就越能大量生长，结出果实。因此，我们的愿望被延迟，是为了让它们进步；它们进步，是为了获得力量，以享受即将到来的福分；它们在争战中受操练，是为了在奖赏中积累更大的回报。争战的劳苦被延长，是为了使胜利的冠冕更加丰盛。所以，当主没有迅速垂听祂子民的呼求时，祂其实是在吸引他们归向自己，正如祂看似在拒绝他们。因为祂实在是我们的属灵医生，切除我们里面祂所全然憎恶的恶习感染。祂用苦难的刀切除腐败的毒；祂越是装作不听祂病人的呼求，就越是为他疾病的终结作预备。因此先知呼喊说：「我的神啊，我白日呼求，祢不应允；夜间呼求，也不得安息。」（诗 22:2）他仿佛在说：祢不听我昼夜不停的呼求，这并非导致我的愚昧；因为祢看似在暂时的患难中离弃我，反而更训练我属天的智慧。因此他也说：「在患难中作及时的帮助。」（诗 9:9）在论及患难之前，他先提到「及时」；因为我们常常被患难击打，然而按我们渴望得拯救的愿望，那并非合适的时机。所以，可以说：「因为神不会无理由地不听，全能者必逐一察看人的案件。」但正因为有些人常常因着这帮助的延迟而崩溃，他恰当地补充说：

14节：即便你说：「祂不察鉴」，你仍要在祂面前省察自己，并等候祂。

[xx]

35: 或许，当我们看似被忽视的呼求得不到回应时，心中的盼望便减弱了，我们以为上天的帮助会离我们而去，因为我们祈求得太慢；我们哀叹自己所受的冤屈几乎被神忽略了。但当这绝望的风暴搅动我们时，我们纷乱的心若能准确衡量自己在主面前的缘由，便能更快地驶入盼望的港湾；若能回想起祂的恩惠，若不狡猾地为自己以恶报善的行为开脱；若能权衡自己应得的与从祂怜悯中所得的；若能积极地审视自己的行为；若能在神面前检视自己的一切作为，不向自己隐瞒；若能记得自己从无到有被造；若能反思自己虽曾躺在黑暗中，却被光照、被提升——那么，当它将这一切汇集于己心，思量所领受的祝福时，便不会抱怨所遭受的苦难；因着这许多恩赐的安慰而坚固，便不会被绝望压垮。因为，当它回想起过去的怜悯时，便对未来生出盼望。所以，让他说：即使你说祂不理会，也要在祂面前审判自己，等候祂。 这仿佛是在说：当神因迟迟不显怜悯而被认为不理会时，你要进入自己最隐秘的思绪，在那里在祂眼前审判自己的案件，分辨你凭自己的行为给了祂什么，或你曾蒙受了何等怜悯的恩惠。然后，当你因如此大恩的怜悯而感到羞愧时，你便重拾盼望的信心，以致你能在逆境中自信地仰望祂，因你记得祂在你犯罪后仍施恩于你。即使先前没有任何恩惠，你也有理由盼望上天的帮助。你必须确信，神不会不公地弃绝祂怜悯所造的人。

36:因此，我们必须思考，回顾过去的恩赐却对未来绝望是何等危险；在这试炼的风暴中，我们若因绝望而失事，又是何等危险——我们本是被过去那无限的恩惠系于盼望的港湾。所以，这话说得对：「你当在祂面前省察自己，等候祂。」因为不在神面前省察自己的人，在受患难时就不会等候祂。他既否认神先前的慈爱，也就绝望于祂日后能施予援助；当他忘记过去的恩惠，也就被剥夺了后续丰盛的祝福。然而看哪，当我们受苦，当我们耐心等候安慰的恩典时，恶人却越发猖狂，更加增添他们的罪孽，因为他们尚未受罚。全能者却仁慈地容忍罪人，赐他们悔改的时间；若他们不悔改，这时间便成为他们更大罪证的凭据。祂忍耐着不发作怒气，最终却要无可挽回地倾泻出来。

因此，接下来恰当地补充道：

第 15 节： 因为祂现在并未发烈怒，也未严厉惩罚恶行。

[xxi]

37: 神确实长久容忍那祂要永远定罪的人；祂如今暂不降下祂的烈怒，因为祂要将这烈怒存留，在将来永无止境地倾倒出来。受苦在此是蒙拣选者的分，为要训练他们承受天上产业的赏赐。我们这些有永恒喜乐为我们存留的人，在此领受鞭打。因此经上记着：「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」[来 12:6] 因此对约翰说：「凡我所疼爱的，我就责备管教他。」[启 3:19] 因此彼得说：「因为时候到了，审判要从神的家起首。」[彼前 4:17] 他随即惊讶地补充道：「若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？」因为神的严厉不容罪不受惩罚；但审判的烈怒从我们在此受罚开始，为的是在弃绝者被定罪时，这烈怒可以止息。那么，就让弃绝者继续吧，让他们以不受惩罚的罪孽，满足他们情欲的渴望：让他们感受不到暂时的鞭打，因为永恒的刑罚在等候他们。但他们不受惩罚的邪恶，很好地由含的罪所象征：他的父亲对他说：「迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。」[创 9:25] 因为迦南是含的儿子。当含犯罪时，他的儿子迦南承受了惩罚的判决，这象征着什么？他不在自己身上，而是在他的后裔身上受击打，这又意味着什么？无非是弃绝者的罪在此世不受惩罚，却在来世受击打。那么，就让它说：「因为祂如今不降下祂的烈怒，也不严厉惩罚邪恶。」

38: 但必须注意，他加上了「严厉地」一词；因为，虽然祂忍耐某些恶行，但有些恶行祂甚至在今生就予以惩罚：有时祂在此世就开始击打那些祂打算以永罚毁灭的罪。因此，祂击打某些罪，却放过另一些不惩罚：因为，如果祂对任何罪都不严厉，谁还会相信神关注人的作为呢？再者，如果祂在此世击打所有的罪，那最后的审判还有什么理由存留呢？所以，有些罪被击打，是为了让我们对我们统治者的看顾心存敬畏。但有些罪仍未被惩罚，是为了让我们感受到审判依然存留。因此，祂不严厉惩罚罪 这话说得好：因为，虽然一小部分不义受到惩罚，但永恒审判的判决，甚至现在就被未悔改的灵魂预先尝到了。

39: 以利户所说的这一切，如果说得恰当，就都是对的。因为他知道该说什么，却不知道是在对谁说话。因为他所说的都是真的，但用来责备有福的约伯却是不合宜的；因为他并不需要这种责备，因为他连出于任何怯懦的罪都没有犯过。但是，因为傲慢之人的骄傲常常是义人德行的契机，有福的约伯在隐秘的审判中受到如此对待，是为了让他在刑罚的鞭打之后，也能通过傲慢者的话语获得力量。因为，看哪！他越是受到骄傲之仆役的轻视，就越是被内在教导他的真理所安慰。因为，在以利户知道自己说了这么多有力的话语之后，他显露出内心所怀的骄傲，并因高看自己而轻视有福的约伯，说：

第 16 节： 因此约伯开口说虚妄的话，多发言语，没有知识。

[xxii]

40: 他引入这些话，无疑是在断言，有福的约伯既一无所知，又说了许多话；并且，尽管他自己滔滔不绝地发表见解，却指责约伯犯了多言的过失。但这似乎也是傲慢者特有的毛病：他们总认为自己说的许多话是少的，而别人对他们说的那一点点话却是多的。因为他们总想讲自己的话，就无法倾听别人的话；他们觉得，若不更加无节制地倾泻自己那本已无节制的见解，就是受了委屈。尽管有福的约伯对他的话保持沉默，但以利户却从约伯回应他朋友们的言辞中找到了抨击的由头；为了给自己更大的沉默空间，好让自己能回答许多事，他断言约伯「言语繁多」。因为他随即开始了一段冗长言论的开端，并试图开始发言，仿佛自己还什么都没说过一样。因此接下来写道：

第三十六章 1-2节。以利户又接着说：请容我片时，我必指示你。

[xxiii]

41: 他已说了许多，还希望人们能再容忍他片刻；因为，那些傲慢的人认为，若将他们的学识限制在简短的言辞中，便是遭受了重大的损失。他们相信，自己说话越多、越能铺陈己见，就越显得博学。然而，他们常常发觉，人们并未对他们保持应有的静默聆听；于是，他们有时会提及主的权能，仿佛他们是在代表主说话；他们假借主的名义，要求人们给予他们本不配得的静默；表面上，他们是在高举神，借对神的敬畏来要求人们聆听，实则更想炫耀自己，而非彰显神的作为。因此，以利户接着说道：

第 2 节： 因为我还有话要为神说。

因为圣善的教师有时会频繁重复那些他们说得相当隐晦的事，为要借着重复的言语，将这些隐藏的言语灌输到听者的心中；傲慢的人也想要模仿这种做法，他们以傲慢的方式重复自己说过的话，并非因为他们试图将主题悄悄植入听者的心，而是因为他们希望在自己看来显得雄辩。因此，以利户接着说道：

第 3 节： 我要从头开始，重述我的知识。

然而，当提到知识时，他内心的骄傲已在他的声音中显露无遗；若他不迅速以某种伪装掩饰自己，便显然暴露为一个傲慢之人。因此，为掩饰自己的傲慢，他立刻引入主的公义，并说：

我必证明我的造物主是公义的。

为要使他仿佛代表神的公义说话时，凡从他口中冒出的傲慢之言，在人的判断中都能得到谅解。接着，

第 4 节： 诚然，我的言语毫无虚假。

[xxiv]

42： 就连义人，当他们看到自己无法被软弱的听众理解时，也常常会称赞自己所说的话。这不是因为他们渴望自己的称赞，而是为了点燃听众热切聆听的渴望；好让他们的话语借着声音发出时，能以更炽热的情感被听众的心所拥抱。因此，保罗对哥林多人说了许多奇妙的话之后，说：「哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心是宽宏的。」（林后 6:11）但骄傲的人，因不明白善人的心，只模仿他们的话语，便不时陷入对自己言论的夸赞，并非因为听众的冷淡令他们不悦，而是因为他们急切地取悦自己。他们模仿并伪装义人的声音，却不明白这声音的力量。他们看见义人展现什么，却不明白他们追求什么。因为当圣洁的教师称赞自己的讲道时，他们仿佛是用声音之手，将听众的心从卑下的思想中提升起来；好让他们突然被唤醒，如同奔去迎接随后的话语，并且因着在听到之前就已借着称赞者的声音喜爱这些话，就能更牢固地将它们拥入理解的怀抱。但正如我所说，骄傲的人不明白这些事。既然他们追求的是外在的东西，就无法感受内在的渴慕。因为关于蒙拣选的教会，经上记着：「王女在宫里极其荣华。」（诗 45:13）聪明的童女被说成是灯里有油。（太 25:4）因此圣徒的声音说：「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」（林后 1:12）但骄傲的人，因在神面前没有良心的见证，就在人面前寻求他人声音的见证；当他们迟迟得不到时，便肆无忌惮地自夸起来。如果他们找不到所渴求的人的掌声，就会自己开口称赞自己的智慧。因此以利户接着说：

而完美的知识将向你显明。

[xxv]

43: 他无疑感到自己即将说出伟大的事，却无法掩饰内心膨胀时对自己的崇高评价；因此，他在发表正确见解之前，先以赞美之词开场；因为，即便只是默默自视甚高，在神的审判面前，他也已确实有罪。因为，即便在人看来，我们自身毫无可责之处，但在真理的审视下，我们也绝非安全。因为，我们思想松懈时，常会遭受骄傲的侵袭，尽管我们默默将其压制。然而，除非我们心中萌生的隐秘骄傲，在内心的密室中被觉醒的悔改所扑灭，否则，在我们严格的审判者面前，我们一切行为的价值都将荡然无存。因此，我们必须思考，那种被珍视直至大胆说出的骄傲，将受到何等严厉的惩罚，因为即便是心中悄然滋生的骄傲，也是不可原谅的。我们也必须思考，那种骄傲在内心是何等猖獗，竟被纵容到不羞于向外爆发的地步。因为，既然以利户感到自己伟大，他便无法谦卑地克制自己，他坚持知识的崇高，他藐视谦卑的恩典。当他追求那渴望能言善辩的恩赐时，却失去了那本可让他活得更好的恩典。因为知识叫人自高自大，惟有爱心能造就人。[林前 8:1] 但现在，让他陈述那件正确的事吧，尽管他仍不知如何正确地表达。因为，在吐出心中骄傲的念头，用骄傲的言辞之后，他补充了一句高尚的见解，说道：

第 5 节： 神不弃绝有能力的人，虽然祂自己就是大能的。

[xxvi]

44: 在这必朽的生命历程中，有些事物本身是有害的，有些则因环境而有害。有些事物本身有害，如罪与恶行。但有些事物有时因环境而有害，如世俗权柄或婚姻的约束。因为婚姻本是好的，但那些因「世上的思虑」而滋长的事物却是恶的。因此保罗说：「娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。」（林前 7:33）因此，他向某些人推荐更佳的道路，劝他们不要结婚，说：「我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」（林前 7:35）于是，当那无害的事物被保留时，有害的事物却常因伴随的环境而犯下：正如我们常走在一条笔直清晰的道路上，却仍被路旁荆棘缠住衣角。我们并非在清晰的道路上绊倒，而是路旁生长之物伤害了我们。因为那世俗的权柄是巨大的，若治理得当，会从神那里得到特别的赏赐：然而有时因凌驾他人之上，它便因思想的骄傲而膨胀。当一切供其使用之物都听命于它，当它的命令迅速按其意愿得以执行，当所有臣民都称赞它的善行（若有的话），却不敢以任何权威反对它的恶行，当他们甚至常称赞那本该责备之事时，这心便被其下之物引入歧途，高抬自己，当它在外面被无边的掌声环绕时，内在却丧失了真理。它忘记了自己，追逐他人的言语，相信自己的确如外界所言，而非如内在所当见。它藐视其下之人，不承认他们在自然秩序上是自己的平等者，并相信自己已在生命功德上超越了那些仅在地位上低于自己的人。它认为自己远比所有那些在权柄上不如自己的人更有智慧。因为它在自己眼中将自己置于高位，那与其他人在同一自然条件下的人，竟不屑视他们为平等者，从而甚至变得像那经上所记的：「他观看一切高傲的人，乃是骄傲之子的王。」（伯 41:34）也像那论及其身体所说的：「有一宗人，眼目高傲，眼皮也高举。」（箴 30:13）它变得像那追求独特高位、藐视与天使同活之生命者，说：「我要升到高云之上，我要与至上者同等。」（赛 14:14）于是，借着奇妙的审判，当它在外面借着权柄的高位抬举自己时，内在却找到了堕落的深渊。因为当一个人不屑与同胞相似时，他确实变得像那背道的天使。这样，扫罗从可称许的谦卑，因权柄的高位而膨胀为骄傲。他确实因谦卑而被高举，却因骄傲而被弃绝：正如主作见证说：「你以自己为小的时候，我不是立你作以色列支派的元首吗？」（撒上 15:17）在他获得权柄之前，他曾看见自己是小的，但受世俗权柄支持后，他不再看见自己是小的。因在比较中偏爱自己，他在自己的判断中自视为大。但奇妙的是，当他在自己眼中为小时，他在主眼中为大；当他在自己眼中为大时，在主眼中他却为小。主借着祂的先知禁止我们自视为大，说：「祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。」（赛 5:21）保罗也劝诫我们不要自视过高，说：「不要自以为聪明。」（罗 12:16）于是，当这心因臣服者众多而膨胀时，便陷入骄傲的私欲，其权柄的高位正助长了它。

45： 然而，一件事是这或那本身不善，另一件事是有人不知如何善用善物。权柄在其合宜之处本是善的，但掌权者需要谨慎行事。因此，那既学会如何持守、又学会如何驾驭权柄的人，才是正确地运用它。那知道如何藉权柄提升自己、超越自己的过失，又藉它保持自己与他人平等的人，才是正确地运用它。因为人的心思即使没有任何权柄支持，也常常高傲；何况当权柄加于其上时，它岂不更加自高？然而，它却准备好以适当的刑罚纠正他人的过错。因此保罗也说：「因为他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」（罗 13:4）所以，当人承担起暂时权柄的治理时，必须极其谨慎地警醒，以便学会从中选取有用的部分，抵挡它的诱惑，即使拥有权柄也感到自己与他人平等，却又因对报复的热忱而将自己置于作恶者之上。如果我们再看一些教会权柄的实例，就能更充分地认识这种审慎。彼得虽然凭着神的权柄在教会中拥有「首席权柄」，却拒绝被正直的哥尼流过分尊崇——哥尼流正俯伏在他面前——他承认自己只是与他平等，说：「起来，我也是人。」（徒 10:26）但当他发现亚拿尼亚和撒非喇的罪时，他立刻显明自己以何等大的权柄超越了他人。（徒 5:1-11）因为他用一句话击杀了他们的性命——这罪是他藉着圣灵的洞察发现的；他想起自己在教会中拥有对付罪人的首席权柄，而这权柄在别人强行将尊荣加于他时，他在正直的弟兄面前却拒绝承认。在一种情形中，圣洁的品行配得平等的共融；在另一种情形中，他对报复的热忱显明了他正当的权柄。保罗并不承认自己比正直的弟兄更高，当他说：「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐。」（林后 1:24）他随即补充道：「你们凭信才站立得住。」仿佛在说：我们之所以不辖管你们的信心，正是因为你们凭信站立。因为在我们知道你们站立得稳的事上，我们是与你们平等的。他似乎不知道自己比弟兄更高，当他说：「我们在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前 2:7）又说：「我们因耶稣基督作你们的仆人。」（林后 4:5）但当他发现需要纠正的过错时，他立刻记起自己是他们的师傅，说：「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？」（林前 4:21）

46: 因此，当一位统治者运用他的权柄，不是针对他的弟兄，而是针对罪时，他的高位才算是被正确地履行。因为本性使我们众人平等；但有些人被交托给另一些人去治理，这不是本性，而是他们自己的过错将他们置于他人之下。所以，统治者应当超越那些使他们被置于他人之上的恶习：当他们纠正犯错者时，应当谨慎地运用权柄，以纪律击打他们的过错，但也要守护自己的谦卑，承认自己与那些被纠正的弟兄是平等的。尽管我们甚至常常应当在心中暗自认为，那些被我们纠正的人比我们自己更值得尊重。因为他们的过错通过我们被纪律的严厉所击打，但我们自己所犯的过错，却没有任何人用言语来攻击我们。因此，我们越是未受人的惩罚而犯罪，就越亏欠主。但我们的纪律越是使受其约束的人免于神的惩罚，就越是不让他们的过错在此世不受惩罚。因此，我们必须保持心中的谦卑，以及工作中的纪律。同时，我们必须小心提防，以免在过度守护谦卑的美德时，纪律的权利被放松，也免得一位统治者过分谦卑，以致无法用纪律的纽带约束他下属的生活。所以，让我们在外保持我们为他人益处而承担的那个职分。让我们在内保持我们对自己的评价。但那些被交托给我们的人，也可以从某些流露出来的迹象中恰当地学习，我们在内里是怎样的，以便看到我们的权柄有什么可畏惧的，并从我们的谦卑中学习什么可效法的。在维护了我们职分的权威之后，让我们不断回到自己的内心，并勤勉地思考，我们与他人是平等受造的，并非暂时被置于他人之上。因为我们在外的权柄越是显赫，在内就越应当被克制，以免它压倒我们的思想，以免它使心灵因它而欢喜，也免得心灵很快无法控制那因渴望权柄而屈从于它的权力。

47: 大卫早已学会如何驾驭他的王权——他惯于以谦卑自己来克服一切因这权力而生的骄傲，说：「耶和华啊，我的心不狂傲。」[诗 131:1] 为增添谦卑，他又接着说：「我的眼不高大。」并补充道：「我没有行过大事。」又以极深的省察继续审视自己：「也没有行过过于奇妙的事。」更从心底深处掏出所有思绪，他接着说道：「我的心若没有谦卑，若我高举了我的灵魂。」看哪！他屡次献上从内心深处发出的谦卑之祭，借着反复的认罪，不停地献上，并借着一再言说，将它呈现在审判者眼前。这是为何？他怎知这祭是神所喜悦的，竟在祂面前用如此重复的言语献上？无非是因为骄傲常与权位相伴，傲慢几乎总与昌盛相连；正如体液过多常导致肿瘤的硬化。

48： 然而，当谦卑的品性在尊贵者心中作主时，这实在奇妙。因此我们必须明白，每当权贵之人存谦卑之心，他们便达到一种奇特、仿佛遥不可及的德行高峰；他们以这德行更迅速地平息主的怒气，因为他们谦卑地献上那祭品——这祭品是权贵者几乎难以遇见的。因为，一个人身居高位却抑制自夸，拥有权柄却不自知其权柄，知道自己有权施恩却不知自己也有权报复过错——这实在是一门极难的生活艺术。所以，论到这样的人，经上说得对：「神不弃绝有能力的人，因祂自己也有能力。」 因为，那真正渴望效法神的人，是运用自己的崇高权柄为他人谋益，而不因自夸而得意；他虽居众人之上，却渴望服事而非管辖他们。该受责备的乃是膨胀的骄傲，而非权柄的地位。神赐予权柄，但我们内心的邪恶却使我们因权柄而傲慢。那么，让我们除去自己添加的成分，那些从神恩赐而来的事物便是善的。因为受谴责的并非合法的权柄，而是邪恶的行为，所以下文恰当地补充道。

第 6 节： 但祂不拯救恶人，却为穷人伸冤。

[xxvii]

49: 圣经常常习惯称谦卑者为「贫穷人」。因此福音中提到他们时，加上「灵」字，说：「灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。」[太 5:3] 因为财富在表面上彰显有权势者，而那些在自己眼中贫穷的人，就是心里不自高的人。但祂称那些「恶人」，是指要么被切断于信仰的敬虔之外，要么以恶行在自己所信的事上自相矛盾的人。既然全能的神定罪的是邪恶的骄傲，而非权势的高大；在说了「神不弃绝有能力的人，虽然祂自己就是大能的」之后，接着正当地加上：「但祂不拯救恶人，却为贫穷人伸冤。」也就是说，祂毁灭骄傲的人，却藉祂的审判释放谦卑的人。或者，祂为贫穷人伸冤，是因为那些现今被恶人欺压的人，将来自己要审判欺压他们的人。

50: 事实上，有两类人，即选民与被弃绝者。但这两类各自又包含两个等级。因为有些人受审判而灭亡；有些人不受审判而灭亡。有些人受审判而作王；有些人不受审判而作王。那些受审判而灭亡的人，就是主在宣告中所说的：「我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。」[太 25:42-43] 在此之前，主对他们说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」[太 25:41] 但另一些人，在最后的审判中不受审判，却仍然灭亡。关于他们，先知说：「恶人必不得在审判中站立。」[诗 1:5] 主也宣告说：「不信的人，罪已经定了。」[约 3:18] 保罗也说：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。」[罗 2:12] 因此，所有不信的人都要复活，但却是为了受刑罚，而不是为了受审判。因为他们的案件那时不再被审查；他们来到那位严厉的审判者面前时，已经带着自己不信的定罪了。然而，那些持守信仰告白、却没有相应行为的人，则被定罪为有罪，以致灭亡。而那些连信仰的圣事都未曾领受的人，在最后的审判中听不到审判者的责备；因为他们已被自己不信的黑暗所定罪，不配被他们所藐视的那位公开责备。前者至少听到了审判者的话，因为他们至少持守了祂信仰的话语。后者在定罪中听不到永恒审判者的宣判：因为他们甚至连话语中也不愿对祂保持敬畏。前者因律法而灭亡，因为他们是在律法之下犯罪；而后者在定罪时，律法不被提及；因为他们从未努力去拥有律法的任何内容。因为一位治理地上国度的君王，会以不同的方式惩罚在家犯罪的公民与在外作战的敌人。在前一种情况下，他考虑其权利，以公正责备的言辞定罪他。但对于敌人，他发动战争：他挥舞毁灭的武器，施加其恶行应得的折磨。但他并不查究法律对其罪行有何规定。因为一个从未被法律约束的人，无需按法律被毁灭。因此，在最后的审判中，一方面，合法的责备击倒那在行为上偏离其信仰告白的人；另一方面，那不被信仰之律法约束的人，则在没有司法宣判的情况下被毁灭。

51： 然而在蒙拣选者之中，有些人受审判而后掌权。正如那些以泪水洗净生命污渍的人，他们以后来的行为弥补先前的过错，用善行的外衣遮掩审判者眼前的一切不法之事。当主再来时，他们被安置在祂右边，审判者对他们说：「我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」[太 25:35-36] 在此之前，祂对他们说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」[太 25:34] 但另一些人不受审判却仍掌权；正如那些在美德上超越律法诫命的人，因为他们绝不满足于仅仅遵行神的律法对所有人的要求，而是以超常的热忱渴望行出比一般诫命所教导更多的事。主的声音对他们说：「你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」[太 19:28] 先知论到他们说：「耶和华必审问他百姓中的长老。」[赛 3:14] 所罗门论及圣教会的「新郎」时也说：「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。」[箴 31:23] 因此，这些人在最后的审判中不受审判却仍掌权，因为他们与他们的创造主一同作为审判者来临。因为他们舍弃一切，凭着甘心的奉献，行了比他们所听到的一般命令更多的事。因为那富有的少年人所听到的，是对更完全者的特殊命令，而非对所有人的普遍要求：「去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」[太 19:21] 倘若这是一条约束所有人的普遍诫命，那么我们在世上拥有任何财物，立刻就会成为我们的过错。但圣经中对所有人的普遍指引是一回事，对更完全者的特殊命令则是另一回事。因此，那些在行为上远超一般诫命的人，理所当然不受普遍审判的约束。因为，正如有些人因不信的念头而藐视律法的约束，他们虽不受审判却灭亡；同样，有些人因敬虔的念头而超越神的律法的一般诫命，他们虽不受审判却掌权。因此，保罗甚至超越所领受的特殊命令，在行为上行了比许可所规定的更多的事。当他领受了「传福音的靠着福音养生」的许可时，他既将福音传给听众，却又拒绝靠福音的费用来维持生活。[林前 9:14-15] 那么，一个领受较少义务却活出更高生命模式的人，为何还要受审判才能掌权呢？因此，这句话说得对：「祂为困苦人伸冤」：因为他们在世上因极大的谦卑而越受轻视，那时他们就越以更大的权能高度，升到分配给他们的座位上。故此，下文接着说：

第 7 节：祂的眼目必不离开义人，却使君王永坐宝座，他们就被高举。

52: 因为神或许看似将目光从义人身上移开，因为他们在此世被不义之人的不公所伤害，且未得伸冤。但当迫害者的不义不公地折磨他们时，神其实更关注祂的仆人。因祂看见他们在此世谦卑忍受的一切，无疑正期待着将来要仁慈赐予他们的报偿。因此，祂并未将目光从义人身上移开。看哪，一个在谦卑中呻吟；另一个却骄傲，在恶行中昌盛。一个破碎自己的心，另一个却因自己的不义而骄傲自大。那么，这两人中谁远离了神的视线？是那遭受不义的人，还是那将不义加诸受苦者的人？是那在忧伤的幽暗中仍持守神恩的人，还是那在外在的享乐中却失去了内心公义之光的人？

[xxviii]

53: 然而，在圣经的语言中，圣徒被恰当地称为「君王」；因为他们已被提升到一切肉体的冲动之上，时而控制情欲的贪求，时而节制贪婪的热度，时而压服骄傲的夸耀，时而粉碎嫉妒的暗示，时而熄灭怒火的燃烧。他们之所以是「君王」，乃因他们学会了不向试探的冲动让步、不随从它们，而是通过统治它们来获得掌控权。因此，既然他们从这权柄的能力过渡到报应的能力，那么祂立君王在宝座上，直到永远这句话就说得正确了。因为他们暂时因统治自己而劳苦，却永远被安置在永恒高升的国度宝座上；他们在那里获得公正审判他人的权柄，正如他们在此处不擅于不公正地宽待自己。因为另一处经文说：「直到公义转为审判。」（诗 94:15）保罗论到自己和同伴时说：「使我们在祂里面成为神的义。」（林后 5:21）因此，公义转为审判，是因为那些现今活得公义、无可指摘的人，那时将获得审判他人的权柄。故此，主对老底嘉教会说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一样。」（启 3:21）主宣称自己作为得胜者与父同坐在祂的宝座上，是因为在受难的挣扎之后、在复活的奖赏之后，祂更清晰地向众人指明自己与父的大能同等，并且祂藉着践踏死亡的毒钩，使人知晓自己并不低于父。因此，祂对那时尚未相信祂与父同等的马利亚说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。」（约 20:17）因为，我们坐在子的宝座上，就是我们在子自己的权柄下审判。因为，我们从他德能中领受审判的权柄，我们仿佛坐在他的宝座上。这并不矛盾：他在另一处宣告他的门徒将坐在十二个宝座上，而在此处他说他们将坐在他的宝座上。（太 19:28）因为，十二个宝座象征普世的审判，而子的宝座则象征审判权柄的特殊卓越。因此，十二个宝座与子的单一宝座所指的是同一件事，即：普世的审判是藉着我们中保的介入而进行的。所以，让这句话被说出吧：祂立君王在宝座上，直到永远。

54: 然而，他巧妙地加上「直到永远」一词，暗示了他明确要表达的意思。因为，如果他指的是地上王国的宝座，就不会加上「直到永远」：因为那些夺取那宝座的人，并非永远坐在其上，而只是暂时占据。但他恰当地补充道：他们就在那里被高举。这仿佛是在向听者的心思暗示，说：因为他们在此处被降卑，所以他们在那里被高举。对圣徒而言，此地是降卑之处，正如彼处是高举之处。因此，另一处经文写道：你在困苦之地使他们降卑。[诗 44:19] 因为现今的生命是困苦之地。那些正走向永恒家园的人，如今在暂时的困苦之地轻看自己，为的是将来在喜乐之地真正被高举。接下来：

8-9. 他们若被锁链捆住，被贫穷的绳索捆绑，祂必向他们显明他们的作为和他们的恶行，因为他们曾行强暴。

[xxix]

55： 捆绑的锁链，正是他们当前朝圣之旅的羁留。保罗曾看见自己被这些锁链束缚，那时他说：「我情愿离世与基督同在。」[腓 1:23] 他察觉自己被贫穷的绳索捆绑，当他注视那真正的财富时，也为他的门徒祈求：「使你们知道祂的呼召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。」[弗 1:18]

但在此之后，紧接着说：「祂必向他们显明他们的作为，和他们的恶行，因为他们曾行强暴。」因为当我们藉着爱更多地认识天上的荣耀时，我们便更感到自己所犯的罪是何等沉重。因此，保罗在感受到天上恩典之后，发现他原以为是热心为善的，其实却是恶行；他说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我蒙了怜悯，因我是在不信、不明白的时候而作的。」（提前1:13）或者，当他说：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」（腓3:7）因此，接下来也恰当地补充说：

第 10 节： 祂必开启他们的耳朵，为要纠正他们，并吩咐他们离开罪孽。

[xxx]

56：「使耳朵脱离罪孽」就是开启知识的悟性。但一个人受责备、耳朵被开启，是在他内心感到对永恒之善的渴望，并承认自己外在所犯的罪之时。然而，暂时的惩罚也可藉贫穷的锁链与绳索来理解。因为那些不听从统治者话语的人，常会遭受击打者的鞭策；好叫惩罚至少能引领他们走向善的渴望——既然奖赏无法吸引他们。正如先知所言：「用嚼环和辔头勒住那些不亲近你之人的口。」但若他们连鞭打也藐视，那就显明他们将在那里承受更重的刑罚之苦——因为他们在此处践踏了更大的眷顾之恩。因此，接下来又说：

第 11、12 节。如果他们听从并遵守祂，他们将在美善中度过他们的日子，在荣耀中度过他们的年岁；但如果他们不听从，他们将死于刀剑，并被愚昧所吞灭。

[xxxi]

57: 所谓「善」指的是正当的行为，而「荣耀」则指天上的赏报。因此，那些努力遵守神命令的人，他们的日子在善中度过，他们的年岁在荣耀中完成。因为他们以正直的行为度过此生，并以蒙福的报偿达至圆满。「但他们若不听从，必被刀剑灭绝，在愚昧中灭亡。」因为审判在患难中击打他们，结局将他们困在愚昧之中。因为有些人，连刑罚也无法阻止他们放纵的恶习。关于这些人，先知说：「你击打他们，他们却不伤恸；你责罚他们，他们仍不受教。」（耶 5:3）又以巴比伦为喻说：「我们医治巴比伦，她却没有痊愈。」（耶 51:9）又说：「我杀戮灭绝我的百姓，他们仍不转离所行的道。」（耶 15:7）这些人有时因责罚而变得更坏，因为当痛苦临到时，他们要么在顽梗的悖逆中更加刚硬，要么——更糟的是——甚至陷入亵渎的激怒。因此，说他们被刀剑灭绝、在愚昧中灭亡是恰当的；因为通过责罚，他们反而增加了本应借此改正的罪。他们既在此处感受到打击的惩罚，也无法逃脱那里公义报应的痛苦。因为罪孽如此捆绑他们，使他们陷入愚昧的迷惑，甚至连刑罚也无法阻止他们犯罪。

第 13 节： 伪善与诡诈之人，惹动神的忿怒。

[xxxii]

58: 论及伪善者时，他恰当地补充说：「且诡诈。」因为若非心智诡诈，他们便无法始终如一地伪装成自己想要呈现的模样。有些过犯，即便是悟性迟钝之人也容易犯下。例如，任何悟性迟钝者都可能因骄傲而膨胀，可能被贪婪的欲望驱使，也可能屈服于情欲的冲击。但一个人若不具备更敏锐的心智，便无法持续进行虚假的伪装。因为这样的人，其真实状态被持续的观察所分散，需要同时留意两点：既要巧妙地学会隐藏真实的自己，又要展示出并非真实的样貌；既要压抑真实的过错，又要展现虚假的美德；既不公开夸耀自己看似拥有的品质，又常常假装拒绝荣耀，以求获得更大的荣耀。由于他无法通过在人前追逐荣耀来获得它，便通常研究如何通过回避荣耀来确保得到它。这些行为完全不适合单纯之人；若他们这样做，便不再是单纯的了。

59: 然而，在提及伪善者和诡诈之人时，他非常恰当地补充说，他们并非「配得」，而是「激起神的忿怒」。因为，即便是因无知而犯罪，也配得神的忿怒。但故意违抗祂的命令，明知何为善却轻看它，有能力却不愿行善，这便是激起忿怒。因为这些人因行不义而在内心变得昏暗，却因外表的公义表现而显得洁白。主的声音向他们宣告说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。」（太 23:27-28）因此，他们在外表上维护着他们在内心行为中所攻击的东西。然而，他们因内心思想邪恶，就增加了那些他们藉着伪装另一副面孔而在外表上隐藏的罪。所以，在严厉的审判者面前，他们如今不能再以无知为借口；因为，当他们在人眼前展示各种圣洁时，他们就是自己的见证，证明他们并非不知如何正确生活。因此，说「伪善者和诡诈之人激起神的忿怒」是正确的。但他接着补充了他们最终的遭遇，说：

第 13 节： 他们被捆绑时，也不呼求。

[xxxiii]

60：每一个恶人，即使他作恶，却不试图显得圣洁，当他在鞭打的痛苦中时，并不羞于承认自己是恶人。但一个恶人，若以圣洁的外表蒙蔽人的判断，即使他被杖责，也畏于暴露自己的邪恶，因为他已习惯于显得圣洁。然而，若他被迫到极点，他几乎连表面地承认自己是恶人都不肯；因为他因真诚的忏悔而揭露内心，感到羞耻。但我们仿佛是自由的，当我们不受任何责备的惩戒时；但我们被「捆绑」，当我们被杖责的打击所约束时。因此，我们被捆绑时哭喊得越响亮，我们在受击打时忏悔自己的罪就越真诚。因为虔诚的忏悔在神耳中是响亮的呼喊。然而，杖责的打击，即使惩戒伪善者，也不能使他们达到诚实的忏悔；（因为他们害怕被人发现是罪人，因为他们在众人眼中被视为圣洁；）尽管鞭打如今已极严厉地击打他们，尽管他们意识到自己正被引向永恒的惩罚，他们却仍想在众人眼中保持原样，一如他们一贯努力表现的那样。因此，即使在最极端的痛苦打击下，他们因忽略发出诚实的忏悔，即使受苦，也仿佛不屑哭喊，即使被捆绑。所以经上说得很好：他们被捆绑的时候也不呼求。

61: 不过，这也可以从另一个角度来理解。因为每个人，即使他内心邪恶，却不怕被人称为圣洁，尽管他在隐秘的念头里责备自己是邪恶的，但当他开始频繁听到别人称自己为义人时，就会失去他内心原本对自己的看法。他把自己的心倾倒在外；因为他心甘情愿地接受外界对自己的虚假见证，就不再探究自己内心该怎样看待自己。于是，他开始寻求虚浮赞美的安慰，如果得不到，就忘记自己是谁，竭力表现出自己不是的样子。这样的人，在人的判断中假装为义，将可称赞的行为展示在观看者眼前，他们在隐秘中却受到公正的对待，以至于他们越是竭力欺骗别人，就越是在自己内心欺骗自己。因为他们失去了仔细省察自己状况的眼光。他们不再省察、审视自己的行为，却相信自己就是别人所说的那种人；他们认为自己圣洁，不是因为自己那样生活，而是因为别人那样称呼他们。但他们忽略了神的审察判断，也不审视自己；因为他们将自己的功德建立在别人口头的见证上。但当他们突然遭受打击时，他们既不能承认自己是邪恶的，也无法发现自己真实的状况：因为他们相信自己是圣洁的，这信念来自人的宣称。所以，经文说得好：「他们被捆绑的时候，也不呼求。」因为他们怀着虚妄的盼望，相信自己来到天上的审判者面前时，会像他们在人眼中所显现的那样。这些可怜的人甚至在痛苦中也找不到自己；当他们寻求虚假赞美的见证时，就失去了真实认罪的医治。他们甚至被称为被捆绑，却不呼求；因为被人的称赞所困，这些可怜的人即使在罪中死去，也认为自己圣洁。先知对他们说得好：「你们这些悖逆的人，要归回你们的心。」如果他们归回自己的心，就会在言语中倾吐自己。有什么比我们的心更接近我们呢？有什么比我们内在的东西更接近我们呢？然而，当心被邪恶的念头分散时，我们的心就远离了我们。所以，当先知迫使悖逆者归回他的心时，其实是把他送到很远的地方：因为他越是因外在事物而分心，就越难找到归回自己的途径。但由于伪善者的心思从对永恒的单一思考中偏离，被众多念头的洪流所蹂躏，所以接下来经文恰当地说：

第 14 节：他们的灵魂必在风暴中灭亡。

[xxxiv]

62: 因为他们看似生活在平静之中，实则只顾着因圣洁的名声而欢喜。但他们的灵魂——那曾陶醉于人类赞誉的致命安宁——却在一场突如其来的风暴中死去。因为最常见的，一场意外的风暴会骤然改变空气中所有温和的抚慰，危险无法避免，正因为它无法预见。因此，那些疏于省察自己行为的伪善者，被说成是在风暴中死去。因为内心冲击的突然旋风，将那些被外在赞誉的骄傲高举的人抛掷出去；当他们拥抱那本不属于自己的赞美时，却突然在报应中发现自己真实的样貌。但所罗门说得很好：「鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。」（箴 17:3）因为对自我的赞美折磨义人，却使恶人得意。然而，当它折磨时，它洁净义人；当它取悦恶人时，它证明他们是被弃绝的。因为这些人陶醉于自己的赞美，因为他们不寻求造物主的荣耀。但那些寻求造物主荣耀的人，却被自己的赞美所折磨，唯恐外在所说的，内在并不存在；唯恐若所说的真实存在，却因这些荣誉在神眼中化为虚空；唯恐人的赞美会软化他们内心的坚定，使其在自我满足中沉沦；唯恐那本应助长他们努力的，竟成了他们劳苦的赏赐。但当他们看到自己的赞美能归荣耀于神时，他们甚至渴望并欢迎这些赞美。因为经上记着：「叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太 5:16）因此，每当他们在自己身上显明任何能让人认出神的事物时，他们便为他人开辟了一条道路；因为他们不求将人的赞美引向自己，而是希望这些赞美能通过他们，归给造物主的荣耀。但骄傲的人却将他们那柔弱的内心出卖给人类的赞美，因为他们被自爱所败坏。关于他们，另一处经上说：「人要专顾自己。」（提后 3:2）而关于他们这败坏本身，此处恰当地接着说道：

以及他们在那些柔弱之人中间的生活。

[xxxv]

63: 因为，他们若活得像人，那转瞬即逝的赞美便不会以任何败坏侵染他们。因此先知劝勉选民说：「你们要作大丈夫，要刚强。」他在说「要作大丈夫」之后，随即加上「要刚强」，仿佛是要确保心灵的性别。因为一个放纵之人的心思若耽溺于短暂之物，便会败坏。那么，伪善者的生命就在那些柔弱之人中间灭亡，因为它被赞美的奢靡所败坏。但在另一个译本中，此处并非译为「他们的生命在柔弱之人中间」，而是「愿他们的生命被天使所伤」。尽管这些表述在字句上不同，其意义却是一致的；因为天使伤害柔弱者的生命，乃是真理的使者以圣洁讲道的箭矢攻击它。我们既已听闻关于被弃绝者定罪之事，现在且听下文论及谦卑者的拯救。

第 15 节： 他必拯救穷乏人脱离困苦。

64: 贫穷人脱离他的困苦，是指任何谦卑的人从这朝圣的苦难中得释放。他在这里甚至被持续不断的患难所压迫，为要激发他寻求真实安慰的喜乐。因此，接下来也说，

并要在患难中开启他的耳朵。

在患难中开启耳朵，就是藉着打击的苦难，开启心灵的听觉。因为当我们藐视命令时，我们便受到仁慈的严厉对待，好叫我们惧怕杖责。于是，患难开启了心灵的耳朵，而这世界的顺遂常常将其关闭。正如所罗门所说：「愚昧人背道，必杀己身；愚顽人安逸，必害己命。」[箴 1:32]

第 16 节：因此，祂必使你从狭窄的出口安然进入宽阔之地。

[xxxvi]

65: 凡离弃生命之道、投身于罪之黑暗的人，就如坠入井中或陷阱。但若因长久犯罪，被罪的习性所重压，以致无法向上攀升，他便仿佛被困在井的狭窄开口处。因此，大卫先知以罪人的身份祈求说：「求你不要让大水淹没我，也不要让深渊吞灭我，更不要让井口压住我。」（诗 69:15）因为大水如风暴般卷走了那因行恶而偏离良善稳固的人。但若尚未因长久习惯而占据上风，就还未淹没他。那行了神律法所禁止之事的人，已经坠入井中。但若长久习惯尚未重压他，井口就还未收缩。因此，他越少被习性紧紧困住，就越容易逃脱。所以，先知耶利米看见犹大因长久习惯被罪孽淹没时，便以她的身份在哀歌中悲叹道：「我的性命陷在坑中，他们用石头压住我。」（哀 3:53）因为当生命被罪污玷污时，就坠入坑中。而当心灵也因长久习惯被罪消耗，以致虽愿起身却完全无力，因为恶习的重压从上方压迫着它，石头便被压在上面。但因它顺服神的大能，在恶习的困囿之后被带回善行的广阔空间，所以经上说：「祂必救你脱离狭窄之地，进入宽阔之处。」因为那在承受罪孽的轭之后，藉着悔改被带回善行之自由的人，便是从狭窄之地安然进入宽阔之处。

66： 因为，这就像是一个狭窄的洞口：人渴望从压倒性的恶习中挣脱，却无力起身；心向往高处，行为却仍停留在低处；心意向前，行动却未跟上，于是忍受着一种内在的自我矛盾。但当一个灵魂如此前行，得到恩典之手的扶持而被提升时，它就从狭窄的洞口抵达了宽阔之地：因为它克服了困难，行出了心中所愿的善工。先知大卫曾看见这狭窄洞口的围困，他说：「你救我的灵魂脱离困苦，不将我交在仇敌手中。」诗 31:7-8。但他发现自己已安然进入宽阔之地，于是补充道：「你使我的脚站在宽阔之处。」同上。因为当我们的脚稳稳立在宽阔之处，我们就能走向那为我们预备的善事，不再被任何困难所阻。我们仿佛行经一片广阔之地，随心所欲，因为前路没有任何艰难困苦来压迫我们。

67: 但以利户这话若与约伯的蒙福处境相称，本可说得不错。他以为约伯是因自己的过错而受鞭打，因此断定他落入了狭窄的坑中。因为他见约伯所受的打击越重，就越相信他是被更可憎的罪孽所压垮；他显然不知道，约伯所受的鞭打乃是增加他的功德，而非惩罚他的罪过。然而，当他宣称约伯已落入狭窄的坑中时，他仿佛要更详尽地论及约伯所陷入的深渊，于是说：

其下并无根基。

[xxxvii]

68: 每一种罪都没有根基，因为它没有属于自己的实体性存在。因为恶没有实体。任何以某种方式存在的事物，都与善的本性结合。那么，这狭窄的开口被说成是下面没有根基，因为罪的污秽没有独立存续的能力。但由于「根基」一词源自fundum（底部），我们可以恰当地理解「根基」被用来指代底部，正如「听觉」源自「耳朵」，而「耳朵」本身也常被称为「听觉」。因此，在描述狭窄的开口时，他补充道，仿佛要完整地描绘那深不可测的深渊：并且下面没有根基（或底部）。因为地狱的坑吞噬了被不义冲走的人。而地狱的坑被正确地认为没有底部；因为每一个被它卷走的人，都被那无边的深渊所吞没。先知为了完整地描述它无边无际的广阔，说：阴间扩张其欲，开了无限量的口。[赛 5:14] 因此，正如那吸引众多人归向自己的事物被称为「无限扩张」，它被合理地认为是深不见底、没有根基的，因为它仿佛将那些被它接纳的人吸入其无边无际的深渊。所以，当他说祂必从狭窄的开口将你安然带到宽阔之地时，他恰当地补充道：并且下面没有根基。这仿佛是在说：祂必从下面没有底部的狭窄开口将你安然带出。因为我们是通过罪趋向那坑，所以祂将人从罪中拯救出来，就是将他安然带出狭窄的开口。而祂从狭窄开口救出的人，祂也将其从地狱的深处拉回。

69: 不过，这也可以从另一个角度来理解。因为，一个人若掉进井里，就会被困在井底；同样，心灵一旦堕落，若将自己局限在某种程度的罪中，它就会沉下去，仿佛停留在井底。然而，当它不能满足于自己所犯的罪，反而日复一日地陷入更严重的过犯时，它就会发现自己掉进的这口井仿佛没有底，无法安歇。因为，如果他的罪有界限，这口井就会有底。因此，另一处经文说得好：「罪人既陷于罪恶的深渊，便轻蔑一切。」箴 18:3因为他放弃了回转，因为他没有希望自己能得到赦免。但当他因绝望而继续犯罪时，他仿佛抽走了井底，以致在其中找不到安歇之处。接下来，

但你其余的桌子必充满肥甘。

[xxxviii]

70: 桌子的其余部分，乃是内在饱足之更新；这被称为充满肥甘，因为它以永恒喜乐的愉悦来摆设。先知渴慕这张桌子的筵席，曾说：「我必因你的荣耀显现而心满意足。」[诗 17:15] 他渴想这张桌子的杯盏，曾说：「我的灵魂渴想永活的神；我何时能来，朝见神的面呢？」[诗 42:2] 因此，以利户为了用永恒的补偿来安慰受福的约伯暂时的苦难，仿佛慷慨地应许他本应得的分，说：「但你桌子的其余部分必充满肥甘。」接着，

17节： 但你的案件已被判为不敬虔者的案件，你将承受你的案件与审判。

[xxxix]

71: 善的缘由，是公义。他们的缘由被审判，如同不敬虔者的缘由，因为他们的公义在此遭受慈父般的管教，为要教导他们不仅藉着诫命的吩咐，更藉着责打的施加，操练更大的警醒。但他们得着他们的缘由与公义，因为从他们现今所活的这公义，他们将来在审判权能的高处显明出来；以致他们那时能更有力地审判万有，正如他们现今的一切行为被更严格地审判。但蒙福的约伯始终以坚定信心持守的这些要点，以利户却仿佛在作某种新的应许般提及。因为骄傲之人有这些特性：他们虚假地夸大错误之事，若他们偶尔陈述良善之事，他们便将其当作某种未知之事提出来。由此导致他们竟敢教导比他们更有智慧的人，因为他们相信唯独自己通晓这些主题。但当他们屈尊说些安慰的话时，他们便认为自己立刻被贬低了，于是藉着骄傲责备的严厉，他们仿佛重新确立了自己的能力；为要使那些似乎在安慰话语中屈尊俯就的人，当责备突然出现时，能被畏惧。因此以利户立刻接着说：

18-21. 不要让怒气胜过你，以致欺压任何人，也不要让众多的地方使你屈身。放下你的尊荣，不要烦恼，也放下一切有力的大能者。不要延长黑夜，好让人们为他们上来。要小心，不要偏向不义，因为你是在患难之后开始追随这个的。

[xl]

72：大多数抄本中写的是「恩赐」；然而，在一些更古老的抄本中，我们找到的是「地方」。但既然「不要让恩赐的繁多使你偏离」这句话无需解释，我们认为最好还是解释一下那句似乎有些难以理解的话。然而，说出这些话的骄傲，证明了他们是何等傲慢。但是，既然我们已经说过，以利户是傲慢者的预表，而约伯是蒙拣选者的预表，如果我们更仔细地考察他们，就能证明他们如今在教会内对傲慢之人是多么贴切。圣洁的人会惊叹他人的作为，即使是微不足道的，却轻视自己的作为，即使是伟大的。但傲慢的人恰恰相反，他们轻视他人的作为，即使是伟大的，却惊叹自己的作为，即使是微不足道的，并且通常认为自己的恶行是好的，却不停地将他人的优点视为坏的。因为他们追求自己的荣耀，就恶意地渴望，无论他人表现出何种美德，都要被烙上不义的印记，并将重大的善行扭曲为罪污。因为常常当他们看到恶人被教会严厉惩罚时，他们不公正地抱怨无辜者受苦难，并将教会纪律的光辉错误地称为不义。因此，以利户代表傲慢者，仿佛在劝诫约伯，说：「不要让怒气胜过你，以致压迫任何人。」因为圣教会以纪律的谴责所做的一切，傲慢的人都认为是出于怒气。并且，由于他们渴望人的称赞，总是急于显得仁慈，他们认为任何人都不应受到严厉和严格的纠正。因此，正如之前所观察到的，他们认为那些被义人统治者违背意愿地制止犯罪的人，是受压迫的。

73: 然而，主使圣教会在世界各地以宗教权威的高度成长起来；他们却攻击这正当行使的世俗权力，并将其归咎于罪恶的骄傲。因此，以利户接着说：「不要让众多地方使你屈身。」（伯 36:19）这仿佛是骄傲之人对圣教会所说的话，而圣教会却在顺境中更加持守谦卑。因为你处处受到信仰的尊崇，要小心，不要因这尊崇所赋予的权力而自高。因为他们看到某些人，在宗教的外衣下，因骄傲的罪而自高自大；他们公正地责备这些人的过错，却不公正地将此作为对所有信徒的指控。他们全然不考虑，教会内有这样的人：他们知道如何正确行使世俗权力，却仍轻视它；他们以全然的渴望去爱慕并盼望永恒的事物；他们能履行所托付的高位职责，并谨慎地持守内在的谦卑；因此，他们既不会因谦卑而忽略所承担职务的一切责任，也不会因职务而使谦卑膨胀为骄傲。如果教会内或许有些人，在宗教的幌子下，不是服事神，而是服事自己的荣耀，圣教会仍努力严厉地纠正他们，如果可能的话；否则，就耐心地忍受他们。她要么在纠正时拥抱他们如同自己的孩子，要么在容忍时被他们如同敌人般骚扰。因为她知道义人的生活因他们的骄傲而受伤；她知道，这些恶人所犯的任何罪，都会被归咎于她。但她不那么害怕承担他人罪过的指责，因为她知道，甚至她的元首也曾忍受这样的冤屈。因为经上论到祂说：「祂被列在罪犯之中。」（赛 53:12）又论到祂说：「祂亲自担当了我们的软弱，背负了我们的痛苦。」（可 15:28；赛 53:4）那么，就让骄傲的人走他们的路，凭他们对恶人的评价，搅扰无辜者的生活。蒙拣选的教会知道如何容忍一方的行为与另一方的言语，并通过忍耐来转化恶人的心思。即使他们不能被转化，她仍耐心忍受他们的羞辱。因为她认为，这有助于确保她获得双重的奖赏：她因那些人的行为而在外受辱，而他们的生活甚至在内伤害了她。

74: 但必须注意，他并没有说：「不要让众多地方使你骄傲」，而是说：「不要让众多地方使你屈身。」因为凡在这世上被高举的人，都因这高举本身而偏离了；因为当他在外表上高举自己时，内心却堕落了。因此，以利户看到一颗心在骄傲中堕落，就说：「不要让众多地方使你屈身。」这仿佛是在对圣教会说，借着骄傲之人的声音：要当心，如果你因全世界的尊崇而被高举，不要因此偏离你内在的意向。接着，

第 19 节： 放下你的伟大，不要悲伤，还有所有力量强大的人。

[xli]

75： 我们还能将圣教会的「大能者」理解为谁呢？不就是那些凭着崇高的志向与成功的谋划，有能力胜过这世界欲望的人吗？因此，教会的伟大在于其大能者的生命；因为当她的蒙拣选者以坚定的决心，甚至不惜一死，为捍卫信仰而争战时，她便显得更加荣耀。所以，当使徒们已离世，殉道者也已被接至天上，傲慢之人或许察觉到学识渊博、能力强大的领袖极为缺乏，便猜想自己成了教会内仅存的人物。于是，他们抬高自己，以劝告为名侮辱教会，说：「放下你的伟大，不要忧愁，放下所有大能者。」仿佛他们公开责备说：「别自信你拥有伟大，因为既然老一辈的父老已被接去，你就不再有任何可以夸耀其生命的人了。」他们这样说，实是因为不知道全能的神不会让祂的教会缺乏合宜的治理。因为当祂召强者去领受奖赏时，祂就在他们的位置上坚固弱者去争战；当祂接走一些人以奖赏他们时，祂就赐给另一些人力量去劳苦，好让祂来报偿。关于这些人，对同一圣教会说：「你必以你列祖的子孙接续他们；你要立他们在全地作君王。」[诗 45:16] 因为后来被提拔的人，被设立来补足老一辈父老的德能，正如老树被砍伐后，柔嫩的枝条会在它们力量的位置上生长起来。但傲慢之人不相信那些他们曾一度认识为软弱的人会变得刚强；他们轻看那些已改变的人，不愿敬重他们，因为他们记得这些人曾是微不足道的。

76: 然而，他们见义人稀少，不敬虔者却占大多数，正如打谷时糠秕比谷粒更多，便因恶人的数量而轻视义人的生活。他们确实看见，有些掌权者倚仗世俗权势，沉溺于权力的傲慢。他们看见，父辈们为这世界舍命所保存的宗教敬虔，如今这些人却因贪恋世俗享乐而将其扫除；他们以为这些人有力量，其实并非真有能力。因为当他们倚靠世俗权势时，看似强大，实则是一种软弱。他们外在越强，内在就越丧失一切力量。因此，傲慢之人对她说：「放下那些貌似强大的人。」这仿佛在明说：从前那些真正刚强的人曾紧紧跟随你，他们言行一致，在生活中持守所教导的。但如今你的统治者们，只是外表强大，并非真有力量。因为他们不断自诩为当受尊荣的人，却越是害怕别人因真理而轻视他们的尊荣，就越是软弱可鄙。傲慢之人这样看待多数人固然有理，但他们越是认定所见的一切高位者都是如此，就越是陷入骄傲的罪中。因为许多人的恶行不应导致他们对所有人形成定论。尽管他们所认识并论断的人是邪恶的，但还有一些他们不认识的人是圣洁的。因为现在是打谷的季节，谷粒仍隐藏在糠秕之下。如果只凭表面所见来判断禾场，就不会期待有任何果实。因此，他们鄙视所见之人，嘲笑那些取代古老父辈地位的人，接下来便恰当地补充道：

第 20 节： 不要延长黑夜，好让百姓可以上去为他们。

[xlii]

77: 仿佛傲慢者公开说道：不要在你无知的黑暗中行事，以致让一群软弱之人取代强者的位置。因为「众民」这一名称所指的，是那些随从世俗惯例、放纵自己一切欲望的人。而「延长黑夜，使众民在强者的位置上兴起」，若是出于疏忽，便是指无知和软弱者占据了博学与强者的位置。众民在强者的位置上兴起，就是那些习于邪恶生活的人获得了牧者的职位。这话若以谦卑的态度说出，本是对的。但骄傲的人，即便给出良言劝诫，也仍是在施展他们邪恶的专横（正如前文所言，他们更渴望以责备打击人，而非以安慰滋养人）。因此，紧接着便补充道：

第 21 节： 你不可偏向不义，因你是在患难之后才选择追随它的。

傲慢之人确实称此为教会的苦难，因为他们猜想教会的主体被神所轻视；他们越是怀疑教会被神全然弃绝，便越发以高傲的轻蔑来嘲弄它。

在快速给出这些话语的寓意解释之后，我们现在必须归纳它们的道德含义；这样，在了解了我们相信被普遍描述的教会的形象之后，我们可以从这些话语中，在每一个具体案例里，特别地归纳到什么。因此他说：

第 18 节：所以，不要让怒气胜过你，以致欺压任何人。

[xliii]

[道德诠释]

78: 凡有责任纠正他人过失的人，首先应当仔细省察自己；免得在惩罚他人过错时，自己反被惩罚的热忱所胜。因为狂怒常假借正义之名肆虐心灵；当它看似为公义而激愤时，实则是在满足自己怒气的狂暴，并以为自己所行的一切都是出于正义，尽管那不过是怒气在作恶意的指使。因此，它也常常逾越惩罚的适当界限，因为它不受公义尺度的约束。我们纠正他人过失时，理应先衡量自己的过失；心灵应先平息自己的热度，先以平和的节制[「æquitate」]控制内在的热忱冲动；免得我们在纠正罪过时自己也犯罪，如果我们被鲁莽的狂怒驱使去惩罚过错，并且我们这些在判定和惩罚过失的人，会因惩罚过度而犯下过失。因为，如果惩罚时我们的怒气超出了过错应得的程度，带来的就不是纠正，而是对犯错者的压制。在纠正过失时，怒气应受心灵控制而非主宰，不应在施行公义时仿佛发号施令般抢先，而应仿佛听从指示般跟随，并执行已告知它的判决，而非像雇主般先行。因此，经文说得好：不要让怒气胜过你，以致压制任何人。因为，如果试图纠正的人被怒气胜过，他会在纠正之前先压制人。当他过于激愤时，便会假借公正惩罚之名，肆无忌惮地陷入极度的残酷。这种情况屡见不鲜，原因在于统治者的心太少专注于对造物主的爱。当他们在此生渴望许多事物时，便被无数的思虑所分散。当他们突然发现属下的过失时，便无法按着与神一致的方式正确判断；因为他们无法将已分散于短暂挂虑的心，突然带回严厉的高度。因此，他们在激动时越少在平静时刻寻求惩罚罪过的适度平衡，就越难发现它。所以，当以利户说不要让怒气胜过你，以致压制任何人时，为了表明不义与压倒性怒气的根源相同，他随即补充道：

不要让众多地方使你屈服。

[xliv]

79: 我们被分散到多少地方，就有多少令我们分心的挂虑。因为正如身体的空间是身体的处所，每个思想的意图也是心灵的处所。当心灵被驱策至此彼，若它愉悦地沉浸于某个自得的念头，便仿佛在某个处所安歇下来。多少次，我们被疲惫征服，从一个念头转向另一个念头，心灵便如迁徙般，拖着疲乏从一处移至另一处。因此，有多少念头涌现并瓦解善意的统一，就有多少处所压弯心灵的高昂。心灵若能始终紧贴那应持守的唯一念头，便能挺立。心灵若不因无数波动而在变幻中俯伏，便能挺立。但当它时而拾起这些，时而转向那些，便仿佛因众多处所而从挺立状态偏离；当它伸展于诸多事物，便脱离了那应持守的唯一意图。然而，这变幻的习惯自首罪之咎以来，已成了我们的本性。因为当心灵努力在自身中站立时，不知怎的，它总被从自身引开。人的灵魂因厌恶的冲动，从它专注的每个对象上转移。但当它热切寻求思考的主题，又突然厌弃已思及的那些，这便教导我们：那无论置于何处都无法安息之物，必依赖于他处。它确实依赖于创造它的那位。因它被造是为寻求神，而凡在神之下寻求的，皆不及神；凡非神者，自然无法满足它。故此，它被驱散至此彼，如我们所说，在厌恶的冲动下从每个对象转离。因它热切渴望满足，便寻求一处可安歇之所；但它已失落了那唯一能令它满足的那位。于是它如今被引经诸多对象，至少可因它们的多样而满足，既然无法因它们的品质而满足。

80: 然而，圣洁之人以审慎的观察看守自己，免得因心思的变幻而与所思念的对象分离；他们渴望恒常如一，便用心将自己约束于那爱神的思念之中。因为在默想造物主时，他们将要获得的是：心灵永享同一的稳固。变幻不定的思绪不再驱散他们；因为他们的思念始终如一，毫无差异。因此，他们如今竭力以劳苦模仿那将来要喜乐领受的恩赐。先知正是以爱德之德能，将自己系于这不变之境，他说：「我向耶和华所求的只有一件，就是一生一世住在耶和华的殿中。」[诗 27:4] 保罗也以他的意向持守这合一，他说：「我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」[腓 3:13-14] 因为，若他们心中尚存任何人性的软弱，严厉的自省便迅速加以遏制；当他们的思念如孩童般游荡时，刚强的矫正很快将他们约束。因此，他们立刻收聚分散的心神，尽其所能地将其定于单一的思念。既然心灵的状态因思绪的变幻而俯伏，以利户的话说得正对：「不要让许多地方使你偏离。」

81: 然而，义人的心志虽在决断的堡垒中坚立，虽从一切变动的纷扰中恢复，虽抑制了内心过度涌现的念头，却常被自身正直的荣光所击打，因自恃而骄傲自满。因为行大事者，纵使谦卑自视，却仍知自己的作为是伟大的。若不知其伟大，他必疏于看守；一旦疏于看守，要么进步迟缓，要么全然丧失。因此，为守护善行，我们必须认识它们；但正是这认识，为骄傲敞开了门路，那要夺去善行之罪的手，便趁此进入行善者的心。然而，藉着奇妙的安排，我们的造物主容许一颗因顺境而高扬的心，遭受突如其来的试探，好叫它在软弱中更真实地看清自己，并从因德行而生的骄傲中降下，已然得着改进。因此，下文恰当地接着说：

第 19 节： 放下你的伟大，免于忧患，以及所有力量强大者。

[xlv]

82：因为当心灵只感受那些美德之事时，它的情感是强大的。但当我们被罪的攻击所迫，不得不省察自己时，我们便放下了自己的伟大与强大的情感。当我们不再因美德而高昂，反倒因屈从于罪而惧怕被那攻击我们的软弱所淹没时，我们便搁置了强大的情感。因为当心灵看到自己的力量足以满足愿望时，它便对自己大有信心。它立刻自诩为圣洁的保证，并以为自己如今甚至能企及它仅在思想中构想的一切美德高度。但当试探突然兴起、刺透它时，它便彻底扰乱了那些从美德中萌生的崇高念头。因为一个不期而至的敌人，仿佛进入了一座毫无戒备的城；高傲的居民颈项被突如其来的打击所击打。那时除了不断的哀叹，别无他物，而心灵这座被攻陷的城，正因杀戮而失去了其伟人的荣耀。因此现在说：「在无患难中放下你的伟大，和一切大能者。」这仿佛是在明白地说：抑制你因善行而在内心生起的一切骄傲，放下你从义行中得来的那些强大的心灵情感；因为你现在在逆境的攻击中，省察到自己先前在骄傲中何等虚妄地高看自己。这伟大，经上说，必须在无患难中放下，无疑是因为当谦卑藉着试探而进步时，那使心灵免于骄傲的逆境本身便是顺利的。然而，这并非没有大患难就能成就，因为平静的心灵被试探的入侵所攻击，仿佛被突如其来的敌人袭击。因为，当试探的逆境强行进入心灵时，它就在其中产生一种黑暗，并以它苦毒的幽暗，搅乱那长久以来因美德的光辉甘甜而在内里被照亮的心灵。因此，下面的话也恰当地接续道：

第 20 节： 不要延长黑夜，好让他们上去。

[xlvi]

83: 因为当试探所生的忧愁未被安慰的兴起所终结时，黑夜确实被延长了。黑夜被拖延，是因为心思的忧愁被纷乱的思绪所延长。因为当心灵处于试探中，思量自己已被驱离从前德行的稳固根基时，它就被叠加的忧愁——如同某种幽暗——所蒙蔽。它的眼睛对一切喜乐的亮光紧闭，同时它焦虑地战兢，唯恐自己会完全失去先前已开始拥有的。因此，经上说得很好：在这黑夜中，人上到勇士之处；也就是说，在这试探的忧愁中，代替勇敢的情感，不配且多样的思想在心中涌现。因为当心灵在这扰动中看见自己几乎已失去曾拥有的，它就在自身堆积起无数的波涛与骚动。一时它哀叹自己失去了平静；另一时，它害怕自己会陷入恶行。一时它回想自己曾站在何等高处；另一时，它观察自己因着愉悦而陷于何等罪恶的深渊。一时它预备自己重获力量；另一时，它仿佛已被击败、压垮，绝望于能否恢复。

84：当这些纷繁的思绪涌上那被定罪的心灵时，人们仿佛在夜间起身，将其压制。先知无疑曾以为，他能够战胜这些人——不是靠他自己，而是靠着神的护佑的帮助——当他说道：「我的保护者，我必倚靠祂，使万民服在我以下。」[诗 144:2] 因为当愚妄的念头在严厉的临在面前退却时，万民便顺服于圣洁的心灵；这样，它们就不会因鲁莽的幻想而催逼人，而是顺服于理性，谦卑地从心中止息。因此，那曾在顺境中自视甚高的心灵，如今置身于试探中，便承受着盼望与绝望的骚动，于是这话说得正好：「不要延长黑夜，免得人们上去攻击他们。」这仿佛是在明说：当你陷入试探时，要立刻驱散忧伤的黑暗，免得你这在平静中自视过高的人，在患难中也用你思想的幽暗更致命地压垮自己。以利户若知道他在对谁说话，这话便说得恰当。但这些话越不适合有福的约伯，就表明他对万事认识得越深。然而，正如我们多次说过的，傲慢之人甚至堕落到用侮辱的言语责备人，因为他们竟敢教导那些他们不该教导的人，于是接着说道：

第 21 节： 你要谨慎，不可偏向罪孽，因为你是在患难之后才开始追随这事的。

[xlvii]

85： 他是在苦难之后追随不义，因为他在为改正而忍受的灾祸之后，竟在炽热的心中燃起不耐的火焰。以利户以为约伯正是如此，因他听见约伯在受击打时说了大胆的话：他并不知道，约伯所说的一切并非出于不耐的罪，而是出于真理的德性，因为约伯即便在为自己辩护时，也与内心审判者的判断并无分歧。但我们必须仔细思量，当他说「不要偏向不义」时，他随即就这同一不义补充道：「因为你已开始在苦难之后追随它。」

86: 这是怎么回事呢？他一方面禁止对方偏向此事，另一方面却又立刻谴责他，仿佛他已经偏向了；难道不是那些傲慢之人宁愿显得像是审判者，而非安慰者吗？因此，他们有时会用严厉的判词来打击那些他们怀疑已在心中滋生的过错。在犯错者的过错尚未确定之前，严厉的言辞攻击就已先行；在有任何可被打击之事显露之前，人就已经被他们的判词击中了。

87: 虽然义人通常以责备来对抗邪恶隐秘的念头；但当某些先前的行为显明了这些念头时，他们常能藉责备之手，从听者心中根除那些尚未显露的罪。然而他们察觉，这些罪已随其他先行的罪而来。正如身体的医生能辨识某些疾病已经显现，却医治其他疾病以防其出现；圣洁的教师有时医治已发现的创伤，有时则如此处理人心，使其免于受伤。我们必须仔细留意，他们通常严厉责备已知的过错，却以平和的态度谈论可疑的念头。他们用责打惩治确凿的罪；以预防措施抵挡可疑的罪。但傲慢之人不知其分辨的准则，便用言语的箭矢同样刺伤已知与未知、确定与不确定的过错。因此以利户如今说：「你要谨慎，不可偏向罪孽，因为你是在患难之后才开始追随这事的。」但由于随后的论述引用了更长的经文，我们以此结束本书，以免篇幅过于冗长。