第三十六章的最后十二节与第三十七章全章，现阐释如下。

第三十六章末十二节与第三十七章全章被阐释，其含义被巧妙探究，旨在建立一套基督教教义与伦理体系。

[i]

1: 凡欲从傲慢者的大言中汲取知识者，当谨慎自守，免于效法他们学问上的骄傲，免得在获取德行的言语时，却沾染了他们品性的恶习，并在精于言谈之际，因拙于生活而伤害自己。因为当我们听见这些人说出有力的言语，却见他们以这些言语为傲时，我们仿佛进入了学问的花园，从荆棘中采摘玫瑰。因此，我们需要仔细分辨，撷取其芬芳，避开其刺伤：免得采摘者不谨慎的手，若不小心采撷了他们言语的花朵，反被他们品性的荆棘所伤。以利户既博学又傲慢，时而发出馨香之气，时而带来刺伤之痛。所以，我们当如此从他教导中撷取芬芳，同时谨慎防备他骄傲的伤害。他先前确实以道德目的引入许多论述，但在随后的言语中，他却单单将自己提升至预言的奥秘。因为他放弃了道德的洼地，而升到了预言的高处。

2: 一个傲慢的人能被先知的灵充满，这也不足为奇，因为扫罗也曾列在先知之中。撒上 10:11但我们何必提扫罗呢？我们岂不知道，就连一头母驴也因看见天使而学会了理性的话语？民 22:28；彼后 2:16然而，这无理性的动物虽说出理性的话语，却并未因此换得理性的本性；同样，一个不配的人也常借着先知的灵领受圣言，却未能配得圣德的荣耀——他在言语中超越了自己，却在生活中懒散地沉沦于自己之下。因此，以利户虽然此时并不谦卑，却看见了我们救赎主的谦卑降临；他虽以傲慢的举止攻击祂，却在预言中宣告祂，说：

第 22 节： 看哪，神以祂的大能崇高，在立法者中无人能比。

[ii]

3: 仿佛他直白地说：那位在软弱中显得卑微的，在力量中依然崇高。保罗也为此作证，他说：「祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。」[林后 13:4] 关于祂，接下来恰当地补充道：「在立法者中，没有像祂的。」摩西是立法者，约书亚是立法者，先知们也是立法者。我们可以称所有那些我们知道曾按律法正确劝诫百姓的人为立法者。但在立法者中，没有一位像这位中保。因为他们蒙恩召脱离自己的罪，回归无罪，并凭自己经历过的，借讲道将他人带回。但我们的救赎主是无罪的人，不是被收养的儿子，也从未做过任何祂不认可的事。祂借祂的人性向世界说话，却仍凭祂的神性在万世之前就是这同一世界的主。因此，有些人相信神与人之间的中保与立法者相似。因为当祂问：「人说人子是谁？」门徒们回答说：「有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。」[太 16:13-14] 但祂无疑向彼得揭示了祂在力量上是何等崇高；因为真实地注视祂，彼得将祂与立法者的等同区分开来，说：「你是基督，是永生神的儿子。」[太 16:16] 因此，新妇在《雅歌》中恰当地论到祂说：「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」[歌 3:1] 稍后又说：「城中巡逻看守的人遇见我。」[歌 3:3] 关于他们，她再次说：「他们打伤我，夺去我的外衣。」[歌 5:7] 她又问他们，说：「你们看见我心所爱的没有？我刚离开他们，就遇见我心所爱的。」[歌 3:4]

4: 因为所爱的那位在夜间、在床榻上被寻索；因祂是在灵里的困苦中、在心的隐秘处被渴慕。然而，新娘虽寻索，却仍未寻见祂；因为每一位蒙拣选的灵魂虽已燃起祂爱的火炬，但祂的显现——那被寻求的——仍被拒绝，好让爱者的渴慕增长；如同在干渴时水被撤去，为要加增渴的热切，且人越渴、越渴慕，最终寻见时便越发急切地抓住它。但守望者们遇见她正寻索祂时，便击伤她，夺去她的外衣：因为当热切的教师们遇见任何已寻求见其救赎主的灵魂时，他们便以宣讲的话语，用天上爱的箭矢击伤她；若她有任何从前言行的遮盖，他们便将其夺去；为要使她越脱去这世界的重担，便越快寻见那位被寻求的祂。但接着的话甚好：「我稍离他们，便寻见我心所爱的那位？」因为那切望见祂的心，若不超越先知的估量、族长的崇高与一切人的标准，便不能寻见那位超越人的祂。因此，越过守望者，便是将那些连灵魂也钦佩的人，与祂相比而置于次要。而那位被寻求的，若被信为是人却又超越人的尺度，便得见。因此现在说得甚好：「在立法者中，没有一位像祂。」但祂确实藉肉身的软弱向我们显现，一面弃绝一些人，一面呼召另一些人，显明了奇妙的判断，这些判断我们可以思想，却无法完全领会。因为祂说：「我为审判到这世上来，叫看不见的能看见，看见的反瞎了眼。」（约 9:39）又说：「父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达的人藏起来，向婴孩显明出来。」（太 11:25）在这些判断中，犹太人无疑被弃绝，外邦人被聚集。这事实我们固然可以惊叹，却全然无法探究。因此，以利户现在也恰当地补充说：

第 23 节： 谁能测透祂的道路呢？谁敢对祂说，你行了不义呢？

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5: 他仿佛在说：「祂的作为既然无法探究，又怎能被指责呢？因为没有人能正确判断自己所不知道的事。因此，我们越看到自己不明白祂审判的理由，就越该在祂的审判下保持沉默。」所以接下来这句话也说得很好：

第 24 节： 要记得，你并不晓得祂的作为，就是人们所歌颂的那位。

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6: 在圣经中，有时天使，有时生活完美的人被称为「人」。天使有时被称为人，先知但以理作证说：「看哪，那人加百列。」（但 9:21）同样，生活完美的人被称为「人」，智慧在箴言中宣告说：「众人哪，我呼叫你们。」（箴 8:4）因此，当来自上方的灵或完美的教师向我们宣告祂的大能时，人便歌颂主。然而祂的作为却未被认识；因为无疑，即使是传扬祂的人，也敬奉祂那不可测透的审判。因此，他们既认识他们所传扬的那位，却又不知祂的作为：因为他们藉着恩典认识那位创造他们的主，却无法理解祂那超越他们理解的审判。全能神在祂的作为中并未被清楚看见，诗篇作者作证说：「祂以黑暗为藏身之处。」（诗 18:11）又说：「你的审判如同深渊。」（诗 36:6）又说：「深渊好像衣服遮盖祂。」（诗 104:6）因此所罗门说得很好：「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。」（传 11:5）

1. 仅举一例，便可见一斑：两个婴孩同临此世，一个得以藉洗礼归向救赎，另一个却在重生之水浸润之前被夺去生命。信者之子常未及领受信仰便夭折，不信者之子却因领受信仰的圣事而获更新。或许有人会说，神预知他即便受洗后仍会行恶，因此不赐予他洗礼之恩。但若果真如此，某些人的罪岂不是在犯下之前便已受罚？有谁——但凡思虑端正——会断言：全能的神既赦免某些人已犯的罪，却要在另一些人身上定罪，即便那罪尚未犯下？因此，祂的审判是隐秘的；我们当以极深的谦卑敬畏之，正如那遮蔽我们眼目、使我们无法窥见的幽暗。所以让他说：「要记得，你并不晓得祂的作为，就是人们所歌颂的那位。」这仿佛是在明言：那位被伟人颂扬者的作为，对你心智的眼目是隐藏的；因为它们超越了你知识的限度，因你受限于你的人性。接下来，

第 25 节： 众人都看见祂，各人从远处观看。

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8: 每个人既然被造为有理性的，就应当从理性推断：创造他的那位是神。此时看见祂，无疑就是通过理性看见祂至高无上的权能。但经文说「众人都看见祂」，接着又恰当地补充「各人从远处观看」。因为「从远处观看」，就是此刻并非亲眼看见祂，而是仅仅因惊叹祂的作为而思想祂。就连选民在此也是从远处观看祂；因为他们尚未能以内心最敏锐的洞察力辨明祂的光辉。他们如今虽借着爱亲近祂，却被地上居所的负担与祂隔绝；他们虽借着善行紧紧依附祂，却叹息自己远离祂的默观。当被弃绝者也看见祂来审判时，他们无疑是从远处观看祂，因为他们看见的不是祂神性的样式，而仅仅是祂的人性——唯有在人性中，祂甚至能被理解。因为，那时他们自己的恶行被带回记忆，冲击着他们的视线：当他们看见祂的人性（祂的神性他们却看不见），他们便奇妙地远离了所观看之祂的视线。但经文说「你当记念 你不知道祂的作为」，接着补充「众人都看见祂」（而观看祂，正如我们之前所说，是从理性推断祂那超越一切的存有），这实在是一大奇事：我们观看神自己，却不知道祂的作为。因为我们对祂的存有无可置疑，却对祂的审判仍不确定。那至高的对我们显明，那至微的却向我们隐藏。因为祂的作为当然比祂自己微小；然而我们看见那行动者，却对祂的行动处于黑暗中：正因为某事为何被行的缘由不确定，但如此不确定地行动的是谁，却并非不确定。所以让他说：「你当记念你不知道祂的作为，就是人们所歌颂的那位；众人都看见祂，各人从远处观看。」因为我们通过理性看见祂存在，祂的审判我们却全然无法理解。但此刻我们仍从远处观看祂，因为我们被自己软弱的迷雾与祂的大能隔开。接着，

第 26 节：看哪，神伟大，超越我们的知识。

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9: 他之前说过：「看哪，神是崇高的。」[第22节] 现在他又说：「看哪，神是伟大的。」为什么在论到神时，他说「看哪」，又重复说「看哪」呢？难道不是因为，我们说「看哪」是指向那我们认为在场的事物吗？既然神无处不在，当说到祂时用「看哪」，祂甚至对那些看不见祂的人也是在场的。但他之前说神被所有人看见，现在又恰当地说祂超越我们的知识。因为，虽然祂可以被理性所看见，但祂的伟大却无法被我们感官的任何敏锐所穿透。因为无论我们对祂伟大的光辉知道什么，都低于祂；我们越是自以为理解了祂的能力，就越是远离对祂的认识。因为即使我们的心灵被提升到高处，却仍被祂无限的伟大所超越。对于祂，我们似乎部分地知道一些，当我们感到自己无法配得地认识祂时。接下来，

祂的年岁无法数算。

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10: 他想要以某种方式谈论永恒，于是将永恒的长度称为「年」。因为当我们想要扩展时间的短暂时，我们通过小时来延伸我们的片刻，通过天来延伸小时，通过月来延伸天，通过年来延伸月。既然他想要谈论某种极其宏大的事物，却找不到更广阔的事物来谈论，他就在神那里将年倍增而不计算其数目，说：「祂的年数无法计算」；为的是当他倍增那些本身就很长的事物时，人的软弱可以学会它无法度量永恒的长度。因此，将你的目光投向永恒，好让你看见神，无论是祂从起初就存在，还是祂延伸到多远。上面没有任何边界，因为祂并非开始存在；下面也没有任何边界，因为祂永不停止存在。万物都在祂里面被一同限定；但祂却无空间地环绕万物，无地方地遍布各处。看哪，所有被造之物，因其受造本身的限定，都被上下边界所环绕。因为按照它们自身的法则，既然它们从不存在开始，它们就正奔向不再存在。

11: 然而，有些事物奇妙地获得了这样的特性：它们在上方有起始的界限，在下方却无界限可限；它们开始存在，却永不停止存在。但它们的永恒不同于最高的永恒，因为它们开始成为永恒。当我们注视它们的边界时，我们无法理解它们那完全缺失的终点；但当我们回溯心意时，我们却看见它们的开端。当我们在它们之中上下转动思绪时，我们全然无法理解它们延伸多远，但我们看见它们从何处开始。然而，既然神藉着永恒拥有一种存在的长度——这长度既不由开端起始，也不被终点终止，且不容纳「从何时起」或「到何时止」——那么，就让我们说：祂的年数无法数算。提到祂的年数，表明祂的存在是长久的。但说它不可胜数，则指出这同一存在是无限且不可理解的。但我们已学到，当所有人都看见祂时，祂就被人的心灵所认识；当我们思考祂的年数不可胜数时，我们就瞻仰并惊叹祂的伟大；现在，我们还需聆听祂的作为。接下来是：

第 27 节：祂取去雨星，倾泻骤雨如漩涡。

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12: 今生有两种义人：一种是那些生活正直却不教导的人；另一种是那些生活正直并相应教导的人。正如在天上，有些星辰出现后并无风暴随之；另一些星辰出现，却以丰沛的雨水滋润干渴的大地。因此，每当有人在圣教会中生活正直，却不知如何宣讲这正直之道，他们诚然是星辰，却是在干燥的空气中升起：因为他们能以善行的榜样光照他人，却无法以宣讲的话语降下甘霖。然而，当某些人既在其中生活正直，又用宣讲的话语将这正直滴灌给他人时，星辰便如降雨之星显现在天上，既以他们生命的功绩光照他人，又以宣讲的话语降下雨水。摩西岂不正是这天上的一颗降雨之星吗？当他从高处照耀时，也以圣洁劝勉的雨水浇灌罪人的心田，如同滋润下方干渴的土地，使其丰盛地长出青草。以赛亚岂不也是一颗降雨之星吗？他在预见并高举真理之光时，以宣告预言的话语浇灌不信者的干旱。耶利米和其他先知，岂不也如降雨之星被安置在天上吗？当他们被高举于宣讲的崇高地位，敢于大胆责备罪人的败坏时，仿佛以他们话语的雨滴浇灌，抑制了人类盲目之尘。然而，既然上天的审判将这些人禁锢在这可朽肉体中的灵魂从今生取去，降雨之星便仿佛从天上隐退。当圣徒的灵魂完成他们的路程，被收纳于内里安排的宝库时，星辰便归回它们隐藏的所在。

13: 然而，既然天上的雨流若全然止息，大地便会干涸，当星辰被收回时，经上说得对：「祂撤去降雨的星辰，却倾泻如漩涡般的骤雨。」因为，当主撤去先知之后，祂差遣使徒取而代之；在律法的外在宣讲停止、古时的父老被收回之后，祂便降下如漩涡般的骤雨。因此，祂隐藏降雨的星辰，却倾泻如漩涡般的骤雨，因为在祂将律法的宣讲者收回至祂最内在、隐秘的居所之后，藉着后来者的言语，一种更为丰沛的宣讲能力便倾泻而出。

14: 「雨星」也可指圣使徒们，关于他们，耶利米对被弃的犹大说：「雨星被扣留，没有晚雨。」（耶 3:3）因此，主收回了雨星，却倾下漩涡般的骤雨；因为当祂从犹大取走传道的使徒时，祂以新恩典的教义浇灌了世界。这两件事都可以恰当地理解为在教会中发生。因为当使徒们的身体解散，祂将他们的灵魂带到上界隐秘之处时，祂仿佛从天的面隐藏了雨星。然而，雨星被取走后，祂赐下漩涡般的骤雨；因为当使徒们被带到上界后，祂藉着后续解经者的口舌，更丰沛地揭示了长久隐藏的神的知识的洪流。因为他们简要陈述的内容，藉着解释而大大增多了。因此，这些解经者的宣讲恰可比作漩涡，因为他们汇集了许多前人的话语，在积累中扩展至更深之处。当他们将见证与见证联合时，仿佛从水滴中造出漩涡。而外邦世界每日受他们话语的教导，因为罪人的心领受天上的智慧，地上的水便仿佛显出漩涡。但这些解经者不应在智慧上以任何方式自高于使徒，即使他们在解释时说得更详尽。因为他们应当时刻记念，自己是藉着谁领受了这智慧本身的发现。因此，下文也恰当地补充说：

第 28 节：从云中降下。

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15: 这些漩涡确实从云中流出；因为，若理解的能力不是始于圣使徒，它就不会更丰沛地流经教师们的口。在圣经中，「云」有时指善变的人，有时指先知，有时指使徒。云被用来表达人心的善变；正如所罗门所说：「看风的，必不撒种；望云的，必不收割。」[传 11:4] 他无疑称不洁的灵为「风」，而受其支配的人为「云」；每当试探的吹拂在他们心中交替时，这风就驱使他们前后左右摇摆。因此，看风的人不撒种；因为惧怕即将来临的试探者，不将心转向善工。望云的人不收割，因为惧怕人的善变而战兢者，剥夺了自己永恒赏报的报酬。「云」也用来代表先知，正如诗篇作者所言：「天空的云中有幽暗的水。」[诗 18:11] 即先知们里面隐藏的智慧。「云」也指使徒，如以赛亚所说：「我必命云不降雨在其上。」[赛 5:6] 他们既是「星」，因为他们以生命的功德发光；他们也是「云」，因为他们以天上知识的溪流浇灌我们干渴的心田。他们若不是「云」，先知就不会在注视他们时说：「这些如云飞来的是谁呢？」[赛 60:8] 因此，漩涡般的阵雨从云中倾泻，因为后来者的深奥教导将其智慧的源头追溯至圣使徒。关于这些云，接下来还恰当地补充说：

它们遮盖上方万物。

[x]

16：当云层遮蔽了上方的天空，我们若举目望天，所见的不是天，而是云；我们的视线也无法穿透苍穹，因为自身的软弱将它隐藏了。当太阳从天上照耀时，它先以弥漫其间的空气为滋养，然后才能仰望天空中的阳光。因此，我们既是属血气的人，当努力追求天上的事时，我们仿佛举目望天，将目光投向那里；但受肉身之事的重压，我们却想教导它属灵的事。然而，我们的理智除非先被先前圣徒的榜样所塑造，否则便不能越过而达至神的事物；我们的眼目如今仿佛仰望天空，却只见云层；因为它试图理解那些属于神的事，却只能勉强赞叹那些赐给人的事。故此，在另一处经文中说：「你从亘古之山奇妙地发光。」[fwtizeiV su qaumastwV apo orewn aiwniwn. 七十士译本，诗 76:4] 因为那不能看见旭日的人，望见被阳光染红的山峦，便知道太阳已经升起。因此，神从亘古之山照亮我们，因为祂藉我们赞叹古时先祖的作为，以祂荣耀的光辉照亮我们。看哪，我们被对主的敬虔与爱之热忱点燃；但我们藉着默想这些云彩，在这敬虔与爱中得以更好地塑造。还有什么比彼得更敬虔？还有什么比约翰更充满爱？前者因着敬虔，敢于踏上海浪的波峰。[太 14:28-29] 后者因着爱，安息在我们造物主的胸膛上：那来赴肉身筵席的人，却从救主的怀中领受了属灵的食粮。[约 13:23-25]

17： 然而，既然我们说过，「云」也象征先知，我们仍有必要举出古时先祖的榜样。看哪，当我们渴望顺服以遵从天上诫命时，思考古圣先贤的足迹便使我们得着帮助。有什么人比亚伯拉罕更顺服呢？他一听见主的话，就离开亲族与故土创 12:1-4；为要得着永恒的产业，他甚至不怕击杀那位自己年老时几乎要离世而收为嗣子的人。当我们努力获取忍耐的德行时，我们仰望前行者的榜样。有什么人比以撒更忍耐呢？他扛着木柴，询问燔祭的事，随后不久被捆绑却一言不发；被放在祭坛上却不抵抗创 22:6-9？还有什么比这人更忍耐的呢？他被领去，仿佛是为得安慰，却发出询问；他被捆绑预备受击打，却静默无声；他在要献燔祭时说话，但在自己将要被献为燔祭时却不言语？当我们努力束腰以忍受劳苦时，我们因前人的榜样而得支持。有什么人比雅各更劳苦呢？他虽按亲族权利与拉班亲近，却长久在拉班家中履行奴仆的职分，在奴仆的位置上顺服他，为要享受嗣子的报酬创 29:15-30？当我们奋力攀登节制与贞洁的高峰时，我们因前行者的榜样而得支持。有什么人比约瑟更贞洁呢？他虽为俘虏，却不能被放荡女主人的欲望所掳，屈服于情欲的轭下创 39:7-8？他确是人间的奴仆，但即使在奴役中，他也从统治的邪恶权势中得了自由。当我们渴望被温柔充满时，我们因前行者的榜样而得帮助。有什么人比摩西更温柔呢？他忍受交托他照管之百姓的叛乱，却仍为这些逼迫他的人向发怒的主代求，并为他们将自己暴露于神的忿怒之下；因为爱在他圣洁的胸怀中燃烧，甚至因逼迫而更炽热民 16:20-22？当我们努力塑造心意，以面对世上的逆境时，我们因思考前行者而得支持。有什么人比约书亚更坚忍呢？他被派去窥探列国的情形时，既不惧怕他们身量的高大，也不畏惧他们人数的众多民 14:6-9？因此他在争战中征服了那些他窥探时毫不惧怕的列国。当我们努力达到仁慈的高峰时，我们受前行者的榜样所教导。有什么人比撒母耳更仁慈呢？他被免去治理百姓的职分时，却谦卑地寻找自己的继任者；找到后膏他为王，不久却忍受这位受膏者成为逼迫他的人。他害怕死在他手中，却仍恳求主不要向他发怒。因为他自己被差遣时说：「扫罗听见，必杀我。」撒上 16:2 而真理亲自对他说：「你为扫罗悲伤要到几时呢？我已弃绝他。」撒上 16:1 还有什么比这人更仁慈的呢？他甚至不愿那位他害怕被其杀害的人受神击打。当我们向慈悲与谦卑的高处迈进时，我们因前行者的榜样而得支持。有什么人能比大卫更慈悲、更谦卑呢？他从那被弃绝的王那里因胜利而受辱骂；他以自己的力量将以色列民从仇敌手中救出，自己却逃走，仿佛软弱无力之人，唯恐丧命。他知道自己是被神的判决所拣选的，而他的逼迫者是被弃绝的；然而他却以屡次赔罪的谦卑，顺服这位逼迫他的人；他取走逼迫者的枪，割下他外袍的衣襟撒上 24:4，随即赶往山顶，同时表明自己本有击杀的能力，却祈求自己不被杀害撒上 26:12-16。

18： 因为这样我们便从先前的榜样得到教导，在我们灵性上渴求的一切事上，关于这些云彩，说「它们遮盖万物之上」是恰当的。因为我们被父辈们的生活所覆盖，如同云彩散布在我们之上，好叫我们得着浇灌，结出丰硕的果实。我们仿佛先看见云彩，当我们举目望天时；因为我们先是带着赞叹观看善人的作为，然后我们才借着自身的经历，进入那些属天的事物。但是，这些云彩——即这些古代父辈——的生命与美德，若没有其他云彩——即众使徒——用他们宣讲的光将其揭示出来，就不会向我们显明，所以让我们的论述转回到那些云彩，就是那些带着他们的宣讲周游世界的云彩；让它显明主借着他们在世上所成就的事。接下来，

第 29、30 节：祂若展开云彩作祂的帐幕，从上方以祂的光照亮，祂也要遮盖海的尽头。

[xi]

19: 主「铺张云彩」，乃是当祂为祂的仆人们开辟传道之路时，将他们分散到世界的各个角落。但「如祂的帐幕」这句话说得很好。因为帐幕通常是在旅途中支搭的。当圣洁的传道人被派往世界时，他们为神开辟道路。因此经上写道：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备你的道路。」[玛 3:1] 诗篇作者也说：「为那驾行在西方的主预备道路。」[诗 68:4] 又说：「神啊，你曾在你百姓前头出去，行在荒野，地就震动。」[诗 68:7] 因为神本身并非以空间的方式存在于各处，却藉着祂的传道人，以空间的方式走入世界的各个区域。因此先知也说：「我要在他们中间行走。」[利 26:12] 祂确实行走在他们中间，同时藉着他们的教导将自己倾注于人的心中。在这旅程中，神的帐幕正是这些圣徒的心，祂仿佛在其中安息，如同在途中被遮盖。当祂藉着他们临到人的思想时，祂成就祂所命定的事，却不被看见。因此，整个会众被统称为一个「帐幕」，当主藉着耶利米抱怨祭司们停止了宣讲，说：「无人再为我支搭帐幕，设立幔子。」[耶 10:20] 同样，关于它的毁灭，经上说：「祂毁坏自己的帐幕如园子，祂毁坏自己的会幕。」[哀 2:6] 因为当时主藉着单一民族的敬拜隐秘地住在人中间，祂称那民族为祂的帐幕。因此，这些云彩现在正当地被称为祂的帐幕，因为神藉着祂的恩典临到我们时，是隐藏在祂传道人的心中。保罗岂不是祂的帐幕吗？当主从耶路撒冷直到以利哩古，临到人的心中时，岂不是安息在他的思想里吗？[罗 15:19] 因为对人而言，他是一片云彩；但对神而言，他是一个帐幕；因为他无形地在自己心中持守着那位他正藉着传道倾注于听者心中的神。当这同一个保罗带着锁链前往罗马，要去占领世界时，神隐藏在他的胸怀中，仿佛在帐幕中行路。[徒 27、28] 因为祂不能被看见，因祂是隐藏的，然而，藉着宣讲的话语显明出来，祂持续不断地推进祂已开始的恩典进程。摩西显现为祂的云彩，当他在承担犹太民族的领导职责之前，在旷野住了四十年，追求崇高之事，远离人群的交往。[出 3] 但他成了神的帐幕，当他被派往埃及，要带回百姓时，他前行着，心中承载着无形的真理；当全能的神在他的工作中显现时，却隐藏在他的心中。那位永远临在、包含万有的神，进入埃及时，是在祂的仆人中行向那里。因此经上写道：「神进入埃及，为要救赎祂的百姓。」[撒下 7:23] 看哪，祂被称为行路者，那位以祂不可限量的临在包含万有的神，因为祂藉着祂的威严无处不在，却藉着宣讲，仿佛在道路上放置祂的脚步。

20: 然而，单凭言语对这些圣洁的传道者来说，远不足以说服人，除非还加上神迹。因此经上说：「祂将云彩铺开，如同帐幕。」接着又恰当地补充：「又从上方以祂的光照亮。」[伯 36:29-30] 我们岂不应当将闪电理解为神迹吗？诗篇作者曾说：「你必增多闪电，使他们混乱。」[诗 144:6 LXX] 于是，祂通过这些云彩，从上方以祂的光照亮；因为祂借着圣洁的传道者，甚至用神迹来照亮我们愚钝的黑暗。

21: 当这些云彩以言语降下雨水，当它们藉着神迹显明其闪耀光芒的力量时，它们甚至将世界最遥远的边界也转化为对神的爱。因此，下文恰当地补充道：祂也要遮盖海的尽头。这是我们从以利户口中听到将要发生的事，但如今我们却看见神的大能正在成就。因为全能的主已用祂那如闪电的云彩遮盖了海的尽头；因为藉着传道者辉煌的神迹，祂甚至将世界的尽头也带入了信仰。看哪！如今祂已几乎穿透了所有民族的心；看哪！祂已将东方与西方的边界在同一个信仰中联合起来；看哪！不列颠的舌头，

[此处特别提及不列颠，很可能是在作品出版后增补的，因为撒克逊人直到圣额我略任教宗数年后才皈依。参见他致圣奥古斯丁、贝尔塔和埃迪尔伯图斯的书信。卷十一，第四指示期，28、29、64、65、66。本。（然而，圣额我略并非不知道不列颠教会的存在，可能指的就是它。编。）]

它从前只会发出粗野的声响，如今却早已开始用希伯来的「哈利路亚」来颂扬神的赞美。看哪，那曾经汹涌澎湃的海洋，如今在圣徒的脚下变得平静、驯服；那些地上的君王用刀剑都无法制服的野蛮动荡，如今祭司们却凭着对神的敬畏，用朴素的话语将其束缚；那不信之时不惧怕战士捆绑的人，如今信了，却畏惧卑微者的言语。因为神的知识的德能倾注于他，藉着他所听见的天上言语，也藉着神迹的光辉，他被这同一神的权能的敬畏所约束，以致不敢行恶，并全心渴望获得永恒的恩典。因此，这里也恰当地补充说：

第 31 节： 祂用这些事审判万民，赐粮食给许多世人。

[xii]

22: 借着这些传道者的话语，也就是云彩的雨滴，借着这些神迹的闪电，神无疑在审判万民；因为祂召唤他们惊恐的心归向悔改。当他们听见天上的事，当他们留意奇妙的工作，他们很快就回到自己的内心，为从前的恶行忧伤，惧怕永恒的刑罚。但食物也是由这些带来惊恐的云彩所赐予的：因为托付给传道者的重任，在于懂得如何既使骄傲的心灵受责，又能在他们忧伤时，用安慰的话语来抚育他们；既要使罪人为永恒的刑罚而警醒，又要用天国的喜乐来扶持悔改的人。因此，这安排的次序被很好地观察到，所以以利户按着恰当的次序说，神先借着这些云彩审判万民，然后赐给他们食物。因为，全能的神确实先借着祂的传道者责备我们，使我们从恶行中醒悟，然后借着盼望来抚育和安慰我们。因为如果神的安排不借着这些云彩扮演审判者的角色，祂就绝不会对这些云彩说：「你们受圣灵吧！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。」约 20:22-23再者，如果祂不借着他们喂养我们饥饿的心，主就绝不会对祂的门徒论及饥饿的群众说：「你们给他们吃吧。」但我们相信，那时借着他们的手所成就的事，是为了让我们看见，这事如今正借着他们的话语每日不停地发生。太 14:16因为彼得借着书信说话时，他成就了什么，不正是让我们悲惨饥饿的心被道的食物所喂养吗？保罗和约翰借着书信说话时，他们在做什么，不正是让我们的心灵享受天上的食物，战胜那使他们濒死的饥饿厌弃吗？所以，经上说：「祂若展开云彩作祂的帐幕，并从上方以祂的光照亮，祂也要遮盖海的尽头；因为祂借着这些事审判万民，赐食物给许多必死的人。」伯 36:30-31这仿佛是在明白地说：如果祂差遣祂的圣徒从事传道的职事，并用神迹来辅助他们的话语，祂就召唤全世界的边界归向信仰；借着这些方式，祂先审判骄傲的人，然后用盼望来抚育，并用安慰的话语来坚固谦卑的人。

23: 然而，当他说神将食物赐给必死之人时，我们必须留意，他并非说「赐给所有人」，而是「赐给许多人」。因为经上记着：「并非所有人都有信心。」（帖后 3:2）又对某些人说：「你们不听，因为你们不是出于神。」（约 8:47）再者：「若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。」（约 6:44）还有：「主认识谁是属他的人。」（提后 2:19）因此，即使在圣教会内部，也有许多人持守信心，却未持守信心的生活：他们领受主谦卑的圣事，却藐视效法主的谦卑。他们领受神之道的柔和宣讲，自己却依然在骄傲中刚硬。所以，在此处，当整个聚集的教会的广阔已由「海的尽头」象征之后，紧接着便恰当地补充说：

第 32 节： 祂向强者隐藏光明。

[xiii]

24: 因为那些在真理中「大有能力」的人，是用高傲的思想抬举自己。以赛亚曾论到他们说：「祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。」[赛 5:21] 保罗也论到他们说：「不要自以为聪明。」[罗 12:16] 但这光向这些大有能力的人隐藏了，因为毫无疑问，骄傲的人被剥夺了对真理的认识。因此真理亲自说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达的人藏起来，向婴孩就显出来。」[太 11:25] 祂称骄傲的人为聪明通达的人。因为祂没有接着说「你向愚拙的人显出来」，而是说「向婴孩」，这就表明祂谴责的是他们的骄傲，而不是他们的智慧。因此另一处说：「耶和华保护愚人。」[诗 116:6] 为了说明这「微小」是什么意思，接着又说：「我受了困苦，祂便使我自由。」[诗 116:6] 既然教会中有许多人藐视作婴孩，他们在自己眼中就不断自高，甚至在谦卑之地也是如此。你常会看见他们身居高位，享受逸乐，因财富众多而扩张。这些人往往特别渴望的，无非是管辖别人，以被众人畏惧为乐；他们忽略正直的生活，却想博取正直生活的名声；他们追求谄媚，因受称赞而自高。既然他们手头有丰足的财物，就不寻求那将要来的喜乐。并且，因为许多事务缠身，他们甚至证明自己对自己也是陌生的。然而，若他们的信仰遭遇任何考验，因为他们（哪怕只是表面上）仍持守其中，他们就用言语捍卫它，用努力捍卫它，并宣称自己拥有天上的家乡，却并不爱它。

25: 流便、迦得和玛拿西半支派的人，在摩西面前所行的，正代表了这些人。他们拥有许多牛羊，却渴望约旦河对岸那片他们所见到的平原，拒绝在应许之地承受产业，说：「耶和华在以色列人眼前所击打的那地，是牧放牲畜极肥美之地，你仆人又有许多牲畜；我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要叫我们过约旦河。」（民 32:4-5）因此，那些拥有许多驮兽的人，避免过约旦河，因为被许多世俗事务缠累的人，并不寻求天上家乡的居所。然而，他们表面所持守的信心，却催促他们前行，免得他们因安逸的喜悦而变得怠惰，并因自己的榜样而阻碍他人忍受劳苦、学习忍耐。因此摩西对他们说：「难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？你们为何使以色列人灰心呢？」（民 32:7）但他们因羞于不捍卫自己所承认的信仰，便急忙为所宣认的信心争战；他们并非为自己，而是为邻人确保这信仰。因此他们对摩西说：「我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城；我们自己却要带着兵器，在以色列人前头过去，直到把他们领到他们的地方。」（民 32:16-17）他们立刻为他人勇敢出征，从敌人手中解放应许之地，然后离开，回到约旦河对岸牧放他们的牲畜。因为许多人虽是信徒，却耽于眼前的忧虑，仿佛在约旦河对岸牧放牲畜；因为他们违背洗礼的信仰，全心、全意地受缚于易逝的事物。然而，正如我们所说，当他们的信心面临考验时，他们便披上防卫的武器。他们战胜并杀戮信心的敌人，却不爱应许之地的产业，即信心的果实。他们如此为它争战，却仍将他们的抵押品留在其外。因为他们将孩子留在外面，他们的情感并不在于居住其中。因此他们回到平原，因为他们从高山的顶峰下来，仿佛从天上的盼望，到应许之地外饲养牲畜。因为他们辛勤劳作，以各种欲望的对象来满足心灵的非理性冲动：因为他们被短暂追求所蒙蔽，不知永恒之光何等明亮；当他们以世俗事物为傲时，便为自己关闭了天上之光的通路。因此，现在恰当地说：「祂将光向强人隐藏。」然而，上方的恩典有时眷顾这些强人，因他们丰盛财物所带来的事务而使他们受苦，并在他们的顺境中，掺杂逆境却有益的患难：为要使他们忧愁时，能转向自己的心，并明白自己何等虚妄地耽于易逝的追求。因此，这里在说光被收回之后，也恰当地补充道：

并命其归回。

[xiv]

26: 因为真理之光，虽被骄傲与过度忙碌的心所遮蔽，却向忧患与谦卑的人显明。当忧患的心从易逝的追求中，辨明自己所经受的患难之幽暗时，光便临近了：因为，若它没有对内在之光的些许感知，它甚至不会看见自己已失去了光。但这一点也可以特别理解为针对犹太人，他们之所以胆敢反对我们道成肉身的救主，正是因为他们倚靠自己的思想而自恃。然而，这光却向这些自恃之人隐藏；因为，当他们以骄傲之心迫害真理之光时，他们便失去了它。但因他们在世界末了将被接纳进入信仰，所以下文恰当地补充道：「又命它回转。」以赛亚也如此说：「以色列民的人数虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。」[赛 10:22] 因为，当他们自己回转、承认我们救主的大能时，光便向他们回转。

27: 然而，若我们将「in manibus」不视为一个名词（与格），而是两个词类[即不是inmanibus，而是in manibus，如希伯来文]；那么可以理解为，光被隐藏在手中，即当不义之人在公义的审判者面前，因自己的行为而眼瞎。但它又被命令要再次返回。因为，当罪人认识到自己无法靠自身的力量得救时，他们便领受恩典之光，被内在保护的荣光所照亮，以致他们后来以比从前沉迷于世俗享乐时更炽热的心，爱慕那天上的家乡。然而，当我们如此谈论天上的家乡时（我们听说那里有众天使，被赋予奇妙的荣光；万物的创造者统管其上，祂以祂自己的临在滋养并充满他们，那里光是真正的产业，其光辉永不衰残），我们便将思绪转回自身，反思我们仍带着这属地的肢体；我们想到自己生在黑暗里，远离内在的光辉，我们越是沉溺于肉体的追求，越是远离属灵的事物，就活得越是有罪。但一颗被这思想触动、自知有罪的心，便惊惶起来，对自己能否成为那所听闻的、伟大国度的公民感到绝望。因此，这里紧接着恰当地补充了，这恐惧的心如何被恢复信心。因为关于这光，随即补充道：

第 38 节： 祂向祂的朋友宣告，这是他的产业，并且他可以上到那里。

[xv]

28: 真理的朋友是正直行为的热爱者。因此，真理亲自对祂的门徒说：「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」[约 15:14] 因为朋友被称为「灵魂的守护者」；因此，那努力在神的诫命中守护神旨意的人，被恰如其分地称为祂的朋友。因此，真理再次对同一批门徒说：「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」[约 15:15] 于是，神将这永恒国度的光宣告为祂朋友的产业，使他不要因自己软弱的脆弱而对自己绝望；使他不要思想自己曾被造成什么，而要思想自己已被更新成什么；并且，他越真实地践踏那侵袭之罪的黑暗，就越能确知自己拥有这光。但应许中又恰当地补充道：「并且他能上到那里。」因为，对于一个生在地上、带着属世而脆弱的肢体的人来说，还有什么比升上高天、进入天上众灵的奥秘更困难的呢？

29： 然而，这些灵体的创造者亲自来到我们中间，以人的样式显现，甚至比他们更卑微，正如先知向父神论到祂时所说：「你使祂比天使微小一点。」[诗 8:5] 因为祂发现，在这些灵体与我们之间，存在着因生活不协调而造成的绊脚石，祂便以奇妙的大能，并以更奇妙的慈爱，创造了更高的本性，又取了更低的本性，将最高与最低的联合在一起。因此，当这位君王降生时，天使的军团前来宣告祂，唱起颂歌，并因他们邪恶行为的隔阂被克服，便承认那些他们先前曾绝望的人为同城的公民，以和谐的声音宣告：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」[路 2:14] 这仿佛是在清楚地说：那些曾被邪恶所分离的人，如今让这降生于地的良善将我们联合起来。因此，在祂道成肉身之前，我们在旧约中读到，一个人敬拜一位天使，

[《福音讲道》第 8 篇中，他提到罗得和约书亚。前者或许只是向来客鞠躬。在判断后者的例子时，不可忘记申 34:10。另见但 12:1。]

并且没有被禁止敬拜他。[创 19:13-16] 但当救主降临之后，约翰俯伏要敬拜天使时，却听见：「你要谨慎，不可这样！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。」[启 19:10] 天使起初容忍人敬拜自己，后来却拒绝，这意味什么呢？无非是：起初，他们越知道人因陷于肉体的败坏、尚未从这状态中得释放，就越轻视他；但后来，他们看见人性在造主身上被高举，甚至超过了自己，便不能再将人性压制在自己之下。因为那在众肢体之首被高举、配得敬奉的本性，不应再在众肢体中被轻视、被贬低。那位为我们成为比天使微小的，藉着他降卑的德能，使我们与天使同等。[来 2:7] 因此，他藉着死教导我们不要惧怕死亡，藉着复活使我们确信生命，藉着升天使我们因承受天上的产业而欢欣。这样，肢体也能喜乐，因为他们正跟随到同一地方，看见他们的元首已先行到达。因此，我们的元首自己说得很好：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。」[太 24:28] 因此彼得说：「得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」[彼前 1:4] 因此保罗说：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」[林后 5:1]

30: 然而，我们这些生于地上的人，若也能升到天上，那么真理所说的另一句话又该如何理解：「除了那从天上降下来的人子，没有人升过天，他原是在天上的」[约 3:13]？因为这句话与同一真理所说的另一句话似乎直接冲突：「父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里」[约 17:24]。但真理本身的话语并不自相矛盾，而是激发我们心灵的热忱，去探究这些看似矛盾之处。因为所有在祂的信心中出生的人，无疑都是祂的身体。因此，主以奇妙的降卑安排，使自己成为祂肢体的头，祂是独一的，即使与我们同在——那些被弃绝的众人已被排除在外。所以，「没有人升过天，除了那从天上降下来的人子，他原是在天上的」。因为既然我们已经与祂合而为一，祂就独一地在我们里面，回到祂独一地从自己而来的地方；并且祂这位永远在天上的，每日升到天上；因为祂在祂的神性中超越万有，却每日在祂人性的身体里将自己提升到天上。那么，人的软弱不要对自己绝望；让它思想独生子的宝血，并在自己的价值中看见，那付出如此代价的，是何等伟大。让它认真思考，它的头已经先去了哪里；并让那被祂的诫命约束要过良善生活的，因祂的榜样而增强盼望。让它确信天堂；让它盼望天上的家乡；让它知道自己是天使的同伴，并欢喜地知道，在它的头里，它甚至被提升到天使之上。因此，关于这永恒家乡的光，可以恰当地说：「祂向祂的朋友宣告这是他的产业，并且他可以上到那里。」但这些事极其奇妙，极其可畏：一个生于地上、按他应得的被定罪与天上家乡隔绝的人，不仅被带回他受造的状态，甚至被提升到更荣耀的境地；他失去了乐园，却得到了天堂；并且，他的罪债不仅没有捆绑他，反而在他犯罪之后，恩赐更丰盛地倾注于他；并且，那个藐视神、效法魔鬼的人，若他回到有果效的悔改，甚至能升到默观内在之光的崇高境界。那么，谁的心不会因这样的恩慈而跳跃赞叹？谁的怠惰不会被如此崇高的思想所震撼？因此，下文恰当地补充说：

第 37 章第 1 节：因此我的心战兢，从原处移动。

[xvi]

31: 因为恐惧虽冲击心神，却使其与自身疏离，拉丁译本有时将一种灵魂超拔称为恐惧，正如诗篇所言：「我在恐惧中说，我被从你眼前丢弃。」[诗 31:22] 此处本可称之为灵魂超拔，而非恐惧。但恐惧在此处被用作灵魂超拔，因为心神在恐惧中与自身疏离，正如灵魂超拔一般。因此，在此处，思量了永恒家乡的光辉之后，紧接着便恰当地写道：「见此，我心战栗。」仿佛在说：它在惊叹的灵魂超拔中超越了自身，并且因为心神被新盼望的灵所感发，它已抛弃了旧日思想中的自己。

32： 但经文说得好：「我的心战兢，从原处移动。」因为今生之乐乃是人心的「原处」。然而，当我们的心被属神的渴望触动时，对永恒的爱便油然而生。因此，心灵因思念永恒的家园而从原处移动，因为它离开底下的事物，定睛于天上的事。在它尚未认识永恒之事以前，它曾因现世之乐的陶醉而变得麻木，自身既属短暂，便以爱拥抱短暂之物。但当它认识了永恒之事，当它触及天上之光的一线光芒，因对至高之物的惊叹而猛然警醒，它便从底下的事物中提升自己；以致如今它只在永恒之事中感到喜乐，轻看短暂之物，只寻求那存到永远的事物。所以经文说得好：「我的心战兢，从原处移动。」因为当那长久沉溺于属地思想的迟钝之心，突然超越自己，依附于至高之物时，它便离开了最低思想的原处。然而，由于心灵本身因爱慕今世而昏沉，在享乐中冰冷、麻木地沉睡，除非被神恩典的气息唤醒，否则它无法苏醒。因此，他必须接着说明，心灵如何被内在的思绪所影响，或更确切地说，如何恢复对属灵真理的感知。接下来，

第 2 节： 它必在祂声音的威严中听见所当听的，并有响声从祂口中发出。

[xvii]

33: 圣经常有这样的习惯：当它告诉我们某件事是「听见」时，它说这「听见」是被听见的。正如哈巴谷所说：「主啊，我听见你的声音，就惧怕。」（哈 3:1）因此这里也说：「它要在祂声音的可畏中听见一个声音。」但我们必须注意，神的声音被说成是在可畏中听见，而不是在喜乐中。因为，无疑地，当每个罪人只想着地上的事，心里充满卑贱的念头时，若他忽然被神恩典的灵感所触动，他首先明白的就是：他的一切行为都要受永恒审判者的审判。因此，听见主的声音，首先发生在可畏中，为要后来转变为甘甜。因为它先用严厉审判的恐惧来惩戒我们，为要在我们被惩戒后，用天上甘甜的安慰来更新我们。因为当暂时的快乐占据我们的心思，用懒惰的睡眠压迫我们心灵的眼睛时，若我们忽然被神恩典的手唤醒，我们立刻睁开那些长久闭着的眼睛，看见真理的光：我们想起所犯的罪，看见审判者多么严厉地来对付它们；我们心里思量，如此大能的审判者来临是多么重大；那时人和天使的聚集是多么盛大；甚至燃烧的元素多么猛烈地与弃绝者争战；那永恒判决从严厉审判者口中发出是多么可怕，它对弃绝者说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」（太 25:41）这些弃绝者的刑罚呈现在眼前，一个沉重的苦毒念头浮现：地狱的黑暗是什么？因为那时骄傲的心首先被可畏摇动，为要在摇动后，在爱中建立起来，所以现在正当地说：「它要在祂声音的可畏中听见一个声音。」接着又很好地补充说：「和从祂口中发出的响声。」

34: 从神口中发出的声音，乃是恐惧的力量，从天上默感涌入我们。因为当神向我们吹气，以未来的思想充满我们时，祂无疑是为我们过去的恶行而警醒我们。但「神的口」可指独生子，正如祂被称为神的膀臂，因为神藉祂行作万事（先知论祂说：「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」[赛 53:1]；约翰论祂说：「万物是藉着祂造的」[约 1:3]），祂也被称为神的口。因此先知说：「因为这是耶和华亲口说的」[赛 1:20]。神藉祂向我们说一切事。这仿佛「道」在「口」的名下被明白述说；正如我们也习惯以「舌」代指「言语」，如我们说希腊「舌」或拉丁「舌」时，是指希腊语或拉丁语。因此我们正确地将祂理解为「耶和华的口」。故此新妇在《雅歌》中对祂说：「愿祂用口与我亲嘴」[歌 1:1]。这仿佛说：愿祂藉独生子、我的救赎主的临在触摸我。但祂口的声音可指同一位主的圣灵。因此另一处经文也写道，为指明同一圣灵：「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过」[徒 2:2]。所以，声音从耶和华的口发出，是当祂同体的灵藉祂的子临到我们，冲破我们麻木的耳聋。耶和华的口论及这同一无限、非形体的声音，说：「祂要受于我的，并要传给你们」[约 16:14]。那么，祂声音的恐怖可理解为恐惧的力量，祂口的声音可理解为安慰的甘甜；因为圣灵充满的人，祂先以他们属世的作为警醒他们，随后又以属天事物的盼望安慰他们；为叫他们日后在奖赏的确信中越发喜乐，正如他们先前只看见刑罚时越发恐惧。因此保罗论这独生子的灵，如同论祂口的声音：「你们所受的，不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的灵，因此我们呼叫：『阿爸！父！』」[罗 8:15] 因此真理亲口说：「你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了」[约 20:22-23]。看哪！悔改者的恐惧已转为权柄；因为他们藉补赎惩罚自己的罪时，甚至升到审判的行使；以致从神领受这权柄，而这权柄他们先前在神手中曾惧怕。他们确实成了审判者，曾极度惧怕天上的审判；他们现在开始赦免别人的罪，而先前曾害怕自己的罪被留下。但因这属灵发生的审判，如今不被属肉体的人看见；有些人认为神不关心人间事务，以为它们是偶然运动所推动。针对这些人，下文正当地补充说：

第 3 节： 他遍察天下，他的光照到地极。

[xviii]

35: 这仿佛是在明确地说：那位统管至高事物者，连最微小的事物也不忽略。因为祂那警醒的治理，虽专注于至大的事，却不会因此忽略那些微小的事。因为祂是无所不在、处处平等的，即使在不同的境况中，祂也始终如一。因此，祂同等地看顾万物，同等地安排万物——祂虽在万有之中，却不被空间所限，也不会因关注不同的事务而有所改变。但如果我们按先知的话（他说：「诸天述说神的荣耀」）[诗 19:1]，将「诸天」理解为圣洁的传道者，那么，在圣灵降临之后，借着口中的声音被指明，接着的话就恰如其分：「祂自己察看天下诸天，祂的光辉遍及地极。」

36：因为有些人，当他们听到使徒们所行的奇事（他们藉着所领受的圣灵使死人复活，从被附身者身上赶出鬼魔，用他们的影子除去疾病，藉着预言预告未来的事，并用万国的方言宣讲神的独生子），却因如今在教会中看不见这些能力，就怀疑天上的恩典已从教会中撤去，忘记了经上所记的：「在患难的时候作高台。」（诗 9:9）因为圣教会当时需要神迹的帮助，那时逼迫的患难正压迫着她。但在她战胜了不信的骄傲之后，就不再需要神迹的记号，而只需要行为的功绩了——尽管她仍藉着许多人在需要时显明这些神迹。因为经上记着：「说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」（林前 14:22）既然所有人都是信徒，还有什么理由要求显明神迹呢？关于这一点，或许我们若能稍微提及使徒的职分，就能更令人满意。

37: 保罗这位杰出的传道者来到米利大岛，知道岛上充满了不信的人，就藉着祷告医好了患痢疾和热病的部百流的父亲；[徒 28:8] 然而，当提摩太生病时，他却建议说：「因你胃口不清，屡次患病，再稍微用点酒。」[提前 5:23] 保罗啊，你为何藉着祷告使那生病的非信徒恢复健康，却像医生一样用食物来医治这位福音的伟大捍卫者呢？除非是为了藉着外在的神迹，将人的心思引向内在的真理；这样，藉着可见的奇事，那些更奇妙、不可见的真理才能被相信。因为部百流的父亲需要藉着能力的记号得医治，好让他在藉着神迹恢复健康的同时，心灵也能苏醒。但提摩太并不需要外在显现神迹，因为他内在已经充满生命。那么，既然信仰已经广传，甚至使徒们自己也没有在那些已经相信的人身上行神迹，神迹不常显现又有什么可奇怪的呢？于是，诸天被高举之后，主便顾念较低的事物；因为当最伟大的传道者被接去后，祂仍不断眷顾我们卑微的软弱。祂的光仿佛在诸天之下，看见地极；因为在那些前行者的崇高作为之后，祂藉着恩典的光照，也接纳了罪人的道路和行为。虽然祂如今不常藉着信徒的生命显明神迹的记号，但祂并未因行为的德能而离开这些信徒。祂的光照临地极也可以这样理解：当天上恩典的宣讲将万国聚集到信仰中时，它已将世界的边界都包含在内了。

38： 或者，当然，「地的四极」也可以指罪人的尽头。常有这样的情况：许多人离弃神，在肉体的欲望中虚度光阴。然而，当神的恩典俯视他们时，他们在生命的末后转向神，明白了什么是永恒的审判，用眼泪惩罚他们记得的一切恶行，并以正直的行为证明自己正在真诚地追讨这些罪。当义行接续时，他们从前的罪就必全然得赦。因此，哈拿藉着预言的灵说：「耶和华必审判地的四极」[撒上 2:10]；因为当神以慈爱的目光从天上光照罪人的末后时，祂并不审判他们先前的生活。因此，摩西说：「凡头生的驴，你要用羊羔代赎」[出 13:13]。因为驴代表不洁，羊羔则代表纯洁。所以，用羊羔代赎头生的驴，就是将不洁生活的开端转变为纯洁的单纯；这样，一个罪人在行了主视为不洁的恶行之后，如今可以展现出一种行为，使主能将其作为祭物献给神。既然罪人在犯罪之后悔改，并在生命的末后从恶行的黑暗中回转，那么现在说「祂的光照耀地的四极」就十分恰当了。然而，那在罪后充满心灵的恩典，也带给心灵极大的忧伤。因为它使恶行重现在记忆中，并向人显明他将要受的审判是多么公义。因此，他每日以泪洗面，哀悼他所记得的每一项罪过；他如今越能分辨何为公义，就越热切地渴望以叹息来惩罚自己邪恶的本性。因此，下文恰当地补充道：

第 4 节： 祂后面将有巨响轰鸣。

[xix]

39: 因为主无疑将祂光照之人的生命变为忧伤；祂越向蒙光照的心智启示永恒的刑罚，就越残酷地使其因过去的恶行而疲惫忧伤；人因自己曾经的样子而哀痛，因为他现在开始分辨自己未曾拥有的善。他恨恶自己，因他记得自己曾是那样。他爱自己，因他看清自己本该成为的样子；如今他只爱悔改的苦楚，因为他仔细思量自己曾因放纵而在何等大的享乐中犯罪。因此，经上说得很好：祂后面有声音发出。因为当神进入人心时，无疑，悔改的忧伤立即随之而来，好让那曾以可悲的欢乐在罪孽中喜乐的灵魂，如今能在有益的忧伤中得享喜乐。但罪被哀痛得越充分，对真理的认识就达到越高。因为那先前被玷污的良心，借着泪水的洗礼得以更新，从而看见内在的光明。因此，在悔改的「发出」之后，紧接着恰当地补充说：

祂必以祂威严的声音发出雷鸣。

[xx]

40: 神以祂威严的声音发出雷鸣，当祂向我们这些如今已藉忧伤充分预备好的人显明，祂的作为是何等超越。因为雷鸣仿佛从天而来，当恩典的注视以突然的恐惧击中我们这些在疏忽与冷漠中沉睡的人；当我们躺在地上，听见从上而来的声音：因为思念地上的事，我们突然被从上而来的可畏审判所惊动；我们的心思，曾因对下界事物的邪恶安全感而沉睡，如今却恰当地为天上的事而警醒、忧虑。但我们不知道，这隐秘造访的恐惧以何种方式进入我们：甚至那心意已转向更好的心灵之眼，也无法辨明。因此，接下来恰当地说：

祂的声音既已听见，便不容人再追问。

[xxi]

41: 当祂恩典的气息在心灵中被领会时，就能听见主的声音；当我们内在耳聋的麻木被打破，内心被激发起来，为那最高贵的爱而火热，并被内在能力的声音所刺透。然而，即便是那已被降临之圣灵的声音所光照的心灵——这声音渗入心耳——也无法追溯它。因为它无法思考，这看不见的能力是透过什么开口流入它里面，以什么方式临到它，或从它那里退去。因此，约翰说得很好：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。」（约 3:8）因为听见圣灵的声音，就是藉着内在痛悔的能力，升腾起来，爱慕那看不见的造物主。但没有人知道它从哪里来；因为我们并未被告知，在什么场合，它藉着传道者的口向我们倾注。也没有人知道它往哪里去；因为当许多人听见同一个讲道时，无疑无法理解，它离弃并抛弃了谁，或进入了谁的心并在其中安息。因为外面发生的只有一件事，但观看者的心并非以同一种方式被它穿透：因为那看不见地调整可见事物者，以不可理解的方式将事件的种子植入人的心中。因此，当拉撒路从死里复活时，有些人信了；然而，更多的犹太人却因这同一个复活而被激起迫害的热心。（约 12:10-11）那么，那同一个神迹，既赐予一些人信心之光，也因嫉妒的黑暗，夺去了另一些人理性的光。因此，那两个强盗都看见了我们救主那与他们自己相似的死亡；但一个在骄傲中毫不畏惧地以辱骂攻击祂，另一个却因敬畏而尊荣祂。在同样的处境中，各人的思想并不相同；因为那内在的仲裁者，藉着看不见的调整，使之相异。但由于这些向我们吹气的隐秘方式无法被我们的思想所理解，那神的声音的踪迹无疑是我们所不知道的。因此，接下来还补充说：

第 5 节： 神必以祂的声音奇妙地发出雷声。

[xxii]

42: 神以祂的声音发出奇妙的雷声，因为祂以隐秘的大能不可测度地穿透我们的心。当这隐秘的动作用恐惧压倒我们、用爱塑造我们时，它以一种静默的方式宣告祂是何等热切地要被跟随，于是心中便生起一股强烈的冲动，尽管声音中并无任何声响。它在我们内心响得越响亮，就越彻底地使我们心灵的耳朵对一切外在声响变得麻木。因此，当灵魂被这内在的呼召带回自身时，便对自己所听见的感到惊奇，因为它感受到一种未知的痛悔之力。这种惊奇在摩西身上由从天而降的吗哪很好地象征出来。因为从天上领受的甜美食物被称为「吗哪」。因为「吗哪」的意思是：这是什么？[出 16:15] 当我们无知地对所看见的事物感到惊奇时，我们就会说「这是什么」。于是，灵魂便领受了从天而降的吗哪，当它被痛悔的声音唤醒，对这种不寻常的内在滋养感到惊讶时；以致它充满了属神的甘甜，恰当地回应道：这是什么？因为当它从对低下事物的思想中被保守出来时，便对从天上所看见的感到不寻常的惊奇。但由于我们从前生活的习性，当这声音冲破我们沉睡的聋聩时，便立刻被改变；以致灵魂被从上而来的灵所感发，渴望那些它曾藐视的为至高之事，并轻看那些它曾渴求的为至低之物，于是接下来恰当地写道：

祂行大事不可测度。

[xxiii]

43: 一个人若曾沉溺于世俗事物，被罪欲所胜，却突然对新追求充满热忱，对旧习惯变得冷淡；他弃绝外在的挂虑，渴慕内在的默观——谁能充分思量这从上而来的声音之能力？谁能在思量中理解它呢？神藉祂的声音所成就的事是伟大的；但如果它们能被探究明白，它们就不那么伟大了。因此，祂行 大事，不可测度：因为祂在外显明祂工作的果效，但工作本身的性质却隐藏在内。祂藉使徒们用声音向外传扬，但祂亲自在内照亮听者的心：正如保罗所见证的，他说：我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。[林前 3:6-7] 虽然他们自己并未将聆听神的声音赐予我们的心灵，他们仍被差遣，藉外在的言语俯就我们。因此，接下来很合宜地写道：

第 6 节：祂命令雪降在地上，又命令冬雨和祂大能的阵雨。

[xxiv]

44: 因为诗篇作者说：「求你洗涤我，我就比雪更白。」[诗 51:7] 我们在此处所理解的「雪」是什么呢？岂不是圣徒们因公义之光而变得洁白的心吗？但水被提升、在上方凝结，才能成为雪。当这雪降落到地上时，它又变回液态的水。因此，水就是传道者的心思；当他们提升自己以默想天上的事物时，这些心思就在更高的领悟中得到坚固。当他们被带入对崇高事物的思考时，他们便领受了坚固的力量。但因着对弟兄的爱，他们仍被留在地上，于是从高深的领悟中降卑自己，谦卑地向软弱者传讲，就像雪融化一般，滋润他们干渴的心。雪降落到地上，就是圣徒们那已饱享坚实默观的高远之心，因着对弟兄的爱而俯就于谦卑的传道之言。因为雪覆盖地面时是覆盖它，融化时却滋润它；同样，圣徒的德行以其在神面前的力量保护罪人的生命，又以其俯就仿佛融化一般，滋润干渴的土地，使之结出果实。又因为水首先从下方被提上来，之后才从上方以雨水降下；同样，圣洁之人被置于他们德行的崇高地位时，会思想自己是从何处被提升的，以免轻视他人软弱的卑微。水仿佛回到它被提上来的地上，当义人俯就罪人时，他们不忘自己曾经是什么样的人。保罗在此之前不过是地上的水，当他按肉体认识律法时。但当他被提升到天上的知识时，他就变成了雪；因为他将从前软弱的知识转变为真实智慧的坚实；然而，他俯就弟兄，就像雪回到地上。因为即使在他德行的巅峰之后，他仍承认自己曾经何等不配，说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的，等等。」[提前 1:13] 看哪，他是何等体贴地想起自己的软弱，以便以平静的心忍受他人的软弱。因为保罗在升到天上之后，又像水一样回到它被取出的地上，当他在伟大的默观奥秘之后，想起自己曾是罪人，以便以他的谦卑使罪人得益处。因此，让我们看看这将要变成坚实雪的水是如何被提升到最高处的。他说：「我们若癫狂，是为神。」[林后 5:13] 让我们看看雪如何回到地上，在融化时滋润它。他说：「若谨守，是为你们。」[同节] 让我们看看它是被怎样的手引导，能在低处时被提升，在提升时又被带回。他说：「原来基督的爱激励我们。」[同节 14] 因此，基督的爱将圣徒的心思提升到天上的事物，又以它体贴的掌控塑造他们，甚至为了弟兄的爱而俯就谦卑，所以经上说得对：「祂命雪降在地上。」接着又恰当地补充说：「和冬雨，以及祂力量的暴雨。」

45： 因为今世的生命确实是冬天：虽然盼望此刻已提升我们向往天上的事，但这必死之躯的冰冷麻木仍束缚着我们。正如经上所记：「这必朽坏的肉身重压着灵魂，这属地的居所压抑着思虑万端的心智。」（智 9:15）然而这冬天有雨水，那无疑是牧者们的宣讲。关于这雨水，摩西确实说过：「愿我的言语如雨降下，愿我的话如露滴落。」（申 32:2）这些雨水无疑适合冬天，并将在夏天止息；因为如今属天的生命对肉体的眼目是隐藏的，圣人们的宣讲必须如露水般浇灌我们。但当永恒审判的炽热燃起时，那时谁也不再需要传道者的话语。因为审判者来临之际，每个人都回归自己的良心，从而明白何为圣洁——尽管他那时已无法再践行，并从他悖逆所受的惩罚中，学到自己本应追求的正道。因此先知说得很好：「将他们聚集成群，如献祭的羊，在宰杀的日子使他们成圣。」（耶 12:3）因为被弃绝者在宰杀的日子成圣：那时他们才认识到自己本应追求的圣洁，却已无法逃避其堕落所应得的惩罚。但既然圣洁的宣讲将随着今世生命而止息，即雨水随冬天而止息；对于那即将离世、奔向永恒福乐之夏日境地的灵魂，新郎的声音劝勉它说：「起来，快来吧，我的爱侣，我的佳偶；因为冬天已过，雨水已止，已经消逝。」（歌 2:10-11）因为冬天过去，雨水便离去：当现世生命结束——这必朽之躯的麻木曾以无知的迷雾笼罩我们——一切宣讲的事工都将停止。那时我们将亲眼更清晰地看见，那如今只能藉圣徒之声更隐晦听闻的事。因此，主命令雪和冬雨降在地上，同时藉圣灵的感动，使圣徒们的心谦卑下来，承担宣讲的事工，为要纠正罪人。故经文恰当地补充道：「以及祂大能的骤雨。」

46: 因为神大能的甘霖，乃是宣扬祂的神性；而祂软弱的甘霖，则是宣扬祂的人性——关于这一点，保罗曾说：「神的软弱总比人强壮。」[林前 1:25] 又说：「祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。」[林后 13:4] 但圣徒们在宣扬祂人性的软弱时，同时也将祂神性的大能倾注于听者的心中。让我们透过云中的雷声，听见祂大能的甘霖：「太初有道，道与神同在，道就是神。」[约 1:1] 也让我们听见祂软弱的甘霖：「道成了肉身，住在我们中间。」[约 1:14] 让我们听见祂大能的甘霖：「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头。」[约 1:3-4] 也让我们听见祂软弱的甘霖：「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」[约 1:11] 因此，祂命令祂大能的甘霖降在地上，因为祂借着圣徒的声音向我们宣扬祂人性的软弱时，也让我们认识祂神性的奇妙与大能。然而，当我们听见造物主的大能时，恐惧的催迫立刻将我们带回自己的内心；想到如此伟大的审判者在我们之上，我们便省察自己所作所为——哪些是配得的，哪些是不配得的。因此，下文恰当地补充说：

第 7 节： 祂封住所有人的手，使各人都知道自己的作为。

[xxv]

47: 因为人轻看自己所犯的罪。但当他们听见天上威严的大能时，便察觉这压在他们身上的恶行重担。因为被讲道之言所唤醒，他们持续警醒，好思想自己先前行为所应得的正将他们引向何种惩罚。于是，当祂力量的甘霖降在地上时，每个人手中便有了印记，使他认识自己的作为；因为当祂那不可测度的威严大能被认明时，每个人便更仔细地衡量自己的生命。

48: 但这一点也可以从另一个角度来理解。因为全能创造者将人造成有理性的受造物，有别于一切无感觉、无理性的存在，正是为了让人不至于对自己所做的事一无所知。人受自然律的约束，必须知道自己所作的是对是错。若他可能对自己所做的事无知，又为何要因自己的行为受审判呢？因此，就连那些藐视主诫命教导的人，也知道自己所行的事是好是坏。因为如果他们不知道自己行的是善，又为何要炫耀自己的某些行为呢？同样，如果他们不知道自己行的是恶，又为何在这些行为中躲避他人的目光呢？他们自己就是见证，知道自己所作的是恶，因为他们羞于被人看见。如果他们真的不认为那是恶，就不会害怕被人看见。因此，某位智者说得很好：「当邪恶感到恐惧时，它便为自己的定罪作见证。」[智 17:11] 因为当恐惧侵袭并定人的良心所行之罪时，它便提供证据，证明自己的行为应受定罪。与此相反，约翰说：「我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。」[约一 3:21] 那么，让恶人躲避人的目光吧；他们肯定无法躲避自己。因为他们知道自己所犯的罪，有良心作见证，有理性作审判官。因此，在他们所犯的罪中，他们首先发现自己的理性在审判他们，随后他们被带到永恒审判的严厉面前。这或许就是诗篇作者所说的：「深渊与深渊响应，在祢瀑布的响声之中。」[诗 42:7] 因为，借着奇妙隐秘安排的进程，所行的恶不被允许不为人知，罪人既立刻在自己的良心中被自己的判决定罪，又在自己的定罪之后，迅速奔向永恒审判官的判决。深渊响应深渊，就是从一种审判进入另一种审判。那么，让圣洁的传道人继续责备罪人的行为吧，但让邪恶的听者藐视义人的话语。让他们随心所欲地为自己的邪恶辩护，并以更无耻的辩护来增加自己无耻的行为。他们肯定在自己的良心中见证自己无可推诿。因为神将人造成理性存在这一事实本身，就在所有人手中盖了印，使每个人都知道自己的作为。但既然以利户已逐一陈述了他对人之邪恶的看法，他便立刻将心灵的眼睛转向邪恶的始作俑者本身，各别的邪恶都因他而起；因为他在这一节中攻击了邪恶之头的肢体，他也可以简要地描述这些肢体的头本身。或者，既然他前面提到了神之云彩的美德，他现在也要接着描述仇敌对义人生命的攻击。因为接下来：

第 8 节：这兽将进入它的藏身之处，并留在它的巢穴中。

[xxvi]

49：除了我们那古老的仇敌，还有谁配得上这兽的名字呢？他残忍地企图欺骗第一个人，又用恶毒的计谋毁坏了他生命的完整。先知论到选民教会的复兴、使其恢复原初状态时，曾应许说：「恶兽必不得经过它。」然而，在救主降临之后，在传道者的声音之后，在如云中雷鸣之后，这兽抓住了那被咒诅的敌基督，他除了进入自己的巢穴、安歇在自己的窝里，还能做什么呢？那魔鬼的器皿正是这兽的窝和巢穴，好让他埋伏攻击行走今生之路的人，既以奇事逃过他们的注意，又以恶意借着敌基督杀害他们。但即使在公开显现之前，他现在就已占据所有被弃绝者的心，以隐秘的邪恶占据他们，仿佛那是他自己的窝；他藏身在他们幽暗的心思里，为要对善人造成一切伤害。那些逼迫的犹太人的心，岂不就是这兽的窝吗？他在他们的计谋中长久潜伏，却突然借着那些喊叫「钉他十字架！钉他十字架！」的声音爆发出来。因为他无法在试探中达到伤害我们救主心灵的地步，就急切地要祂在肉身中死亡。这兽无疑曾占据许多选民的心，但羔羊已借着祂的死将他驱逐出去。因此祂在福音中说：「这世界的王要被赶出去。」因为祂以奇妙而公义的审判，光照并接纳了谦卑者的认信，却离弃并封闭了骄傲者的眼睛。因此诗篇作者对祂说：「你造了黑暗，就成了夜，林中的百兽都在其中经过：少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。」神确实造了黑暗，因为祂在施行审判、报应罪孽时，收回了祂智慧的光。黑夜形成，是因为恶人的心思被自己无知的错误所蒙蔽。在其中，林中的百兽经过，是因为恶毒的灵潜伏在欺骗的幽暗中，借着实现他们的恶谋，进入被弃绝者的心中。在其中，少壮狮子吼叫，是因为灵以急切的试探兴起，作为最邪恶却又是卓越权势的仆役。但他们向神寻求食物，因为他们无疑无法捕捉灵魂，除非神公义的审判允许他们得逞。接着又合宜地补充说：「日头一出，它们便聚集，卧在自己的穴中。」因为当真理之光在肉身中显现，将它们从信徒心中驱逐出去时，它们仿佛回到了自己的窝里，那时它们只占据不信者的心。因此，那里称为狮子的穴，这里则称为兽的窝。

50: 但我认为，这里特别值得注意：这野兽不仅进入它的洞穴，而且住在其中。因为牠有时甚至进入善人的心思，暗示不法的念头，用试探来困扰他们，企图将灵里的正直转向肉体的享乐；牠还试图将快感推进到同意的地步。然而，由于从上而来的帮助加以抵挡，牠无法得逞。因此，牠能进入善人的心思，却不能住在其中，因为义人的心不是这野兽的洞穴。毫无疑问，牠住在并占据那些人的心思，将他们当作自己的洞穴：因为牠首先引导他们的思想走向邪恶的欲望，随后又将他们的邪恶欲望引向最罪恶的行为。因为被弃绝者并不努力用正直的判断之手来抵挡牠的暗示，反而渴望以顺从的快感来迎合牠的意愿。当任何恶念在他们心中升起时，它立刻被快感的急切所滋养；当不加以抵抗时，牠立刻因同意而得到加强，同意又立刻转化为外在的行为，而外在的行为也因习惯而变得更糟。因此，这野兽被恰当地说成住在牠的洞穴里；牠抓住被弃绝者的思想，直到用恶行的刺刺穿他们的生命。因此，主藉先知对犹大恰当地说：「恶念在你里面还要住多久呢？」[耶 4:14] 祂责备的不是恶念的到来，而是它们的停留。不法的念头甚至也会来到善人的心中，但它们被禁止停留；因为义人为了不让良知的房屋被占据，从心门门槛处就将敌人赶走。如果牠曾藉着突然的暗示悄悄溜到入口前，牠也达不到同意之门。毫无疑问，彼得被突然恐惧的冲动所胜，藉着否认向这野兽敞开了他心门，但他藉着迅速的发现抵挡了牠，用眼泪关闭了它。[路 22:57-62] 但由于那古旧的敌人不仅进入并占据了逼迫者的心，而且占据并拥有了它们，所以可以恰当地说：「野兽将进入牠的藏身处，并住在牠的洞穴里。」因为当我们听到犹太人的计谋，根据福音叙述的证据，我们就知道牠在他们心中住了多久。因为其中描述了，当他们看见我们的主使死人复活时，他们怀着何等热切的残忍为祂的死而狂怒；他们多么热切地希望实施多少恶计来对付祂，却又惧怕百姓；他们寻求多少机会来杀祂，却找不到；他们利用多少外邦人的手来实现他们残忍的愿望；因为他们将祂交给外邦人去杀，而他们自己却无法合法地处死祂；以便罗马总督可以凭他的权力执行他们仅仅出于恶意而急切坚持要做的事。因此，下面也恰当地补充说：

第 9 节：风暴将从深处涌出，寒冷来自北斗。

[xxvii]

51: 当圣经提到「内室」以与「北斗」相对时，它指的是与北方相对的南方区域。因此，同一卷书这样写道：「祂造北斗、参星和南方的密室。」（伯 9:9）既然太阳以更强烈的温暖穿透南方的内室，却完全不经过北方（即「北斗」），那么这里的「内室」一词就代表犹太民族，而「北斗」则代表外邦民族。那些认识独一、不可见的神，并至少在肉体上遵守祂律法的人，仿佛被保持在信仰的温暖中，处于正午太阳的光照之下。但外邦人因未曾获得任何关于天上智慧的知识，仿佛停留在寒冷中，没有太阳，处于北方之下。然而，风暴是驱迫的，而寒冷则以麻木来压制；所以现在恰当地说：「风暴将从内室而出，寒冷将从北斗而来。」这仿佛在明确地说：从犹太人那里生出了逼迫的恶意，从外邦人那里生出了压制的权势。律法的诫命并未禁止行神迹，然而犹太人却因这些神迹而试图杀害人类救主。因此，当他们无法完成所开始的事时，便涌向彼拉多的衙门，以便让那个在不公正地杀人时不受任何法律约束的人亲自处死祂。于是，风暴从内室而出，寒冷从北斗而来，而外邦法官则以罗马的权威执行了犹太人出于嫉妒所要求的。因此，接下来针对这同样的嫉妒，又恰当地补充说：

第 10 节： 神一嘘气，水便凝结成冰。

[xxviii]

52: 因为，当圣灵吹拂在信徒的心上，并赐下更大的能力神迹时，嫉妒的麻木却在那些懈怠的不信者心中越发滋长；不信的群众因着同样的缘由，对神的心肠刚硬起来，而谦卑的百姓却软化了自己先前束缚自己的刚硬。因为当神向他们吹气时，那些因嫉妒所见的神迹而说「看哪，世人都随从他去了」[约 12:19]的人，就变成了冰。他们看见了神迹，察觉了祂的仆人所行的奇事，并预见到整个世界即将追随这信仰的宣讲；然而，圣灵越是充满世界，嫉妒的恶意就越是牢牢地捆绑他们的心思。因此，当懈怠的犹太地仍陷于嫉妒之中，而整个世界都随从神而去时，水就变成了冰。但因着神的大能足以软化如此巨大的残酷刚硬，并将不信者的心融化，使他们爱祂，在这冰之后，紧接着就恰当地补充道：

水再次大量涌出。

[xxix]

53: 因为主确实在冰之后倾注了丰沛的水；因为祂在忍受了犹太人的刚硬、甚至到死之后，立即以祂自己的爱吹拂他们，融化了他们心中因不信而生的刚硬；好使他们后来能更热切地奔向顺服祂，正如他们先前更顽固地抗拒祂的命令。因此，某位智者说得很好：「如晴天之冰，你的罪也必消融。」[德训篇 3:15] 先知曾渴望从这麻木的冰中得释放，他说：「主啊，求你使我们的被掳归回，好像南地的河流。」[诗篇 126:4] 关于这些水，即涌向主的人群，经上又说：「祂发出祂的言语，使它们融化；祂使风吹，水便流动。」[诗篇 147:18] 水从冰中流出，因为许多伟大的传道人是从刚硬的逼迫者变成的。因此，冰在水中融化，当内在寒冷的麻木转变为讲道的浇灌。保罗岂不是冰吗？当他前往大马士革，领了文书之后，正试图压制神道的种子——这些种子已撒在信徒心中，如同撒在土里，好叫它们不能生长到善行的完全？[使徒行传 9:2] 但这冰却以水的形态回归；因为他后来用圣洁劝勉的溪流浇灌了那些他先前试图以逼迫压制的人，以致选民的收成更加丰盛，因为神的甘霖甚至从一位逼迫者的口中浇灌它。因此，接下来很好地补充道：「五谷渴望云彩。」

[xxx]

54：因为所有蒙拣选者，不就是神的麦子，要储存在天上的仓廪中吗？他们如今在禾场上打谷时，与糠秕一同忍受；因为在这圣教会的净化过程中，他们忍受着被弃绝者的对立习性，直到那位内在的农夫用祂审判的簸箕将他们分开，将祂的选民——如今洁净的麦粒——带入天上的居所，而将糠秕交付给永恒的火焰。因此约翰说得很好：「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的禾场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。」[太 3:12]但这麦子，在达到其果实的完全之前，需要云彩的雨水来生长。因为善人的心被传道者的话语浇灌，免得被肉欲的太阳吸干仁爱的水分。天上的农夫曾看见这麦子在世上生长，并渴望着云彩，当祂说：「要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。」[太 9:37-38]因此，这里被称为「麦子」的，在那里被称为「庄稼」；而这里被称为「云彩」的，在那里被称为「工人」。因为圣洁的传道者既是云彩，也是工人；云彩，是藉着他们的教导；工人，是藉着他们的生活；云彩，因为他们的话语流入我们；工人，因为他们不停歇地行他们所传讲的。因此接下来写道：

云彩也散开光芒。

[xxxi]

55: 因为，云彩散射光芒，就是圣洁的传道人以言语和行为传播行为的榜样。然而，尽管他们散射内心信息的亮光，却未能达到他们渴望的所有心灵的归正。因为接下来写道：

第 12 节： 它们循着轨道运行，无论它们的统治者愿意引领它们去往何处。

[xxxii]

56： 圣洁的传道者常想劝勉某些人，却无法做到；有时他们想避开某些人，却因内心催促的推动，不得不极力劝勉他们。看那神的云彩，它如何被那引导者的手带领，甚至前往它本不寻求之处；又因那掌管者的手，被阻止随从自己的冲动。当保罗抖掉衣裳，想要离开哥林多时，他必听见：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」（徒 18:9-10）另一方面，当他想要去帖撒罗尼迦时，却被拦阻，说：「我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」（帖前 2:18）撒但自己并不能阻挡这位大能使徒的行程；但他在反对时，却不知不觉地服事了隐秘安排的旨意，为要使保罗虽想探访他人却未能成行，反而能更合宜地益助那些他无法离开的人。因此，神的云彩循环遍行一切，因为他们以宣讲之光照亮世界的尽头。然而，因他们顺服神的旨意，不能实现自己的愿望，所以除非他们的主宰者引领，他们不能前往任何地方。因此，下文继续写道：

凡祂在地上吩咐他们的一切事。

[xxxiii]

57：因为他们常常被其统治者的意志引导，想要做一件事，却以另一种方式行事。他们常常希望温和地纠正某些听众，但言语却变得尖锐。他们常常想要严厉对待他人，但严厉的劲头却被温和的灵所抑制。因此，正如他们不能去往自己想去的地方，他们也不能按自己的意愿行事。因为内在的审判者掌控着他们，当祂差遣他们时，祂也调整并扶持他们；当祂引领他们前进时，他们有时在思想中计划一件事，却以另一件事付诸行动；有时以一种方式开始，却以另一种方式结束。既然他们按照所吩咐的来服事，那么这句话说得对：他们的统治者的意志要引导他们往哪里去，祂吩咐他们在地上所做的一切事，他们都要遵行。因为他们发现宣讲的道路越敞开，就越不是凭自己的意志，而是凭他们导师的意志来引导。因此，接下来又补充说：

第 13 节： 无论在一个支派中，或是在祂自己的土地上，或是在祂的慈爱所命定的任何地方，他们都将被寻见。

[xxxiv]

58： 这里所指的无疑是犹大支派，它在圣经中被明确且反复地提及，地位高于其他支派。因为它从自身孕育了我们救赎主的肉身，这使它获得了超越所有支派的特殊恩赐。然而，整个犹大地都被称为主的土地【申 32:42】。因为当整个世界都陷入谬误、外邦人沦于偶像崇拜之时，它却为祂结出了信心的果实。但神怜悯之处正是外邦世界本身，因为若那严格的审判者要按公义惩罚其过犯，它便永无可能获得恩典的和解。当它在神面前毫无功德时，却唯独因祂的怜悯而领受了和好的恩典。因此保罗说得很好：「叫外邦人因神的怜悯荣耀神」【罗 15:9】。所以经上又写道：「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民」【彼前 2:10】。因此，神引导祂的云彩，无论是在一个支派中，在祂自己的土地上，还是在祂所指定的任何怜悯之处；因为祂曾一度只将旧约与新约的宣讲者赐给犹大支派，却因以色列诸王的邪恶统治而几乎弃绝了整个以色列。有时，祂使这些云彩降下甘霖，甚至是在祂自己的土地上，因为祂在流亡的管教之后，将这同一群以色列民召回到祂先前的恩典中。另一次，祂愿它们从祂的怜悯之处发出光辉；因为祂甚至藉着圣洁的宣讲者向外邦人彰显祂权能的神迹，为要单单因祂的怜悯，将那些被与生俱来的不信所压服的人从谬误的轭下释放出来。然而看哪，因为以利户藉着预言的灵预见了未来的事，因为他讲出了许多崇高的真理；这骄傲的人，被其傲慢的重担所压垮，竟无法承受他所说之话的分量。因为他随即以夸耀的口吻补充道：

第 14 节： 约伯啊，你要留心听这些话，要站立思想神奇妙的作为。

[xxxv]

59： 他看见约伯与自己相比仿佛躺卧着，便吩咐他在这般伟大的宣讲话语中站立。尽管他用了「听」这个词，这本身已是对约伯的严重侮辱：因为正如我们先前论及他时所说，一个地位较低者想要强求上级听自己说话，乃是傲慢之举。然而，虽然以利户并未思量自己是在对谁讲述这些真理，但我们这些渴望从万事中得着教导的人，却应当仔细查考他教导中的话语。或许，你当站立，思想神奇妙的作为这句话，是带着极大的德行技巧说出的。因为有些人思想神奇妙的作为，却是躺卧着思想；因为他们并不追随、也不惊叹祂作为的大能。「站立」意味着正直行事。因此保罗也说：「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」（林前 10:12）他们确实常常惊叹天上的审判，热爱天家乡的宣告，听见时对祂内在安排的神奇作为感到震惊，却忽略了以爱心和生活去实践这些话语。那么，那些在理智上思想神的大能、却在生活中不爱慕它的人，就是躺卧着思想神奇妙的作为。他们确实在思想中转动眼睛去考量，却未能在心意上从地上抬起头来。因此，圣经责备巴兰时说得好：「他仆倒，却眼目睁开。」（民 24:4）因为他曾论及救赎主的降临，并预见了末日将要发生的事。然而，他却不情愿在自己的生活中起身归向那位他藉着预见所宣告的主。那么，当预言将他的心思引向天上之事，而贪婪却将其禁锢于地上时，他便是躺卧着、眼目睁开。他躺卧着、眼目睁开，因为他能从上头看见那位他匍匐于下却不爱慕的主。因此，以利户不相信约伯在生活中持守了他所宣称的信仰，便仿佛在劝告他似的说：「你当站立，思想神奇妙的作为。」他进一步就未来的事审察约伯，并仿佛因约伯的无知而贬低他，补充道：

第 15 节： 你知道神何时命令雨水显明祂云彩的光辉吗？

[xxxvi]

60: 若「云彩」是圣洁的传道人，云彩所降的雨就是他们讲道的言语。但云彩在空中飞行时，除非雨水从上面降下，我们便不知道它们承载着何等浩瀚的水量。除非耀眼的太阳在雨中破云而出，我们也无法明白它们里面隐藏着何等的光辉。因为，圣洁的传道人若保持沉默，不用言语显明他们心中所怀的天国盼望是何等明亮，他们看起来便与常人无异，甚至更为可鄙。然而，当他们开始藉着讲道，揭示他们内心所拥有的天国赏赐；当他们受迫害压迫时，显明自己在何等高度的德行上已有长进；当他们外表被藐视时，却用言语指出自己为何令人敬畏——从云彩倾泻而下的雨水本身，就向我们显明了这些云彩的光辉。因为我们藉着传道人的言语，学会了以极大的谦卑，敬重他们内心所追求的生命光辉。保罗无疑是在向他的门徒展示这光，他说：「使你们知道祂的呼召有何等盼望，祂在圣徒中的基业有何等荣耀的丰富，并祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大。」（弗 1:18-19）哥林多人曾藉着他书信的言语，如同藉着雨滴，认识了这光，他们说：「他的信又沉重、又厉害，及至见面，却是气貌不扬、言语粗俗的。」（林后 10:10）但圣洁的传道人常常渴望显明自己，为要行善，却力不能及；他们常常渴望隐藏自己，为要安静，却不得允许。因此，无人知道雨水何时显明云彩的光辉，因为无人明白神何时赐下讲道的恩赐，使传道人的荣耀得以发光。所以他说：「你知道神何时命令雨水，显明祂云彩的光辉吗？」这仿佛是在直白地说：你若现在看见传道人将要来到世界，你明白神何时藉着用祂的圣灵充满他们，催促他们去传道吗？或者，祂以何种方式向世界显明他们的光辉？因此，下文也恰当地接着说：

第 16 节：你知道云彩的奇妙路径，它们那完美的知识吗？

[xxxvii]

61: 这些云有极精微的路径，即圣洁讲道的道路。因为「引到永生，那门是窄的，路是小的。」[太 7:14] 它们以路径约束人，使人不因游荡于世界的广阔欲望而偏离其目标的轨道。因为圣洁生活的严格规训不是一条宽阔的路，而是一条小径，每位讲道者都在这小径中被精心约束：因为他被诫命的防护仔细地围住。生活在这世上，却对这世界毫无欲望，不贪图别人的财物，不保留自己的，藐视世人的称赞，为神的缘故喜爱责备，躲避荣耀，追求轻看，鄙视谄媚者，尊重藐视我们的人，从心中除去伤害我们者的过错，却对他们保持心中不变的爱——这一切岂不都是一种道路的狭窄吗？这一切都是路径，却是伟大的路径。因为它们在此生为守护我们的行为越是狭窄，在永恒的报偿中就越被扩展为更宽广。因此，接下来也恰当地说：

以及他们完美的知识。

62： 因为，这确实是完美的智慧：一个人以焦虑的谨慎去做这一切事，并且知道在自己的功德中，他算不得什么。因此，连云本身也受教于这完美的智慧，当真理的声音对它们说：「你们做完了一切所吩咐的事，要说：『我们是无用的仆人。』」（路 17:10）完美的智慧是知道一切，却在某种意义上对自己的知识无知；藉此，我们虽然已经知道神的诫命，虽然现在正以焦虑的注意力衡量祂话语的能力，虽然我们正在做那些我们相信自己已经理解的事；然而，我们仍然不知道这些行为将来会以何等严格的审查被查问，我们也尚未看见神的面容，也看不见祂隐藏的旨意。那么，我们的知识是何等伟大；只要它被必死的重担所压迫，就被自身不确定的迷雾所遮蔽？关于这一点，保罗说得很好：「若有人以为自己知道什么，他仍不知道他所当知道的。」（林前 8:2）因此，当我们活在这个世界时，我们才完美地知道应当知道的事，当我们智慧进步时，我们学会了自己一无所知。因此他说：「你知道云的大能路径，和它们的完美知识吗？」仿佛他公开地说：你现在看见传道者崇高的行为吗？他们藉智慧将自己高举于高处，却因认识自己的无知而谦卑地俯伏自己？但既然唯独圣灵的恩赐，使人的心不仅完美地认识自己的知识，也认识自己的无知；并且当它在此世思考自己的知识价值较低时，却对天上的事燃起炽热的爱，所以接下来恰当地补充说：

第 17 节：南风吹地时，你的衣服岂不温暖吗？

[xxxviii]

63: 我们已多次说过，蒙福的约伯是圣教会的预表。而所有藉着信仰的合一与教会联合的人，都是教会的衣裳。关于这一点，主藉先知对同一教会说：「我指着我的永生起誓，你必以这一切为衣饰，如同妆饰。」（赛 49:18）但南风无疑是温暖的，用它来象征圣灵并非不当，因为当人被圣灵触动时，就从罪孽的麻木中得释放。因此，《雅歌》中说得很好：「北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。」（歌 4:16）北风被命令兴起，无疑是为了让那捆绑人心的敌对灵逃走。南风来了，吹过园子，使其香气散发出来；因为当人的心被圣灵充满时，美德的馨香很快就从其中散发出来，使圣徒的舌头——如同被南风吹拂的园子——如今可以公义地说：「我们在神面前，都有基督馨香之气。」（林后 2:15）因此，当大地被南风吹拂时，圣教会的衣裳是温暖的；因为那些藉着信心依附她的人，在圣灵的气息流经他们内心时，就燃起仁爱的热切。但这也同样可以理解为指这位蒙福的约伯；因为我们虽然一般性地在教会中谈论这些事，却也可以特别地将它们应用于其个别成员。

64: 凡生活正直、又惯于教导他人的人，仿佛拥有许多件衣服，就是那些在认同中依附他的听众。因为衣服的特性是，它们自身不能发热；但当它们被穿在活的身体上时，它们覆盖肢体渗出的毛孔，留住从内部流出的热量，并因这热量而变得温暖：而当它们变暖后，通过保留所接收的热量，又将热量返还给身体。那么，衣服附着于活的身体，象征什么呢？不就是门徒的生命与生活正直的教师紧密相连吗？这生命仿佛通过毛孔接收温暖；因为它被神的爱点燃，既通过行动的榜样，也通过劝勉的推动。它仿佛驱散自身的寒冷，当它离开从前的罪孽时；它保留所接收的温暖，因为它在那从讲道中获得的热量中变得强壮。但当圣洁的传道者觉察到他们的听众正在向神的爱迈进时，他们自己在教导的能力上就更加炽热：并且看到他们为最高目标燃烧发光时，他们自己就更加猛烈地被点燃，去宣告天上国度美好的事物。而如果有时，因为他们仍过着这人类软弱可朽坏的生命，他们在行为、言语或思想上受到任何过犯的攻击，无论多么轻微，他们会看看门徒的进步，并为自己在最微小的事上可受责备而感到羞愧：唯恐他们可能给那些他们正用讲道的声音呼召到内心正直规则的人，树立一个弯曲的榜样。那么，当听众被他们教师的话语点燃时，衣服仿佛因活的身体而变暖。但当教师的行为也因听众的进步而改善时，热量仿佛从已变暖的衣服返还给身体。但教师们不要将看到听众通过他们的劝勉向最高事物迈进归功于自己：因为，如果圣灵不充满他们的心，教师的声音在肉体的耳中就是徒然作响。因为教师能在外面塑造他们的声音，却无法将其印在里面；因为栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。[林前 3:7] 那么，可以说，当大地被南风吹拂时，你的衣服岂不温暖吗？因为，即那些现在依附生活正直的教师的听众，当他们被圣灵的气息唤醒时，就接受了天上爱的温暖。仿佛他是在明白地对有福的约伯说：如果你看到任何人因你的缘故在德行上有所进步，你徒然将其归功于自己；因为你以为通过你而变暖的这些人，如果圣灵的温暖没有触及他们，他们仍会停留在自己麻木的寒冷中。但在他有力地说了这些话之后，他立即加上嘲笑的言辞，因傲慢而受轻浮的影响，说：

第 18 节：或许你曾与祂一同造了诸天，那诸天极其坚固，仿佛是用铜铸成的。

[xxxix]

65: 所谓「诸天」，可以指那些被造于天上的存在，即天使的灵体。因此，我们受真理之言的教导，在祷告中如此说：「愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」[太 6:10] 这是为了让神的旨意无疑能在一切事上，甚至藉着人的软弱，得以遵行，正如藉着更高的受造界所遵行的那样。关于这些灵体，经文恰当地说：「他们极其坚固，如同铜铸的。」因为铜的特性就是不易被锈蚀。天使的权能，当骄傲的天使堕落时，他们因坚守在神的爱中，就得到了这作为报偿的赏赐：他们不再被任何悄然袭来的罪锈所侵蚀，他们持续不断地仰望他们的创造主，他们的福乐永无止境，并且以永恒的稳固存在于他们被造的状态中。摩西关于世界起源的历史记载中的话语，也证实了这一点：天首先被造，随后被称为穹苍。[创 1:17] 因为，天使的本性首先在更高的领域被塑造得更为精妙，之后又被更奇妙地坚固，使其永不坠落。但是，正如我们常说的，「诸天」也可以指选民的心意，他们藉着内在的爱从一切属地的污秽中被提升。因为，虽然他们身体住在地上，但由于他们的心甚至现在就紧贴至高的对象，他们真实地说：「我们却是天上的国民。」[腓 3:20] 他们「极其坚固，如同铜铸的」，因为他们不被任何变化无常的锈蚀所消耗，从而偏离了他们原始力量的完整。对于这些勇敢承受逆境的人，他们的创造主藉着声音对他们说：「你们是我的朋友……你们在我的试炼中常和我同在。」[约 15:14；路 22:28] 然而，尽管这位博学而傲慢的人，在试图嘲笑这位圣徒时，将崇高的言辞与他的讥讽混在一起，但他总是从那些崇高的言辞，又跌回到空洞的话语中。因为他随后又带着讥讽补充道：

第 19 节： 求你指示我们该对祂说什么；因为我们实在陷在黑暗之中。

66: 他仿佛在说：你，既享有智慧的大光，理当教导我们这些陷于无知黑暗的人。但他随即从嘲讽中抽身，轻蔑地补充道：

第 20 节：谁能将我所说的告诉祂呢？

仿佛他直白地说：我因深切感受到祂的赞美而向祂宣告的这些未曾听闻的真理，谁能复述，即便他已听过？然而，当学识与傲慢在同一心灵居所中相争时，说话者口中发出的不仅是行为的轻浮，还有思想的庄重；以利户因傲慢而轻浮地自夸，说：「谁能将我所说的告诉祂呢？」之后，他立刻通过学识补充道，

即使有人说话，他也必被吞灭。

[xl]

67: 凡吞噬某物的东西，都会将其吸入内部，使其从旁观者的眼中消失，并将原本可见于表面的物体急速拖入深处。因此，当一个人对神保持沉默时，他因被造时所拥有的理性而显得像是什么。但若他开始谈论神，他何等虚无便立刻显明；因为他被神的无限伟大所吞噬，仿佛被急速拖入深处，并被隐藏。因为想要言说那不可言说者，他便被自己无知的狭隘所吞没。因为血肉之躯谈论灵，受限制的灵谈论那不受限制者，受造物谈论造物主，暂时的谈论永恒的，可变的谈论不可变的，必死的谈论赐生命者。并且，由于身处黑暗，他并不真正认识内在的光，所以一个人想要论说永恒时，便如盲人谈论光。因此，人若开口，必被吞没：因为人若想按永恒的本相来谈论它，他甚至会失去自己在沉默时对永恒的那点感知。然而，看哪！永恒真正为人所知，是在它藉着取了人性而向人显现之时。但因这尚未显明，所以关于同样的人，紧接着恰当地补充道：

第 21 节：但现在他们看不见光。

[xli]

68: 无疑，先知所说的正是这光：「坐在黑暗里的百姓，看见了大光。」[赛 9:2] 但他随即补充道，显明这光如何被人看见：

空气将突然聚集成云。

因为空气因其稀薄而扩散，无法凝聚成任何坚实的形态。但云却更为坚实，越是浓密越是如此。那么，「空气」所象征的，岂不就是世俗之人的心思吗？他们沉溺于今生无数的欲望，心思浮动，如同空气般四处飘散。然而，当这些不稳定的心思因着神的眷顾之恩，被德行的坚实所坚固时，空气便凝聚成云；为的是叫他们借着思念正直之事，将心思收聚于内心的怀抱中，不至消散于虚妄的念头里。

69: 彼得曾是空气——当捕鱼这属肉体的生计如一阵转瞬即逝的微风搅扰他时，他仍因属世的欲望而分心。使徒们曾是空气——他们虽已借律法学习了崇高的真理，却尚未因信心而尝到力量。但这空气突然聚集成云，因为借着神恩典的注视，渔夫们不稳定的心转变为传道者的坚实，使他们软弱的意念因勇敢的思考而坚固，得以如云般承载智慧的活水，用他们宣讲的话语浇灌下方的大地；并且，当这职事完成时，他们能归回天上隐秘的居所，在劳苦过后，得享永恒的安息。因此紧接着恰当地补充道：

风从其上经过，便将其吹去。

[xlii]

70: 那吹过的风就是现世的生命。风一吹过，便驱散了云彩；因为尘世的生命一旦流逝，就将圣洁的传道者从我们肉体的视野中隐藏起来。吹过的风驱散了云彩：因为时间的进程将使徒们从肉体中带走，将他们从地表隐藏，仿佛置于天穹的中心，安息于隐秘之中。然而，他们直到死亡都未曾停止宣讲，并像云彩一样，带着他们话语的甘霖，穿越这现世生命的空间，他紧接着补充了他们在圣教会中通过劳苦所成就的事工：

第 22 节：黄金必从北方而来。

[xliii]

71：「北方」所指的，岂非那被罪的寒冷紧紧捆绑的外邦世界？它曾受那傲慢者的暴政轭制，他曾夸口说：「我要坐在盟约的山上，在北方的高处；我要升到云彩之上，我要与至高者同等。」（赛 14:13-14）而「金子」所表达的，岂非忠信的灵魂？耶利米曾为此哀叹：「黄金何其失光！纯金何其变色！」（哀 4:1）他哀叹黄金失光，是因为他看见有些人的清白光辉竟变成了罪的黑暗。因此，金子被说成从北方而来；因为借着救赎主恩典的眷顾，那在神面前宝贵的忠信生命，在圣教会内得以增长，而这生命正是从那长久冻结在不信之麻木中的外邦世界而来。金子从北方而来，是因为对神的真信仰竟从偶像崇拜者中闪耀出来。但当外邦人归信时，犹太民族却反对他们，并轻蔑地拒绝那些长久拜偶像的人进入永恒赏报。因此，在外邦人归信后，有人对彼得说：「你竟进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭？」（徒 11:3）与此相反，主借以赛亚的话正当地说：「我要对北方说：交出来！对南方说：不要扣留！」（赛 43:6）因为正如外邦世界以「北方」为象征，犹太民族则以「南方」为象征，它仿佛被正午的太阳温暖，因为当我们的救赎主肉身显现时，它首先接受了信仰的温暖。于是，对北方说「交出来」，是命令外邦世界将其信仰的礼物献给神。而南方被命令「不要扣留」，是因为那些在信仰中站稳的希伯来人被命令不可定罪和拒绝外邦人的生活。因此，在这里，既然说「金子从北方而来」，接下来便恰当地补充道：

以及来自神的可畏颂赞。

[xliv]

72： 因为「可畏的颂赞」被说成是从神而来，仿佛是从站在神一边的人——即信徒——发出的。那么，当「金从北方而来」时，可畏的颂赞便从神发出；因为，当外邦人献上他们信心的光辉时，众多的希伯来信徒便以敬畏之心赞美神的审判。但金子如何从北方而来，可畏的颂赞又如何从那些属神的人中迸发，圣史本身便告诉我们。因为经上记着说：「在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里，说：『哥尼流。』哥尼流定睛看他，惊怕说：『主啊，什么事呢？』天使说：『你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。』」（徒 10:1-4）所以，金子从北方而来，就是当外邦人的祷告与周济在神面前上升之时。但当彼得向弟兄们讲述了哥尼流如何看见天使，或他自己如何看见一块大布从天上降下，里面有走兽、爬虫和飞鸟，或圣灵如何在洗礼之前便已浇灌外邦人的心（徒 11:5-17）——这些事在犹太人看来，除非经过洗礼的水，是绝不会想到的——之后，经上立即写道：「众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：『这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。』」（徒 11:18）于是，信徒的众人因外邦人得救，便止息了怨言，以惊叹天上恩赐的方式，向神献上了可畏的颂赞。因此彼得自己也惊叹说：「我真看出神是不偏待人。」（徒 10:34）

73: 然而，当外邦人领受信仰时，为何说那恐惧的赞美是来自已经信主的人，而不是应当来自他们自己——且应是喜乐而非恐惧的赞美呢？但恐惧的赞美确实来自已经信主的希伯来人，在外邦人归正之时；这无疑是因为犹太被公义地弃绝，而外邦人却在怜悯中被召；犹太看见别人蒙召的益处，便惧怕自己弃绝的损失。因此，我们也是如此，当我们突然看见恶人被提升至意想不到的生命高位时，便在神隐秘的审判下每日怀着恐惧欢喜，唯恐神在祂隐秘的审判中离弃那些被算为配得的人，却藉此召聚那些被视为不配的人归向自己。接着写道，

第 23 节： 我们无法配得地寻见祂。

[xlv]

74： 即便我们如今能寻见祂，也并非配得。因为我们对祂的一切认知，都出于信心，而非眼见。但他接着补充了他认为自己已寻见的内容，说道：

祂在权能、审判与公义上都是伟大的，且无法被言说。

因祂大有能力，因祂胜过那强大的仇敌，从他家中夺出不洁的器皿，将它们变为怜悯的器皿【太 12:29】。祂在审判上为大；因祂虽在此以逆境降卑祂的选民，却终在永恒昌盛的荣耀中高举他们。祂在公义上为大：因祂虽在此长久容忍被弃绝者，却终将他们永远定罪。但接着的话说得好：「无法被述说」。因祂若不能被恰当地思想，又怎能被述说呢？然而，我们若因敬畏思想祂而怀着赞叹保持静默，便在某种程度上更好地述说祂了。

第 24 节： 因此，人必敬畏祂，凡自以为有智慧的，都不敢揣度祂。

[xlvi]

75: 以利户在此处称那些理解力强的人为「人」。我们必须注意，他并非说「智慧人不敢瞻仰祂」，而是说那些自以为智慧的人。藉此话语，他特指那些虽有学识却傲慢之人。因此，以利户虽有许多有力的见解，却在发言的结尾触及了自身。因为，当那些博学而傲慢的人不行正路，却因教义的强力而不得不说正确之事时，他们便在某种程度上成了自己定罪的宣告者——因他们宣讲自己所藐视遵行的事，便用自己的声音宣告自己已被定罪。诗篇作者对此说得甚好：「他们成了弯曲的弓。」（诗 78:57）弯曲的弓会射中瞄准它的人；傲慢之人的舌头在言语中就如弯曲的弓，因他们说话反对骄傲时，却将箭射向自己的制造者。故此，我们必须极其谨慎地警醒，免得我们领受的智慧在照亮无知黑暗的同时，却夺去谦卑的光辉，以致不再成为智慧。因为它虽在言语的能力中闪耀，却以骄傲的遮盖蒙蔽了说话者的心。

76： 因为有些善是至高的，有些则是混合性的。至高的善是信心、盼望、仁爱。这些善一旦真实拥有，就不可能转为恶。但预言、教导、医治的恩赐等，则属于混合性的善。它们被置于两个极端之间，有时人藉此寻求天上的国度，有时却追求地上的荣耀。我们称这些为混合性的美德，我们可以按心意将它们转向任何目标；心灵拥有它们时，可以如同使用世上的财富一样使用它们。因为藉着地上的财富，有些人以夸耀的炫耀自高，另一些人则向贫乏的邻人施行怜悯的善工。所以，当人藉着教导和预言寻求外在的称赞时，他瞄准的是地上荣耀的高峰，如同藉着物质的财富。但当教导和预言被用来赢得灵魂时，我们所领受的财富就好似分给了有需要的弟兄。因为心灵若因缺乏谨慎而疏于自守，就会藉着那些它夸口拥有的恩赐，远离赐恩者的手。我们必须以警醒的远见，先克服自己的恶习，然后才谨慎地保守所得的恩赐。因为心灵若在其中不加小心地离弃自己，它就不会得到它们的扶持与帮助，反而会被弃绝，仿佛已为从前的劳苦得了报偿。因此，当我们将拥有的美德用于服事短暂的称赞时，它就不再是美德，因为它已与恶习同工。既然谦卑是美德的源头，那真正在我们里面生长的美德，乃是牢牢扎根于其本根——即谦卑——之中的。因为若被从根上拔起，它无疑会枯萎，因为它失去了内在滋养它的仁爱之水分。

77: 然而，由于以利户所说的「凡自以为有智慧的，都不敢瞻仰祂」这句话，正是指责心中隐秘的骄傲，我们不妨看看大卫获得了何等丰盛的恩赐与美德，而他在这一切之中，又是以何等坚定的谦卑持守自己。谁能不因此自高呢？——撕裂狮子的口，扯断熊的臂膀；在兄长们被轻视时，唯独他被拣选；在君王被废弃时，他被膏立为王；用一块石子击杀众人所惧的歌利亚；在外敌覆灭后，带回王所要求的众多阳皮；最终得着应许的国度，毫无异议地统治全以色列民。然而，当他把神的约柜运回耶路撒冷时，他却与百姓一同在约柜前跳舞，仿佛忘记了自己曾被提拔到众人之上。而且，据信这是平民百姓在约柜前的习俗，这位君王竟在舞蹈中旋转，为要事奉神。看哪，这位被神特别提拔到众人之上的君王，竟在神面前自视卑微，既将自己等同于最微小的人，又表现出卑贱的举止。他不再记念自己王权的威势；他不怕因跳舞而在百姓眼中显得卑贱；在赐他尊荣的神的约柜前，他不再记念自己曾得着超越众人的尊荣。在神面前，他甚至表现出极度的卑贱，为要以他的谦卑，来坚固他在人面前所行的英勇事迹。别人如何看待他的作为，我不得而知；但我对大卫跳舞的惊讶，更甚于他争战。因为争战使他制服了仇敌，而在主面前跳舞，却使他胜过了自己。当扫罗的女儿米甲仍因她的王室血统而骄傲发狂，鄙视谦卑的大卫，说：「以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻地露体一样，有好大的荣耀啊！」（撒下6:20）她立刻听见：「我必在拣选我、使我胜过你父的神面前跳舞。」（撒下6:21）稍后他又说：「我也必更加卑微，看自己为轻贱。」（撒下6:22）这仿佛明说：我甘愿在人眼中成为卑贱，因为我藉着谦卑，要在主面前保持高贵。

78: 然而，有些人内心谦卑自视，因为身处尊位时，他们想到自己不过是尘土与灰烬；但他们却害怕在人前显得卑微，于是，与他们内心的自我认知相反，他们仿佛用一层僵硬的外在美衣来包裹自己。另有些人则刻意在人前显得卑贱，通过展示自己的低微来轻看自己的一切；但他们在内心深处却因此自高，仿佛因着所表现出的卑微姿态而有了功劳；他们越是表面上压制骄傲，心里就越是膨胀。但大卫以极大的审慎洞察了这两种同属骄傲之罪的交战，并以非凡的德行胜过了它们。因为他教导说，尽管内心谦卑自视，他却不求外在的尊荣，说：「我要玩耍，我要使自己更卑贱。」既然他并未因外在的卑贱而内心骄傲，他补充道：「我要在自己眼中看为卑微。」仿佛在说：我在外在所表现的自我轻看是怎样的，我在内心也怎样保持自己。那么，那些因教导而自高的人又当如何呢？大卫既知道我们的救赎主将出自他的后裔，又预言了祂的喜乐，却仍以审慎的坚实脚跟压住自己心灵的颈项，说：「我要在自己眼中看为卑微。」

79：因此，以利户说得很好：「所以人必敬畏祂，凡自以为有智慧的，都不敢瞻仰祂。」因为那些自以为有智慧的人，不能瞻仰神的智慧；他们越不自卑，就离祂的光越远。因为当骄傲的膨胀在他们心中增长时，就关闭了默观的眼睛，他们因认为自己胜过别人，就因此剥夺了自己真理的光。所以，我们若寻求成为真正的智慧人，并瞻仰智慧本身，就当谦卑地承认自己是愚拙的。让我们放弃有害的智慧，学习可称赞的愚拙。因为经上记着：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」（林前 1:27）又说：「你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」（林前 3:18）福音历史的记载也证明，当撒该因人群拥挤什么也看不见时，他爬上一棵桑树，为要看见主经过。（路 19:4）因为不结果子（原文作「愚拙」）的无花果树被称为桑树。所以，身材矮小的撒该爬上一棵桑树，看见了主，因为那些谦卑选择世上愚拙的人，自己就能细微地默观神的智慧。人群阻碍矮小的人看见主，因为世俗忧虑的喧嚣使人心智的软弱无法注视真理的光。但我们若谨慎持守神所吩咐的愚拙，就是明智地爬上了桑树。在这世上，还有什么比这更愚拙呢：不寻找我们失去的东西；将我们的财物交给掠夺者；不以恶报恶，不仅如此，当别人加害时，还要显出忍耐？因为主仿佛吩咐我们爬上桑树，当祂说：「有人夺你的东西去，不用再要回来。」（路 6:30）又说：「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。」（太 5:39）藉着桑树，主被看见经过，因为虽然神的智慧尚未被这智慧的愚拙稳固地看见其本相，但它仍藉着默观之光被看见，仿佛从我们身边经过。但那些自以为有智慧的人，按照以利户的话，不能看见它；因为他们被自己思想中傲慢的喧嚣卷走，尚未找到一棵桑树来瞻仰主。