第三十八章的前十一节经文有多种解释，尤其常从道德意义上进行阐释。

第三十八章的前十一节经文得到解释，

从多种意义上讲，但尤其从道德意义上讲。

前言

一：在失去财产、儿女死亡、身体受伤、妻子劝他作恶、安慰者出言侮辱，以及承受了如此多悲伤的打击之后，若约伯此时即将离开今世，他本应因如此坚忍的大能而受审判者的称赞。然而，在他即将领回双倍、恢复健康、长久享受失而复得的产业之后，全能神却必须用严格的公义责备他——神使他存活，免得他的胜利本身因骄傲之剑而将他击倒。因为有什么比德行的自觉更能致命地杀死灵魂呢？当它因自我考量而膨胀时，便剥夺了真理的丰盛；当它暗示自己足以获得奖赏时，便使人偏离了追求长进的意向。因此，约伯在受鞭打之前是义的，但在受鞭打之后却更加义了；他先前已蒙神亲口称赞，后来却因打击而更增进了。正如可延展的管子因锤打而变长，他被更重的责罚击打，却在神的赞美中被举得更高。但这位在受伤倒下时仍如此坚定持守美德的人，却需要被降卑。他需要被降卑，免得骄傲的武器刺穿那最刚强的胸膛——显然，就连已加给他的创伤也未能胜过它。无疑，必须找一个人来与他比较，使他显得逊色。但主亲口论到他时所说的这话是什么意思呢？「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」（伯 1:8; 2:3）那么，能与谁比较而使他显得逊色呢？神亲自见证说，与任何人相比，他都无可匹敌。那么，除了主亲自向他讲述自己的美德，并对他说：「你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？」（伯 38:32）以及：「死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？」（伯 38:17）或者：「你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」（伯 38:12）还能怎样呢？但除了主，谁能做这些事呢？然而，人却被问及这些，为要让他知道自己无法做到；为要让一个德行如此无限增长、无人能超越其榜样的人，因不被高举，而在与神的比较中显得逊色。哦，他被如此崇高地降卑，是何等被高举啊！哦，这人在与神的比较中失败，是何等大的胜利啊！哦，他比众人伟大多少——他经证明不如神！因为被这样的质问证明为不强大的人，其实非常强大。但既然我们被引向讨论非常深奥的问题，现在让我们来看经文的话。

约伯记 38:1 那时，耶和华从旋风中回答约伯说：

[i]

一： 必须注意的是，若这番话是对一个健康平安之人说的，经文就不会描述主从旋风中说话。但正因祂是对一个受鞭打之人说话，所以被描述为从旋风中发言。因为主对祂仆人的说话方式，有时是藉着内心的痛悔来改进他们，有时则是以严厉来压制他们，免得他们骄傲。藉着主温柔的言语，显明祂慈爱的甘甜；藉着祂可畏的言语，则指出祂令人敬畏的大能。前者劝服灵魂前进，后者则约束那正在前进的。前者教导灵魂该渴慕什么，后者教导该惧怕什么。前者祂说：「锡安哪，应当欢乐！因为我来要住在你中间。」（亚 2:10）后者则说：「看哪，耶和华必在火中降临；他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。」（赛 66:15）因为那来到我们中间居住的，确实是温柔的。但当祂藉着暴风与旋风开辟道路时，祂无疑搅动祂所触及的心灵；当祂被显明为大有能力且可畏时，祂便展现自己来驯服他们的骄傲。

二： 还应当知道，神的说话方式有两种。因为主或是亲自说话，或是藉着天使的受造物将祂的话语适应于我们。但当祂亲自说话时，祂只凭其内在感召的力量向我们显明。当祂亲自说话时，人心在祂的道中受教，无需言语与音节；因为祂的能力藉着某种内在的提升而被认识。心灵充满时便被举起，空虚时便被压下。因为这是一种重量，要举起它所充满的每一颗心灵。它是一种无形的光，既充满内在，又在充满时从外部限定它们。它是一种无声的言说，既开启耳朵，却又不知发出声音。因为关于圣灵降临的记载写道：「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。」（徒 2:2-3）主确实藉火焰显现，但祂是在他们内心亲自向他们说话。那响声与那火焰都不是神；但祂藉着外在所显示的，表达了祂内在所成就的。因为祂使门徒们内心既燃烧着热忱，又善于言辞，祂便在外显出了火焰的舌头。因此，这些元素被赋予象征意义，使他们的身体能感受到火与声音，但他们的心却能被无形的火与无声的声音所教导。那显现的火是外在的，但那赐予知识的却是内在的。当坎大基女王的太监坐在车上行路，手拿以赛亚书却不明白时，圣灵无疑已在腓利心中说：「你去贴近那车走。」（徒 8:29）当哥尼流派遣敬畏神的兵丁去请彼得时，彼得无疑在灵里听见：「有三个人来找你。起来，下去，和他们同去。」（徒 10:19）因为，神的灵向我们说某些话，就是祂藉其隐秘的能力暗示当行之事，并在瞬间教导人心中隐藏的奥秘，无需声音的媒介或言语的迟缓。因为听觉无法立刻理解所有对它所说的话；它藉着词语理解道理，又藉着音节分别理解词语；但我们的视觉却通过转向对象，瞬间且同时把握整体；神从内在向我们说的话，是被看见而非被听见的；因为当祂无需言语的迟延而渗入时，祂以其突然的光照亮我们无知的黑暗。因此，当巴录（尼利亚的儿子）被问及如何听见耶利米预言的话时，他说：「他从口中向我念这一切的话，我就用笔墨写在书上。」（耶 36:18）因为朗读的人，目光看一处，口中却发出另一处的话；因为他所说的是他所见的。神的先知们，因为他们更多是在心中看见而非听见祂的话，所以说话如同朗读。

三： 然而，当神藉着天使宣告祂的旨意时，祂有时用言语指明，有时用事物指明，有时用言语与事物一同指明，有时藉着呈现在心灵眼前的景象指明，有时藉着暂时从空气中取来的、甚至呈现在肉眼眼前的景象指明，有时藉着天上的实体指明，有时藉着地上的实体指明，有时藉着天上与地上的实体一同指明。但有时神甚至藉着天使如此向人的心灵说话，以至于天使本身也显现在心灵的视野中。

4: 因为神藉天使以言语说话时，并无外在形像显现，只听见天上话语的声音；正如主说：「父啊，荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。」（约 17:1）随即有回应说：「我已经荣耀了，还要再荣耀他。」（约 12:28）因为那超越时间说话的神，藉着内在推动的能力，并非在时间中以其本体发出那声音，而是将受时间限制的声音，透过人的言语显明出来。然而，他无疑是从「天上」说话，藉着理性受造物的职事，塑造了他希望人听见的那些话语。

五：但有时神也通过天使以事物说话，当没有言语时，未来之事却借取自元素的物件来宣告；正如以西结没有听见话语，却在火中看见了琥珀的形象【结 1:4】；这是为了让他注视这单一物件时，能理解末世将要发生的事。因为琥珀是金与银两种金属的混合物，通过这种混合，银确实变得更明亮，而金的亮度则被柔化。那么琥珀所指的是什么呢？岂不是神与人之间的中保？因为当祂以神人二性的合一向我们显现时，祂既以神性使人性更显荣耀，又以人性使神性在我们的视野中变得柔和。由于人性藉神性的能力发出如此多的神迹，银被金提升了；又因为神能透过肉身被认出来，且祂在其中忍受了诸多患难，金仿佛被银调和了。它也在火中被很好地呈现，因为跟随祂道成肉身奥秘的，是审判的火焰。因为经上记着说：「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。」【约 5:22】

六：但有时神也藉天使以言与行同时说话，当祂以某些姿态教导时，祂也在言语中宣告。因为亚当犯罪后，不能听见神本体的声音，而是藉天使听见责备的话，正如经上所记：「他听见神的声音在园中行走，那时天起了凉风，他就藏在园里的树木中。」（创 3:8）因为神在人的罪后不再站立，而是在园中行走，这除了表明祂因罪的入侵而被逐出人心之外，还有什么呢？祂在凉风起时如此行，除了表明真理更炽热的光已离去，而罪的寒霜正凝结他犯罪的灵魂之外，还有什么呢？因此，神行走时责备亚当，为要让昏昧的灵魂认识自己的邪恶，不仅藉言语，也藉祂的行为；使犯罪的人既能从祂的话中听见自己所行的，也能从祂的行走中察觉自己变化无常的不稳定，因已失去永恒的稳固，并从凉风中觉察自己的麻木，当仁爱的温暖被驱散时，藉日落的景象明白自己正趋近黑暗。

七：有时，神藉着天使，通过呈现给心灵之眼的景象来说话；正如雅各在睡梦中看见一架梯子倚靠着天。 [创 28:12] 又如彼得在魂游象外时，看见一块布，里面满是爬虫和四足动物； [徒 10:10-11] 因为他若不是用肉眼以外的眼睛观看这些事物，就不会处于魂游象外的状态。又如一个马其顿人在夜间的异象中向保罗显现，请求他前往马其顿。 [徒 16:9] 有时，神藉着天使，通过从空气中暂时取来的形象，呈现在肉眼前来说话。正如亚伯拉罕不仅能看见三个人，还能将他们迎入地上的居所，不仅接待他们，还为他们预备食物。 [创 18:2] 因为天使在宣告某些内在真理时，若不暂时从空气中取用身体，他们就不会真实地显现在我们外在的视线中；他们也不会与亚伯拉罕一同进食，除非他们为了我们的缘故，从天上元素中承载了某种实在的实体。那些被接待者，有时被称为「天使」，有时被称为「主」，这并不奇怪，因为那些在外服事的，用「天使」一词来称呼；而那位在内掌管的，则用「主」的称谓来指明；这样，后者显明了那位掌权者的权能，前者则显明了这些服事者的职分。 [出 3:2, 4]

八： 有时神藉着天使，通过天上的物质说话，正如经上所记：主受洗时，有声音从云中发出，说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太 3:17）有时神藉着天使，通过地上的物质说话，正如祂责备巴兰时，在母驴的口中造出人的言语。（民 22:28）有时祂藉着天使，通过地上与天上的物质一同说话。正如祂在山上向摩西宣告祂命令的话语时，祂将火与荆棘丛聚在一起，一个来自上方，另一个来自下方。（出 3:2）但这样做，只有当这种结合本身有所象征时才会发生。因为祂藉着燃烧的荆棘丛向摩西说话，除了表明祂将成为那百姓的统治者——那百姓将感受到律法的火焰，却仍无法避开罪的荆棘——之外，还能指什么呢？或者，从那百姓中将出现一位，祂要用祂神性的火焰除去我们肉体的罪，如同除去荆棘丛的刺；并在神性的火焰中，保持我们人性的本质不被烧毁？

9: 然而，有时神也藉着天使隐秘的临在，将祂启示的德能倾注于人的心中。因此撒迦利亚也说：「那在我里面说话的天使对我说。」（亚 1:14）他说天使在他里面说话，却又对他说，这清楚表明，那对他说话者并非以任何形体显现于他之外。因此他稍后又说：「看哪，那在我里面说话的天使出去了。」（亚 2:3）因为天使常常并不向外显现，而是作为天使的灵，将神的旨意向先知们的感官显明，将他们提升至崇高的思想，并将一切未来的事件在其原初的因由中呈现为当下。因为人的心被这必朽肉身的重担所压，承受着这身体的阻碍，无法深入内在的事物，如同沉重的负担停留在外；因为它没有内在的手将其举起。因此，如前所述，天使德能的精微本身以其真实样貌向先知们的感官显现，他们的心被那精微的灵所触动而提升，不再在下方怠惰迟钝，而是充满内在的启示，升到高处，并从那里如同从高耸的山巅，俯瞰下方将要来临的事物。但若有人以为，在上述撒迦利亚的话中，「天使」一词指的是父、或子、或圣灵，那么他若查考圣经的文本，便会迅速修正自己的看法。因为圣经从不称父或圣灵为「天使」，也不称子为天使，除非是在宣讲祂的道成肉身时。因此，在同一位撒迦利亚的话中，当说「看哪，那在我里面说话的天使出去了」时，便清楚表明，确实有一位天使，即受造物，在他里面说话。紧接着又说：「又有一位天使出来迎接他，对他说：『你去告诉这少年人说，耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村。』」（亚 2:3-4）因此，那位被差遣、被另一位天使吩咐该说什么话的天使，并不是神。然而，在造物主面前，天使们被安排的职事因其品级的位次而有所区别（为的是在他们蒙福状态的共同喜乐中，他们能一同欢欣瞻仰他们的造物主，却又根据其尊荣的位次彼此服事），一位天使差遣另一位天使到先知那里，并教导和指示他——这位天使与他一同在神面前欢欣，却因更高的智慧、知识的权能，以及更卓越的恩典、权柄的高度而超越他。

10： 以上各点已作说明，为要显明神以何种方式与人说话。然而，当说到主从旋风中回答约伯时，这里存在争议：究竟是神亲自对他说话，还是藉着一位天使？因为天使也能搅动空气形成旋风，而随后的话语也能由天使传达。再者，天使可以在外部以旋风搅动空气，而主也可以在约伯内心、不藉言语，亲自将祂判决的力量注入其心；这样，我们就能相信，当约伯被神充满时，他虽未听见外在的言语，却自己以言辞说出了随后记载的主的话语。因此经上说：

第 2 节： 是谁用拙劣的言辞使判语晦涩不明？

[ii]

11: 正如我们在前文所说，这种带有「这是谁？」的质问，乃是责备的开端。因为以利户曾傲慢地发言。我们不会说「这是谁」，除非是特指我们不认识的人。但在神那里，「认识」意味着认可；祂的「不认识」则是拒绝。因此祂对某些被拒绝的人说：「我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！」（路加福音 13:27）那么，对这傲慢之人的追问——「这是谁？」——岂不正是公开宣告：我不认识骄傲的人，也就是说，我不认可他们在我的智慧崇高之处所过的生活？因为他们被人间的称赞所膨胀，就丧失了永恒报偿的真实荣耀。但祂说「言语」，却没有说明是何种言语，我们当然明白这是指好的言语。祂断言这些言语被「无知的言语」所缠绕，因为它们是以夸耀的言辞提出的。因为以错误的方式持守正确之事，即把属天的恩赐扭曲为对地上称赞的渴望，乃是无知的过错。正如常有好事被说坏、坏事被说好的情况，傲慢的以利户也是以不正确的方式提出了正确的真理，因为他为神辩护时，以不谦卑的态度说出了谦卑的见解。因此，他理所当然地成为那些在大公教会内追求虚荣之人的预表：他们自以为比别人更有见识，却在神的审判中被定为无知；因为正如使徒所说：「若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」（哥林多前书 8:2）既然天使最初的愚昧是心中的骄傲，那么人对自己有谦卑的看法，就成了真正的智慧。任何人若因自视过高而放弃这谦卑，就越是狂妄地愚昧，越是不知道自己。因此，以利户既说出了言语，又让这些言语被无知的言辞所缠绕，因为他既知道自己所论及神的真理，却又因愚蠢的骄傲而使自己所说的关于自己的话变得愚昧。于是，在轻蔑地瞥了这人一眼之后，祂的话便转向了对约伯的教导。

第 3 节： 你要束腰如勇士。

[iii]

12: 圣经常常称那些以坚定、稳健的步伐追随主道路的人为「男子汉」。因此诗篇作者说：「你们要刚强，你们的心要坚固。」[诗 31:24] 因此保罗说：「你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。」[来 12:12] 因此箴言中的智慧也说：「众人哪，我呼叫你们。」[箴 8:4] 这仿佛在公开宣告：我不是对妇人说话，而是对男子汉说话；因为心思不定的人，根本不能明白我的话。而「束腰」则是在行为或思想上克制情欲。因为肉体的快感在腰腹。因此对圣洁的传道者说：「你们腰里要束上带，灯也要点着。」[路 12:35] 因为腰象征情欲，灯则象征善行的光辉。所以他们被命令要束腰、持灯。这仿佛在公开对他们说：首先，在你们自己里面克制情欲，然后才能为别人树立善行的榜样。但既然我们知道有福的约伯拥有如此大的贞洁，为什么在经历这么多鞭打之后，还要对他说：「你要如勇士束腰」（即如勇敢的人克制你的情欲）？除非说，有一种肉体的情欲，会玷污我们的贞洁；但还有另一种内心的情欲，会让我们因贞洁而自夸。所以对他说：「你要如勇士束腰」：为的是让他先战胜败坏的情欲，现在也要克制骄傲的情欲；免得他因自己的忍耐或贞洁而自夸，在神眼中内心变得更为致命地放纵，尽管他在人眼中显得更忍耐、更贞洁。因此摩西说得很好：「你们要将心里的污秽除掉」[申 10:16]；也就是说，在你们克制了肉体的情欲之后，也要砍掉思想中多余的部分。接下来，

我要问你，你来回答我。

[iv]

13: 我们的造主通常以三种方式考问我们：当祂以杖的严厉击打我们，显明我们里面存有或缺乏多大的忍耐；或当祂命令我们去做某些我们不喜欢的事，从而揭露我们的顺服或悖逆；或当祂向我们启示某些隐藏的真理，却将另一些隐藏起来，使我们知道我们谦卑的程度。祂以鞭子考问我们，是在我们平静顺服祂之后，用苦难攻击我们的心。正如约伯，一方面被审判者称赞，另一方面却被交在击打者的手中，为要更真实地显明他的忍耐，因为他的忍耐经过了更严厉的考验。祂以命令艰难之事来考问我们，正如亚伯拉罕被命令离开自己的家乡，去往他所不知道的地方（创 12:1）；又带领他独生的儿子上山，将他年老时所得、作为安慰的儿子献上。当他以顺服回应命令，也就是给出好的回答时，无疑是对他说：「现在我知道你是敬畏神的了」（创 22:12）。又如经上所记：「耶和华你们的神试验你们，要知道你们是否爱祂」（申 13:3）。因为神试验我们，就是祂以大能的命令考问我们；祂的「知道」，也是祂使我们知道自己的顺服。神也以向我们启示某些事、却隐藏另一些事来考问我们，正如诗篇作者所说：「祂的眼睑考问世人」（诗 11:4）。因为我们的眼睑睁开时，我们看见；眼睑闭合时，我们什么也看不见。那么，我们如何理解神的眼睑呢？就是祂的审判。这些审判一方面向人关闭，另一方面向人开启，为要使不认识自己的人认识自己；这样，当他们理解某些真理，却完全无法理解另一些真理时，他们的心就能暗暗省察自己：神的审判在隐藏时是否没有激励他们，或在显明时是否没有使他们骄傲。保罗就曾受这样的考问：他在尝到内在的智慧、乐园的门打开、升到第三层天、听见「天上的言语」的奥秘之后，仍然说：「我不是以为自己已经得着了」（腓 3:13）；又说：「我原是使徒中最小的，不配称为使徒」（林前 15:9）；又说：「并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神」（林后 3:5）。这样，当保罗被神睁开的眼睑考问时，他给出了正确的回答，因为他既触及了天上的奥秘，又站在了心灵的谦卑高处。另一方面，当他讨论神关于犹太人被弃、外邦人被召的隐秘审判，却无法理解时，他就像被神闭合的眼睑考问。但他给出了完全正确的回答，因为他在无知的状态中，智慧地俯伏在神面前，说：「深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？」（罗 11:33-34）看哪，当被隐藏的奥秘——如同闭合的眼睑——考问时，他给出了恰当而正确的回答。因为他叩击奥秘的入口，却因知识的限制无法进入内在的事，就站在门前谦卑地承认，并以敬畏的心在外面赞美他所不能理解的事。因此，有福的约伯在经历了杖的考问之后，现在又受言语的考问，为要使他思考天上的事；并且，当他无法理解这些事时，他可以转向自己，认识到与天上的事相比，自己几乎算不得什么。所以让他听：「我要问你，你要回答我。」这仿佛更明白地说：我用我的话语唤醒你，让你思考崇高的事；当你意识到自己不知道那些高于你的事时，我就使你更认识自己。因为那时你若明白自己不知道什么，你就真实地回答了我。接下来：

第 4、5、6 节。我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若明白，就告诉我。你若晓得，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？

[v]

[寓意解经]

14：看哪，一切事物都按历史叙述的方式组合在一起，仿佛是关于世界的起源。但紧接着又补充了一些内容，这似乎不是在说世界的创造，而是在说教会的创造。因为经上说：

谁安放了它的房角石呢？

因为这件事并非在创世之初发生，这表明先前那句话并非指世界的创造。一些晦涩难懂、性质不同的事物与那些清晰明了的事物交织在一起，正是为了这个目的：由于某些内容与字面意义不符，那些看似按字面理解的内容也必须从奥秘的角度加以审视。正如我们通过一些被揭示的事物来学习其他被隐藏的事物，我们也因那些被隐藏的事物，被迫以更深的理解去叩问那些我们原以为已敞开的事物。
那么，让祂说：「我立大地根基的时候，你在哪里呢？」在圣经中，除了圣洁的传道者，我们还能将「根基」理解为什么呢？因为神首先将他们安置在教会中，随后整个建筑的结构都建立在他们之上。因此，祭司进入会幕时，被命令胸前佩戴十二块石头（出 28:21）。因为，我们的大祭司为我们献上自己为祭时，在起初就设立了强大的传道者，祂在身体前方、头下佩戴了十二块石头。因此，圣洁的使徒是胸前的石头，作为装饰展示在前方，同时也是地上的根基，作为建筑最初稳固的基础。因此，当先知大卫看见圣教会建立在使徒们崇高的心智之上时，他说：「她的根基在圣山上」（诗 87:1）。
但在圣经中，当不是用复数「根基」，而是用单数「根基」时，所指的不是别人，正是主自己。祂神性的大能，使我们软弱动摇的心变得刚强。关于祂，保罗也说：「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」（林前 3:11）祂确实是根基的根基，因为祂是初信者的开端，也是刚强者的坚稳。
因为那些承受了我们罪孽重担的人，是我们的根基。为了不让约伯因自己美德的力量而骄傲自大，在主的讲话一开始，就通过提及圣洁的传道者来考验他；目的是让他越看到这些值得敬佩的人接近，就越能在与他们比较时，更卑微地看待自己。
但主所描述的事，仿佛已经过去：原因在于，任何在外在行为上仍是未来的事，在预定中早已在内里完成了。因此，主对他说：「我立大地根基的时候，你在哪里呢？」这仿佛是在公开地说：思考大能者的美德，并思念我在万世之前作为他们的创造者；当你看见我在时间里创造的这些奇妙存在时，想想你应当如何全然顺服我——你承认我是超越时间的奇事之作者。接下来是：

第 4–5 节。你若晓得，就告诉我，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？

[vi]

十五：在划分土地时，人们会拉出测量的准绳，以确保通过延伸本身就能保持尺寸的公平。然而，主以肉身来到教会，用准绳丈量了这地的尺度，因为祂以自己隐秘判断的微妙，标定了教会的边界。这地的隐秘尺度或准绳正在被拉出，那时圣洁的传道者受圣灵引导，被召前往世界的某些部分，却被阻止接近其他部分。因为当使徒保罗忽略在马其顿传道时，一个马其顿人在异象中向他显现，说：「请你过到马其顿来帮助我们。」（徒 16:9）但另一方面，正如经上所记：「使徒想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」（徒 16:7）当圣洁的传道者被召往马其顿，却被阻止进入亚细亚时，这隐秘测量的准绳就在那边被拉出，而从这边被收回。它在那里延伸，使马其顿能被纳入圣教会的界限之内。它从这里被收回，使亚细亚被留在信仰的边界之外。因为当时那里有一些人还不该被聚集进来；然而，当他们按自己的应得而失落后，如今亚细亚已藉着神的恩赐，被纳入教会的尺度之内。

16: 在这些尺度之内的是所有蒙拣选的人，在其之外的则是所有被弃绝的人，即使他们看似在信心的界限之内。因此《启示录》写道：「殿外的院子要丢在外面，不用量它。」（启 11:2）院子除了象征今世生活的宽广之外，还能指什么呢？那些以院子为象征的人，正当地处于殿外；他们因此不可被量度，因为「引到永生，那门是窄的」（太 7:14），而恶人生活的宽广不被接纳进入蒙拣选者的尺度与规则之中。这些属灵的准绳在隐秘的审判中伸展，当有人对主说：「夫子，你无论往哪里去，我要跟从你」（太 8:19），同一位主的声音回应道：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」（同处 20）这些尺度与准绳正在伸展，当有人对主说：「主，容我先回去埋葬我的父亲」（路 9:59），同一位主的声音回应道：「任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神的国。」（同处 60）看哪！一人承诺要跟从祂，却被拒绝；另一人请求离开，却被留住。这是为何？除非是天上审判的准绳正在伸展，覆盖心灵的隐秘空间，以便其不可测度的尺度将一人圈在其内，而另一人则并非不公义地留在其外。但既然无人不知神伸展这些隐秘审判的准绳，为何还对约伯说：「你若晓得就告诉我，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？」（伯 38:5）这问题是为了提醒他可能知道却忘记的事吗？是为了让他更急切地思考神奥秘的分量，即人的安排不依赖人的力量，而依赖创造主的大能，好使他在思考是谁在无形中施行这些工作时，不将任何事归给自己，并且在畏惧神的隐秘审判时，不再试图凭自己做什么？而是让他思考那从上面不可测度地伸展出来的尺度与准绳，使他更坚定地持守谦卑的敬畏，因为他越看见一切依赖度量者的大能，就越如此。

第 6 节：地的根基安置在何处？

[vii]

17: 我们还能将「这地的根基」理解为别的什么，不就是圣教会的教师们吗？因为柱子立在基座上，而整个建筑的重量又由柱子支撑。那么，圣教师们被称作「根基」并非不当。因为当他们宣讲正道，并在生活中与所宣讲的相符时，他们以自己稳固的德性支撑着教会的全部重担；他们忍受不信者的猛烈攻击，并且，信徒们视为神诫命中任何艰难可畏之处，他们都以自己工作的榜样显明为容易。因此，当会幕作为教会的预表被设立时，对摩西说得好：你要做四根柱子，它们的座要用银子包上。（出 26:32）银子除了神道的光辉，还能指什么呢？正如经上所记：耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（诗 12:6）因此，用银子包住的座支撑着会幕的四根柱子；因为教会的传道者，以神道为装饰，为要给众人作榜样，他们口中和工作中都承载着四位福音书作者的话语。

18：先知也可用底座来象征；因为他们首次公开宣告主的道成肉身时，我们看见他们如同从根基升起的底座，承载着上层建筑的重量。因此，当主吩咐立起帐幕的板时，祂吩咐摩西要用银子铸造底座。板象征什么呢？不就是那些藉着广传的讲道遍及世界的使徒吗？银制的底座又象征什么呢？不就是先知吗？他们自身坚固且被熔炼，支撑着安放其上的板。因为使徒的生命既受他们讲道的教导，也因他们的权威而得以坚固。因此，成对组合的底座被安置在每块单独的板下。因为当圣先知们关于中保道成肉身的言语一致时，他们无疑造就了教会后来的传道者；当他们彼此不相矛盾时，就更稳固地将传道者建立在自己之上。但吩咐用银子铸造象征先知的底座，并非没有道理。因为银子的光泽在于使用中得以保存；若不使用，就会变黑。先知的言语也是如此，因为它们未被用于属灵知识的运用，在中保来临之前，仿佛停留在黑暗中，因其晦涩而无法被理解。但中保来临后，祂用道成肉身的手在我们眼前擦拭它们，其中潜藏的一切光芒便闪耀出来，祂使前辈们的意义得以运用，因为祂以事件来解释话语。因此，无论祂用「底座」一词象征先知，还是象征后来时代的教师，让祂说：其底座安在何处？你明白，除非安在我身上，我奇妙地维系万物，并首先将内在存在赐予外在的美好事物。因为将美好归于自己的人，不是坚固的底座；他不倚靠根基，便因自身的重量坠入深渊。但既然现在关于圣教会的建造已说了许多，心灵渴望听到，敌对的民族是藉何种德行联合在一起，即这房屋的不同建筑是藉何种技巧被装配在一起。接着说道：

谁安放了它的房角石呢？

[viii]

19: 如今借着神的恩典，所有人都清楚明白，圣经所称的「房角石」是谁。祂确实从一边接纳犹太民族，从另一边接纳外邦民族，将两者联合在教会这一建筑中；关于祂，经上写道：「祂使我们双方合而为一」[弗 2:14]；祂不仅在下方，也在上方，显明自己是房角石；因为祂在地上将外邦民族与以色列民联合，又将两者一同与天上的天使联合。因为祂降生时，天使宣告说：「在地上平安归于祂所喜悦的人」[路 2:14]。若他们彼此之间没有纷争，就不会在君王降生时，将他们的喜乐作为大事献给和平之人。关于这石头，先知说：「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头」[诗 118:22]。约雅斤王预表了这石头，马太在记述十四代时，两次计算了他[太 1:11-12]。因为马太将他列为第二代末尾，又在第三代开头再次列入。他本人与以色列民一同被掳到巴比伦；当他从一方被带到另一方时，他被两次计算为每面墙的一边，这并非不当。而这次迁移的转折，正标示出房角石。因为当秩序偏离正轨而转向不同方向时，就仿佛形成了一个角落。因此，他可以被正确地计算两次；因为他仿佛展示了自己沿着两面墙的两侧。因此，他也恰当地预表了那位在犹太地出生、聚集外邦人、仿佛从耶路撒冷前往巴比伦，并以仁爱的技艺，将先前因纷争的敌意而分裂的信心建筑，在祂自己位格中联结起来的那一位。

[道德诠释]

然而，这些关于圣教会的论述，若从道德层面来理解，似乎也值得简要重述。因为，当我们知道那些话是对蒙福的约伯说的，我们理应借此回归自己的内心；因为心灵唯有在其中寻找自己时，才能更真实地理解神的话语。看哪，经上记着说：

第 4 节： 我立大地根基的时候，你在哪里呢？

[ix]

20：若罪人的心思如尘土，浮于表面，被试探的微风吹散（故经上记着：「恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。」（诗 1:4）），那么将地理解为义人的灵魂便无不可，因经上记着：「就如一块田地，吸收了屡次降下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福。」（来 6:7）但这地的根基乃是信心。当那坚固的首要因由——对神的敬畏——被吹入心灵的隐秘之处时，这地的根基便已奠定。此人尚未相信他所听见的永恒真理；当信心赐予他时，为后续工程的建造便已立下根基。他如今相信永恒真理，却仍不畏惧；他藐视将来审判的恐怖，大胆地陷入肉体与灵性的罪中。但当对将来之事的恐惧突然注入他心，为使善行的殿宇得以兴起，根基便已立定。当这有益之恐惧的根基既已奠定，美德的建筑正被高举，每个人在进步时都必须衡量自己的力量。这样，尽管他已因神的建造开始变得伟大，他仍能不住地回顾自己曾是什么；为要谦卑地记念自己在功德上原是何等光景，便不敢将恩典所成就的归功于自己。因此，蒙福的约伯如今被上头的声音带回自身，为免他胆敢夸耀自己的德行，他被提醒过往的生活。并对他说：「我立大地根基的时候，你在哪里呢？」（伯 38:4）仿佛真理公开地对那称义的罪人说：不要将你从我领受的德行归功于自己。不要因我自己的恩赐而向我自高。回想我在你心中以我的敬畏奠立美德的最初根基时，我是在哪里寻见你的。回想我在我的敬畏中坚固你时，我是在哪里寻见你的。为要我不毁坏在你里面所建造的，你必须不住地与自己思想：我曾寻见你是什么。因为真理未曾寻见谁不是在罪中或过犯里呢？但此后，我们若能永不忽略思想我们曾是什么，便能好好保守我们如今所是的。然而骄傲有时仍会悄然潜入谨慎的心灵，以致善行的思想——尽管轻微而软弱——当它进展到美德的高处时，便忘记自己的软弱，不再回想自己在罪中曾是什么。因此，全能的神因看见我们的软弱甚至因有益的医治而加剧，便为我们的进步设下界限，使我们拥有一些从未寻求的美德优点，又使我们寻求另一些，却无法拥有它们。为使我们的心思在无法获得所渴望之事时，能明白它并非凭自己拥有那些它确实拥有的，且从那些现存的，能思想那些缺乏的，并借着那些有益地缺乏的，能谦卑地保守那些现存的美善。因此，关于祂对这地——即这义人的灵魂——的作为，接着的话是合宜的：

第 4-5 节。你若明白，就告诉我，是谁定地的尺度？你若晓得，是谁把准绳拉在其上？

[x]

21：因为除了我们的造物主，还有谁为这大地定下尺度？谁藉着祂内在判断的隐秘安排，赐给这人智慧的言语，给那人知识的言语，给另一人完全的信心，给另一人医病的恩赐，给另一人行神迹的能力，给另一人说预言，给另一人辨别诸灵，给另一人说各种方言，给另一人翻方言；为的是叫一个人藉着同一位圣灵，在智慧的言语上大有能力，却在知识的言语——即教义的言语——上不被坚固（因为他能理解并发现那真理，即使他并非通过研习与学习而获得）；而另一个人可能在知识的言语上发光，却在智慧的言语上不强，因为他能完全理解他所学的一切，却无法靠自己理解任何精微的问题。一个人藉着信心号令诸元素，却无法藉着医病的恩赐治愈身体的疾病。另一个人藉着祷告的帮助除去疾病，却无法藉着他的言语为干渴的大地恢复雨水。这个人藉着行神迹的能力，甚至立即使死人恢复现世的生命，却因没有说预言的恩赐，不知道将要临到他的事。另一个人视一切未来的事如同现在，却不在任何行神迹的能力上彰显自己。一个人藉着辨别诸灵，精微地辨别人在行为中的心思，却不懂各种方言；另一个人探究各种方言，却无法在相似的行为中察觉不同的心。一个人藉着翻译，熟练地考察他所知的一种语言中话语的价值，却耐心地忍受他所没有的其他恩赐。

22：因此，我们的创造者与安排者如此安排一切：使那因所领受的恩赐而可能自高的人，因自己所没有的德行而谦卑下来。祂如此调节一切，当祂藉着所赐的恩典提升某人时，祂也藉着另一种恩赐使一人低于另一人，并使每个人视那在自己之下的人，在某种其他恩赐上比自己优越；尽管他感到自己在某些方面甚至更优越，却要在其他方面将自己置于那被自己超越的人之下。祂如此调节一切，使众人虽拥有不同的恩赐，却藉着仁爱的联结纽带，使所有这些恩赐都成为每个人分别拥有的产业；并且每个人如此在他人身上拥有自己所没有的，以致谦卑地将自己领受的恩赐施予他人。因此彼得说：「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」[彼前 4:10] 因为神的百般恩赐，只有当所领受的恩赐被相信也属于那没有拥有它的人，当它被视为是因着那受惠者的缘故而赐给自己时，才算是被妥善分施了。因此保罗说：「总要用爱心互相服事。」[加 5:13] 因为仁爱使我们脱离责备的轭，当它藉着爱使我们彼此服事，当我们既相信他人的好处属于自己，又将我们的好处提供给他人，如同归还他们自己的产业时。因此保罗又说：「身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说：『我不是手，所以不属乎身子』，它不能因此就不属乎身子。设若耳说：『我不是眼，所以不属乎身子』，它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？」稍后又说：「若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。」[林前 12:14-17, 19-20]

23: 圣教会是什么呢？岂不就是她那天上元首的身体吗？在这身体里，有的作眼睛，仰望崇高的事物；有的作手，行正直的事；有的作脚，听从命令奔走往来；有的作耳朵，明白诫命的声音；有的作鼻子，分辨恶行的臭气与善行的馨香。当他们彼此领受并履行各自的职分，如同身体的肢体时，他们就共同构成了一个单一的身体；当他们以仁爱履行不同的职分时，他们仍保持着将他们联结在一起的那个合一。但如果他们都做同一件事，他们就肯定不是一个由许多肢体组成的身体了；因为，正是这肢体间和谐的多样性将他们联结在一起，否则这身体就不会作为由许多部分组成的整体而存在。因此，主将美德的恩赐分给祂圣教会的肢体时，祂就设定了大地的尺度。所以保罗又说：「神分给各人信心的度量。」（罗 12:3）又说：「全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」（弗 4:16）

24: 然而，既然我们的创造者与安排者以奇妙的智慧将恩赐赐予一人，却拒绝赐予另一人；拒绝一人的恩赐，却赐予另一人——凡企图做超过自己所得之事的人，便是试图超越为他所定的界限。譬如，或许有人只蒙赐予讲解诫命隐秘含义的恩赐，却试图也行神迹来眩惑人；又或有人仅蒙赐行神迹的属天能力，却竭力还要揭开神律法的奥秘。这样的人乃是把脚伸向悬崖，因为他没有留意自己度量的界限。那鲁莽地急于抓住自己无法企及之主题的人，通常会失去他原有的能力。因为，我们唯有当明确地为各肢体保留其本职时，才能正确地使用肢体的功用。我们用眼睛观看光，用耳朵听见声音。但若有人颠倒次序，用眼睛去听声音，用耳朵去看光，那么两者对他都是徒然敞开的。若有人想用口辨别气味，用鼻品尝滋味，他便废掉了两种感官的功用，因为他颠倒了它们。因为当它们不被用于其正当用途时，它们既放弃了自己的本职，也无法达成那些本不属于它们的功用。

二十五：因此，先知大卫将他的心限制在神恩所赐的度量之内，这是正确的，他说：「我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。」（诗 131:1）因为如果他试图显得超出自己能力所能及的强大，那他就真的行在测不透的事中了。因为一个人若努力显得连自己力所不及的事也能胜任，那就是在测不透的事中高抬自己。保罗在广传福音时，也正确地把自己限制在这些界限之内，他说：「除了基督借我做的那些事，我什么都不敢提。」（罗 15:18）然而，只有当属灵之人的生活被摆在眼前时，所领受的度量才能得到正确的持守。因此，接下来：

第 5 节： 谁把准绳拉在其上？

[xi]

26: 因为在这地上，有一条准绳被拉直，那就是将先辈教父的榜样，作为生活的规范，呈现在每一个蒙拣选的灵魂面前；好叫它从他们的生命中，思考自己当持守怎样的行为；这样，循着正路的轨迹而行，它既不会因疏忽而在最小的事上有所亏欠，也不会因骄傲而在最大的事上越界；既不试图做少于自己能力所及的事，也不强求多于自己所得的分；免得它要么达不到应有的尺度，要么因离弃这尺度而超出界限。因为那引到永生的门确实是窄的，（太 7:14）凡因这门而在一切行为上，凭着精微的辨识力，谨慎约束自己的人，才能进入。因为那凭着自己的意愿、毫无畏惧地放纵自己的人，就是将自己判为被拒于窄门之外。因此，为要保守这地上的尺度，从天上拉下一条准绳；因为圣徒们那有分辨力的生命，已在圣经中展现在我们面前，为要纠正我们的不足，或节制我们的过度；该做什么、做多少，都由摆在我们面前的他们的分辨力所标明了。

27: 看哪，有一个人，因害怕失去财物或遭受身体折磨，畏惧世俗权势的威胁，不敢在对手的强大压力下坚持真理。彼得见他被恐惧紧紧压迫，便以自己的一连串榜样将他引回美德的广阔天地。当他被民众的首领鞭打，得知自己获释的条件是停止传道，当被命令今后不得再开口时，他甚至连片刻都没有屈服。[徒 4:18; 5:40] 因为他立刻回答说：「顺从神，不顺从人，是应当的。」[徒 5:29] 又说：「我们所看见所听见的，不能不说。」[徒 4:20] 但那先前软弱、惧怕眼前损失的人，在默想如此大勇气的榜样后，如今便借着话语的权威，跟随彼得的道路，不再惧怕任何逆境，甚至藐视那与神为敌的世俗权势，哪怕身体遭受撕裂。然而，他越是以勇敢的坚忍胜过逼迫者的力量，越是在逆境中不向任何条件屈服，他在信徒中间，就越是在自己所持的观点上将自己置于他人之上；他越是选择自己的计划，越是相信自己而非他人。无疑，当他以不屈从不义的反对来竭力行善时，却因不采纳他人正确的建议，而将脚跨出了应有的界限。彼得将他召回到尺度的界限内，因为彼得在以言语的自由胜过统治者的权威后，却以谦卑的心听从了保罗关于不给外邦人行割礼的劝告。[加 2:11-14] 他渴望以自己的权威如此高举自己来对抗对手，却又不在自己错误的地方相信自己；这样，他就能以勇敢的自由战胜傲慢的权势，并以温柔的谦卑在善意的劝告中，甚至向年轻的弟兄们表现出顺服；从而有时反对他人，有时又与他人一同反对自己。那么，在彼得的行事中，一条权威与谦卑的界线仿佛展现在我们眼前，以免我们的心灵因恐惧而达不到标准，或因骄傲而逾越界限。

28: 前面已经说明，我们如何延伸这条界限，以免因某些行为的鲁莽而在另一件事上陷入过错。现在要说明的是，在同一德行上，我们如何偏离审慎的界限——如果我们不知道何时该践行它，何时又该暂缓它。因为德行并非总是一成不变的，行为的价值常因环境而改变。因此，当我们正当地从事某项追求时，往往更适当地暂停它；心灵暂时放弃那项在适当时机曾正当从事的工作，反而更显可贵。因为倘若因我们践行次要德行（践行它们能促进我们进步，但暂缓它们并不会使我们陷入危险）而给邻人带来更大的恶与试炼，我们就必须搁置自己在德行上的进步，以免给信心软弱的邻人造成损失；以免我们所做的，越是因自身之故而摧毁他人心中信心的根基，就越不成其为德行。

29: 保罗在旁观者眼前所展现的，正是这种健全判断的微妙界限：他既吩咐归向信仰自由的外邦人不可受割礼（加 5:2），却又在路司得、经过以哥念时，亲自为那生自外邦父亲的提摩太行了割礼（徒 16:3）。因为他知道，若不表明自己仍遵守字面的诫命，就会激起犹太人对他当时同伴的愤怒；于是他暂缓推行自己的主张，既保全了自己和同伴免受猛烈逼迫，又无损于信仰。他出于对信仰的爱，做了自己禁止别人做的事；但他将那看似不忠的行为，重新带回了为信仰服务的轨道。因为一种德行若不加分辨地坚持，往往反而失落；若明智地暂止，却更能稳固持守。我们若在属灵的事上明白这道理，也不足为奇，因为我们看见同样的事也发生在物质界。弓是故意松弦的，为要在合宜的时候能有效地弯曲。若它不得松弦的休息，因一直紧绷而失去击射的力量。同样，有时一种正在操练的德行因明智的判断而暂停，反而得以保存；它越是审慎地暂不击打，日后就越能更有力地击打罪恶。因此，健全判断的微妙界限铺展于大地之上，乃是藉着将前辈圣徒的榜样摆在每个灵魂面前，使德行既被有益地激发行动，有时也被更有益地约束。

30：然而，当热忱的勇气暂时从职事中退却时，我们需格外审慎，以免或许因着对自身的恐惧，或为着某种野心目标，而非出于对共同福祉的考量，便停止了美德的操练。因为一旦如此，人就不再是出于权宜而让步，而是陷入了罪中。因此，当一个人如此调整他所承担的工作，以致停止了美德的努力时，他必须怀着深切的忧虑，首先在心灵深处省察自己，免得他借此贪婪地为自己谋求什么，或仅因恐惧而顾惜自己；也免得他工作的结果因思想动机不正而变坏。故此，真理在福音中说得极好：「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」（太6:22-23）因为「眼睛」所象征的，不正是心灵在行动之前的意向吗？这意向在付诸行动之前，就已凝视着它所渴望的目标。而「身体」一词所代表的，不就是每一个具体的行动吗？它紧随意向，如同身体跟随它用以观看的眼睛。「身上的灯就是眼睛」，因为行为的价值是由良善意向的光芒所照亮的。「你的眼睛若了亮，全身就光明」，因为如果我们以单纯的心思持守正确的意向，那么即使一个行为看起来并不美好，它也能结出善果。「你的眼睛若昏花，全身就黑暗」，因为即便是正确的行为，若出于错误的动机，虽然在人前显得光彩，却仍会被内心审判者的判决所遮蔽。因此，紧接着的话说得对：「所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（路11:35；太6:23）因为，如果我们用不良的动机玷污了我们自以为正确在做的事，那么，那些我们甚至在做时都不知其为恶的恶，该是何等之大呢？再者，如果我们在那时——当我们似乎持有分辨之光时——却什么也看不见，那么我们岂不是盲目地撞向那些我们在无分辨中犯下的罪？因此，在我们的一切作为中，都必须以警醒的谨慎来考量我们的意向，使它不在所作之事中选择任何短暂之物，而是完全定睛于永恒那坚实的根基上；免得我们行为的建筑，若建在根基之外，会被裂开的大地撕碎。故此，此处也恰当地补充道：

第 6 节：地的根基安置在何处？

[xii]

31: 因为每个灵魂的根基在于其意向。正如建筑立于柱上，而柱又立于根基之上，我们的生命也建立在美德之上，而美德又建立在我们最深的意向上。经上记着说：「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」[林前 3:11] 因此，当我们的意向坚定地定在基督身上时，根基便立在根基之上。但若根基本身不稳固地立在坚实的根基上，它们徒然支撑起高耸的建筑；因为人无论行出何等伟大的事工，若他们心中的意向偏离了永恒的确定性，若不寻求真实生命的奖赏，他们便是徒然行事，并且他们堆砌得越高，就越在根基之外为自己招致更沉重的毁灭损失。因为他们若不瞄准永恒生命的奖赏，他们在美德上提升得越高，就越深地陷入虚荣的陷阱。因此，我们不应考虑根基支撑什么，而应考虑它们立在何处：因为人的心在神的帮助下，不仅要审视自己所行的事，更要审视行事时的目标。因此，当保罗描述那位严厉的审判者，并论及行为的良善时说：「他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；」[罗 2:6-7] 因为他在提到「恒心行善」时，已提及选民行为这整座建筑，他随即精确地追问这建筑的根基立在何处，说：「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。」仿佛他是在明确地说：虽然某些人表现出恒心行善，但若他们不将心中的意向——即建筑的根基——立在根基上，他们便得不到荣耀与不朽。因为，神不住在一座即使生活正直、却建在祂之外的建筑里，祂自己并不支撑这样的建筑。

32： 因此，既然每一位蒙选灵魂的意向都安息于对永恒的盼望，主的声音论到这地时说得对：「地的根基安置在何处？」参见伯 38:6。仿佛祂在明说：除了安置在我身上。因为每一位义人的灵魂都以此为标竿，它一切在时间中所做的事，无疑都是为着非时间性的目的而建造在我身上。然而，当我们既在外在的诫命上跟随神的话语，又在最深的含义中更深入地思考它们时，我们才更稳固地建造在根基上，所以接下来恰当地说：

谁安放了它的房角石？

[xiii]

33：因为「房角石」象征着对圣典的双重理解。它由神的大能所安放，当它不被严苛的判断所束缚，陷于无知的黑暗之中，而是享有某种自由，足以认识神的诫命，无论是遵循其外在的命令，还是通过默想领悟其内在的含义。我们的理解力永远无法达到这一点，除非我们的创造者降世取了人性。祂被称为「房角石」，一方面是因为祂在自己里面联合了两个民族，另一方面是因为祂在自己身上展示了两种生活的典范，即行动生活与默观生活，二者合而为一。默观生活与行动生活大不相同。但我们的救赎主藉着道成肉身，既提供了两者的典范，又将两者在自己里面联合起来。当祂在城里行神迹，却又整夜在山上祷告时（路 6:5），祂给信徒树立了榜样：不要因爱默观而忽略对邻舍的关怀，也不要因过度投入邻舍的关怀而放弃默观的追求；而是要保守自己的心，在两种情况下运用它，使爱邻舍的心不妨碍爱神的心，也不让爱神的心因超越而排斥爱邻舍的心。因此，当人心不知道自己在做什么时，神与人之间的中保向人心显现，为要藉祂的行为整顿短暂的事物，并藉默观显明万物的根源。所以经上说得对：「谁安放了它的房角石呢？」仿佛主公开说：「除了我自己，还有谁呢？我为拯救世人，在时间里显明了我在时间之外所生的独生子，使人在祂的生命中学习，即使不同的追求也不相冲突。」必须注意的是，祂不是说祂「差遣」了祂，而是说祂「打发」了祂。因为事实上，子取了人性，是从崇高的地位降到了最低的地位。但既然连那些没有被这奥秘救赎的选民天使，也惊叹这道成肉身的奥秘（彼前 1:12），所以接下来恰当地补充说：

第七节： 那时晨星一同赞美我。

[xiv]

34: 因为理性灵体的本性被认为是在时间上首先被造的，天使们被称作「晨星」并非不当。但若果真如此，当大地还不可见、处于混乱，当黑暗笼罩深渊时，他们已借着智慧之光，在存在中预见了随后时代的白昼。我们也不可轻忽所加上的「一同」一词；因为晨星无疑与晚星一同赞美救赎主的大能，而蒙拣选的天使们甚至与蒙救赎的人类一同，在世界的终末荣耀天上恩典的丰盛。为要激发我们赞美造物主，当那光在肉身中升起时，他们宣告了我们之前提及的：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。」（路 2:14）他们一同赞美，因为他们将欢腾的话语适应于我们的救赎。他们一同赞美，因为当他们看见我们被接纳，便因自己的数目得以补满而欢喜。但他们或许也被称为「晨星」，因为他们常被差遣来劝勉人，并在宣告黎明将至时，驱散人心中现世生活的黑暗。然而看哪，天使们赞美神的大能，因为如此伟大光辉的景象使他们得以扩展。但我们这些虽蒙救赎、却仍被肉体的败坏所压制的，又有什么德行来赞美我们所领受的恩赐呢？因为我们的舌头怎能述说那连我们的心智都无法理解的事呢？接着，

神的众子都欢呼喜乐。

[xv]

35：因为所谓「欢跃」，是指心中的喜乐无法完全借声音的力量表达出来，但喜乐者仍以某种方式显明那既无法隐藏、又不能尽述的欢欣。所以，让如今在高处得见如此伟大光辉的天使们赞美吧！而让仍在此世受言语局限之苦的人们欢跃吧！然而，主知道这些事必将发生，因此祂并非将它们当作将要发生的事来说，而是仿佛已经发生一般地讲述。但为何当善人在他们得救赎的奥秘中欢跃时，恶人却被嫉妒点燃；当蒙拣选者不断进步时，被弃绝者却激愤若狂，并迫害他们日益增长的德行，只因他们不愿效法？即便如此，那位救赎者也不在这些试炼中离弃我们。因为经上记着说：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前 10:13）因为我们的造物主知道何时让试探的风暴兴起，何时在它兴起时加以抑制。祂知道如何为了我们的保护而约束那为锻炼我们而允许临到我们身上的事物；使那狂暴的风浪可以冲刷我们，却不至于淹没我们。因此接下来又说：

第 8 节： 海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？

[xvi]

[寓意解经]

36：我们如何理解「海」呢？不就是指世界吗？又如何理解「子宫」呢？不就是指肉欲思想的败坏吗？在这里，「子宫」一词指的是对肉欲事物的隐秘而邪恶的念头。这子宫所怀的并非肉身的实体以产生后代，而是一种忧伤的缘由，为要成全其恶行。关于这恶人内心的子宫，另一处经文说：「他怀的是忧伤，生的是罪孽。」[诗 7:14] 恶人正是藉着这子宫来「怀胎」，当他们思想恶事的时候；他们也藉着这子宫来「生产」，当他们实施所思想的恶行时。于是，这海仿佛从子宫中迸发出来，当那在世界性威胁的波浪中、在肉欲思想的邪恶里所怀的胎，为要毁灭圣教会而狂暴肆虐时。然而，在神的帮助下，这海被门关住了，因为圣洁之人如同门一般，抵挡了逼迫者的骄傲，好叫逼迫者的怒气被他们的神迹和敬畏所粉碎。当这世界的权贵被贬低时，主藉着他们高举圣教会，使之超越世界的高度，并藉着提升同一教会的权能，遏制了狂暴之海的攻击。但让我们听听主对这狂暴的海做了什么。下文接着说：

第 9 节： 那时，我以云彩为它的衣服， 以幽暗为它的襁褓。

[xvii]

37： 汹涌的大海被「云」遮盖，因为迫害者的残暴被他们自身愚昧的帷幕所遮蔽。他们因不信的黑暗阻隔，无法看见真理的明光；又因自己盲目的荒芜，不知自己受残暴冲动驱使所行的是何事。「他们若知道，」正如使徒所言，「就不会把荣耀的主钉在十字架上了。」[林前 2:8] 这云不仅遮盖教会外的不信者，也遮蔽教会内那些按肉体方式生活的人。因此，那些圣洁的人——他们甚至同情他人的疏忽，并认为自己也在承受所见的他人所承受的——向神祷告说：「你以密云遮蔽自己，以致祷告不得透入。」[哀 3:44] 这仿佛他们公开说：你以公义的审判，向惯于世俗享乐的心呈现其忧虑的幻象，在它祷告的恳切中搅扰它；那被你明知已沉溺于最卑劣欲望的，你正当地将它从注视你光辉的视线中驱逐，因它盲目；以致当它伸向你时，却被自己思想的云所阻，无法看见你；那不断思想这些世俗事物、因它渴望它们的心，在祷告中也不得不忍受它们，即使它并不愿意。因为，迫害者的恶行被神的安排所限制，不能如其所愿地肆意攻击圣徒；在他说了「我以云彩为海的衣服」之后，他恰当地补充道：「用幽暗当包裹它的布。」 襁褓用来束缚手脚，免得它们无拘无束地四处乱动。因此，圣教会的迫害者，因心不稳定而躁动不安，又沉溺于今世，所体味的不是成年之事，而是孩童之事；他们被黑暗与幽暗（而非神的审判的意识）紧紧捆绑，以致无法如其所愿地迫害，这被称为被襁褓包裹。因为，如前所述，他们体味的是孩童之事，却又被神的命定所约束，不能随心所欲地伸展手臂；即使他们轻率地渴望犯下各种罪，却绝不被允许实现所有愿望。接下来，

第 10 节：我为它设定了我的界限。

主以祂的界限环绕海洋，因为祂藉着祂审判的安排，如此限制逼迫者的怒气，以致他们疯狂怒气的汹涌波涛，在祂隐秘安排的平坦岸上破碎。接下来：

第 10、11 节。我为它定了界限，又安上门和闩，说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。

[xviii]

38：「门」所指的，岂非圣善的传道者？而「门闩」所指的，岂非道成肉身的主？因为祂确实将这些门作为更坚固的屏障，抵挡汹涌之海的冲击，祂亲自闩上门，就使它们更加坚固。因为圣教会的这些门，因着这门闩的安置而得以坚固，它们可以被波浪冲击，却不能被冲破：这样，虽然迫害的浪潮可能从外面冲击它们，却无法穿透它们内心的核心。圣善的传道者借着讲道向跟随者敞开自己，却借着权柄向反对者关闭自己，他们被称为「门」并非不当——即向谦卑者的交谈（或「归信」）敞开，向骄傲者的恐吓关闭。他们被称为「门」并非不当：因为他们既为信徒打开入口，又抵挡不信者的进入。让我们想想，教会的门彼得是怎样的：他接纳了寻求信仰的哥尼流，却拒绝了用金钱求神迹能力的西门；对前者说：「我真看出神是不偏待人的」（徒 10:34），他仁慈地开启了天国的奥秘；对后者宣告：「你的银子和你一同灭亡吧」（徒 8:20），他以严厉的定罪关闭了天廷的入口。众使徒岂不都是圣教会的门，当他们听到救赎主的声音：「你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了」（约 20:22-23）？这仿佛明白地对他们说：你们向谁敞开，谁就到我这里来；你们向谁关闭，谁就被拒绝。因此，当海怒号时，主就闩上门闩和门；因为当迫害的风暴从苦毒不信的心中蔓延到世界时，神就高举祂独生子的荣耀和祂传道者的尊荣；当祂显明神的力量的奥秘时，祂就击碎不敬虔者愤怒的波浪。

39: 但这话说得好：「你只可到这里，不可越过。」因为隐秘的审判无疑有其界限——既决定迫害的风暴何时爆发，也决定它何时止息，免得它若不兴起，就不能操练选民；若不受约束，就会淹没他们。然而，当信仰的知识传到迫害者那里时，汹涌的海浪就平息了，海在那里破碎自己的波浪，因为一旦认识真理，它就为自己一切恶行感到羞愧。那破碎的波浪其实是在自己身上滑退；因为恶行被战胜时，连自己心中的念头也会谴责它；它仿佛承受了自己曾施加的暴力，因为它因所犯的败坏而感受到罪疚的刺痛。因此保罗对某些人说：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」[罗 6:21] 这就像在说：你们恶行的波浪为何曾高高扬起？如今它们在自己身上破碎，当你们回转时，就以当初使你们堕落时自夸的同样方式淹没你们。所以这话说得对：「你狂傲的浪要到此止息。」
但这里第二次提到门，是在海的关闭中，这是圣经常用的方式——一件事被提及后，又重复一次以作确认。

40：但如果我们应当将此处所说的「海」理解为，不是特指迫害者的群众，而是泛指世界；那么，主第二次为海设立了门，因为祂首先赐给人类律法的诫命，后来又赐下新恩典的约；祂第二次用所设的门限制了这海的狂暴，因为祂首先藉着赐下律法，使那些祂拣选来顺服祂旨意的人远离偶像，后来又藉着恩典的启示，将他们从对事物的肉体理解中解救出来。海第二次接受了门，因为神首先禁止人行不义之事，但后来也约束他们思想上的罪。让我们看看神如何首先为汹涌的海设立门。看哪，律法上说：「不可杀人。」「不可奸淫。」「不可偷盗。」「不可作假见证。」[出 20:13-16；申 5:17-20] 让我们看看主如何用第二道门来限制这海。看哪，祂在福音中说：「你们听见有话说：『不可奸淫。』只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」[太 5:27-28] 又说：「你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。」[太 5:43-44] 因此，那位首先禁止恶行、后来又除去心中过犯的主，无疑是为汹涌的海设立了两次门，使它不能越过环绕它的正义之岸。

41： 但当祂说：「谁用门关闭海洋？」祂随即也补充了时间：「当它如从母腹冲出之时。」因为，祂正是在那时以律法的诫命来约束人类，那时世界虽离其最初开端不远，却正从其诞生之初就朝着肉欲生活的方向进展。因为「从母腹冲出」，就是在当前荣耀的光中显现在肉体里。接着的话也很恰当：「当我把云彩当作它的衣服。」因为，神那时无疑没有向人公开显现，而是在祂将人从不信的错谬中拯救出来、却尚未向他们显明祂自己光明的光辉时，祂仿佛将他们从黑暗中拉出，却又用云彩遮盖他们，好叫他们离弃先前邪恶的行为，却仍不能更清楚地看见将来的福分。因此下面的话也很合适：「又用黑暗如襁褓包裹它。」因为当祂不是藉着圣灵公开的宣讲来教导无知的百姓，而是用字面的诫命在比喻的语言中约束他们时，祂就用祂话语的黑暗，如同襁褓，包裹了那些在知识上仍软弱的人；好叫他们藉着被更粗浅的诫命所约束而获得力量，免得他们因着致命的自由而沉溺于自己的私欲中灭亡。既然当时约束他们走在义路上的不是爱，而是惧怕，神的安排就仿佛将他们紧紧包裹，为要喂养他们。因为当这软弱的百姓不情愿地忍受诫命的襁褓时，它正是从这捆绑中达到了更刚强的状态。因为惧怕首先阻止他们犯罪，后来他们便以合宜的状态进入圣灵的自由中。主自己藉着先知责备这些祂赐给初学者的襁褓，说：「我将不好的律例赐给他们。」（结 20:25）因为恶事与更恶的相比，仿佛就不再是恶；而善事与更好的相比，仿佛就不是善。正如对更罪恶的犹大论到所多玛和蛾摩拉时所说：「你行这一切可憎的事，使你的姊妹显为义。」（结 16:51）同样，那些赐给无知之人的善的诫命，因着后来新约更好的诫命，就被称为「不好」的。因为那些沉溺于肉欲生活实践的心灵，除非藉着渐进的讲道进程，否则无法从他们低下的状态中被提升。因此，当他们定居在埃及时，他们暗中贪爱财利的心被一种体贴而公义的宽容所迁就，他们被吩咐在离开前先拿走邻舍的金银器皿。但当他们被带到西奈山，在领受律法时，他们立刻听到：「不可贪恋你邻舍的任何东西。」（出 20:17）因此，在同一律法中，他们被指示要以眼还眼、以牙还牙（出 21:24），但最后，在恩典启示时，他们却被命令，当被打时，要转过另一边脸来（太 5:38-39）。因为愤怒在报复时要求的，常比它在受冤屈时所遭受的更多；当他们学会不以多倍的方式报复冤屈时，他们最终就学会甚至在被加倍伤害时，也甘心忍受。因此，祂禁止这无知的百姓某些习俗，却保留了另一些习俗原有的用途，尽管祂应用它们来预表更好的状态。因为他们曾在埃及向偶像献祭牲畜，后来祂为他们的遵守保留了献祭牲畜的条例，却禁止敬拜偶像；为的是，当他们失去一部分习俗时，他们的软弱能因保留某些习俗而得到安慰。但藉着智慧奇妙的安排，主将那祂保留的肉欲习俗转化为圣灵更强大的预表。那些动物的祭物除了独生子的死，还表征什么呢？那些动物的祭物除了我们肉欲生命的灭绝，还象征什么呢？因此，对无知百姓的软弱，正是藉着那藉着寓意之影宣告圣灵更大能力的同一方式而被迁就。所以，说「我又用黑暗如襁褓包裹它」是恰当的；因为祂藉着那同一方式——即祂升起属灵含义的高耸云彩——来容忍它幼嫩的软弱。

42： 然而，因祂以诫命的界限约束他们，免得心思漫无边际地游荡，祂紧接着说：「我以我的界限环绕它。」又因祂藉着差遣中保来抑制这人类种族的躁动，祂恰当地补充：「我安上门闩和门。」祂确实安上了门闩和门；因为祂藉着差遣我们的救赎主来抵挡罪人的罪，坚固了新生命的宣讲。门关上时，因有门闩抵住而得以坚固。因此，神在门上安了门闩，因为祂差遣独生子来抵挡人类种族的放纵冲动，这位独生子以祂的行为坚固了祂用言语教导的属灵诫命。但接下来这句说得很好：「你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。」这海确实曾越过它先前的门，因为人类骄傲的浪潮惯于越过抵挡它的门栏。然而，当世界发现独生子抵挡它时，它便折断了骄傲的势头，无法再越过，因为它发现其狂怒的边界被祂的力量封锁了。因此先知说得对：「沧海看见就奔逃。」[诗 114:3] 门也可以恰当地理解为祂那可见的受苦。祂暗中安上门闩抵挡它们，因为祂以不可见的神性坚固了它们。世界的浪潮向它们涌来，却破碎四散：因为骄傲的人看见它们时轻视它们，却在经历中畏惧它们的力量。当人类种族起初嘲笑独生子的受苦，随后又因此战兢时，它就像即将冲撞抵挡之门的海，带着骄傲汹涌而来，却被门的力量击碎、驱散。

然而，这话是对有福的约伯说的，为要抑制他心中因诸多美德而生的自夸（免得他或许将自己所知的崇高地位归功于己），若我们从道德层面来思考这些话，我们也能明白它们对约伯的造就意义。因此，让祂说：

第 8 节： 谁用门把海关住？

[xix]

[道德诠释]

1. 这海是什么呢？不就是我们那被愤怒搅动、被纷争激苦、因骄傲的傲慢而膨胀、因邪恶的诡诈而昏暗的心吗？这海如何猛烈地翻腾，凡在自己里面明白思想隐秘试探的人，都能察觉。看哪，我们如今正离弃自己的乖僻，持守正当的欲望，在外在行为上割除恶行。然而，我们内心仍被从前生活的风暴暗暗搅扰——我们正是带着这风暴走到如今的地步；若非无限恐惧的堤坝，借着对审判的思虑和对永恒刑罚的畏惧，将它约束，我们里面所建立之工的一切根基早已全然倾覆了。因为，若那在暗示中翻腾的，一旦爆发为蓄意的行动，我们生命的整个架构就会全然倒塌。我们既在罪孽中受孕，在罪中出生，就带着一场争战来到这世界，那是因与生俱来的败坏之疫病，我们必须竭力胜过。因此，关于海也说得对：「当它迸发时，仿佛从母腹而出。」因为青春是恶念的母腹。关于此，主借摩西说：「因为人从幼年时，心里的意念就倾向恶。」（创 8:21）我们每个人从肉欲萌发时所获得的败坏之恶，随着年岁增长而施展；若非对神的恐惧之手迅速压制它，罪很快就会吞噬被造本性的一切良善。所以，没有人当将胜过自己思想的胜利归功于自己，因为真理说：「谁用门将海关闭，当它迸发时，仿佛从母腹而出？」若非神的恩典从我们思想的最初开端就约束我们心的波浪，那翻腾着试探风暴的海，无疑会淹没人心之地，以致被咸涩的波浪冲刷，变得荒芜；也就是说，它会被致命的肉体欢愉所迷惑，从而灭亡。因此，唯有主用门将海关闭，祂以受感动的恐惧之堤坝，抵挡我们心的恶念。然而，因为我们被禁止追随所看见的事物，因为被排除在肉体追求的享受之外，我们便乐于将心灵的眼睛甚至抬升到不可见的事物，去注视那些我们被命令要追随的事物。但我们做什么呢？这些事物对我们微弱的视力尚未敞开。看哪，我们被邀请去爱它们，却仍被限制不得看见它们，因为即使我们偶尔瞥见它们一部分，也因视力仍太不完善而处于黑暗中。因此，接下来恰当地说：

第 9 节：那时，我以云彩为它的衣服，以幽暗为襁褓包裹它。

[xx]

44：这汹涌的大海（即我们被思绪搅动的心）被云层覆盖；因为它被自身不安的混乱所遮蔽，以致无法清晰地看见内在的平安。这大海被黑暗如同襁褓般覆盖，因为它仍被软弱而稚嫩的感官所阻，无法沉思崇高的真理。让我们看保罗，他仿佛被一种黑暗、如同襁褓般覆盖，当他说道：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」（林前 13:12）因为，他若没有意识到自己在理解属天之事上如同婴孩，就不会首先在此处提及自己年龄的比喻，说：「我作孩子的时候，说话像孩子，心思像孩子，意念像孩子。」（林前 13:11）因此，当我们以强健的眼目注视我们正趋向的那生命时，我们便达到了青春的力量。但现在，由于我们眼目的锐利因其软弱而被内在之光眩惑，我们的心智仿佛被襁褓束缚。因此，接下来恰当地补充道：

第 10 节：我给它设定了疆界。

[xxi]

45： 主为这海划定疆界，因为祂将我们那仍被自身败坏之疫病与烦扰所搅动的心，约束在默观的限度之内；使（它虽渴望更多）不至攀升至所定界限之上。或说，主确为这海划定疆界；因为祂以恩赐的隐秘分施，平息我们那因试探而膨胀的心：有时阻止恶念发展为快感，有时阻止恶乐演变为同意。那么，那位监察心中非法骚动、在某些情况下阻止其发展为同意、在另一些情况下甚至抑制其快感的主，无疑为汹涌之海设下界限，使其不致爆发为行动，而让试探的微澜只在心灵隐秘深处轻拍。但因这海唯有在对神的喜乐与所赐美德面前才得强力遏制，故下文正当地补充道：

10-11节：「我给它定下界限，又安上门和闩，说：『你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。』」

[xxii]

46：在道德意义上，我们如何理解「门」呢？不就是德行吗？又如何理解「闩」呢？不就是仁爱的力量吗？因此，这些门——也就是这些德行的作为——会被汹涌的大海撕裂，除非心中隐藏的仁爱将它们紧紧联结。一切德行的善行，若没有内在扎根的仁爱使之坚固，很容易被心中涌来的试探摧毁。所以，当保罗在传道时，将某些德行之门抵挡试探之海时，他立刻为它们加上一道闩的力量，说：「但在这一切之上，要有仁爱，仁爱是完美的联系。」（西 3:14）仁爱被称为完美的联系，因为一切善行无疑都藉此被系牢，不至灭亡。任何工作若脱离了仁爱的联系，很快就会被试探者拔除。但若心灵被对神和邻舍的爱所约束，当试探的冲动向它暗示任何恶念时，这爱本身就会抵挡它们的进展，以德行之门和内心之爱的闩，击碎罪恶劝诱的波浪。因此，主藉着所赐仁爱的力量，抑制心中萌生的罪，以闩阻挡那涌起的海的冲击。或许怒气在内心激荡，但为了不失去天上的平安，舌头不向心灵的骚动提供助力，使那在心底喧嚣的，不致用言语发泄出来。情欲在隐秘的念头中被点燃，但为了不失去天上的纯洁，你的心灵管束那些可能助长内心所生不洁的肢体；免得心中的污秽散发出来，败坏身体。贪婪在鼓动；但为了不失去天国，心灵满足于自己的境遇，将自己限制在节俭的界限内，免得它爆发为恶行，免得内在欲望的热气渗入外在的行动。骄傲使人自高；但为了不失去真正的尊严，他思想自己本是尘土，就从所怀骄傲的高处降卑自己；无疑地，他努力不让那在思想暗示中所忍受的，爆发为外在的实践。因此，这话说得好：「我定了界限，安上门和闩，说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。」（伯 38:10-11）因为每一位蒙拣选者既被罪攻击，又拒绝依从恶念行事，海就被限制在界限之内。虽然它以思想的汹涌波浪在内心拍打，却不会越过圣洁生活的既定界限。这海确实在自我膨胀，但当它撞向心灵坚定的决心时，就被击碎而退去。因此，那有福的约伯，不可将自己坚定抵挡心中风暴的能力归功于自己，让他藉神的声音听见：「海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？」（伯 38:8）以及其余的话：仿佛明明白白地对他说：你若不在内心思想我——是我在你里面平息试探的波浪——那么，你徒然在外面的善行中看重自己。因为你能在行动中抵挡波浪，乃是出于我的大能，是我在你心中击碎试探的波浪。