第三十八章的二十二节经文，从第十二节到第三十三节，都得到了解释。

第三十八章的二十二节经文，从第十二节到

第三十三节（含）得到解释；并教导了许多真理，

尤其是在撒但的诡计与陷阱、恩典方面，

预定、弃绝与神隐秘的审判。

[i]

1: 我们的主耶稣基督，作为神的大能与智慧，在万有以先由父所生，或者更确切地说，既然祂的受生既无开始也无终止，我们更应说祂是「永远受生」的。然而，我们不能说祂「永远正在受生」，以免显得祂有所欠缺。但为了表明祂既是永恒又是完全的，我们可以说祂是「永远受生」的，这样「受生」关乎祂的完全性，「永远」关乎祂的永恒性。这是为了让那超越时间的本体，能以某种方式用时间性的语言来描述。尽管我们称祂为「完全」，这已大大偏离了祂真理的表达，因为那「非受造」的，本不能称为「完全」。然而主为了迁就我们软弱的话语，说：「你们要完全，像你们的天父完全一样。」[太 5:48] 因此，在祂那神圣的「子」的身份中，人类无法认识祂，所以祂以人的本性而来，为要被人看见；祂愿意被看见，为要被人效法。这肉身的出生，在世界的智者看来是可鄙的；因为他们轻视祂人性的软弱，认为这些不配属于神。而神为人的缘故承担了越多的屈辱，人就越是亏欠祂。「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。」[林前 1:21] 这仿佛是说：当世人凭自己的智慧找不到神——那智慧本身时，神就乐意让人看见祂藉着人性的愚拙成为人，好叫祂的智慧能降临到我们的愚拙中，而我们这黑暗，藉着自身血肉这「泥」被照亮，就能看见天上智慧的光。[约 9:6-7] 因此，这位在万有以先由父所生的，甘愿在时间里由祂的母亲所生，为要将祂的出生限定在一个开始与一个结束之间，从而向人类心灵的眼睛显明那既无开始、也无终结的出生。因此，现在对蒙福的约伯说得好：

第 12 节：你自生以来，可曾命令过清晨，指示过黎明它的位置吗？

[ii]

二：你明白，正如我一样。因为祂神性的起源没有之前与之后。祂的永恒存在贯穿整个永恒，祂环绕一切消逝之物，将时间的涨落限定在祂自身之内。然而，祂人性的起源有始有终，因此从时间那里接受了之前与之后。但是，当祂承担了我们短暂存在的阴影时，祂将祂永恒的光辉倾注在我们身上；在这位创造者为自己在时间中设定的开端之后，晨光恰如其分地在时间之外找到了自己的位置。因为晨光是从黑暗转向光明，所以整个蒙拣选的教会被称作晨光之名并非不当。当它从不信的夜晚被带到信仰的光明中时，便向天上光辉的灿烂敞开，正如晨光在黑暗之后迸发为白昼。因此，雅歌中也说得很好：「那如晨光出现的是谁呢？」[歌 6:10] 因为圣教会寻求天上生命的奖赏，被称为晨光，因为它离开罪的黑暗，闪耀着公义的光辉。

3: 然而，当我们思考黎明或晨光的本质时，还有一个更深的要点需要探讨。因为黎明或晨光宣告黑夜已经过去，却尚未向我们呈现白昼的完全光明：它们驱散黑暗、迎接光明之际，仍让光与暗交织在一起。那么，我们这些在此生追随真理的人，岂不正是黎明或晨光吗？因为我们如今既行一些属于光明的事，却仍未完全脱离黑暗的残余。正如先知对神所说：「在祢眼前，凡活着的人没有一个是义的。」[诗 143:2] 又有经文写道：「我们在许多事上都有过失。」[雅 3:2] 保罗也说：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」[罗 7:23] 既然罪的律与心中的律仍在争战，那里就显然仍是黎明；因为已经照耀的光尚未完全胜过正在消逝的黑暗。这仍是黎明；因为当肉体的律攻击心中的律，心中的律也攻击肉体的律时，光与暗正在彼此相争。因此，当保罗再次说「黑夜已深」[罗 13:12] 时，他并未接着讲「白昼已到」，而是说「白昼将近」。因为他在黑夜离去后不说白昼「已到」而说「将近」，无疑证明他仍处于日出之前、黑暗之后的微明之中。

四： 然而，当罪之阴影不再与之混杂时，蒙拣选者的教会才会全然成为白昼。当它被内在之光完全的温暖所照亮时，才会全然成为白昼。当它不再容忍那诱人的罪之记忆，甚至向自己隐藏一切黑暗的残余时，才会全然成为白昼。因此，这黎明被恰当地指出仍在进程中，正如经上所记：「你曾指示晨光，晨光知道本位吗？」因为那被指示本位的，无疑正从一种状态被召向另一种状态。黎明的本位岂不就是永恒异象的完全光明吗？当它被引导并抵达那里时，便不再有过去黑夜的任何黑暗。但现在，当它仍在忍受试探的烦扰时，因为教会正以心灵的意向奔向另一种状态，黎明正在向它的本位行进。但如果它不以心灵看见这处所，它仍将停留在此生的黑夜中。但当它每日努力臻于完全，每日在光明中增长时，它已看见自己的本位，并寻求太阳完全照耀其上。黎明思量它的本位，当一个圣洁的灵魂渴望瞻仰其造主的面容时。黎明正忙于抵达它的本位，当大卫说：「我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」真理向黎明指示它的本位，当它藉所罗门说：「智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人知道如何行，除了往有生命之处去吗？」我们的主在祂降生后，无疑也将这处所显明给那些在祂道成肉身之前的先祖们；因为除非他们藉着预言的灵知道他们天上国度的君王将要道成肉身，他们就不会看见这同一国度的美善何等可慕。真理使黎明知道它的本位，当祂在门徒面前向父祈求说：「父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里。」祂向黎明指示它的本位，当祂说：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。」黎明正急于抵达这处所，它已知道这处所，当保罗说：「我情愿离世与基督同在。」又说：「我活着就是基督，我死了就有益处。」又说：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」但祂说祂在降生后向黎明指示了它的本位，这是恰当的，因为在祂亲自以自己的身体显明未来报偿的福分之前，祂将这知识局限在少数人之中。但当祂取了人类降生的软弱时，祂在无数人的爱中扩展了对即将来临之荣耀的认识。然而，因为怜悯如此进行着神工作的奥秘，而忿怒仍伴随着它，以便那隐秘的审判者可以恩待并救赎一些人，忽略并毁灭另一些人，既然我们已经知道祂如何藉着道成肉身光照蒙拣选者，现在让我们听祂如何定罪被弃绝者。接下来是：

第 13 节：你曾抓住大地的四极，将恶人从其中抖出来吗？

[iii]

[寓意解经]

5：主「握住地极」，因为祂在世界的末了来到那已被遗弃、臣服于外邦君王的会堂；祂将恶人从中摇出，因为祂甚至从肉性祭献的荣耀中，驱逐了那些否认信心之属灵宣讲的人。或者，祂确实握住地极，因为祂从犹太拣选了一些卑贱谦卑的人。祂握住地极，因为祂离弃律法师，却拣选了渔夫。当祂握住地极时，祂将恶人从中摇出，因为当祂坚固软弱的信徒时，祂也定其中刚硬不信者的罪。但祂又恰当地加上「摇动」一词：因为祂的来临甚至以无可测度的恐惧搅动了那些被弃绝者的心。那些说「我们无济于事，看哪，全世界都跟从祂去了」的人确实被摇动了（约 12:19）。但被摇动之物因被拉来扯去而疲惫不堪。因此，犹太确实被摇动了，它一方面有人说基督「是个好人」，另一方面又有人抗拒祂，说「不，祂是迷惑众人的」（约 7:12）。一方面有人说「这人若不是从神来的，什么也不能做」（约 9:33），最后另一方面又有人呼喊「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你」（约 18:30）。这些被弃绝者确实被摇动了，却没有被击倒，他们一时惊奇地观看神迹，一时又藐视并嘲笑祂软弱的羞辱。那些说「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们」（约 10:24）的人，岂不也被摇动了吗？或者，祂确实摇动并握住地极，因为当祂以敬虔的恐惧使谦卑者软弱的心战兢时，祂并没有将他们弃于严厉的审判之下。因为神的众信徒因着同样的缘故——即当他们在自己里面谦卑时感到惊恐——而站得更稳。因为神摇动一个人，却使他稳固，祂藉先知教导说：「但我所看顾的，就是谦卑、灵里痛悔、因我言语而战兢的人」（赛 66:2，参七十士译本）。祂摇动一个人，却使他稳固，这由所罗门的见证暗示出来，他说：「常存敬畏的，便为有福；心里刚硬的，必陷在祸患里」（箴 28:14）。因此，既然主在使徒中握住犹太的地极，并按其不义的当得报应，从中弃绝了文士、法利赛人和祭司长，让我们来听关于他们定罪还有哪些话被加上。接下来：

第 14 节： 印泥必如泥土复原，又如衣裳立定。

[iv]

6: 主来到以色列民中间时，他们正陷于外邦人的习俗，在埃及为砖劳苦；除了「泥土」，主还能在他们身上找到什么呢？当祂藉着众多神迹将他们领往应许之地，并在抵达后以祂的智慧充满他们，藉着先知赐予他们如此多隐秘的奥秘时，祂除了使他们成为保存祂奥秘的「印」之外，还做了什么呢？因为神的预言本身一直保守着秘密，直到末了，真理才将关于祂自己的一切启示出来。然而，在领受了如此多神的奥秘、目睹了救主降临时众多神迹之后，以色列民却爱自己的土地胜过真理（祭司们说：「若这样由着祂，人人都要信祂，罗马人也会来，夺我们的地方和我们的百姓。」[约 11:48]），他们仿佛又回到了在埃及所丢弃的那些砖块上：那本已成为神之印的，却又退回到它所抛弃的事物中。于是，在真理眼中，这曾为「印」的，因不敬虔的恶行而失去了所领受的道之奥秘，只选择品味那污秽的属地事物，便又显为「泥土」了。

7: 此处恰当地接续道，「且要像衣服一样立着。」因为那些未完成、质地较厚的衣服，即使穿上身，也不会贴合，无法很好地适应穿着者的肢体，所以它们被说成是「立着」。因此，犹大即使看似在努力认识真理，却像衣服一样立着；因为它宣称以外在的诫命事奉神，却拒绝以爱的理解来依附祂。当它只遵守神诫命的字句，而没有藉着圣灵与这些诫命最深层的含义结合时，可以说，它并没有依附那位穿上它的神。此处也恰当地接续道，

第 15 节： 恶人的亮光必被夺去。

[v]

8: 因为他们既拒绝相信真理，就永远失去了对律法的认识；而他们虽自夸领受了律法，却无疑因这知识的夸耀而蒙蔽了心眼。因为经上记着：「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见。」[诗 69:23] 又记着：「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉。」[赛 6:10] 又记着：「我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。」[约 9:39] 正因他们靠着律法的行为向赐律法者自夸，所以下文恰当地说：

高大的臂膀必被折断。

[vi]

9: 因为高举的手臂被折断，当律法骄傲的作为因宣讲信心的恩典而受责备时，经上说：「凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义。」[罗 3:20]

10: 然而，这些话语也可从另一角度理解。因为圣经常将教会称为「地」。因此，主「握住地的四极，又摇动它」，是因祂允许祂教会的四极在敌基督来临之际遭受最残酷的逼迫而动荡，却并未离弃她，而是容许此事发生。有时主握住这地，却不摇动它；有时祂握住并摇动它；因为祂时而以信仰的宁静平安拥有它，时而又命它遭受逼迫的冲击而动荡。

11: 然而，当说「你曾握住地的四极，又摇动它」时，祂紧接着又恰当地补充道：「又将恶人从其中摇出来？」因为正如保罗所见证的，其中有许多人「自称认识神，行事却和他相背。」[多 1:16] 因此，主将恶人从其中摇出来，因为那些被深藏之罪所占据的人，在那试探的风吹动时，将坠入公开不信的深渊，归于糠秕之堆。尽管他们如今在信仰的表象下，隐藏在打谷场的怀抱中，但毫无疑问，在严格审判的簸箕下，他们终将从谷堆中蹦出。

12: 因此，接下来也恰当地补充道：印记必如泥土般复原。这仿佛是在明说：那些如今在教会怀抱中看似「印记」的人，将来必在众人眼前「复原」为「泥土」：也就是说，他们无法再以宗教告白欺骗人的判断，反而显明他们贪恋属世之事。因为圣经惯用「印记」指信心，用「泥土」指罪孽。那耗尽了家产、归回父亲的小儿子，得了一枚戒指作礼物（路 15:22）。那因悔改归向神、却已失去不朽的外邦民族，正是藉着信心的印记得蒙保守。因此，新郎也对教会说：将我如印记放在你心上。（歌 8:6）印记之所以加在物件上，正是为了防止它们被掠夺者的胆大妄为所侵犯。所以，新郎被当作印记放在心上，乃是为保守我们的心思，祂信心的奥秘被印刻其上；好叫那不忠的仆人——即我们的仇敌——看见我们的心因信心而受印，就不敢以试探闯入。但「泥土」则象征属世的败坏，正如诗篇作者所见证的：祂把我从祸坑里、从淤泥中拉上来。（诗 40:2）因为那时，许多陷在属世败坏中的人被带到教会，以天上信仰的圣事受了印记，却仍不离开恶行，如今躲在信心的外衣下隐藏自己，然而一旦寻得机会，便显出其本来面目，所以经文恰当地说：印记必如泥土般复原。因为那些我们如今以为有信心的人，将来必发现他们正是信仰的仇敌；虽然未受试探时他们看似「印记」，但一旦受试探，无疑将成为「泥土」。因此，经文也恰当地说：必复原：因为他们后来那被弃绝的生命，证明他们正如其信心之前的良心所能显明的那样。关于这些人，接下来又恰当地补充道：且如衣裳站立。

13： 因为圣教会如今仿佛披上了许多件外衣，其数目与信徒一样多，她因他们的敬奉而受尊荣。因此，当外邦人被显明给她时，主藉先知说：「我指着我的永生起誓，你必以这一切为装饰，穿戴在身上。」（赛 49:18）但她如今只是在外表上被许多看似信徒的人所装饰，当迫害的冲击临到他们时，她将被剥去这些外衣，显露出来；关于他们的命运，经上说：「它必如衣服站立。」但这里的「站立」是指持续在罪中。因此经上写道：「不站在罪人的道路上。」（诗 1:1）或者，每一个被弃绝的人都被说成「如衣服站立」，以表明他根本不能站立。因为，正如衣服穿上时被身体撑开，显出其外观，但脱下时却被弯曲、折叠起来；同样，每一个从圣教会的稳固中堕落的人，在被穿着时仿佛被撑开、显得美丽，但被剥下后，将破碎、被弃置一旁。但若我们将「站立」理解为「持续」，那么每一个被弃绝的人，在他所爱的今生短暂存留，就如衣服站立。因此先知也说：「天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。」（诗 102:26）因此，这些他以寓意之云遮蔽引入的要点，如今他以更直白的话语阐明，补充说：「恶人的亮光必被夺去。」

[vii]

14：因为神的光如今并不照亮那些以信仰之名掩盖自己邪恶不义的人。他们虽忽视按信仰的宣讲生活，却在表面上尊崇信仰，借宗教之名追求今世的荣耀；他们从信仰得着这光，因为信仰在众人眼前抬举他们。然而有些人真诚相信所听闻的永恒真理，却以恶行违背自己所宣认的信仰。这些人也在黑暗中有光，因为他们虽行为悖逆，却对神有正确的思想，于是被某种光照亮，不至全然在黑暗里。但当他们爱地上之物胜过天上之物，爱所见之物胜过所闻之物，一旦逼迫的时节临到，他们便失去那看似拥有的纯正信仰。这在末后的逼迫中尤为显著，那时恶人的首领亲自兴起攻击圣教会，以肆无忌惮的势力进犯。于是各人的心被显露，一切隐藏的都暴露出来；那些如今言语圣洁、内心不洁的人，一旦恶行公开，便猛然跌倒，失去了他们表面拥有的信仰之光。然而在此一切之中，我们每个人都必须回到自己内心的隐密处，畏惧自己行为所带来的致命后果，免得按他当得的报应，在神审判的严格公义下，落入这类人的数目中。

15: 但谁也不要轻率地自欺，以为既然自己并未经历那场风暴的狂风，就免于这样的堕落。唉，有多少人并未目睹那试探的时代，却仍被卷入试探的风暴中。该隐未见敌基督的时期，却理所当然地成了敌基督的肢体。犹大不知那逼迫的猛烈，却因贪欲的诱惑而屈服于其凶暴之下。西门远离敌基督的时代，却因妄求行神迹的能力而与他的骄傲联合【徒 8:19-20】。如此，一个邪恶的身体与它的头联合，肢体与肢体相连，尽管他们彼此并不相识，却因恶行而结合。别迦摩既不知巴兰的书籍或言语，却追随他的邪恶，从天上听到责备的声音：「你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事」【启 2:14】。推雅推喇教会与耶洗别的认识被时代与地域隔绝；但因同等的罪孽生活已奴役了它，耶洗别便被称为住在其中，并持续行悖逆之事，正如天使作证所说：「然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物」【启 2:20】。看哪，因为他们中间有人以可弃绝的行为追随耶洗别的行径，耶洗别便被称为出现在那里：因为习性的一致使一个败坏的身体成为一体，即使时代或地域将其分开。因此，每一个已经逝去的恶人，都在他悖逆的效仿者中存续；而那尚未到来的罪孽之始作俑者，已在行他作为的人身上显现。因此约翰说：「如今已经有好些敌基督的出来了」【约一 2:18】，因为所有恶人如今就是他的肢体，他们确实生于邪恶之中，以恶行抢先于他们的头。因此保罗说：「等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。因为那不法的隐意已经发动」【帖后 2:6-7】。他仿佛在说：那时敌基督将显明可见；因为他如今已在恶人的心中隐秘地行他隐藏的作为。且不说更公开的罪行，看哪，有人心中暗暗嫉妒他的弟兄，若有机会，便竭力排挤他。他若不是那位的肢体，又是谁的肢体呢？关于那位，经上记着说：「因魔鬼的嫉妒，死就入了世界」【智 2:24】。另一人，自视甚高，在众人之上，因心中的骄傲，认为所有人都低于他。他若不是那位的肢体，又是谁的肢体呢？关于那位，经上记着说：「他观看一切高傲的，他是所有骄傲之子的王」【伯 41:34】。又一人寻求这世界的权柄，并非为要造福他人，而是不愿受制于他人。他若不是那位的肢体，又是谁的肢体呢？关于那位，经上记着说：「我曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至高者同等」【赛 14:13-14】。因为唯有至高者如此统管万有，以致无法受制于他人。魔鬼悖逆地想要模仿他，当寻求自己的统治时，便拒绝顺服祂。因此，凡寻求自己权柄的人，就是模仿魔鬼，因为他厌恶顺服那按神的命定置于他之上的人。

16：此外，还有许多事，足以宣告某些人虽已安立于教会的平安中，却仍是不忠信的。因为我看见有些人如此接纳有权势者的情面，以致当受其请托时，竟毫不犹豫地为讨其欢心，在邻人的事上否认真理。而真理是谁呢？岂不就是那位说「我就是道路、真理、生命」[约 14:6] 的主吗？施洗约翰的死，并非因被问及他对基督的认信，而是因正义的真理；但因基督就是真理，所以他甚至为基督而死，也就是为真理而死。假设有人在被质问时，接受了有权势者的情面，并否认了真理，为的是连一句话的伤害也不愿承受。那么请问，在刑罚的痛苦中，那在言语的鞭笞下就以基督为耻的人，又会做出什么事呢？看哪，即便在这之后，他在人眼中仍是一名基督徒，然而，若神决意严格审判他，他便不再是了。

17: 但我看见另一些人，他们因担任教师的职位，被赋予了劝诫与责备的职责，却目睹某些不法之事发生，又因害怕失去某些有权势之人的好感，而不敢加以责备。这样的人，无论他是谁，除了看见狼来就逃跑，还能做什么呢？他逃跑，是因为他沉默；他沉默，是因为他轻看了永恒的恩典，而选择了暂时的荣耀。看哪，他在有权势者面前，躲藏在沉默的遮掩之下，对公开的逼迫让步，也对隐秘的恐惧让步。关于这样的人，说得好：「他们爱人的荣耀过于神的荣耀。」[约 12:43] 若严格审判这些事，凡是这样的人，即使没有公开的逼迫，也因他的沉默否认了基督。因此，即使在教会的和平时期，敌基督的试探也不缺乏。所以，谁也不要惧怕那末后的逼迫时期，以为只有那时才有。因为敌基督的事业在不敬虔的人中间不断推进，因为敌基督如今正在他们心中隐秘地运行他的奥秘。即使许多现在看似在教会内站稳的人，假装成他们本不是的样子，到了审判者来临的时候，他们仍将暴露原形。关于他们，所罗门说得好：「我看见恶人埋葬，他们生前在圣所，在城里被人称赞，好像行义的人。」[传 8:10] 在论到恶人之后，说：「印必归还如泥，必立定如衣服，恶人的亮光必被夺去。」（这当然要在敌基督的逼迫中发生。）他随即安慰我们，论到那敌基督的毁灭，说：

高大的臂膀也必折断。

[viii]

18：因为，若非敌基督者那骄傲的世俗荣耀，他那高举的手臂还能是什么呢？他如此凌驾于人类被弃绝的心灵之上，以至于虽然是个罪人，却藐视被视为人，竟妄称自己是超越人的神。因此使徒保罗说：「甚至坐在神的殿里，自称是神。」（帖后 2:4）为了更充分地显明他的骄傲，保罗先前还写道：「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的。」因为人有时也可以被称为神，正如神对摩西所说：「我使你在法老面前代替神。」（出 7:1）但一个纯粹的人不能被当作神来敬拜。然而，敌基督者却将自己置于一切圣徒之上，甚至置于神性本身的能力之上，他企图超越那被称为神的，以及那被当作神敬拜的，为自己索取荣耀的名号。但我们必须留意，这个未能停留在自己堕落程度中的人，已陷入何等深的骄傲。因为魔鬼和人都因骄傲从他们受造的状态中坠落——魔鬼说：「我要升到高云之上，我要与至高者同等。」（赛 14:14）而人则听信并相信：「你们便如神能知道善恶。」（创 3:5）因此，他们都堕落了，因为他们渴望像神，不是藉着公义，而是藉着能力。然而，那因悖逆地追求像神而堕落的人，在被恩典释放后，透过罪的过犯，认识到自己与神何等不同，于是呼喊：「主啊，谁能像你？」（诗 89:8）但魔鬼在罪恶的堕落中被公正地弃绝后，并未停留在自己堕落的程度中；他越是被剥夺全能者的恩典，就越加增自己罪过的重担。因为他起初因渴望颠倒事物的秩序而像神，以致堕落，如今竟发展到进入敌基督者，藐视仅仅像神，甚至在受审判时，将那位他在骄傲中无法视为同等的，算作自己的下级。因为正如我们先前所引述的关于他的话：「高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的。」（帖后 2:4）这清楚表明，他起初寻求像神，可以说是想要高举自己对抗神；但随着骄傲之罪的加剧，他现在竟将自己置于一切被称为神的和受人敬拜的之上。因此，当这骄傲被那严厉审判者的降临所击打时（正如经上所记：「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」帖后 2:8），「高举的膀臂必被折断」这话就说得恰如其分了。

[道德诠释]

19: 然而，所有这些已经两次讨论过的表述，还可以从另一个角度来理解。因为神的话语如同药剂，为要赐给我们力量。正如药剂研磨得越细，它在杯中的效力就越强；同样，我们越是详尽地阐释神的话语，当我们聆听时，就越能受益，如同饮下这杯药剂。因此，慈悲的神长久容忍人的罪，并时常回转罪人的心意；当祂看见结局临近时，便恰当地如此论及自己，以显明如此大爱的力量——

第 13 节： 你曾握住大地的四极，将恶人从其中抖落吗？

[ix]

20： 因为「地」指的是人，他沉溺于下界的事物；他在犯罪时被这样告知：「你本是尘土，仍要归于尘土。」（创 3:19）但慈悲的造物主不会抛弃祂自己的作品，祂既以智慧容忍人的罪，最终也借着他们的悔改而赦免。然而，当祂看到刚硬、麻木的心灵时，祂有时用威胁，有时用打击，有时用启示来惊吓他们：为的是让那些因致命的安逸而刚硬的心，能被有益的恐惧软化，使他们最终能回转，至少为长久被等待而感到羞愧。因为主正是这样，由于祂对我们生命的结局审判得更严厉，因此祂在末了也更仔细地洁净祂的选民。因为经上记着：「神必审判地极。」（撒上 2:10）因此，祂越考虑到我们未来生命的开端取决于此，就越加警醒地看顾我们末后的行为。而祂这样做是出于祂的怜悯；借着展示祂的温柔——祂甚至接纳那些在最后时刻悔改的罪人——祂教导了有福的约伯的义，说：「你曾握住地极，摇动它，并将恶人从其中摇出来吗？」你要明白，正如我，我常在末后时刻用惊吓唤醒罪人，借着使他们悔改而紧紧抓住他们，并从他们心中拔除恶念的冲动。主正确地教导有福的约伯，祂如何在末后使罪人回转。仿佛祂公开地说：观察我怜悯的大能，降下你义行的骄傲。但是，即使当人悔改时，先前罪的惩罚仍伴随着他生命的末后时刻，借着肉体的死亡，祂随即教导说：

第 14 节： 印必如泥复原，又如衣裳立定。

[x]

21: 因为主造了人，乃是按自己的形像所造，作为祂权能的一种印记。然而，它仍要像泥土一样被恢复；因为，人虽可藉悔改逃脱永罚，却仍要因所犯的骄傲，被判处肉身的死亡。人既从泥土被造，又蒙赐予神的形象的样式，领受了理性的恩赐，却在心中骄傲膨胀时，忘记自己原是从最卑贱的材料所造。因此，造物主以奇妙的公义命定：人既因所领受的理性意识而骄傲，就应藉死亡再次归于尘土——这正是他不愿谦卑看待自己的本相。又因人因罪失去了神的形象，却藉死亡回归自己泥土的本质，所以经上说得对：「印记要像泥土一样被恢复。」又因为，当灵魂从身体被召出时，它仿佛被剥去了肉身的覆盖，所以接着论及这同一的泥土说：「要立定如衣服。」因为，我们的泥土「立定如衣服」，就是它要一直空着、被剥去，直到复活之时。但即使那些藉谦卑生活战胜这骄傲的人，也逃不过这骄傲的惩罚，所以祂接着指出骄傲者特有的惩罚，说：

第 15 节： 恶人的光必熄灭，高举的膀臂必折断。

22: 因为肉身的死亡，将选民恢复于他们的光明，却从被弃绝者那里夺去他们的光明。因为骄傲者的光明，就是今生今世的荣耀。当那光明被肉身的死亡召向它自己报应的黑暗时，它就被撤去了。那时，那高举的膀臂在那里折断，因为那超越自然秩序、被暴力攫取的心之高傲，被压倒它的神的公义的重压所驱散，为要让它知道，它曾何等邪恶地暂时高举自己，当它永远被审判的重压压碎时，它便明白了。但我们之中没有人会知道死后将发生什么，若不是我们生命的创造者甚至来到我们死亡的刑罚之中。因为若不是祂出于自己的怜悯寻求那最低的境况，祂就不能公正地将我们——这些在领受了祂的形像之后迷失的人——带回那最高的境界。因此，下文正确地补充说：

第 16 节： 你曾进到海的深处，在深渊的极底行走过吗？

[xii]

23: 仿佛祂在说：正如我——不仅藉着取了人的肉身与灵魂，寻求这「海」，即这个世界，而且藉着那甘愿顺服于死亡的肉身，下到坑的底部，如同下到海的深处。因为若按圣经的惯用语，「海」必须理解为世界，那么「海的深处」意指阴间的牢狱，也并无不妥。主寻求这海的深处，正是当祂进入阴间最底层的时候，为要拯救祂拣选之人的灵魂。因此先知也说：「你使海的深处成为道路，让被赎的人经过。」（赛 51:10）因为在救赎主来临之前，这海的深处并非道路，而是牢狱，因为它甚至将善人的灵魂也拘禁其中——尽管不是在受罚之处。但主使这深处成为道路，因为祂藉着来到那里，准许祂的选民从阴间的牢狱经过，进入天上的居所。因此那里恰当地说：「让被赎的人经过。」而祂先前称为「海的深处」的，祂用别的词语重复，称之为「深渊的极处」：因为正如水的深渊非我们眼目所能测透，阴间的奥秘也非我们理解力所能洞察。我们看见谁被带离此地，却看不见按他们的功过，何种惩罚的报应等待着他们。

[密契诠释]

24: 但我们必须仔细留意，祂说自己曾行走在深渊的最深处。因为行走不属于被捆绑者，而属于自由者。因为锁链会同等程度地阻碍被缚者的脚步。既然主未曾承受罪的捆绑，祂就在坑中行走。因为祂是自由地来到那些被捆绑者中间。正如经上所记：「我如同无人帮助的人，在死人中自由。」[诗 88:4-5] 因此，主在深渊最深处行走，意味着祂在受罚之地找不到任何能羁留祂的事物，正如彼得所见证的：「将死的痛苦解除了，因祂不能被死拘禁。」[徒 2:24] 或者，当然（因为当我们行走时从一个地方被带到另一个地方，我们会被发现在这里或那里），主被称为在坑中行走，是为了表明祂藉着祂神性的权能，临在于各个地方蒙拣选的灵魂中。因此，智慧的灵也被描述为充满动力[智 7:24]，藉着那无处不在者，祂可以被描述为处处与我们相遇。而祂的这次降临，我们的主越是向被赎之人提及，就越是视其为奇妙。因为祂再次重复这一点，接着说道：

第 17 节：「死亡的门曾为你敞开吗？你见过幽暗的门户吗？」

[xiii]

25：因为「死亡的门」就是那些敌对的力量。主降下并打开了它们，因为藉着死亡，祂战胜了它们的力量。这些力量又被称为「幽暗的门」，因为它们隐藏诡诈，不为人所见，却向受骗的心灵敞开死亡之路。主看见了这些幽暗的门，因为祂既察知又压制了不洁之灵的诡诈恶意。若非祂藉着看见而约束它们，我们既不知道它们，我们的心灵就既不会察觉它们的陷阱，也会被它们掳去而灭亡。但就连我们也能看见这些幽暗的门，当我们被天上的光照亮时。因此先知也说：「耶和华是我的帮助者，我必看见我的仇敌。」（诗 118:7）所以，是祂自己看见了我们的仇敌，也是祂藉着祂的恩赐使我们的仇敌对我们显明。或者，主看见幽暗的门，是在祂穿透阴间的壁垒、击打残酷的灵、并藉着祂的死亡定那些掌管死亡之灵的罪的时候。这里不再说成是将来的事，而是过去的事；这是因为，祂在预定中早已成就的事，祂也打算在行动中成就。但由于教会在祂死而复活后增长，并扩展到万国，所以接下来很合适地说：

第 18 节：你曾考察过地的广阔吗？

[xiv]

26：因为主虽寻求了死亡的窄路，却将祂的信仰传遍万国，并将圣教会扩展至无数信徒的心中。先知曾对他们说：「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业。」[赛 54:2-3] 但若祂没有先在死亡中轻看我们所知的生命，并以复活显明我们所不知的生命，这大地的广阔就绝不会存在。因为祂藉着死亡开启了我们的心窍，向我们显明了将要来临的是怎样的生命。因此，祂在福音中遵循这顺序，对门徒说：「照经上所写，基督必受害，第三天从死人中复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。」[路 24:46-47] 因为当祂传道时，以色列民中信的人很少，但祂死后，却有无数外邦人跟随了生命之道。祂在受苦的生存状态中容忍了骄傲的人，却在脱离受苦的生命时击溃了他们。这早已由参孙很好地预表了：他活着时只杀了少数人，但在拆毁殿宇时，他死时却杀灭了大群仇敌。[士 16:30] 因为主活着时，无疑只从他们的骄傲与傲慢中杀灭了少数人（正如我们所说「向罪死了」），但当祂身体的殿被拆毁时，却杀灭了更多：那些祂在世时容忍的外邦选民，祂藉着死亡一举征服了他们。因此，在教导我们祂已进入地下区域之后，祂紧接着就恰当地加上要思考大地的广阔：「你曾考察大地的广阔吗？」仿佛祂在对受鞭打的人说：想想我所忍受的，并思考我所赢得的；当你不知道有什么奖赏在回报中等候你时，就不要抱怨你所受的杖责。在这些造物主的话语中，我认为值得我们暂时将目光从普遍与公共的益处上移开，去观察祂在我们每个人身上隐秘的作为。因为祂说：

第 16 节：你曾进到海的深处吗？

[xv]

[道德诠释]

27: 因为「海」乃是人的心思，神进入它的深处，乃是当神藉着人对自身的认识，从最内在的思绪中唤醒它，使之发出悔罪的哀叹，当神唤起它对过往生活的恶行的记忆，并搅动那因自身混乱而动荡的心灵。神穿透海的深处，乃是当祂改变那些甚至令人绝望的心。因为祂进入海中，乃是当祂降卑一颗属世的心；祂进入海的深处，乃是当祂不轻看那些甚至被罪淹没的心灵。因此，紧接着便恰当地以问句补充道：你曾在深渊的极深处行走吗？因为除了人的心思，还有什么深渊呢？这心思因无法理解自身，就像一个幽暗的深渊，在它的一切所是中，向自己隐藏。因此先知说得很好：深渊从它思想的深处发出声音。[哈 3:10] 因为当人的心思不潜入自身时，它通过与自身的比较，更谦卑地颂赞那它无法理解的神性的能力。

28： 神行于深渊之底，乃是祂连最恶之人的心也加以转化，以祂临在的痕迹触动那些已令人绝望的意念，奇妙地重塑他们。当有人在犯下大罪之后感到痛悔，所见岂非正是神行于深渊之底？神行于深渊，仿佛祂穿透幽暗的心，践踏那无形的罪浪。我们常为过去的某些罪哀叹，又被当下的另一些罪攻击；一时受骄傲侵扰，一时受怒气搅扰，一时受情欲缠扰，一时受贪婪试探。但当主以祂隐秘临在的敬畏，在我们心中压制这一切时，祂岂非正是将祂的脚踪置于深渊？我们以心灵看见这些脚踪，当我们思量祂敬畏的恩赐如何站立抵挡这些悖逆的罪。先知曾看见这些脚踪，当他说道：「神啊，你的行径已被看见，我的神、我的王在圣所中的行径。」[诗 68:24] 因为那看见自己心中无序的冲动被神的审判的记忆所约束的人，便仿佛看见神在他里面行走的脚踪。因此，让这话对蒙福的约伯说：「你曾进入海的深处，行于深渊之底吗？」你明白吗，如同我一样，我以奇妙的怜悯，在罪人的心中，一时践踏怒气，一时践踏情欲，一时践踏贪婪，一时践踏升起的骄傲。仿佛明明白白地对他说：你若看见唯独我能压制心中潜伏的恶习，你便不再因自以为义而自高。又因当我们被神临在时，我们甚至被引领去承认心中隐秘而不法的冲动，故接下来正当地加上：

第 17 节：死亡的门曾向你敞开吗？

[xvi]

29：因为死亡之门就是恶念：当我们带着悔罪的泪水向神认罪时，我们便为神打开了这些门。因为即使我们不认罪，神也看见它们；但当我们认罪时，神就进入其中。因为当我们弃绝恶念、在认罪之后神临到我们时，祂确实在死亡之门中为自己开辟了道路。它们被称为死亡之门，是因为通往死亡的道路总是通过恶念而开启。这一点在下文再次重复：

你可曾见过那阴森的门户？

30: 因为那幽暗的门乃是心中潜伏的恶念，它们既能存在于内，又不易为他人察觉。然而，当主以恩典的隐秘注视来摧毁它们时，祂便看见了这一切。因为经上记着说：「坐在审判宝座上的君王，用祂的眼目驱散一切恶事。」[箴 20:8] 既然每一种恶习都使心灵狭隘，而每一种德行都使心灵开阔，那么在恶习被摧毁之后，紧接着说「你曾思想过地的广阔吗？」便是合宜的。因为若非德行使心灵开阔，保罗就不会对哥林多人说：「你们也要开阔，不要与不信的人同负一轭。」[林后 6:13-14] 然而，我们必须仔细思考这里所说的话；

第 18 节：你曾考察大地的广阔吗？

[xvii]

31: 因为内在的良善若不仔细思量，就完全无法被理解。贫穷常使他们外表谦卑，刑罚的折磨使他们处境窘迫；然而，在这些事中，他们内心的决意却不断扩展，盼望天上的赏赐。使徒们外表曾受窘迫，当他们忍受鞭打时；但他们内心却站在极大的宽广中，因为他们将这些鞭打本身转化为喜乐。因为经上记着：「使徒们离开公会的面前，因他们配为耶稣的名受辱而欢喜。」[徒 5:41] 保罗在他的窘迫中找到了这宽广，他说：「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」[腓 1:12-13] 大卫在狭窄中拥有这宽广，他说：「你在患难中使我宽广。」[诗 4:1] 因此，这地，即圣徒的良心，当它被这世界的逆境从外表压迫时，就被扩大了。因为当它被驱离今生的安稳时，它就在内心被击打，以致伸向天上的盼望。当它不被允许向外游荡，仿佛被带回自己的怀抱时，它就被扩大了。然而，我们看见义人遭受怎样的不幸，却看不见他们内心何等喜乐。我们有时从他们的话语，有时从他们的行为，思量得知他们心灵的宽广；但我们仍不知那宽广在他们里面有多大的范围。那么，让人的智慧听见：「你曾考察地的宽广吗？」并让它认识自己的愚昧。仿佛他说：正如我，唯有我完全思量圣徒在鞭打环绕时的隐秘喜乐，因为唯有我仁慈地塑造他们。或者，确实，有福的约伯被问及是否考察了地的宽广，为要使他因他人宽广的榜样而谦卑。仿佛公开对他说：想想那些这世界无数的恶无法限制的人，并在你的击打中，停止夸耀你自己心灵的状态。接着：

18-20 节：你若知道一切，就告诉我，光住在哪条路上，黑暗的所在又在哪里？好让你把它们各自带到它们的边界，并明白通往它们居所的道路。

[xviii]

32： 有福的约伯面临一个沉重的问题，他被问到光明的道路与黑暗的所在，是否能把它们各自带到它们的边界，并理解通往其家的路径。因为「光明」一词除了公义，还能理解为什么呢？而「黑暗」除了不义，还能指称什么呢？因此，对那些从罪恶的邪恶中回转的人说：「你们从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的。」[弗 5:8] 而对那些持续在罪中的人则说：「睡觉的人是在夜间睡。」[帖前 5:7] 所以对有福的约伯说：「你若知道一切，就告诉我，光明住在哪条路上，黑暗的所在是什么？」这仿佛是对他说：你若以为自己有完全的智慧，就告诉我，那现在缺乏的无罪将要进入谁的心，或者那现在存在的邪恶留在谁的心。「光明住在哪条路上」：即公义进入并充满谁的心。「黑暗的所在是什么」：即盲目的不义留在谁里面。「好叫你把它们各自带到它们的边界」：即好叫你断定，那现在看似邪恶的人，是否在罪中结束他的生命，而那现在看似公义的人，是否以公义的完全终结他生命的结局。「并理解通往其家的路径」：即好叫你思考并分辨，或是谁因善行的恒忍确保了天国中永恒的居所，或是谁被恶习捆绑到底，被定罪到永恒的刑罚。因为「家」被用来指安息之所，「路径」指行为。因此，一条路径通向一个家，因为我们的作为引向我们的安息之所。但谁能回答这些问题呢？谁至少能不带着恐惧听这些呢？因为我们每天看见许多人以公义的光辉闪耀，却在结束时被邪恶的黑暗遮蔽。我们也看见许多人被罪的黑暗缠绕，却在生命结束时突然得释放，恢复公义的光明。我们还知道许多人一旦找到公义的道路，就完整地保持到底，我们也看见大多数人一旦开始邪恶，就不断堆积，直到终了。

33: 然而，在这隐秘审判的云雾中，谁能如此射出心灵之光，以任何洞察力分辨谁持续在罪中、谁持守于义、谁从最高处堕至最低处，或谁从最高处退至最低处呢？这些事向人的感官隐藏，无人知晓任何人的结局，因为神审判的深渊绝非人心之眼所能穿透。我们看到那曾与神为敌的外邦世界被义的光辉覆盖，而长久蒙爱的犹大却被不信的黑夜笼罩。我们也知道那强盗从十字架进入了国度，而犹大却从使徒的荣耀坠入地狱。再者，因为一旦开始的命运有时不会改变，我们知道另一个强盗走向了刑罚，而使徒们则享受了他们所渴慕的应许国度。那么，谁能探究光住在哪条路径，黑暗的居所又在何处，好将二者各归其界，并理解通往其居所的道路呢？我看见保罗从迫害的残酷中被召至使徒的恩典；然而他在隐秘审判中如此惊惧，甚至在被召之后仍害怕被弃绝。他说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前 9:27）又说：「我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓 3:13-14）「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」（腓 3:12）主的声音早已论及他说：「他是我所拣选的器皿」（徒 9:15），然而他仍攻克己身，害怕被弃绝。

34: 唉，我们这些可怜的人啊，至今还未听见神关于我们拣选的任何声音，仍安逸地沉睡着，仿佛已得着保障。然而，我们的盼望中固然应有保障，但我们的行事为人中也当存着敬畏，好叫前者在争战中激励我们，后者在我们懈怠时刺痛我们。因此先知说得对：「凡敬畏耶和华的，可以倚靠耶和华。」（诗 115:11）这仿佛是在明说：那在行为中拒绝敬畏神的人，他的盼望不过是枉然自恃。但为何要拿如此重大的问题来询问有福的约伯——这问题对人而言全然未知，即他如何理解义人与恶人的结局——除非是要他转向自己的结局，因为他无法理解他人的结局；并且因他对自己与他人的结局同样无知，他或许会因这无知而惧怕，因这惧怕而谦卑；因谦卑而不因自己的行为自高；因不自高，就能在恩典的堡垒中坚立？所以，就对他说：「你若晓得，就告诉我，光明的居所在何处？黑暗的本位在哪里？好使你能将它们领到自己的境界。」（伯 38:18-20）这仿佛是在说：正如你不知道谁从罪转向良善，也不知道谁从良善转回罪中；同样，你也不明白，按你应得的报应，正有什么临到你身上。正如你全然无法理解他人的结局，你也无法预见自己的结局。因为你现在知道自己取得了什么进步，但我内心对你仍有什么想法，你却不知道。你现在思想自己的义行；但你不知道我是何等严格地衡量它们。人的可称赞的生活，若不经怜悯就被审判，那真是有祸了，因为当被严格审查时，它就在审判者面前被自己的行为所淹没——它还以为这些行为能讨祂喜悦。因此先知对神说得对：「求你不要审问仆人，因为在祢面前，凡活着的人没有一个是义的。」（诗 143:2）因此所罗门说得好：「义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；然而人不知道是爱是恨，将来的事都在他面前。」（传 9:1）因此，同一位所罗门又说：「谁能明白自己的道路呢？」（箴 20:24）行善或作恶的人，无疑都凭良心的见证知道自己。但说人不知道自己的道路，是因为即使一个人明白自己行得正，他也不知道，在严格的审问下，他将走向何方。于是，在祂用这关于他结局的思考使他惊惧之后，祂又回头审视他的开端：并且，为了不让他抱怨为何不知道自己的结局，祂也提到他甚至不明白自己是带着怎样的开端来到这里的。因为接下来：

第 21 节：你那时知道自己将要出生吗？你知道自己年日的数目吗？

[xix]

35: 仿佛祂在明说：既然你连自己的开端都无法理解，又怎能理解自己的结局呢？这有什么可奇怪的呢？既然你不知道自己是带着怎样的开端来到这里的，那么，你无法说明自己是带着怎样的结局被带走的，又有什么可奇怪的呢？因此，如果是我将你从隐秘中带到明处，作为你的开端，那么，将你从明处带回隐秘之中，也必是我的工作。你既对自己一无所知，又是由你造物主的手所扶持，那么，你为何要对生命的安排有任何抱怨呢？因此，你越是被限制在永恒的怀抱中，越是不知自己是以何种次序来到这里，也不知自己何时、以何种方式被带走，你就越不该为自己的作为夸口。

36: 然而，这些话也可以从另一层意义来理解：「你岂知道你要出生，又岂知道你的年日有多少呢？」你当这样领会：正如我——因我早在人性诞生之前，便已永恒地存在于神性之中——知道我即将降生。因为人是在母腹中受孕时才开始存在的。甚至受孕本身也被称为诞生，正如经上所记：「她所怀的孕是从圣灵来的。」（太 1:20）因此，他们不知道自己将要出生，因为在受造之前他们并不存在。但神——祂无始而永恒地存在——预见了自己将在童贞女腹中取得一个开端；正因祂预知，祂便命定；正因祂命定，祂在人性中所承受的一切，无疑都是出于祂自己的自由意志。那么，就让那无法预见自己出生的人，因抱怨所受的鞭打而受责备吧，因为即便是那位预见并命定自己降生的祂，也预备好在人间承受鞭打。接下来，

22-23 节。你曾进入雪的府库，或见过冰雹的仓库吗？那是我为患难之时、为争战的日子所预备的。

[xx]

37: 那么，「雪」或「雹」还必须被理解为什么呢？不就是恶人的冷酷与刚硬之心吗？因为仁爱以温暖为标志，同样，在圣经中，邪恶也常以寒冷为标志。因为经上记着：「井怎样使水清凉，人的恶也怎样使自己的灵魂冰凉。」[耶 6:7] 又说：「不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。」[太 24:12] 那么，还有什么比雪之寒冷、雹之坚硬，更能贴切地象征恶人的生活呢？这种生活既因麻木而冰冷，又因恶毒的刚硬而击打人。然而，主仍容忍他们的生活，因为祂将他们存留，为要试验祂的义人。因此，祂紧接着恰当地补充说：「我存留这些，是为对付仇敌的时候，为争战打仗的日子。」[伯 38:23] 这是为了当我们的仇敌魔鬼试图试探我们时，他可以利用他们的习性作为攻击我们的武器。因为魔鬼藉着他们，在狂怒中折磨我们，却不知不觉地洁净了我们。他们成了我们罪的鞭子，当我们被他们那样的生活击打时，我们便从永恒的死亡中得释放。因此，事情如此安排，甚至被弃绝者的堕落生活，也对蒙拣选者的生命有益；当他们的毁灭促进我们的益处时，这便奇妙地安排，为要使一切失丧的，对神的选民来说，都不至于完全失丧。

38： 这也可以从另一个角度理解，使其与前节解释不相矛盾，因为它似乎与前文相连。因为祂既已指出善人可能变为罪人，恶人也可转为良善，便随即补充道：「你曾进入雪库，或见过雹仓吗？ 这雪雹乃是我为降灾的时候，为打仗和争战的日子所预备的。」（伯 38:22-23）如前所述，我们或以寒冷、或以坚硬、或以雪、或以雹来象征恶人的心。但既然全能神从这样的人中拣选了祂的圣徒，并且知道在恶人的生活中仍隐藏着多少蒙拣选者，祂恰当地说，祂在雪或雹中拥有祂的宝藏。因为「宝藏」（thesaurus）一词源于希腊语 qesiV，即「存放」之意。祂看见许多人长久隐藏在冰冷的生活中，当祂命定时，便将他们带出，藉着从上而来的恩典，显明他们闪耀着公义的光辉。因为经上记着：「求你洗涤我，我就比雪更白。」（诗 51:7）祂长久将他们隐藏在祂预知的印记之下，为战争和争战的日子预备；但当祂将他们带出时，便用他们的言语和驳斥，如同雹子般击打敌挡者的胸膛。因此别处写道：「因他面前的辉煌，云彩经过，有雹子与火炭。」（诗 18:12）火炭因辉煌而经过，因为圣洁的传道者以他们神迹的光辉遍行世界。他们更被称为雹子与火炭；因为他们既以责备击打，又以爱火点燃。圣徒们勇敢的责备也恰如其分地以雹的特性来代表。因为雹落下时击打，融化时滋润。但圣洁之人既以敬畏击打听者的心，又以安慰滋润他们。先知见证他们如何击打，说：「他们要传说你大能作为的威严，并要讲述你的伟大。」（诗 145:6）接着他又补充他们如何以温柔滋润：「他们要述说你丰盛慈爱的纪念，并要因你的公义欢呼。」（诗 145:7）因此，宝藏被保存在雪或雹中，因为许多曾在罪孽麻木中冻结的人，一旦被提升至天上的恩典，便在圣教会中以公义之光闪耀，并以他们教义的击打挫败对手的邪恶智慧。因此，接下来恰当地说：「这雪雹乃是我为降灾的时候，为打仗和争战的日子所预备的。」扫罗确实曾因冰冷的麻木而成为雪或雹；但他藉着公义的光辉或锐利口才的责备，却成了击打对手胸膛的雪与雹。主啊，当祂早已暗中视他为自己的选民，尽管置身于恶人的生活之中，祂将他作为何等宝藏保存在雪或雹中！为了击打多少敌挡者的胸膛，祂在手中握住了这雹子，用它击倒了如此多抗拒祂的心。

39： 所以，谁也不要因自己的行为自夸；谁也不要对那些他看见仍冷淡的人绝望。因为他看不见神在雪与雹中所藏的珍宝。谁能相信，那个在司提反殉道时看守众人衣服的人，竟能借着使徒的恩典，在殉道的司提反之前进入天国呢？[徒 7:58] 因此，如果我们想到这些隐秘的恩赐或审判，就既不要对任何人完全绝望，也不要在心里将自己高过那些暂时被我们超过的人。因为，虽然我们现在看到自己领先他们多少，却不知道当他们开始奔跑时，我们自己会被他们超过多少。所以，神对约伯说得好：「你曾进入雪的宝库，或见过雹的宝库吗？这些是我为敌人、为战争的日子所预备的。」[伯 38:22-23] 这仿佛是在明说：不要因你的行为而自视高于任何人；因为，对于那些你看见仍冻结在罪中的人，你不知道我打算使他们成为何等大能的义工和纯正信仰的捍卫者。但既然这是借着中保的降临而成就的，所以接下来就合理地补充说：

第 24 节： 光从何路分散？

[xxi]

40: 因为祂确实是道路，祂说：「我就是道路、真理、生命。」[约 14:6] 因此，光被这道路所散射，因为整个外邦世界因祂的临在而蒙光照。但祂恰当地说「被散射」，因为宣讲的光并未收缩或局限，而是借着使徒们的声音，将其光辉远播四方。然而，当领受归正之光后，爱的力量便在内心燃烧，好叫我们或为过去的罪而深切哀痛，或为将来的福分而热切寻求，所以紧接着合宜地加上：「热力遍布大地。」

[xxii]

41: 因为当光散布开来，热便分到地上；因为当公义被公开宣讲，心中寻求神的渴慕便在德行的实践中扩散开来；于是有人以智慧的言语发光，有人以知识的言语发光；一人有医治的恩赐，一人有行大能的恩赐；这样，他们各自不均等地领受圣灵的恩赐，却必然彼此联合，同心火热。但光被说成散布之后，不难理解「热」指的是逼迫：因为当宣讲的光明亮照耀，不信者心中的逼迫之火便立刻燃起。因为主的话语见证逼迫被描述为「热」，论到落在石头地上的种子，说：「日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。」[太 13:6]稍后祂解释时，称「热」为逼迫。因此，当光散布时，热便分到地上，因为信徒的生命变得明亮，不信者的残酷便被点燃。热是分散的，因为逼迫在各地肆虐，时而在耶路撒冷，时而在大马士革，时而在遥远的他乡。因为经上记着：「那时，在耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。」[徒 8:1]又记着：「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」[徒 9:1-2]因此，因为逼迫在此处彼处加剧，那些已认识真理之光的人，仿佛在分散的热的灼烧下喘息。

42: 然而，既然我们已在前文听到有福的约伯被问及那隐秘的审判，如今我们便当更仔细地探究这关于「光被散布、热被分于地上」的论述。他仍被高深的提问所考问，好叫他至少能明白自己的无知，并对他说：「光由何路散布，热由何路分于地上？」因为「光」一词所指的，岂不就是公义吗？经上记着说：「坐在黑暗里的百姓看见了大光。」（赛 9:2）但凡被「散布」之物，皆非连续不断地，而是带着某种间隔地被投出。因此，光被称为「被散布」，是因为我们虽已看见某些事物的真实样貌，却仍有另一些事物未能如其本相地被看见。那被散布的光曾占据彼得的心——他曾以如此大的信心与神迹之光闪耀——然而，当他将割礼的重担加在归信的外邦人身上时，他却不知如何正确言说。（加 2:11-14）因此，光在此生是「被散布」的，因为它并非持续不断地被拥有，以理解万事。当我们理解一物之真实，却对另一物无知时，我们便仿佛在散布的光中部分地看见，又部分地留在黑暗里。但我们的光将不再被散布，那时我们的心全然被提至神面前，将全然闪耀。

43: 又因这光以何种方式渗入人心是未知的，故经上恰当地以问句道：光从何路分散？ 这仿佛明说：告诉我，当我以何种次序将我的公义倾注于心灵隐秘之处——我临近时不可见，却无形地改变人可见的行为；当我以此时此种美德、彼时彼种美德照耀同一颗心，却又容许它在分散的光中仍存留于试探的黑暗里。让无知之人被问：光从何路分散？这仿佛明说：当我软化刚硬之心、弯曲僵直、抚平粗糙、温暖冰冷、坚固软弱、安定飘荡、坚定动摇之时，你若能，就无形地来，看我将这光洒在哪些心灵上。因这一切事我们见其成就，却不知它们如何在内部运作。真理在福音中显明，这光之路对我们不可见，说：风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。 [约 3:8]

44：然而，当光芒四散时，那隐藏的仇敌便立刻向蒙光照的心灵发起试探，因此经文恰当地补充道：热气分开了大地。因为那诡诈的仇敌看见有人因公义之光而闪耀，就竭力用不合法的欲望去点燃他们的心；以致他们常常感到自己受试探的攻击，比尚未看见内心光芒之时更为猛烈。以色列人蒙召之后，也向摩西和亚伦抱怨劳苦加重，说：愿耶和华鉴察判断，因为你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中来杀我们。[出 5:21] 因为他们想要离开埃及时，法老虽拿走了草，却要求他们完成同样数量的工作。因此，心灵在领受律法知识之后，忍受着更尖锐的试探刺痛，当它看见自己的劳苦加重——因为它令仇敌不悦——就哀叹自己似乎在法老眼中成了臭名。所以，热气紧随光芒而来；因为在天赐的照亮之后，试探的争战便加剧了。

45： 然而，这「热」也被恰当地说成是「分开的」：无疑是因为，并非所有恶习都侵袭每一个人，而是某些与各人相近、紧邻的恶习。因为那古老的仇敌首先察看每个人的性情，然后布下试探的网罗。有人性情开朗，有人忧郁，有人胆怯，有人骄傲。我们隐秘的仇敌为了轻易捕获我们，便预备与各人性格紧密相连的诡计。因为快乐与欢愉相邻，他就以情欲为饵，引诱开朗的性情。因为忧郁容易滑入愤怒，他就为忧郁者奉上纷争之杯。因为胆怯者惧怕惩罚，他就以恐怖威胁恐惧者。又因为他看见骄傲者因赞美而得意，他就用谄媚的掌声引诱他们随他所愿。因此，他针对每个人，布下与其习性相合的恶习之网。因为若他向贪恋者提供贿赂，或向贪婪者提供肉体的享乐，或以禁食的骄傲攻击贪食者，或以饕餮攻击禁食者，或以争竞的热心攫取温和者，或以恐惧的畏惧攻击愤怒者，他就不易将他们掳去。所以，当在试探的热度中，他狡猾地埋伏，针对每个人，暗中布下与其习惯相近的网罗，这便恰当地说：热分开在地上。

1. 然而，当经文首先说「光散开的路」之后，紧接着又说「热力在地上分开」，这无疑表明热力也是沿着光散开的同一条路被分开的。因为当圣灵那崇高而不可测度的恩典以它的光照亮我们的心灵时，它也如此安排并调节仇敌的试探，使它们要么不会同时大量临到我们，要么只让那些我们能够承受的试探，去攻击那已被神光照的心灵；这样，当它们以触摸的热力折磨我们时，就不会以其全部力量的火来焚烧我们。正如保罗所见证的，他说：「但神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前 10:13）这热力，我们狡猾的篡夺者以一种方式分开，而我们慈悲的造物主则以另一种方式分开。前者分开，是为了借此更快地杀害；后者分开，是为了使它更可忍受。并且，当我们被试探困扰时，我们不仅在内里受神的灵教导，也在外面得传道者话语的帮助，所以在分开的热力之后，经文恰当地补充说：

第 25 节： 谁为暴雨开辟了道路？

[xxiii]

47：然而，正如我们先前所言，犹太地区的那场迫害以「分散的热」为名，因为正是这迫害的猛烈，并未因任何恐惧而阻止那些蒙从上头赐予恩赐的圣洁传道者履行其宣讲的职分，祂便恰当地补充道：谁为暴雨开道路？仿佛在说：除了我，还有谁呢？因为在热力分散之时为暴雨开道路，就是在迫害的重重困境中坚固宣讲的力量，好叫传道者的能力越发增长，越发有迫害者的残酷拦阻他们，使他们能以雨滴滋润听者干渴的心田，更丰沛地浇灌不信的干旱；并且，尽管残酷的热力正灼烧着他们，恩典的声音却不会因他们而沉默。保罗既忍受着这迫害的热力，也浇灌着它，他说：我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑。（提后 2:9）关于这阵雨，别处有言：我必命云不降雨在其上。（赛 5:6）关于这阵在选民心中奔流的雨，诗篇作者见证道：祂的言语迅速奔行。（诗 147:15）但它通常只是一阵雨，并无道路；因为宣讲传到耳中，内在的恩典若不运行，便无法穿透听者的心。关于这宣讲的话语，因着选民，经上说：因为你的箭射入。（诗 77:17）神的箭射入，乃是祂宣讲的话语从耳朵降入心中。而因这唯独是神的恩典所成就的，主便见证祂已为暴雨开了道路。

48: 但我注意到，必须指出，祂称这阵雨不是「猛烈」，而是「极其猛烈」。猛烈的雨是巨大的力量；但极其猛烈的雨，则是宣讲那无边的能力。当圣洁的传道者劝人相信永恒的喜乐时，那是一场猛烈的雨。但「极其猛烈」，则是当他们劝人为了盼望而舍弃利益，为了不可见的事物而轻看一切可见之物，并且为了所听闻的喜乐而忍受今世的痛苦与折磨。然而，当如此多的选民，学习了信仰，舍弃了他们的财产，在迫害的烈火肆虐时，忘记了肉体的情爱，并为了灵里的喜乐而将肢体暴露于酷刑之下；主所做的，岂不正是为那极其猛烈的雨开辟了道路，这雨借着身体的言语如此浇灌了心灵那不可见的深处，以至于它甚至执行了最高的命令？因此，接下来也恰当地补充说：

那雷声轰鸣的路径呢？

[xxiv]

49：因为「雷声」除了指天上威严的宣讲，还能指什么呢？当人心感受到这威严时，他们就被震动了。但有时，「雷声」也指道成肉身的主自己，祂藉着古时众先知一致的预言——仿佛云层相撞——被我们认识；祂有形地显现在我们中间，威严地宣告了那些超越我们的事。因此，祂的恩典所生的圣使徒们也被称为「半尼其」，即「雷子」[可 3:17]。但有时，如前所述，「雷声」被理解为他们的宣讲，藉此可以听见天上审判的威严。然而，任何宣讲者都能将话语传到人耳，却不能开启人心；除非全能的神独自藉着内在的恩典，在听者心中无形地赐予宣讲者话语以听闻，否则那宣讲被听者的耳朵徒然接受，却被其聋聩的心阻挡，无法深入灵魂深处。主断言祂赐予雷声以通路：因为当祂赐下宣讲的话语时，祂就以威严刺透人心。杰出的宣讲者保罗，当他威严地宣告天上的奥秘时，见自己无法凭己力拥有这通路，便劝诫他的门徒说：「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘。」[西 4:3]因此，这位宣讲奥秘却祈求主为这些奥秘在听者心中开启门户的人，确实已拥有雷声，却寻求从上头赐予它的通路。约翰说：「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。」[约壹 2:27]他知道自己无法给予这通路。保罗再次教导谁能给予这通路，说：「栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。」[林前 3:7]那么，让我们听听这雨和雷声在通路被赐予时，产生了什么效果。接下来是：

第 26 节： 使雨降在无人之地、无人居住的旷野。

[xxv]

50: 在旷野无人之地降雨，就是向异教世界宣讲神的道。因为当它不保留对神的敬拜，自身也不显明善行的迹象时，它显然就是一片旷野。由于其中没有立法者，也没有任何人能以理性的方式寻求神，那里就仿佛「无人」；它如同仅被野兽占据，缺乏人类。关于这片旷野之地，别处有言：「祂在旷野开道路。」[赛 43:19] 关于这赐予外邦人的宣讲，诗篇作者见证说：「祂使旷野有水涌流。」[诗 107:33] 但我们必须注意，在炎热分散到大地之后，最猛烈的骤雨便有了它的路径，以便在旷野降雨。因为当逼迫的严酷在犹太地变得可怕，以至于不仅不接受信仰，甚至用刀剑攻击信仰时，每一位被派往以色列的传道者都转而呼召外邦人。因此，圣使徒们对那被他们离弃的逼迫的希伯来人说：「神的道本应先传给你们，但因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，看哪，我们就转向外邦人。」[徒 13:46] 于是，当炎热分散后，那旷野且无人的土地便得滋润；因为当对信徒的逼迫在犹太地蔓延开来时，那早已被遗弃、仿佛与理性灌注疏离的异教世界，就被宣讲的雨滴所浇灌。但传道者们发现异教世界处于何种状态，在接下来的话中得以显明：

第 27 节：使它能充满那无路可走、荒凉之地。

但雨水浇灌后所生出的，正如紧接着所说的：「并要生出青草。」

[xxvi]

51: 对于外邦世界，神的道曾长久无路可通，它是一段漫长的荒径。因为当我们的救赎主降临时，它才如此领受了恩典的呼召，以至于在此之前，其中并无先知预言的道路。它也被恰当地称为荒凉之地；即，它既缺乏智慧的谋略，也缺乏善行的果实。因此，主为最猛烈的暴雨开辟了路径，为轰响的雷霆开辟了道路，使雨水降在旷野，充满那无路可通、荒凉的土地，并使其长出青草。也就是说，祂在外在的宣讲之外，加上了内在的灵感；使外邦人干渴的心田变得青翠，使封闭的得以敞开，使空虚的得以充满，使不结果子的得以发芽。

52: 因为在圣经中，「草」有时指代世俗荣耀的绿意，有时指魔鬼的食物，有时指传道人的供养，有时指善行，有时指永恒生命的知识与教义。它被用来指代世俗荣耀的绿意，正如先知所说：「早晨发芽生长，晚上割下枯干。」[诗 90:6] 因为早晨发芽生长、晚上割下枯干，就是在这世界的繁荣中，世俗荣耀的美貌迅速枯萎。草被用来指魔鬼的食物，正如主论到牠时说：「诸山给它出食物。」[伯 40:20] 这仿佛是说：当骄傲狂妄的人在非法的心思行为中自高时，他们就用他们的罪孽喂养牠。草被指明为传道人的供养，当经上说：「祂使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用。」[诗 147:8; 104:14] 因为草生长在山上，菜蔬为人所用，就是当这世上的高位者被召来认识信仰时，他们在今世的旅途中为圣洁的传道人提供寄居的食物。草被用来代表善行，如经上所写：「地要发生青草。」[创 1:11] 虽然我们相信这在创世的历史中确实如此发生，但我们也不失当地认为，地是教会的预表，它生出青草，就是它按神的命令结出怜悯的果实。我们有时将「草」理解为永恒绿意的知识与教义；正如耶利米所说：「野驴站在磐石上，喘气好像野狗；因为无草，眼目失明。」[耶 14:6] 这话预言了犹太人那骄傲而极恶的逼迫。他们确实被称为野驴，因为他们心思骄傲；被称为野狗，因为他们思想恶毒。他们站在磐石上，因为他们不是信靠神，而是信靠这世上的掌权者，说：「除了凯撒，我们没有王。」[约 19:15] 他们像野狗一样喘气，因为他们被骄傲的灵所充满，因恶毒的狂妄而膨胀。他们的眼目失明，因为他们的盼望确实未能达到所瞄准的目标。因为他们爱慕暂时的事物，就忽略了等候永恒，并且失去了地上的好处，因为他们将这些置于神之上。因为他们说：「若这样由着祂，人人都要信祂，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。」[约 11:48] 他们害怕如果主不被杀，他们就会失去自己的地位，然而当祂被杀时，他们却失去了它。但他补充了这些事临到这些可怜人的原因：「因为无草」：也就是说，因为他们心中缺乏永恒的知识，没有用内在教义的绿意之粮来滋润他们。那么在此处，我们除了用青草来理解天国的教义知识或相应的行为，还能理解什么呢？于是，干旱之地被雨水浇灌，为要从中生出青草，因为当外邦世界享受圣洁讲道的甘霖时，它就萌发出生命的作为和教义的青草。这绿意是先知的声音应许给干旱之地的，当经上说：「在野狗躺卧之处，必有青草、芦苇，和蒲草。」[赛 35:7] 芦苇代表什么，不就是传道人吗？蒲草——它总是靠水的湿气生长——代表什么，不就是神圣话语中软弱柔嫩的听道者吗？于是，在野狗的洞穴中，芦苇和蒲草的绿意生长起来，因为在那些曾被古老仇敌的恶意所占据的百姓中，教师的知识和听道者的顺服一同聚集起来。

[道德诠释]

53: 然而，这些关于外邦世界的普遍描述，若我们仔细考察，便会发现同样发生在圣教会内部的个体身上。因为有许多人，对神的道严重麻木，虽被算在信心的名下，用耳朵听见生命的话语，却不容它们穿透到内心的深处。这些人岂不正是荒芜之地吗？这地确实没有一个人，因为他们的心智缺乏理性的感知。也没有必死之人居住在这地，因为即使合理的意义之思曾在他们良心中萌发，也不会存留。恶欲在他们心中找到安歇之处，但善欲若曾临到，便如被驱赶般匆匆消逝。然而，当慈悲的神乐意赐下祂的甘霖，为隆隆雷声开辟道路，他们被内在的恩典刺痛，便向生命的话语敞开心灵的耳朵。于是，无路之地被充满：因它聆听圣言时，便被奥秘所淹没。它生出青草：因为当悔罪的恩典浇灌，它不仅甘愿接受讲道的言语，更以丰盛的果实回报；以致它如今热切述说它从前无法听闻的，那曾因不听而在内部干涸的，如今以它的青翠喂养一切饥饿的人。因此先知说得甚好：「你发出你的灵，它们便受造，你使地面的面貌更新。」[诗 104:30] 因为正是如此，正是如此，地面的面貌藉着更新的德能被改变，当先前干涸的心智被恩典的临在浇灌，便在先前的荒芜之后，披上知识的青翠，如同它所生出的草。我们造物主的这恩典，在后续的经文里得到更高的称颂：

28节：雨的父亲是谁？谁生了露珠？

[xxvii]

[寓意解经]

54： 祂仿佛在说：除了我——我以自由的恩典，将知识的点滴洒在人心这片贫瘠的土地上。因为关于这雨水，别处有话说：「神啊，你为你产业所定的甘霖，是甘美的。」[诗 68:9] 神为祂的产业定下甘霖，是因为祂赐给我们，并非因我们配得，而是出于祂自己美善的慷慨。在此处，祂被称为这雨水的父，是因为祂天上的讲道在我们里面生出，不是因我们的功德，而是出于祂的恩典。露珠乃是圣洁的传道人，他们以从上而来的恩典，浇灌我们心田（在今生罪恶的干渴中，如同在干旱黑夜的幽暗中）。关于这些露珠，曾对顽梗的犹大说：「因此甘霖停止，春雨不降。」[耶 3:3] 露珠与雨水之滴本是同一。因为当他们以某种迁就的方式柔化其讲道时，他们仿佛洒下温柔的露水；但当他们以所拥有的能力，说出对天上事物的看法时，他们便如倾盆大雨般涌流。保罗洒下露水时，曾对哥林多人说：「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。」[林前 2:2] 而他又倾泻雨水，说：「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」[林后 6:11] 因此，摩西知道自己要对强者说勇敢的话，对弱者说温柔的话，便说：「愿我的教训如雨降下，愿我的言语如露滴落。」[申 32:2]

然而，看哪！我们已听闻外邦人蒙召是何等蒙恩，现在让我们听听犹大被弃绝是何等严厉。我们已听见祂如何开垦荒芜之地、浇灌贫瘠之土；现在让我们听听祂如何驱逐那些看似已在园内的人。因为祂拣选选民，并非不审判弃民；祂赦免某些人的过犯，也并非不在另一些人身上施行惩罚。经上记着：「因为怜悯和忿怒都从祂而来。」因此，在这里，祂在展示如此多恩典的恩赐之后，并未隐藏祂忿怒的审判。因为接下来写道：

第 29 节： 冰出于谁的胎？天上的霜是谁所生的呢？

[xxviii]

55: 我们还能把「霜」或「冰」理解成什么呢？不就是犹太人那因不信的麻木而冻结、捆绑的心吗？他们从前因领受律法、遵守诫命、献祭的职事、预言的奥秘，被保守在恩典的怀中，仿佛在造物主的腹中。然而，当主来临之时，他们被不信的霜冻紧紧捆绑，失去了信心与仁爱的温暖，被逐出恩典的隐秘怀抱，就像冰从造物主的腹中生出一样。那么，「天上的霜，谁生了它呢？」这里所说的「天」还能指什么呢？不就是圣徒崇高的生命吗？对这「天」有话说：「诸天哪，侧耳听，我要说话。」（申 32:1）关于这居所，别处又写道：「义人的灵魂是智慧的座位。」（参 箴 12:23 LXX；或 智 7:7, 27）既然神是智慧，神的居所是天，而义人的灵魂是智慧的座位，那么义人的灵魂当然就是天。亚伯拉罕是天，以撒是天，雅各是天。但既然迫害主的人——犹太人的大祭司们——是从这些先祖的族裔中出来的，他们因不信的麻木而冻结，这霜就好像是从天而来，因为那冻结的不信之群是从圣徒崇高的后裔中出来的。当该亚法从亚伯拉罕而生时，这不正是冰从天而出吗？然而，主却说这霜是祂所生的，这是因为祂以公义的审判，容许那些祂在本质上造为善的犹太人，因他们的邪恶而冻结，从祂而出。主是自然的创造者，不是罪的创造者。因此，祂以自然的创造「生」了他们，却又以忍耐的心容许他们留在罪中。既然那些从前柔软、易于被信心穿透的犹太人之心，后来在不信的顽梗中刚硬了，所以接下来恰当地说：

第 30 节： 水凝结如石。

[xxix]

56： 因为我记得自己已多次教导过，「水」常被用来指代万民。而「石头」因其坚硬，有时则象征外邦民族——他们曾敬拜石头。先知论及他们时说：「造它们的要像它们一样，凡靠它们的也要如此。」（诗 115:8）因此，约翰看见犹太人夸耀自己的血统，又预见到外邦人将因信心的知识归入亚伯拉罕的后裔，便说：「你们不要心里说：『我们有亚伯拉罕为我们的父。』我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」（太 3:9）这显然是以「石头」称呼那些因不信而刚硬的外邦人。既然犹大首先信靠神，而整个外邦世界仍陷于不信的顽梗之中；又因外邦人的心后来被软化以接受信仰，犹太人的不信却变得刚硬——那么，「水凝结如石」这句话就说得恰如其分。这仿佛是在说：犹太人那些曾被信仰轻易渗透的柔软心肠，如今已转化为外邦人的麻木不仁。因为当神以怜悯吸引外邦人归向他时，却在忿怒中弃绝了犹大。于是，正如外邦人起初曾刚硬抗拒信仰，后来外邦人被接纳进入信仰时，犹太民族却在不信的昏沉中变得刚硬。因此，使徒保罗对这些外邦人说：「你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。」（罗 11:30-32）保罗仔细思量这个观点——先是关于犹太人的蒙召与外邦人的被弃，后是关于外邦人的蒙召与犹太人的被弃——并意识到自己无法测透神隐秘的审判，便接着感叹道：「深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗 11:33）因此，在这里，当主论及犹太人的不信说「水凝结如石」时，为显明他关于他们被弃的审判是隐秘的，便恰当地补充道：

深渊的表面凝结了。

[xxx]

57: 因为人心之眼根本无法穿透神审判的不可测度，仿佛有一层我们无知的帷幕被投掷其上。正如经上所记：「你的判断如同深渊。」[诗 36:6] 所以，不要试图探究为何一人被弃、另一人被选，或为何一人被选、另一人被弃，因为深渊的表面已经凝结，正如保罗所见证的：「祂的判断何其难测，祂的道路何其难寻。」[罗 11:33]

[奥秘诠释]

58： 但经上所说：「冰出于谁的胎？天上的霜是谁所生的呢？」（第29节）这并不妨碍我们将霜和冰理解为撒但。因为他仿佛冰一般从神的腹中出来，因为那罪恶的教师是从祂奥秘的温暖中，带着罪的麻木冻结而出的。他被生为天上的霜，因为他被容许从最高的境况坠落到最低的，去捆绑那些被弃绝者的心。他本在天上被正确地塑造，当他坠落时，他如同霜一般，以罪的寒冷捆绑了他追随者的心。而他来到地上在人间所行的，在接下来这句中得到了充分的陈述：「水如石头般凝结。」因为「水」象征万民，「石头」则象征这撒但的刚硬。因此，水如石头般凝结，当他来到地上时，因为人们效法他的邪恶，失去了仁爱的柔软心肠。又因为他诡诈的计谋不能被那些被引入歧途的人识破，所以接下来恰当地说：「深渊的表面也冻结了。」因为他内心隐藏着一件事，外表却呈现另一件事。因为他将自己伪装成光明的天使，常常以他诡诈的欺骗艺术提出看似可称赞的目标，为的是引向不法的。因此，深渊的表面冻结了；因为当他那看似美好的劝诱外表如同坚冰浮于表面时，他那潜伏在深处的邪恶却不被察觉。

[道德诠释]

59： 然而，我们若从道德意义的角度来探究，也可以从另一种角度理解这一切。因为当全能的神在祂的敬畏中塑造人心时，祂仿佛是在孕育他们，并在他们不断进步时，将他们生发为显明的德行。但若他们因所领受的德行而自高，祂便离弃他们。我们常常见到一些人因省察自己的罪而受击打，因对神可畏的恐惧而火热，从恐惧开始，最终达到至高的德行。但当他们因所领受的这些德行而自高，被虚浮荣耀的网罗缠住，便又回到先前的麻木状态。因此，当神离弃这样的人时，祂正当地说：「冰出于谁的胎？」因为冰仿佛是从神的胎中出来，当那些先前内心火热的人，因德行的恩赐而变得冰冷，因麻木而追求外在的荣耀——而这正是他们本应更加火热地爱慕内在事物的缘由。当一个人在大能的神迹上有能力，另一个人在知识上有能力，另一个人在预言上有能力，另一个人在大能的工作上有能力，并试图通过这些恩赐讨人的喜悦时，他便将先前一切内在的火热转化为麻木，因为他爱慕外在的称赞。因此，他如同冰从胎中出来，因为他在领受恩赐的恩惠之后，却与天上怜悯的胸怀分离。那些在所领受的德行中寻求人称赞的人，岂不是「冰」吗？然而，当审判者来临，他们向祂提起祂自己的恩赐时，却说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」但主显明祂如何赶出这冰，说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。」如今主将这冰怀在胎中，因为祂在教会的怀抱内容忍它。但那时祂公开地赶出它，当祂在末后公开的审判中，将这样的人从天上隐秘的居所驱逐出去。那么，这些话的明确目的何在？无非是要使约伯从他崇高的德行中被降卑，免得他因先前在善行中的火热，因骄傲而变得冰冷，并因自己内心的膨胀，从神性的胎中被排斥、被生出。

60: 由于祂以公义的审判容许高傲的心智离开去犯罪——这罪正是从他们所领受的美德而来——下文又恰当地补充道：天上的霜，是谁生的呢？因为祂常赐予人圣书的知识，但当领受者因这知识而自高时，严苛审判者的怒气便使他在圣书本身中盲目，以致他不再看见其内在含义，因为他借此寻求外在的赞誉；于是，他本可留在里面保持温暖，却离开而变得冰冷，那先前易于被引向认识神、在顶端保持不冻的人，如今变得刚硬，沉入底部。圣书岂非「天」？它为我们开启理解的白昼，以公义的太阳照亮我们，并在今生黑夜环绕我们时，以诫命的星辰为我们发光。但既然必须有异端，叫那些蒙悦纳的人可以显明出来（林前 11:19），当骄傲的心智被拦阻、不得正确理解圣书时，严苛审判者的判决便从天上生出霜来；为要使圣书本身在选民心中燃烧时，能将那些骄傲寻求认识它的人以冰冷状态抛出。因为他们正是在本应改正自己过错之处犯错；当他们从闪耀之道的属天理解中堕落时，既使自己刚硬，又预备欺骗他人，便如冰一般沉入底部，也将他人捆绑。然而主说这霜是祂自己所生，并非因为祂亲自塑造恶人的心智去犯罪，而是因为祂不将他们从罪中释放。正如经上所记：我要使法老的心刚硬。（出 4:21）因为祂拒绝以祂的怜悯软化这心，便明确宣告祂以祂的严厉使其刚硬。

61: 然而，由于美德的表象仍存留，为的是博取人的称赞，当那已开始的敬畏神之德本身失落时，经文恰当地接续道：「水凝结如石，深渊的表面冻结。」因为水在表面结冰，底下却仍流动。我们以水象征什么，岂不就是那些被弃绝者摇摆不定的心吗？当他们蓄意离弃美德时，便以伪善的姿态显明自己，仿佛在善工上坚定不移；当他们内心滑向罪恶时，外表却佯装成圣洁而坚定者的模仿者。「水凝结如石，深渊的表面冻结，」因为他们那软弱而不定的良心，被一层强加于外的圣洁表象所掩盖，不为人所见。因为当他们内心在自己眼中污秽不堪时，在别人眼中却披戴着某种生活之美。

62： 然而，为了避免有人希望将主的这些话理解为好的意思，我们也应当为那些如此期待的人补充说明，前提是我们不被认为忽略了需要考察的要点。因为在前一节经文中说：「雨有父吗？露水珠是谁生的呢？」紧接着又说：「冰出于谁的胎？天上的霜是谁所生的呢？」因此，如果接下来的句子与前面的词语以相似的意义相连，那么它的含义就毫无困难地敞开了，甚至可以从好的角度理解。因为当土地被雨水浇灌时，播下的种子会更丰产地被压入土中。但另一方面，如果雨水浇灌得过于过量，就会改变谷穗的丰盈与活力。然而，如果播下的种子在雨后受到霜冻的抑制，它越是被阻止过早地露出地面，就越能在土下更丰产地扎根；它越是受到生长的限制，就越被迫繁殖：因为当它被阻止过早生长时，由于孕育的缓慢而得以扩展，就为结果实而更丰盛地充满。那么，主首先说自己是雨的父亲，但随后又说冰出于祂的胎，并宣告祂从天上生出霜，这究竟是什么意思呢？除非祂首先以奇妙的方式，借着祂恩典隐秘的雨水，浇灌我们心灵的土壤，以接受道的种子，然后祂又借着祂隐秘安排的纪律来抑制它，免得它因所孕育的德行而过早茂盛地生长，好让纪律的严酷同样约束那被恩典之雨浇灌所接受的东西，免得它若过早或过度地产生德行，就将果实变成草。因为，初信者常常在不合时宜的时候展示善工，就失去了完美的谷粒，而当德行过度繁茂时，它们常常会枯干。因此，主要么在合宜的时间之前拒绝祂选民的心愿，要么又在合宜的时候限制他们无节制的进步，免得他们若过早或过度地前进，就会因他们长进的巨大而陷入骄傲的缺陷。因为当心灵因罪而受刺痛时，原本干燥的土地就被倾注的雨水浇灌；当它决意离弃不义、追求善工时，它仿佛在雨后接受了种子。许多人一旦孕育圣洁的愿望，就渴望立刻操练自己于最崇高的德行，以至于罪不仅不感染他们的行为，甚至不攻击他们的思想。他们确实仍活在肉身中，却希望不再因与现世生活的联系而受苦。他们寻求在心意中达到内心的稳定，却被间断的试探击退，为的是让他们记住自己的软弱，不因所领受的德行而自高。当这借着纪律奇妙的约束而实现时，除了霜从天上降在浇灌的土地上，还有什么呢？除了冰从神的胎中生出，当安排从它内在的隐秘之处出来，甚至我们的意志在善愿中被约束时，还有什么呢？

63: 让我们看看，保罗（即那被水浇灌的土地）被何等纪律的冰层所压制，当他说道：「立志为善由得我，只是行出来由不得我。」（罗 7:18）因为那声称自己有立志的人，显明了恩典浇灌在他里面、至今仍隐藏着的种子。然而，当他发现行善由不得自己时，他无疑指出了天上安排的冰层何等沉重地压在他身上。若非这冰层压着他们的心，他又怎会对那些人说：「使你们不能做所愿意做的」呢？（加 5:17）仿佛他明明白白地说：你们心中的隐秘种子此刻正欲破土结出果实，却被天上安排的冰层所压制，为的是叫它们日后能更丰产地萌发——它们越是忍耐地承受着神的审判压在其上的重量，就越能如此。

64： 由于人心无法迸发出他们所渴望的德行，常受试探的刺痛所困扰——他们虽因未能践行其意愿而退缩，却仍抑制这些思想的试探，并借纪律的习惯塑造出一种严格的生活形态——故下文恰当地补充道：水凝结如石。因为，尽管不稳定的思想在内心侵扰，却全然未引致对恶行的认同。但心灵借着善行的习惯性常规，如同借着某种外在的坚硬外壳，隐藏了试探冲击下内心的一切软弱。因此下文恰当地补充道：深渊的表面冻结了。因为，即使恶念已至暗示的地步，也不会爆发为认同，因为那加诸其上的圣洁纪律的严苛，抑制了心灵浮动的波动。

65: 然而，「霜」或「冰」也可指今生所遭遇的逆境；这逆境虽以其严酷压制圣徒，却使他们更坚强。因为全能的神容许我们经受烦扰的磨炼，并藉着忧伤的介入，将我们带往更美生命的境地；祂以奇妙的智慧，为即将结出的果实覆上霜与冰，好叫每一位蒙拣选者，能在此生——仿佛在严冬——忍受风霜的逆境，并在之后——仿佛在夏日的宁静中——显明他在这里所孕育的果实。因此，新郎的声音对每一颗渴望脱离今生风暴、奔向永恒喜乐的灵魂说：「起来，快来吧，我的爱侣，我的佳偶，来啊！因为冬天已过，雨水已止，已消逝。」[歌 2:10-11] 然而，我们若只享顺境，便会松懈；但藉着逆境，我们却能在德行上得到更好的坚固。所以接下来恰当地写道：「水凝结如石。」因为那些因顺境而软弱消融的心志，在逆境的重压下变得坚固。水变成石头的样式，是指当任何一个软弱的人，藉着从上头领受的忍耐，效法他救赎主的受苦。水确实曾凝结如石，当保罗——那位从前急躁的逼迫者——说：「我为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」[西 1:24]

66: 当人因逆境而受压抑时，他们更谨慎地守护内心的恩赐，因此经文恰当地补充道：深渊的表面凝结了。因为喜乐往往敞开内心的奥秘，并因敞开而失去它们。但当外在的逆境压抑我们时，它们使我们在内里更加谨慎。于是，在霜或冰之后，深渊的表面凝结了，因为我们的心在逆境中得到坚固，以保守它所领受的那些深奥恩赐。以赛亚曾凝结了他深渊的表面，当他说：我的秘密归于我自己，我的秘密归于我自己。[赛 24:16 旁注] 保罗曾凝结了他深渊的表面，他在承受如此多的危险与逆境时，借着别人的名义谈论自己，说：我听见隐秘的言语，是人不可说的。[林后 12:4] 又说：但我禁止自己，免得有人把我看得过高，过于他在我身上所看见的，或从我听见的。[林后 12:6] 那么，这位在忍受外在逆境时，因害怕敞开心中的奥秘、以免或许在赞美中放纵自己的人，他做了什么？岂不是用凝结的表面覆盖了他内心奥秘的深渊？接着，

第 31 节： 你能系住昴星的结吗？你能解开参星的带吗？

[xxxi]

[字面解释]

67： 昴星团（Pleiades）之所以得名，源于希腊语 πλεῖστος（pleistos），即「众多」之意。然而，它们被造得如此相近却又如此分明，以至于可以彼此靠近，却绝不可能合为一体——它们在距离上相连，却在接触上分离。至于大角星（Arcturus），它位于天轴之上，以各种方式转动自身，却永不沉落，如此照亮夜晚的时节。它并不偏离自己的轨道，而是安于本位，倾向世界的各方，却永不沉没。那么，这究竟意味着什么呢？这尘土所造、立于地上的人，竟被问及对天体的掌管：他既不能将昴星团——那看似紧密相连、几乎合一的星群——联结起来，也不能打断大角星的运行轨道，尽管他能看见它因自身的疾速转动而几乎散开。这岂不正是要人透过这些祂的仆役，思量造物主的大能，从而记念自己的软弱，并领悟：那位在天上众臣仆的治理中已超乎我们理解的主，其本身的威严，我们尚且无法瞻仰？

[奥秘诠释]

68：然而，我们这些受理性驱策、渴望领悟这些蕴含奥秘深意之词的人，为何要谈论这些呢？那闪亮的昴星团——其数目亦为七——除了指向众圣徒之外，还能指示什么呢？他们在这现世的黑暗中，以七重恩典的圣灵之光照亮我们；他们从世界之始直到其终，在不同时代被差遣来预言，在某种程度上彼此联合，又在某种程度上彼此分离。因为，正如先前所说，昴星团的星辰彼此邻近而联合，却又因接触而分离。它们确实同在一处，却分别发出各自的光芒。同样，所有在不同时代出现、为传道而来的圣徒，既在我们眼中因他们的位格而分离，又在他们的心意上联合。他们一同发光，因为他们传扬同一位；但他们彼此不接触，因为他们被不同的时代所分隔。

69: 亚伯、以赛亚和约翰出现在多么不同的时代啊！他们在时间上确实相隔甚远，但在所传讲的主题上却是一致的。因为亚伯献上一只羔羊为祭，预表了我们救赎主的受难；关于这受难，以赛亚说：「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」[赛 53:7] 约翰也说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[约 1:29] 看哪，他们确实是在不同的「时代」被差遣，却一致地思想我们救赎主的无辜，他们论说的是同一只羔羊——约翰以手指指向祂，以赛亚以预言预见祂，亚伯则以献祭预表祂；而这位约翰以手指指向、以赛亚以言语宣告的，亚伯则用双手以象征的方式持守着。

70: 既然我们已经说明了昴星团如何一致地论及我们救主的人性，现在让我们指出它们如何在阐明三位一体的合一性上和谐发光。大卫、以赛亚和保罗出现在世界的不同时期，但他们彼此的思想并无分歧；因为他们虽然素未谋面，却通过神的知识学到了同一件事。大卫为了阐明三位一体的神是万物的创造者，说道：「愿神赐福与我们，我们的神，愿神赐福与我们。」诗 67:6-7 他三次提到神，唯恐被人认为是在说三位神，便立即补充道，以此教导同一三位一体的合一性：「愿地的四极都敬畏祂。」他补充的不是「他们」，而是「祂」，这表明他所称呼的三位乃是一位。以赛亚在赞美三位一体的合一时，描述撒拉弗的话语说：「圣哉，圣哉，圣哉。」赛 6:3 但他三次提到「圣哉」，唯恐显得割裂了神圣实体的合一，便补充道：「万军之耶和华。」因为他补充的不是「众主」、「众神」，而是「主神」，所以他指出他所三次称为圣的那一位是独一的存在。保罗为了阐明圣三的作为，说道：「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。」罗 11:36 为了教导这同一三位一体的合一，他立即补充道：「愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。」他补充的不是「归给他们」，而是「归给祂」，从而表明祂在本质上是一位，在位格上是三位，而他用同一个词三次称呼了祂。因此，昴星团既仿佛位于同一处，因为它们对神的看法相同；却又彼此不接触，因为如前所述，它们分布在这个世界的不同时期。

71: 先知以西结对此作了精妙而简洁的描述，他在讲述自己看见不同种类的活物时补充道：「它们的翅膀彼此相连。」[结 1:9] 活物的翅膀彼此相连，是因为尽管圣徒们所行之事各异，但他们的言语与美德却汇聚于同一心意之中。有人因凡事皆依理性而行，可称为人；有人因不惧世间患难而勇敢受苦，可称为狮子；有人因藉禁欲将自己献为活祭，可称为牛犊；有人因藉默观之翼翱翔高处，可称为鹰；然而他们飞翔时翅膀彼此相触，因为他们藉言语的宣认与美德的和谐而相互联结。但唯有神的大能，既能将不同时代被差遣的人联合于信仰的宣讲中，又能将禀赋各异的人凝聚于光明的意向里，故经文恰当地说：「你能系住昴星的结吗？」这仿佛是说：正如我——那独一充满万有者——藉着充满选民的心意，将他们联合于合一的心意之中。

72：然而，牧夫座——它在自己的轨道上照亮夜季，永不沉落——所象征的，并非圣徒们各自彰显的行为，而是整个教会合为一体。这教会确实承受着疲惫，却从不偏离自己应有的位置；它经历着劳苦的循环，却不会随着时间一同沉没。因为牧夫座并非随着夜季降至天穹的最低处，而是在它自身旋转之际，黑夜便已告终。无疑，当圣教会被无数的苦难所摇撼时，这现世生命的阴影便走向尽头；黑夜消逝，而它却保持不动，因为当教会持守于她原有的状态时，这必死之世的生命便流逝而去。
牧夫座中有一点值得我们更仔细地观察。它携着七颗星旋转，有时将三颗升至最高点，将四颗降至最低处；有时又将四颗高举，将三颗压低。圣教会也是如此，当她一时向不信者宣讲三位一体的知识，另一时又向信徒宣讲四种德性——即明智、刚毅、节制、正义——时，她仿佛在讲道中，通过一种旋转，改变了自己位置的样貌。当她剥去那些夸耀自己行为之人的自信，高举对三位一体的信心时，牧夫座所做的，不正是升起三颗星、压低四颗星吗？当她禁止某些没有善行的人单凭信心而自恃，并命令他们更热切地实践所吩咐的事时，牧夫座所做的，不正是升起四颗星、压低三颗星吗？
让我们看看它是如何升起三颗、压低四颗的。请看保罗对那些倚靠行为、与信心对抗而自夸的人所说的话：「倘若亚伯拉罕是因行为称义，他就有可夸的，但不是对神而言。因为经上说什么呢？『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』」[罗 4:2-3] 让我们看看它是如何升起四颗、压低三颗的。请看雅各对那些夸耀信心、与行为对抗的人所说的话：「身体没有灵是死的，信心没有行为也是死的。」[雅 2:26] 因此，牧夫座旋转，因为圣教会根据听道者的心思，在讲道中巧妙地转向不同的方面。牧夫座旋转，因为她在这黑夜的苦难中回旋。但主最终打破了牧夫座的这个循环，因为祂将教会的劳苦转化为安息。
那时，祂也更完全地联结昴星团，当祂摧毁牧夫座的轨道时，因为所有的圣徒那时无疑在外表上也彼此联合，当圣教会在这世界的末了，从她现在所承受的这些劳苦中得释放时。因此，让祂说：「你能将昴星团那闪耀的群星联结起来吗？或者你能打破牧夫座的轨道吗？」你明白，正如我自己，那时我甚至在身体上解散大公教会的循环时，将圣徒的生命在外表上也联合起来。而哪一个人不知道，这是唯独神的大能的行为呢？但让人——为了让他知道自己是什么——不断被提醒，什么是唯独神才能成就的。

73: 我们还需对昴星与牧夫座赋予其他含义。昴星从东方升起，而牧夫座则出现在北方。但无论牧夫座在其轨道上如何运行，它总会将昴星呈现于视野之中；当白昼之光渐近时，其星群的序列便得以延展。因此，从寒冷方位升起的牧夫座可象征律法；而从东方升起的昴星，则象征新约的恩典。律法仿佛来自北方，曾以严苛的威权震慑其子民。因为它命令某些人因过错被石头打死，另一些人被刀剑处决，它如同冰封之地，远离仁爱的光明，更像是用寒冷摧残其诫命的种子，而非以温暖滋养它们。彼得曾因这重压而战栗，他说：「你们为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？」（徒 15:10）旧约以牧夫座的七颗星来表征并不奇怪，因为律法之下第七日被尊为圣日，而指定祭物的誓愿也贯穿整个星期。但昴星本身也是七颗，正如我们先前所言，它们更清晰地指向新约的恩典，因为我们众人都清楚看见，圣灵以七重恩赐的光辉照亮祂的信徒。因此，无论牧夫座转向何处，它都将昴星呈现于眼前，因为旧约所言的一切，都在宣告新约的作为。它在字句的文本下隐藏着预言的奥秘。牧夫座仿佛俯身并指示它们，因为当它屈就于灵意解读时，其所象征的七重恩典之光便得以显明。随着白昼之光临近，其星群的序列得以延展，因为真理亲自向我们显明后，便使字句的诫命脱离了肉身的拘守。

74: 然而，我们的救赎主以肉身降临时，将昴星团联结在一起；因为祂同时拥有并持守了七重圣灵的运行。以赛亚论到祂说：「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。」[赛 11:1-3] 撒迦利亚论到祂说：「在一块石头上有七眼。」[亚 3:9] 又说：「在金灯台上有七盏灯。」[亚 4:2] 但除了神与人之间唯一的中保[提前 2:5]——那同一位圣灵在万世之前从父而出[参见第 29 卷末注释]——以外，从未有人同时拥有圣灵的一切运行。因此，「在一块石头上有七眼」这话说得好。因为，这块石头有七眼，就是同时拥有七重恩典之圣灵的一切德行的运行。因为有人领受预言，有人领受知识，有人领受异能，有人领受说方言，有人领受翻方言，这都是照着圣灵的分配。但没有人能拥有同一位圣灵的一切恩赐。然而，我们的创造主在承担我们的软弱时，因祂以祂神性的大能教导我们祂同时拥有圣灵的一切德行，无疑是将闪亮的昴星团联结起来了。
但当祂联结昴星团时，祂也打破了牧夫座的循环。因为，当祂显明自己成为人时拥有圣灵的一切运行，祂就解除了旧约中字句的重担，使如今每一位信徒都能明白，他在圣灵的自由中，曾怀着恐惧在诸多危险中事奉。因此，让蒙福的约伯听吧：「你能系住昴星的结吗？」这仿佛是在公开说：你确实能拥有某些美德的光，但你能同时运行圣灵的一切作为吗？所以，看哪，我在一切德行中联结昴星团，你就当停止以少数德行自夸。听这话说：「你能解开牧夫的带吗？」这仿佛是在公开对他说：即使你现在明白何为正确，你能凭你的能力，甚至在他人心中，除去那更粗浅理解的劳苦吗？因此，想想我吧，我纠正属肉体者的愚昧，同时我在肉身的愚拙中显现自己，好叫你越发降卑这些你视为自己美德大能的东西，因为你甚至无法领会我软弱的踪迹。
然而，在主道成肉身这奥秘本身中，真理的光向一些人显明，但另一些人的心却因绊倒而昏暗；于是紧接着轻描淡写地补充道：

第 32 节：你能按时领出晨星吗？你能使晚星照临大地之子吗？

[xxxii]

75: 父在合宜的时节使晨星升起，因为正如经上所记：「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。」（加 4:4）他由童贞女所生，如同晨星出现在我们黑夜之中，因为他驱散了罪的幽暗，向我们宣告了永恒的白昼。但他将自己显明为晨星，是因为他在清晨从死里复活，并以他光芒的明亮胜过了我们必死之躯的可怕黑暗。约翰恰当地称他为「明亮的晨星」（启 22:16）。因为，在死后以活着的样式显现，他成了我们的晨星；因为他在自己身上为我们提供了复活的实例，指明了随后而来的光。但主使晚星升起，临到地上之子，因为他允许敌基督按照犹太人不信之心的应得报应，在他们心中掌权。他们因此被主公正地置于这晚星之下，因为他们自愿选择成为地上之子。由于他们追求地上的而非天上的事物，他们被蒙蔽到看不见我们晨星的光辉；当他们寻求晚星统治他们时，他们便陷入随后永罚的永恒黑夜中。因此主在福音中说：「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」（约 5:43）因此保罗说：「因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后 2:10-12）因此，晚星永远不会在他们之上升起，如果他们曾愿意成为天上之子的话。但当他们追求可见之物，失去了心中的光，他们就在黑夜之君的权下，处于黑暗之中。

[道德诠释]

76： 但若从道德层面来考察，我们就会发现这每天都在发生；因为晨星无疑为蒙拣选者升起，而晚星则按神的许可管辖被弃绝者。因为传道人口中所传的，乃是同一位神的道。但当一些人欢喜领受，另一些人却心生嫉妒时，他们便为自己将晨星的光辉变成了晚星的黑暗。当这些人谦卑领受圣洁讲道的声音时，他们仿佛开启了心灵的眼睛，迎接星辰的光亮。但当那些人因听到善意的劝告而嫉妒，不寻求自己得救的缘由，却追求夸耀的荣耀时，当他们的不义如夜幕般降临时，他们便在死亡的沉睡中闭上了眼睛。因此，借着隐秘的判决，对蒙拣选者而言，他是晨星；对被弃绝的听道者而言，他却是晚星。因为借着那圣洁的劝勉，善人得以重获生命，被弃绝者却在罪中更致命地灭亡。因此保罗说得很好：「我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。」（林后 2:15-16）他那时看见，自己的道——他藉此看见一些人从不义中被唤醒，另一些人却相反地在不义中沉沉睡去——对听道者而言既是晨星，也是晚星。因为这是借着神隐秘的判决发生的，人在今生无法理解，所以他紧接着恰当地说：「这事谁能当得起呢？」仿佛在说：我们固然足以思考这些事的发生，却不足以探究它们为何发生。因此，主在此处既已说过晨星为一些人而生，晚星却为另一些人升起，为免人胆敢窥测神隐秘的判决，祂立刻补充道：

第 33 节：你晓得天的定例吗？你能使地的理归你管吗？

[xxxiii]

77：要知道天上的轨迹，就是看见天上安排中隐秘的预定。但若要将这轨迹的缘由写在地上，就是在人心面前揭示这些隐秘的原因。所谓将天上的缘由写在地上，要么是通过思辨来探究天上审判的奥秘，要么是用言语将它们显明出来。然而，在这世上活着的人，确实无人能做到这一点。因为，从小事推及大事，谁能明白那隐秘的缘由：为何一个义人常常在审判后不仅得不到伸冤，反而还受惩罚，而他那邪恶的对手却不仅逃脱惩罚，甚至得胜？谁能明白为何一个人图谋邻舍的性命，却活了下来，而另一个人本可能保全许多人的性命，却死了？一个人一心只想害人，却登上权力的顶峰；另一个人只想保护受伤害的人，自己却受压迫。一个人渴望闲暇，却陷入无数的事务中；另一个人渴望有事可做，却被迫闲散。一个人开始作恶，便从更恶走向更恶，直到生命的尽头；另一个人开始行善，在漫长的岁月中不断增进自己的功德。但另一方面，一个作恶的人被长久宽容，为的是让他悔改；而另一个看似生活端正的人，却在这世上活到后来竟走上邪路。一个人生在不信的谬误中，就在这谬误中灭亡；另一个人生在大公信仰的正道上，就在这大公信仰的正道上得以成全。但另一方面，一个人从大公教会的母腹中出生，却在生命的尽头被谬误的深渊吞没；而另一个人生在不信中，从母亲的乳汁中吸入了谬误的毒，却在大公的敬虔中结束生命。一个人既愿意，也能够追求圣洁生活的高处；另一个人既不愿意，也不能够。一个人愿意，却不能；另一个人能够，却不愿意。那么，谁能探究这些天上审判的奥秘？谁能明白那隐秘公义的天平？因为无人能理解这些隐秘审判的深处。所以，让一个人听到这些话，好叫他认识自己的无知；让他认识自己的无知，好叫他惧怕；让他惧怕，好叫他谦卑；让他谦卑，好叫他不倚靠自己；让他不倚靠自己，好叫他寻求他造主的帮助，好叫那因倚靠自己而死的人，寻求他造主的帮助，而得活。那么，让那认识自己、却仍不认识在他之上之事的义人，听这话：「你知道天上的轨迹，并能将它的缘由写在地上吗？」也就是说，你明白天上审判的隐秘轨迹吗？或者你能将它们向人的耳朵揭示吗？因此，有福的约伯被问及他对那不可理解的审判的探究，仿佛明明白白地对他说：你所受的一切，你越不明白为何要受，就越该更忍耐地承受，因为你对天上的奥秘一无所知。

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来自上文 §. 74 的注释：

圣大额我略在此处论及我们的主作为人，因此自然只提及从父的发出。在其他地方，他使用的语言与后来的拉丁教会非常一致，尽管没有任何迹象表明他是在任何更坦诚的希腊人所不允许的意义上这样做的。我们已经在《伦理丛谈》卷一，第30节，第48页中看到这样的表述：「祂将圣灵——那从祂自己发出的——赐给了祂门徒们的心。」而在《伦理丛谈》卷二十七，第34节，第224页中，也有一个含义相同的暗示。在《对话录》卷二，接近结尾处（本笃版第275页，拉丁版第276页），我们看到：「既然承认护慰者圣灵永远从父和子发出，为何子说祂要离去，好让那永远不离开子的祂来呢？」这在目前的希腊文本中是：「永远从父发出，并住在子内。」若望执事指控希腊人篡改了教宗匝加利亚的译本。另见本卷第375页。在《福音讲道集》第二十六篇，第1554页B栏，他说：「虽然『被派遣』也可以按照神性的本质来理解。因为子因此被称为被父所派遣，在于祂是由父所生。因为圣灵也是如此，祂虽与父和子同等，却并未道成肉身，这同一位子宣告自己要派遣祂，说：『但保惠师，就是我从父所要差来的。』（约15:26）因为如果『被派遣』必须仅仅被理解为道成肉身，那么圣灵无疑绝不能被说成是被派遣的，因为祂根本没有道成肉身。但祂的『被派遣』正是那使祂从父和子发出的发出过程。因此，正如圣灵因发出而被说成是被派遣的；同样，子因被生而被称为被派遣的，也并非不恰当。」这段话在八世纪被特奥杜尔夫引用，并且不可能仅仅通过添加「和子」而被篡改，因为上下文需要这些词。

圣奥古斯丁有时采用希腊语的表达方式，有时则采用拉丁语的表达方式；若正确理解，二者并不矛盾。参见《教理手册》第3节，译本第90页（该处文本存疑）及注释g。

特土良在《驳普拉克西亚》第四章中写道：「我认为圣灵并非来自别处，而是从父，藉着子而来。」第八章又说：「圣灵是从神和子而来的第三位，如同果实出自（ex）树木，是根所出的第三位；又如溪流出自（ex）江河，是源头所出的第三位；再如光点出自（ex）光线，是太阳所出的第三位。」同样，圣亚他拿修解释诗篇 36:9「在你的光中，我们必得见光」时，指出「子在父里面，是圣灵的泉源。」（《论道成肉身并驳亚略派》第 9 节，本笃版第 877 页。）
圣希拉流在《论三位一体》卷八第 20 节中，对于圣灵是出于父还是出于子，允许用语的自由，但他指出，圣灵从父而来的发出过程，正是「接受那属于子的」，这似乎意味着分享那已经属于子的本质。这一教义是希腊教父所能接受的，但似乎也支持拉丁教父的表达方式，并且实际上正是使用这一表达的人通常所指的意思。
因此，佩塔维乌斯在《论三位一体》卷七第 3 节第 8 段，论及圣区利罗·亚历山大《宝库》第 34 章（第五卷第 345 页）的一段话时写道：「因此，当圣灵内住于我们，使我们与神相似，并且从父和子发出时，显然祂是出于神性本质（或实体），本质地（或实体地）在祂里面并从祂发出。这好比人从口中呼出的气息——用一个粗浅的比喻。」佩塔维乌斯接着说：「圣灵的这种发出，只能被理解为那种本质性的发出，在此意义上，祂被称为从父和子发出，ἐκ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ，正如他随即解释的，『本质地从祂发出』，这使得从父和子发出，等同于从父和子的本质发出。」他引用了圣区利罗的其他段落。
圣利奥似乎也暗示了同样的教义，在《论五旬节讲道》第二篇中，他解释约翰福音 16:13 时说：「圣灵所领受的，父所赐予的，子也赐予。」

圣巴西流的教义在佛罗伦萨大公会议上引起了争议，争论焦点很大程度上在于对《驳优诺米》第三卷第一段经文的不同解读——根据某些抄本，其中提到圣灵「从子而有其存在」。本笃会学者论证说，无论如何，从《驳优诺米》第二卷末尾的论述来看，这必定是他的原意：优诺米将圣灵仅仅归于子，视其为受造物，而圣灵实则是父与子之灵。巴西流在其他地方也论及圣灵与子的关系，如同子与父的关系——当然，并非严格等同。见《论圣灵》43节，第三卷，第36页。

圣灵是子的灵，也是父的灵，这一点为众人所公认；因此，许多人从未如此明确地论述这一点，以说明祂是否在「出于」子的意义上属于子，这也很自然。然而，圣依比法尼在《安科拉特》67中写道：「但若基督被信为出于父，神出于神，而灵出于（ἐκ）基督，或来自（παρὰ）两者；正如基督所说：『祂从父出来，祂要取于我的。』」又在《异端》七十四·7中写道：「圣灵来自（παρὰ）两者，灵出于（ἐκ）灵。」圣尼撒的格列高利在《驳优诺米》卷一末尾说，子「在因果次序上被视为先于圣灵」，这表达了相同的观点。参见佩塔维乌斯《论三位一体》卷一，利奥·阿拉蒂乌斯《希腊正教》，福布斯《历史神学教程》卷六。皮尔逊在《信经》第八条中进一步补充了关于拉丁教义的见证。