包含对第三十八章最后八节经文，以及第三十九章相同数量经文的阐述。

包含对第三十八章最后八节的阐述，

以及第三十九章的同一段：其中这位圣博士

以虔诚而博学的方式探讨了诸多问题，

尤其是在宣讲福音方面。

[i]

1: 蒙福的约伯被神质问，神问他是否行过那些人断然无法做到的事；为要使他一旦发现自己无法做到，就投奔那位他明白是唯一能行这些事的神，并且，若他更真切地认识自己的软弱，就能在审判者眼中显得更为有力。于是，那件众所周知由神奇妙成就的事，约伯被神的声音质问；并对他说：

第 34 节：你岂能在密云中发声，使众水之力遮盖你吗？

2: 神确实在云中扬起祂的声音，当祂藉着传道者的口，向不信者昏暗的心发出劝诫。众水之力遮蔽祂，当敌对的人群压迫那些行正道的肢体。因此经上记着：「耶和华的话临到耶利米说：『你站在耶和华殿的院内，对犹大一切城邑的人，就是到耶和华殿来礼拜的，说我所吩咐你的一切话。』」[耶 26:1-2] 稍后又说：「祭司、先知与众民都听见耶利米在耶和华殿中说这些话。耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话，祭司、先知与众民都拿住他，说：『你必要死！你为何托耶和华的名预言？』」[耶 26:7-9] 看哪，主在云中扬起声音，因为祂差遣先知责备那些骄傲者昏暗的心思。看哪，众水的面立刻遮蔽了祂；因为那吩咐责备话语的祂自己，在耶利米的身上，遭受了那些因责备而被激怒、起来反对他之百姓的一切对待。主也亲自在云中扬起声音，当祂在所取的肉身中向我们显现时，向逼迫祂的人宣讲了许多事，却以谜语般的比喻隐藏着。祂在云中扬起声音，因为祂向那些不愿跟随祂的不信者，仿佛在黑暗中吐露了祂的真理。因此，列王纪上记着说得好：「云充满了耶和华的殿，祭司因这云不能站立供职。」[王上 8:10-11] 因为当犹太骄傲的大祭司们，按他们应得的，在比喻中听见神圣奥秘时，祭司们仿佛因这云不能在耶和华的殿中供职。因为他们轻看探究旧约中那被字面帷幕所遮蔽、隐藏在寓意幽暗里的奥秘含义，他们就因这云失去了他们本可凭信心获得的职分。主甚至现在也向他们从云中发出声音，当祂甚至明白地论及自己时。有什么比「我与父原为一」[约 10:30] 更明白的呢？有什么比「还没有亚伯拉罕，就有了我」[约 8:58] 更清楚可说的呢？但因为不信的黑暗充满了听者的心思，仿佛有一片云遮蔽了那射出的日光。

3: 因为水面立刻淹没了祂，在这声音升起之时，因为暴怒的民众立刻起来攻击祂。因为经上记着说：「所以犹太人越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。」[约 5:18] 关于这水势的力量，祂藉先知呼喊说：「他们终日环绕我，如水环绕一般；他们一同围困我。」[诗 88:17] 又说：「神啊，求你救我，因为众水要淹没我。」[诗 69:1] 这水祂确实在祂死前亲自忍受了，但在祂自己的百姓中，甚至在祂升天之后仍在忍受。因此，祂从天上呼喊说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」[徒 9:4] 看哪，祂已经升到天上，而扫罗却仍以不信之众的水势追赶祂，甚至如同高过其余波浪的巨浪一般触动着祂。因为真正藉善人说出正直之言的，正是祂；在敬虔者的苦难中受伤害的，也是祂。因此，为要藉着爱那奇妙的合一显明，是祂藉着圣徒的口向不配的听众传讲，主说：「你岂能在云中扬起声音？」但为要显明是祂在祂的圣徒中忍受各样的患难，祂接着又说：「众水岂能遮盖你的脸？」你明白，正如我自己，所有恶人既不明白是藉着圣洁的人在传讲时说话，也看不见是藉着他们受苦时受难。因此，主述说祂从人那里所受的苦，好使受苦之人的痛苦得以减轻，仿佛祂公开对他说：仔细衡量我的苦难，并以忍耐调和你的痛苦。因为对你来说，忍受伤害远不如我忍受人的苦难。

4: 然而，我们若在属天的恩赐中仔细省察自己的心，便能更深入地思考这些话。我们此刻确实是忠信的，我们如今相信所听见的属天真理，我们如今爱我们所信的事物。但当一些不必要的忧虑压迫我们时，我们便被笼罩的困惑所蒙蔽；而神即便在这样的时刻，仍向我们启示关于祂自己的奇妙意念，祂仿佛在云中扬起祂的声音。当祂向我们昏暗的心灵述说祂自己时，那不可见者仿佛在云中被听见。因为我们所认识关于祂的真理极其崇高，但我们尚未借着那教导我们的隐秘启示而看见祂。因此，那确实向我们内心说话、却隐藏祂形像者，仿佛在云中形成祂的声音。可是，看哪！我们如今听见神在内心述说祂自己的话语，我们如今知道应当以怎样的坚忍和热忱持守祂的爱；然而，由于这必死境况的变幻无常，我们从内心思辨的高处退回到惯常的路径，又被逼近之罪的乖谬纠缠所攻击。所以，当祂在我们昏暗的心灵中注入关于祂自己的精微思想时，祂便在云中扬起祂的声音。

5: 然而，当我们对神的观念被罪的诱惑所压倒时，神的声音仿佛被众水之力遮盖。因为在祂恩典的启示之后，我们心中默想多少禁念，就是向祂倾倒多少水。但祂并不离弃我们，即使我们被压倒（「oppressos」，另作「oppressus」）；因为祂立刻回到我们的心思中，祂驱散诱惑的迷雾，祂向我们倾注痛悔的甘霖，并带回精微理解的阳光。祂如此显明祂何等爱我们，即使被拒绝也不离弃我们；好叫人心至少在被如此教导时，羞于让诱惑进入，因为它的救赎主甚至在它迷失时也不停止爱它。祂在我们里面亲自忍受这些，祂也每日通过祂的传道者从不信者那里听到这些。因为祂的恩赐被我们里面升起的诱惑所抛弃，然而祂并不因我们的软弱而停止向我们倾注祂的恩赐。祂的话语被公开拒绝，然而祂并不因不信者的任何邪恶而停止赐下祂丰盛的恩典。因为当恶人藐视传道时，祂还加上神迹，让他们敬畏。因此，在声音发出、洪水的力量压倒之后，适当地接着：

第 35 节： 你岂能发出闪电，叫它行去，使它回来对你说：『我们在这里』？

[ii]

6: 闪电从云中发出，正如圣善的传道者彰显奇妙作为。他们——正如我们常说的——因此被称为「云」，因为他们以神迹闪光，以言语降雨。人的心在听道后仍无动于衷，却被这些神迹的闪电所震慑，这一点我们已从先知的话中得知，他说：「你必增多闪电，使他们溃乱。」[诗 18:14] 这仿佛在说：当他们不听你传道的言语时，就被传道者的神迹所震慑。因此别处又写道：「你的箭在光中射出，在你闪烁的兵器光辉中。」[哈 3:11] 神的箭在光中射出，就是祂的话语以明显的真理发出响声。但因为人常常藐视生命的道，即使听懂了，神迹也同样被加上。因此他在那里接着写道：「因你闪烁的兵器光辉。」兵器的闪烁就是神迹的光辉。我们用兵器保护自己，用箭消灭对手。那么，兵器与箭，就是神迹与传道一同。因为圣善的传道者用言语——如同用箭——攻击对手，却用兵器——即神迹——保护自己；为要使他们该被听见时，能凭箭的力量发声，该被敬畏时，能以兵器的神迹闪烁。因此，对受福的约伯说：「你能发出闪电，叫它们行去，使它们回来对你说：我们在这里？」你明白，「如同对我说」。因为闪电发出，是传道者以神迹闪烁，并以属天的敬畏刺透听者的心。但它们返回并说「我们在这里」，是当他们不归功于自己，而将一切他们知道自己有力行的事归功于神的大能。那么，他们对神说「我们在这里」是什么意思？因为这话宣告了一种顺服。圣善的传道者返回并说「我们在这里」，就是他们将恩典的荣耀归于那位他们感到在争战中得胜是从祂而来的；免得他们将所行的归功于自己。闪电能在行工时发出，却不能在骄傲中返回。

7: 那么，让我们来看闪电如何发出。彼得对某个瘸腿的人说：「金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」徒 3:6「于是拉着他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走。」徒 3:7-8但当犹太众人因这所行的事而骚动时，让我们现在来看那返回的闪电，它说：「以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣。」徒 3:12稍后又说：「我们为这事作见证；他因信他的名，便叫这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」徒 3:15-16因此，闪电在彼得行神迹时发出，当他把所行的归功于其作者而非自己时，闪电便返回。圣洁的传道人展现奇妙作为时，闪电发出；但当他们在所行的事上归功于其作者的大能时，他们便说「我们在这里」，闪电便返回。

8: 但这一点也可以从另一个角度理解。因为如前所述，圣人们被差遣、如闪电般出发，乃是从默观的退隐中，走向公开的职事生活。他们被差遣、出发，乃是从内在默想的隐秘中，扩展到行动生活的广阔领域。但他们返回，并对神说：「我们在这里」，因为他们在完成外在工作之后，总是回到默观的怀抱，在那里重新点燃他们热忱的火焰，仿佛因触摸天上的光辉而燃烧。因为，倘若他们不怀着热切的渴望，不断回到默观的火中，他们就会在那些外在的善工中——尽管这些善工本身是好的——迅速冷却。因此，所罗门说得很好：「江河往何处流，仍返回再流。」（传 1:7）因为在那里被称为江河的，在这里被称为闪电。因为他们浇灌听者的心，所以被称为江河；又因为他们点燃听者的心，所以被称为闪电。关于他们，别处也写道：「耶和华啊，大水扬起，大水发声。」（诗 93:3）又说：「他的闪电光照世界。」（诗 97:4）因此，江河返回它们出发的地方；因为圣人们（虽然为了我们的缘故，从他们竭力以心灵注视的造物主的光辉中出来，进入行动生活的职事），却不断回到默观的神圣研习中；并且，如果他们在讲道中通过外在的言语倾注到我们耳中，他们却总是在静默的思绪中返回，思考生命之源本身。关于他们，也说「再流」得很好。因为，倘若他们不怀着热切的心不断回到对神的默观，他们内在的干涸无疑会枯竭他们外在的讲道之言。但当他们不断渴慕看见神时，仿佛内在就不断涌出江河，向外流淌，以便他们能借着爱，获得向我们讲道流下的途径。因此，这句话说得对：「你发出闪电，叫它们行去，使它们返回对你说：我们在这里？」你明白，正如我自己，当我愿意时，我将我的传道者从默观的恩典中，调整到行动生活的职事中。然而，我不断将他们从外在的善工中召回，回到默观的内在高度，以便他们有时奉命出发，执行任务；有时被召回追求默想时，更亲密地与我同住。因此，他们返回并说：「我们在这里」，因为，尽管他们可能因外在行为而在默观上似乎暂时有所欠缺，但他们通过不断在心中点燃的热切渴望，借着顺服神，向神表明他们的同在。因为说「我们在这里」，就是借着爱表明他们的同在。接着：

第 36 节： 谁将智慧放在人的内里？谁赐公鸡悟性？

[iii]

9: 在此处，除了这些圣洁的传道者——他们以另一种方式再次被提及——还有谁被冠以「公鸡」之名呢？他们在今生黑暗之中竭力传道，如同以啼鸣宣告即将来临的光明。因为他们说：「黑夜已深，白昼将近。」罗 13:12他们以声音唤醒我们怠惰的沉睡，呼喊道：「现今就是该从睡梦中醒起的时候了。」罗 13:11又说：「你们要醒悟为善，不要犯罪。」林前 15:34关于这公鸡，经上又写道：「有三样行走稳健，第四样行走得甚好：狮子是百兽中最强壮的，面对任何攻击都不惧怕；束腰的公鸡；以及公羊，没有君王能抵挡它。」箴 30:29-31
此处所提及的狮子，就是那位经上记载的：「犹大支派中的狮子已得胜」启 5:5，祂被称为百兽中最强壮的，因为神的软弱比人更强壮。祂不惧怕任何人的攻击，因为祂说：「这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。」约 14:30那束腰的公鸡，即圣洁的传道者，在黑夜的黑暗中宣告真正的黎明。他们束腰，是因为他们远离肢体中情欲的放纵。情欲确实是在腰中。因此主对这些人说：「你们腰里要束上带。」路 12:35以及公羊，没有君王能抵挡它。在此处，我们除了理解为教会中祭司的首领，还能以公羊指谁呢？关于他们，经上写道：「要将公羊的子孙献给耶和华」诗 29:1，他们带领百姓，如同羊群跟随牧人般效法他们的榜样。他们若在灵里生活正直，就没有任何君王能抵挡他们；因为无论怎样的逼迫者挡在他们面前，都无法阻碍他们的心志。因为他们既知道如何急切地奔向所渴慕的那位，也知道如何藉着死亡来到祂面前。
因此，狮子被置于首位，公鸡次之，公羊最后。因为基督显现了，接着是圣洁的传道者——使徒们，然后才是灵性的父老——教会的治理者，即羊群的带领者，因为他们是跟随他们的众民的教师。

10: 然而，我们若接着阐释同一段经文余下的部分，就能更好地阐明这些要点。因为既然在这些事之后，敌基督也将显现，他在那里又补充了第四点，说：「那愚妄人高举自己，他若明白，就必掩口。」[箴 30:32] 他确实将被高举，因为他要假装自己是神。但他被高举时却显得愚妄，因为当真正的审判者来临，他将在自己的高位上失败。他若明白这一点，就必掩口：也就是说，他若预见到自己的惩罚，在起初被正确塑造时，就不会被高举到如此骄傲的夸耀中。我们不要被前面关于他的那句话所动摇：「第四样，它行得甚好。」 因为他曾说三样行得好，第四样行得甚好。并非所有「行得甚好」的都「行得好」，在今世也并非所有「行得好」的都「行得甚好」。狮子、公鸡、公绵羊确实行得好，但在此处并非行得甚好，因为它们遭受逼迫的攻击。但第四样行得甚好，却并非行得好：因为敌基督将凭其诡计前行，而这诡计在今世短暂的时间里会显得顺利，正如但以理借安提阿古之口论到他时所说：「因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。」[但 8:12] 所罗门所说的「行得甚好」，但以理则说「无不顺利」。因此，根据所罗门所陈述的这段见证——「束腰的公鸡」——我们在此处也恰当地将公鸡理解为圣洁的传道者。于是，主将一切归于自己，说：「谁将智慧放在人的怀中？谁赐公鸡悟性？」 仿佛在说：除了我，谁将属天智慧的恩典注入那属乎血气之人的心中？或者，除了我，谁甚至赐予圣洁的传道者悟性，使他们知道何时、向谁宣告黎明的来临？因为他们之所以明白该做什么、何时去做，正是因为我从内里启示了他们。但必须注意的是，神所默示的智慧是放在人的「怀中」的；因为毫无疑问，就选民的数量而言，这智慧不仅赐予在言语中，也赐予在思想里，为使良心能活出舌头所宣讲的，并且它的光在表面闪耀得越明亮，在内心就燃烧得越真实。

11: 然而，要更细致地阐释接下来的话——「或谁赐公鸡以悟性？」——这实在是一件极费心力的事。因为教师的悟性应当越精微越好，它越是努力穿透不可见的事物，越是不讨论任何物质性的东西，甚至当它借着身体的声音说话时，就越能超越一切属于身体的事物。事实上，若非那创造万有之上者亲自将悟性赐给啼叫的公鸡——即传道的教师——这悟性就根本不适合谈论那些最崇高的主题。公鸡首先领受了悟性，以分辨夜间的时辰，最终才发出唤醒的声音。确实，每一位圣洁的传道者首先考量听者生命的品质，然后才构建出适合教导他们的宣讲之声。因为，判定罪的品质，就好比分辨夜的时辰；用合宜的责备之声来斥责行为的黑暗，就好比分辨夜的时辰。因此，悟性是从上头赐给公鸡的，因为真理的教师从上头领受了分辨的德能，使他能知道对谁、说什么、何时说、以及如何引入他的教导。

12:因为同一种劝诫并不适合所有人，因为并非所有人都受同一种习惯的约束。那些对某些人有益的事物，往往对另一些人有害。因为常常连那些能使某些动物恢复活力的草药，也会杀死其他动物；温和的嘶嘶声能使马匹平静，却会刺激狗；能减轻一种疾病的药物，却会加剧另一种疾病；能增强强者生命的面包，却会摧毁幼者的生命。因此，教师的言语应当根据听众的特性来塑造，以便按照各自的情况适应每一类人，却又不失普遍造就的艺术。因为听众专注的心灵是什么呢？不过是竖琴上绷紧的琴弦罢了。技艺娴熟的演奏者以不同的方式拨动它们，以免产生不和谐的声音。琴弦发出和谐的声音，是因为它们被同一个拨子拨动，却用了不同的力度。因此，每一位教师，为了在仁爱这一种德行中造就所有人，就不应当用同一种劝诫来触动听众的心。

13：因为劝诫男人要用一种方式，女人要用另一种方式；年轻人用一种方式，老年人用另一种方式；穷人用一种方式，富人用另一种方式；喜乐的人用一种方式，忧郁的人用另一种方式；臣民用一种方式，统治者用另一种方式；仆人用一种方式，主人用另一种方式；世上的智者用一种方式，愚拙的人用另一种方式；无耻的人用一种方式，谦逊的人用另一种方式；傲慢的人用一种方式，退缩的人用另一种方式；急躁的人用一种方式，忍耐的人用另一种方式；善意的人用一种方式，嫉妒的人用另一种方式；纯洁的人用一种方式，不洁的人用另一种方式；健康的人用一种方式，患病的人用另一种方式；那些惧怕管教、因而清白度日的人用一种方式，那些在罪孽中变得如此刚硬、以致管教也无法纠正的人用另一种方式；过于沉默的人用一种方式，多言多语的人用另一种方式；胆怯的人用一种方式，大胆的人用另一种方式；迟钝的人用一种方式，急躁的人用另一种方式；温和的人用一种方式，易怒的人用另一种方式；谦卑的人用一种方式，高傲的人用另一种方式；固执的人用一种方式，反复无常的人用另一种方式；贪食的人用一种方式，节制的人用另一种方式；那些仁慈地施舍自己财物的人用一种方式，那些竭力夺取他人财物的人用另一种方式；那些既不夺取他人财物、也不施舍自己财物的人用一种方式，那些既施舍自己已有的财物、又不停夺取他人财物的人用另一种方式；那些不和的人用一种方式，那些和解的人用另一种方式；那些播散纷争的人用一种方式，那些和平的人用另一种方式。那些不能正确理解神圣律法话语的人，要用一种方式劝诫；那些正确理解、却不谦卑谈论的人，要用另一种方式劝诫；那些虽然能够以合宜的方式讲道、却因过度谦卑而害怕的人，要用一种方式劝诫；那些因不成熟或年龄而被排除在讲道之外、却因冲动而急于讲道的人，要用另一种方式劝诫；那些在世俗欲望中顺利的人，要用一种方式劝诫；那些确实渴望世上事物、却因逆境的劳苦而疲惫的人，要用另一种方式劝诫；那些受婚姻束缚的人，要用一种方式劝诫；那些脱离婚姻束缚的人，要用另一种方式劝诫；那些经历过肉体交合的人，要用一种方式劝诫；那些对此无知的人，要用另一种方式劝诫；那些为自己的行为之罪哀痛的人，要用一种方式劝诫；那些为自己的思想之罪哀痛的人，要用另一种方式劝诫；那些为自己的罪哀痛却不放弃的人，要用一种方式劝诫；那些放弃罪却不哀痛的人，要用另一种方式劝诫；那些甚至赞扬自己所犯不法行为的人，要用一种方式劝诫；那些责备自己的恶行却不避免的人，要用另一种方式劝诫；那些被突如其来的私欲所胜的人，要用一种方式劝诫；那些被罪刻意捆绑的人，要用另一种方式劝诫；那些频繁犯下虽极微小却是不法行为的人，要用一种方式劝诫；那些防范微小过失、却有时被重罪压倒的人，要用另一种方式劝诫；那些甚至不开始善行的人，要用一种方式劝诫；那些开始善行却不完成的人，要用另一种方式劝诫；那些暗中犯罪、公开行义的人，要用一种方式劝诫；那些隐藏自己所行的善事、却因某些公开行为让人以为他们作恶的人，要用另一种方式劝诫。我们确实应当详细说明在每一种特定情况下应遵循何种劝诫方式，但担心论述冗长而受阻参见圣国瑞·纳祥《演说集》2.28。。然而，我们渴望在另一部著作《牧灵指南》。中，靠着神的帮助，完成这项工作——如果这痛苦的生命还留给我们一小段时光的话。

14: 但关于这公鸡的寓意，我们还有另一点应当思考，即它习惯在深夜时分发出更响亮、更悠长的啼鸣，而当黎明将近时，它发出的声音则全然更轻柔、更微弱。对传道者审慎的考量，向我们揭示了公鸡在这方面的寓意所暗示的内容。因为当他们向仍属邪恶的心灵宣讲时，他们以响亮而宏大的声音宣告永恒审判的恐怖，这正是在深沉的黑暗之夜中呼喊。但当他们知道真理之光已临在听众心中时，便将呼喊的响亮转为甜蜜的温柔；他们带来的，与其说是惩罚的恐怖，不如说是奖赏的吸引。那时他们甚至以减弱的音调歌唱，因为随着黎明临近，他们宣讲所有最精微的奥秘，使跟随者能更细致地听见天上的事，他们越接近真理之光，公鸡的短啼就越能吸引那些曾被其长啼从睡梦中唤醒的人；好让每一个已被纠正的人，能喜悦地细致了解天上的甘甜，而从前他们曾因审判而惧怕灾祸。这一点在摩西吩咐号角吹短音以召集军队时，表达得很好。因为经上记着：「你要用银子作两枝号。」[民 10:2] 稍后又说：「吹短号的时候，营就要起行。」[民 10:5] 军队由两枝号引领，因为百姓被爱的两条诫命召来束上信心的腰带。但号被命令用银子制作，是为了使传道者的话语能带着光的明亮而清晰，不致因自身的任何晦涩而混淆听众的心思。而「锤打」的原因则是：因为那些宣讲来世生命的人，必须藉着现今患难的击打而成长。但「吹短号的时候，营就要起行」这话说得好：无疑是因为当传道的言语更精微、更细致地加强时，听众的心就更热切地被激动，以迎战试探的争战。

15: 然而，公鸡身上还有一点值得我们仔细留意：它在准备啼鸣之前，会先拍打翅膀，击打自己，使自己更加警醒。如果我们仔细观察圣善传道者的生活，就会清楚地看到这一点。因为当他们宣讲话语时，总是先在圣善的行为上操练自己，免得自己行为怠惰，却用声音去唤醒他人。他们先以崇高的作为唤醒自己，然后才使他人为善行而警醒。他们先用思想的翅膀击打自己，因为凡是在他们里面无益地沉睡的东西，他们都通过焦虑的省察来发现，用严厉的惩罚来纠正。他们先以眼泪来惩罚自己的过错，然后才谴责他人那些应当受罚的行为。因此，他们在啼鸣之前先拍打翅膀，因为在发出劝勉的话语之前，他们先以自己的行为宣告他们所要讲的一切；当他们自己在里面完全警醒时，才召唤那些沉睡的人醒来。

16: 然而，这位教师如此伟大的智慧从何而来？他不仅自己全然清醒，还用某种高昂的声调召唤沉睡者醒来；他先仔细驱散罪恶的黑暗，随后才明智地显明讲道的亮光；他按着方式和时机，个别地适应每一个人，同时又向所有人同时显明他们行为的后果。这智慧被导向如此宏大的主题，又带着如此精微的洞察，若非由那位创造它的主亲自在内心教导，又能从何而来呢？既然如此伟大理解的功劳不属于传道人，而属于他的创造主，那么由同一位创造主说出这话是恰当的：谁赐给公鸡悟性呢？ 这仿佛是在说：除了我自己，还有谁呢？我奇妙地从无中造出了教师的心智，又更奇妙地教导他们去理解那些隐秘的事。因此，为了表明他不仅是教师话语中智慧的启发者，也是他们言辞的作者，他接着恰当地补充说：

第 37 节： 谁能述说诸天的体系？

然而，因为当祂以外在形式向我们显现时，祂便收回他们的话语，所以祂随即补充道：

又有谁能让天上的和谐沉睡呢？

[iv]

17: 因为在此生中，主对我们软弱的人说话，不是藉着祂威严的外在显现，而是藉着祂传道者的声音；好让属肉体的舌头打动那些仍属肉体的心，使他们越容易接受不寻常的事，就越能藉着熟悉的声音听见它们。但当肉体因死亡化为尘土，尘土又因复活而获得生命之后，我们就不再寻求从神那里听见话语，因为我们现在在外观上看见了那充满万有的神的道。这声音对我们越发响亮，就越能藉着内在光照的力量穿透我们的心灵。当那些开始又结束的话语被除去时，内在异象的形象本身就成了我们一种永恒宣讲的声音。因此，主现在也正当地对蒙福的约伯说：「谁能述说诸天的体系，谁能叫天上的和谐沉睡呢？」因为「诸天的体系」指的是什么？不就是奥秘的内在能力吗？「天上的和谐」象征什么？不就是传道者和谐一致的语言吗？因此，当我们的造物主开始述说诸天的体系时，祂便叫天上的和谐沉睡；无疑是因为当祂以可见的形象向我们显现时，传道者的话语就被收回了。因此，主藉耶利米说：「人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：『你当认识耶和华』，因为他们从最小的到至大的都必认识我。这是耶和华说的。」[耶 31:34] 因此保罗说：「先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。」[林前 13:8] 或者，诸天的体系正是那赋予天使灵体生命的能力。因为神是万因之因，是活物的生命，也是理性受造物的理性。因此，当主将祂自己——即祂统治选民灵体的方式——显明在我们面前时，祂就在述说诸天的体系。当我们的心灵迷雾被拭去，祂在明亮的异象中向我们显现时，祂就在述说诸天的体系。因此，主在福音中也说：「时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。」[约 16:25] 祂断言要将父明明地告诉你们，因为藉着那时所显明的祂威严的显现，祂既显明了自己如何从父而生、与父同等，也显明了二者的灵如何与二者同永恒地发出。因为那时我们将公开看见，那藉起源而存在的，并不晚于生出祂的那位；那藉发出而被产生的，并不先于发出祂的那几位。那时我们将公开看见，那独一者如何是可分的三位，那三位又是不可分的独一。那时说话的神的舌头，就是神可见的荣光在提升我们。而天上的和谐那时将沉睡，因为当我们行为的赏赐者在审判中显现时，劝勉的话语将立即停止。因此，紧接着就公开地加上了复活时期的描述，随即说道：

第 38 节：当尘土硬化成地，土块凝结在一起。

[v]

18: 因为圣言以其惯常的方式，将未来的事描述为已经发生：即它自身所体现的，正如经上所说：「造作将来事的。」[赛 45:11] 因此，那时尘土被硬化成地，因为它被带回到坚实的肢体中。而土块被凝聚在一起，无疑是因为坚实的身体从尘土中一同聚集起来。但在我们说明了主的这些话应如何理解为指向未来之后，现在让我们指出它们对当下的意义。

19： 谁将宣告诸天的体系，谁又使天上的和谐沉睡？主宣告诸天的体系，因祂如今藉着教导天上的奥秘，光照祂拣选之人的心思。但祂使天上的和谐沉睡，是因祂以公义的审判，向被弃绝者的心隐藏天使和谐的颂歌，以及天上美德的喜乐。因为这天上的和谐，虽然本身内在是清醒的，却因被弃绝者的无知而在外在沉睡。因此，天上奥秘的体系被宣告，而天上的和谐却被允许沉睡；因为对一些人，天上报应的知识藉着启示被显明，而对另一些人，内在赞美的甘甜却被隐藏。

20：天上的体系被陈明，是因为选民的心智中，不断向他们敞开的是天上奖赏的报偿；这无疑是为了让他们能不断前进，越过可见之物，向不可见的事物伸展。因为每一个在这生命中吸引被弃绝者的可见对象，都推动选民朝向其他事物。当他们看见所行的善工时，就向行这些善工的那位燃起爱火；他们越思想祂在祂自己所造的善工之先，就越超越地爱祂。因为悔罪的无声却响亮的无形之舌，在他们里面如此诉说。他们越完全地转离外在欲望的喧嚣，就越能在里面更响亮地听见它。于是，天上的和谐对他们并不沉睡，因为他们的心智借着运用爱的耳朵，学习天上赞美的甘甜是何等之大。他们在里面听见自己所渴望的，并因对神性的渴慕，而被教导天上福分的奖赏。因此，他们忍受这现世的生命，不仅当它反对他们时，甚至当它有利于他们时，也视之为重担；因为他们被阻隔，不能享受自己在里面所听见的，所以凡他们所见的，对他们都是负担。他们视身边的一切为沉重，因为那不是他们所渴求的。但他们那被这暂时境况的劳苦不断磨损的心智，却悬于被提至那天上喜乐的盼望中，当天上的和谐在心中之耳迸发时，他们日日期盼自己能与天上的公民为伴。那天上赞美的和谐，曾在那人心中迸发，他说：「我要到神的殿中，到那奇妙帐幕的所在，在欢呼称谢的声音中，在守节之城的喧嚷里。」[诗 42:4] 那么，除了天上的和谐，还有什么能唤醒那在里面听见欢呼称谢之声、守节之城喧嚷的人呢？

21: 然而，这和谐在受弃绝者那里沉睡，因为它在他们心中并未藉着痛悔的声音显明自己。他们并不努力去思念那令人渴慕的天上众民的群集，他们以毫无暖意的目光观看那内在欢宴的筵席，他们也不被任何默观的翅膀托举于内。因为他们只受制于可见之物，因此他们在内里听不到丝毫内在的甘甜；因为，正如我们之前所说，世俗忧虑的喧嚣在他们心灵的耳中压迫着他们。既然在隐秘审判的安排中，向一些人敞开的事物对另一些人却是关闭的，向一些人揭示的事物对另一些人却是隐藏的，那么这句话说得正对：「谁能述说诸天的体系，谁能叫天上的和谐沉睡？」但这一点后来更充分地启示给我们，当我们的救赎主在救恩安排的奥秘中显现时，祂既将怜悯赐给不配的人，也将那些看似配得的人排除在外。因此，这里也恰当地接着说道：

第 38 节：当尘土凝固成大地，土块彼此黏结。

[vi]

22：我们所说的尘土，除了指罪人之外，还能指谁呢？他们因缺乏理性的重量而无法站稳，被任何试探的风暴卷走。关于他们，经上写道：「恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。」（诗 1:4）因此，尘土被硬化成泥土，是指罪人在教会中被召，并因传承的信仰体系而得以坚固：好叫他们从前因反复无常而飘摇不定、被试探的气息吹起，后来却能抵挡试探而屹立不动，并恒常依附神，持守善行的稳固重量。但土块是由水分与泥土组成的。所以，这些土块在这泥土中被黏合，是因为罪人被召、被圣灵的恩典浇灌后，在仁爱的合一中联结在一起。这些土块因此被黏合在泥土中，是指从前心思各异、仿佛在尘土的分散中的人们，后来领受了圣灵的恩典，便在那最和平的同心合意中达成一致，以至于当有三千人、或又有五千人时，正如圣经所见证的，「他们都是一心一意的。」（徒 4:32）因此，主每日将这些土块黏合在泥土中——它们虽同属一种尘土，却仿佛因大小不同而有所区别；因为主在保存圣事的合一的同时，也按着信徒们习俗与语言的差异，将他们聚集在教会中。主在吩咐他们五十人或一百人一组坐下吃饼和鱼时，就已经预表了这些土块。（可 6:40）

23: 然而，若我们根据教会中这些土块在功德上的差异来观察，或许能更细致地区分它们。因为，传道者是一类，听道者是另一类；治理者是一类，受治理者是另一类；已婚者是一类，禁戒婚姻者是另一类；悔罪者是一类，童贞者又是一类。这就像从同一块土地中，呈现出形态各异的土块，在同一个信仰、同一种仁爱中，善工的功德却显出不等。那以同样的热忱为建造会幕献上不同礼物的人民，就预表了这些土块；经上记着说：「凡为会幕的敬拜和圣衣所需用的，无论男女，都献上了手镯、耳环、戒指、臂钏。一切金器都分别为献给耶和华的供物。若有人有蓝色、紫色、朱红色线，细麻布，山羊毛等等。」[出 35:21, 23]

24：因此，为装饰圣所，男人与女人一同献上礼物，因为在履行圣教会的职事时，强者的崇高作为与弱者最卑微的工作都被算为有价值。但臂镯——它们束缚手臂——象征什么呢？岂不是辛勤劳作的统治者们的作为？耳环又表达什么？是臣民的顺服。戒指呢？是奥秘的印记。因为教师常在他们认为听众无法理解的事上盖上印记。臂饰又指什么？是起初作为的装饰。那分别为献给主的金器皿，又代表什么？是对神性的理解。这理解越是脱离对低级事物的爱，就越是升腾，只爱那些永恒的事物。蓝色象征什么？是对天上事物的盼望。紫色呢？是血，以及为爱永恒国度而展现的受苦忍耐。那两次染红的朱红色又指向什么？是仁爱，它被两次浸染以达到完全，因为它以爱神与爱邻人的爱为装饰。细麻布呢？是肉体无瑕的纯洁。山羊毛——粗硬的毛布由它织成——又象征什么？是悔罪者严酷的苦修。因此，一些人通过臂镯和戒指行使他们坚定的权柄，另一些人则通过耳环和臂饰展现虔诚的顺服与正直的行为；一些人通过那分别为圣的金器皿拥有卓越且更精确的对神的认识；另一些人则通过蓝、紫、朱红色，不断盼望、相信并爱慕他们所听闻的天上事物，甚至那些他们尚未以更精确知识理解的事物；一些人通过细麻布献上肉体的纯洁；另一些人则通过山羊毛严厉地哀悼他们曾以愉悦犯下的罪；无数的土块仿佛从同一块土地产生，因为信徒们不同的行为源于同一且相似的顺服。但这些土块无疑不会黏合在一起并从尘土中升起，除非尘土先接受水，并因吸收的水分而变得坚固：因为若非圣灵的恩典如露水般滋润罪人，仁爱的合一就不会将他们牢固地维系在信心的作为上。因此，让主显明祂何时将宣告诸天的体系，或使天上的和谐沉睡。因为祂说：当尘土被硬化成地，土块被黏合在一起时。仿佛祂在说：那时，我的呼召与拣选首次显明，我既以怜悯之心向一些人揭示属灵的奥秘，也以公义之心向另一些人隐藏它们，当我弃绝一些人，并在教会内以合一的和谐联合另一些人时。但因为这圣教会，在被犹太人的不信弃绝后，转而掠夺外邦人，并在她自己的身体里转化他们（这确实不是靠她自己的力量，而是靠主的力量），所以接下来很合适地补充说：

第 39 节：你岂能为母狮抓取猎物，使幼狮饱足呢？

[vii]

25：她无疑就是那头母狮，约伯在看见骄傲的犹大被教会的宣讲所忽略时，曾这样论及她：「商人的子孙未曾踏过它，母狮也未曾经过那里。」[伯 28:8] 因此，主为这头母狮夺取猎物，为要填饱她幼崽的灵魂，因为为了这教会的增长，祂从外邦世界掳掠了许多人，并以灵魂的收获满足了使徒们如饥似渴的愿望。他们确实被称为幼崽，是因为他们心思的稚嫩和恐惧的软弱，因为主受难之后，他们常常紧闭门户坐着，正如关于他们的记载：「那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中。」[约 20:19] 因此，关于这些同样的幼崽，这里也恰当地补充说：

第 40 节：当它们伏在穴中，卧在洞内埋伏时。

[viii]

26：因为当圣使徒们尚未以勇敢宣讲的声音起来对抗魔鬼的爪牙，也尚未在主的受难之后借着圣灵的浇灌得着力量、以坚定的权柄传扬他们的救赎主时，他们仿佛仍潜伏在巢穴中，伺机攻击仇敌。当门关闭时，那些将要蹂躏世界的幼狮，仿佛卧在隐秘的洞穴里：为的是他们日后能大胆攫取灵魂的猎物——从他们当时的隐藏状态，显然他们惧怕世人对自己的攻击。这些潜伏的幼狮与那些关闭的门一同寻求我们死亡的死亡，好能毁灭我们的罪孽，并杀死我们里面一切罪恶的生命。对其中为首的、那饥饿却仍强壮的幼狮，当外邦人如同猎物般在细麻布中显在他面前时，有声音对他说：「宰了吃。」[徒 10:13]这些幼狮，仿佛仍软弱，被命令卧在巢穴中，当主的声音对他们说：「你们要留在城里，直到你们从上头得着能力。」[路 24:49]他们岂不正是被称为母狮的幼狮吗？他们生在教会中，用口擒住了敌对的世界。

27: 这些事我们知道是圣使徒们所做的，如今我们也看见完美的教师们正在做同样的事。因为他们虽是跟随他们之人的父，却也是走在前头之人的子；因此他们被恰当地称为幼狮。或者，当然是因为他们虽是某些信徒的教师，却仍夸耀自己是普世教会的门徒。因此，主为母狮夺取猎物，因为藉着祂启示的大能，祂从错谬中夺取了冒犯者的生命；祂又使她的幼狮饱足，因为藉着许多人的归正，祂满足了教师们圣洁的渴望。关于这些幼狮，接着的话说得很好：「当牠们卧在洞中，埋伏在穴里。」因为并非所有时节都适合教导。话语的价值若在不合宜的时机提出，往往就丧失了。甚至温和的言语，也常因适当时机的配合而显得生动。因此，懂得在合宜的时候保持沉默的人，才懂得如何好好说话。因为在一个发怒的人身上，当他的心被疏离，不仅无法听进别人的话，甚至几乎听不见自己的声音时，责备他又有什么用呢？因为用斥责来责备一个发怒的人，就像击打一个醉汉，他感觉不到痛楚。因此，教导若要能触及听者的心，就必须考虑什么时机是合宜的。所以，关于这些幼狮，「当牠们卧在洞中，埋伏在穴里」这话说得很好。因为当圣洁的教师们察觉有需要责备的事，却仍以沉默约束自己的思想时，他们就像潜伏在洞穴里，仿佛藏在巢穴中；因为他们被隐藏在自己的思想里。但当他们找到了合宜的时机，就突然跃出，毫不保留该说的话，并以严厉责备的钳制抓住高傲者的颈项。因此，主每日都在为这母狮夺取猎物，无论是藉着使徒，还是藉着祂设立代替使徒的教师们；并且藉着那些已被祂夺取的人，祂也不断夺取其他人。因为义人夺取这世上的罪人，目的正是要藉着他们的归正，使其他人也能被从世上夺回。因此，那曾被使徒们圣洁的口所夺取的外邦世界，如今也以同样的饥渴贪求着其他人，因为它知道自己曾是使徒们所渴求的。因此，接着的话也说得恰当：

第 41 节： 乌鸦之雏因无食飞来飞去，呼求神；那时，谁为乌鸦预备食物呢？

[ix]

28: 因为乌鸦及其雏鸟所象征的，不正是因罪而变得黑暗的外邦世界吗？先知曾言：「祂赐食物给走兽，和啼叫的小乌鸦。」[诗 147:9] 走兽得食，是指先前如野兽般的心灵被圣言的食粮所饱足。而食物赐给小乌鸦，即外邦人的子孙，是指他们因我们的归正而重获盼望。这乌鸦曾是食粮，当圣教会为它寻求时；如今它却得食粮，因为它正为他人寻求归正。

29： 它的幼雏，即从它而出的圣洁传道人，确实不倚靠自己，而是倚靠救赎主的大能。因此经上说得很好：「当它的幼雏向神呼求时。」因为他们知道自己凭己力一无所能。虽然他们怀着虔诚的渴望，渴慕灵魂的得救，但他们却盼望这些果效由那位在人心内运行万事的祂来成就。因为他们凭着真实的信心明白：「栽种的不算什么，浇灌的也不算什么，唯有叫它生长的神才算数。」林前 3:7

30: 然而，当经上说：「因无食物而流离」，这「流离」所指的，无非是热切传道者的渴望。因为他们渴望将人领入教会的怀抱，心中燃起极大的热忱，便时而渴望聚集这些人，时而渴望聚集那些人。这种思绪的激荡，可以说是一种流离；他们仿佛随着意愿的转变而跨越到不同的地方，以贪婪的心四处奔走，以无数方式、进入不同的角落，为要联合灵魂。

31：这漂泊的习性，是外邦人的子孙从他们自己的外邦人导师那里学来的。因为他心中燃烧的爱有多强烈，他漂泊的脚步就有多迅疾；他渴望从一地到另一地，因为那充满他的爱本身就在催逼他。当远离罗马时，他写道：「我在祷告中常提到你们，恳求神，若照他的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切想见你们。」（罗 1:9-11）当停留在以弗所时，他写信给哥林多人：「看哪，这是我第三次准备要到你们那里去。」（林后 12:14）同样，在以弗所逗留时，他对加拉太人说：「我巴不得现今在你们那里，改换口气。」（加 4:20）当他被囚禁在罗马，严密看管时，因不能亲自去腓立比，他应许差遣一位门徒，说：「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，就可以得安慰。」（腓 2:19）当被锁链捆绑、滞留在以弗所时，他写信给歌罗西人：「我身子虽与你们相离，心却与你们同在。」（西 2:5）看哪，他在圣洁的渴望中仿佛在漂泊；身体在此地被拘禁，灵却在那里被引领；他对在场的人显明父爱的深情，对缺席的人传达这爱；将劳苦倾注于眼前的人，向只能听见他声音的人表达心愿；他既有效地临在于与他同在的人，又未曾缺席于那些与他不同在的人。但若我们进一步思考他对哥林多人所说的话，就能更明白他的漂泊；因为他写道：「我要从马其顿经过；经过了，就要到你们那里去，或者和你们同住几时，或者也过冬。」（林前 16:5-6）让我们想一想，我恳求你们，这漂泊是什么。看哪，他在一处停留片刻，在另一处说要去，又在另一处应许要转往。为何他如此急切地将自己分散于这么多地方？无非是因为他被同一份爱所环绕。因为爱，本应联合分离的事物，却迫使保罗的一颗心被分割于众多事物之中。然而，他在神里面越是紧密地聚集这心，在圣洁的渴望中就越是广泛地将其散播出去。因此，保罗渴望在他的宣讲中一次说尽一切，渴望透过他的爱一次看尽众人；因为他既渴望藉着留在肉身中为众人而活，又渴望藉着离开肉身，以信心的祭献使众人得益。所以，让乌鸦的幼雏漂泊吧，即让外邦人的子孙效法他们的导师，让他们抖落心灵的迟钝，当他们找不到灵魂的收获——即他们的食物——时，不要安歇；让他们向着一个又一个进步伸展自己；为许多人的益处劳苦，让他们仿佛漂泊，为自己的更新而饥渴。但因为他们在宣讲的奔走中不停歇，以外邦世界信心的更新为食，所以经上说得对：「谁为乌鸦预备食物呢？当它的幼雏向神哀鸣，因无食而漂泊时。」

32： 但「乌鸦」之名也可指代犹太百姓，他们因不信的罪过而显得黑暗。据说它的雏鸟向神啼叫，求主为这乌鸦预备食物；这无疑是因为圣使徒们——从以色列百姓的肉身所生——在向主为他们的民族恳切祷告时，用属灵的智慧喂养了他们的母族，正如雏鸟喂养生养它们的父母。因此，当雏鸟啼叫时，食物就为乌鸦预备好了；因为当使徒们祈求时，那先前不信的百姓就被引向信仰的知识：仿佛藉着它儿女的宣讲，被雏鸟的声音喂养。
但在这节经文中，我们应当仔细留意一点：食物为这乌鸦预备，首先是在雏鸟啼叫时，随后是在它们流离时。因为当雏鸟啼叫时，食物为乌鸦预备；当使徒们宣讲时，犹太地听见神的道，就被属灵的智慧充满，一次有三千人，另一次有五千人。但当它因众多被弃绝之人的缘故，对传道者施以残酷，仿佛要毁灭雏鸟的生命时，使徒们也被分散到世界各地。因此他们对那些在肉身中反对他们属灵宣讲的父亲们说：「我们本应先向你们传讲神的道，但既然你们拒绝，并断定自己不配得永生，看哪，我们就转向外邦人。」（徒 13:46）他们深知，在外邦人信主之后，犹太地也终将归信。因此经上记着：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）
所以，圣使徒们特别努力，先向那些听从他们的人宣讲，随后又为那些抗拒的人摆出归信外邦人的榜样；饥饿的雏鸟为这乌鸦寻找食物，先是藉着啼叫，随后藉着流离。因为乌鸦从雏鸟流离之处得着食物；当犹太百姓看见外邦人因传道者的劳苦归向神时，它终将为自己的不信之愚昧感到羞愧，然后才明白圣经的话语，因为它发觉这些话语在外邦人认识之前，自己竟未认识。当雏鸟的流离完成时，它便张开心灵的口，接受圣道；因为当使徒们走遍世界的行程完成时，它终于属灵地理解了那些因不信的捆绑而长久远离的事。
但既然这一切都是神的大能独自成就的，所以经上说得对：「谁为乌鸦预备食物，当它的雏鸟向神啼叫，因无食而流离？」你明白，除了我，谁能容忍那不信的百姓，当它的儿女祈求时，藉他们的宣讲喂养它，并在他们流离他处时，最终支持它归信呢？

[道德诠释]

33: 此外，这只乌鸦在道德意义上还有一层可理解的含义。据说，当它的雏鸟孵化后，在它们羽翼变黑之前，它不愿给予充足的食物，任由它们因饥饿而受苦，直到它们翅膀的黑色显露出与它相似的模样。但雏鸟们在巢中四处徘徊，张开嘴寻求食物的支持。然而，当它们开始变黑时，它反而更急切地寻找食物来喂养它们，因为它推迟喂养的时间越久，就越发迫切。每一位博学的传道人，当他大声呼喊时，若他带着对自己罪过的记忆和对自身软弱的认知——如同一种黑色的阴影——那么他无疑就是一只乌鸦。诚然，有门徒在信仰中诞生，但他们或许还不知道如何省察自己的软弱：也许他们将自己的记忆从过去的罪中移开，因而未能展现出那种对抗世俗骄傲所应有的谦卑之黑色。然而，他们张开嘴，仿佛要接受食物，因为他们寻求在崇高的奥秘上受教。但他们的老师越是察觉到他们对自己过去的罪哀悼不足，就越吝啬地供应他们崇高教导的食粮。他确实为他们哀哭，并警告他们，首先要通过悔罪的哀哭，从今世的光辉中变为黑色，然后才能接受最精微讲道的合宜滋养。乌鸦看见雏鸟们张开的嘴，但它首先期待它们的身体被翅膀的黑色覆盖。同样，一位明智的老师不会将内在的奥秘传授给那些他认为尚未以任何方式弃绝今世之人的理解。因此，他的门徒在外表上越不「黑」——即对今世生活的执着越深——他们在内里就越少被圣言的食粮充满；他们越少脱去肉体的荣耀，就越被剥夺属灵的更新。

34：然而，若他们在忏悔过往生活时，发出哀叹的呻吟，如同羽毛变暗，教师便立刻在默观中飞起，从高处带回食物，如乌鸦顾念雏鸟的滋养；他口中衔回他们渴求的食粮：他藉着已得的智慧，以教导为饥饿的门徒供应生命的食粮。他越真切地觉察到他们因忏悔的哀叹而从世间的光明转为黑暗，便越热切地从高处滋养他们。

35：然而，当雏鸟披上它们翅膀的暗色时，也预示着它们即将飞翔；因为门徒越是看自己为微小，越是轻看并苦待自己，就越有希望升到更高之处。因此，教师也格外留意喂养那些他凭某些迹象预见将来能帮助他人的门徒。所以保罗劝勉提摩太要更急切地养育这些初生的雏鸟，他说：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」（提后 2:2）当传道者如此谨慎地持守教导的分辨力时，从上头就赐给他更丰盛的讲道能力。因为他藉着爱心体恤受苦的门徒，藉着分辨力明白教导的合宜时机，他不仅为自己，也为那些他劳苦服事的人，享受了更丰盛的理解恩赐。因此，这里也恰当地说：「谁为乌鸦预备食物，当它的雏鸟向神哀鸣，因无食而飘流无定呢？」因为当雏鸟哀鸣求食时，食物就为乌鸦预备好了；意思是，当善听者渴慕神的话语时，他们的教师就得到更丰盛的理解恩赐，得以饱足。接着经文说：

约伯记 39:1 你知道野山羊何时在岩石上产仔吗？你观察过母鹿何时生产吗？

[x]

36: 世界的南部称栖息于尼罗河溪流中的鸟为「ibices」。但东部和西部则称小型四足兽为「ibices」，它们也有在岩石中产崽的习性，因为它们只知道栖身于岩石之中。即使从高耸的山顶坠落，它们也能用自己的角接住自己而不受伤。因为坠落时它们用头部着地，当它们以角尖触地时，整个身体便免于坠落的伤害。然而，母鹿的习惯是消灭它们发现的蛇，并用牙齿撕碎蛇的肢体。据说，当它们渡河时，会将头部的重量放在前方同伴的背上，并且轮流交替，完全不感到负重的劳累。那么，为何有福的约伯被问及野山羊和母鹿的生产之事呢？除非野山羊和母鹿象征着属灵导师的特质。因为它们确实像野山羊在岩石中生产；因为藉着那些被称为岩石（因其坚固）的父辈们的教导，他们使灵魂归向悔改。他们像野山羊一样，当用自己的角接住自己时，便感觉不到任何坠落的损失；因为无论遭遇何种暂时的损失，他们都依靠圣经的约言支撑自己，仿佛被角接住而得救。关于这些约言，经上说：「祂手中有角。」（哈 3:4）因此，当他们因任何暂时的坠落损失而受打击时，便飞向圣经的安慰。保罗不正是如此吗？当他因世上的逆境而沉沦时，像野山羊一样用自己的角接住自己；他说：「从前所写的，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。」（罗 15:4）他们也被称为母鹿，正如耶利米论及那些轻率离弃所生之子的教师时所说：「母鹿在田野生产，却离弃了它。」（耶 14:5）他们像母鹿一样，以被消灭的罪为生，如同以死蛇为食；并且正是从这罪的消灭中，他们更热切地渴慕生命的泉源。因此诗篇作者说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（诗 42:1）他们也在渡过这暂时状态流逝的时光时，如同渡过溪流，将各自的负担放在他人身上，因爱而彼此体恤；因为他们谨守并细心观察所写的：「你们各人的重担要互相担当，这样就完全了基督的律法。」（加 6:2）但由于主降临之后，属灵教师分散到世界各地，他们能藉着讲道在灵魂归向上劳苦；并且因为主的道成肉身之时，在先知们的声音之前并不为人所知，尽管祂即将的道成肉身为所有选民所预知，所以有福的约伯被恰当地问及野山羊和母鹿生产的时间，并对他说：「你知道野山羊在岩石中生产的时间吗？或是你观察过母鹿生产吗？」这仿佛是对他说：你自以为行事高超，因为你尚未预见那个时代，那时属灵导师被差遣到世上，藉着古圣父的教义生养子女，并藉着他们的劳苦为我聚集灵魂的收获。因为倘若你看见他们的果子，如同野山羊和母鹿的后代，你就会非常谦卑地看待自己的德行。因为我们所做的伟大之事，当我们用更崇高的榜样来衡量时，便视为极其微小。然而，他们在神面前的功德却因此增长，因为透过我们的谦卑，这些功德在我们自己眼中变得渺小。

37: 然而，教师可被理解为「母鹿」的称号，而听者则被理解为「野山羊」一词，这是非常小的动物。但野山羊在岩石中生产，因为他们藉着前辈父辈的榜样，为行善工而变得多产，这样，如果他们偶然听到崇高的诫命，并意识到自己的软弱，怀疑自己能否遵行，他们就可以仰望长者的作为，并因考虑他们的胆量而生出善工的果实。为在众多例子中举出少数几个，好让勤奋的读者能在寥寥数语中学到许多，当这样的人受到侮辱性言语的逼迫，无法持守忍耐的德行时，让他回想大卫的行为，当示每用许多侮辱攻击他，武装的首领们竭力为他报仇时，他说：「我与你们有什么相干，洗鲁雅的儿子们？让他咒骂吧；因为耶和华吩咐他咒骂大卫；谁敢说，他为什么这样行呢。」[撒下 16] 稍后又说：「由他咒骂吧，因为耶和华吩咐他咒骂大卫，或者耶和华见我遭难，就因今日这咒骂以好处回报我。」[同上 11, 12] 在这些话中，他清楚地表明，当他因与拔示巴所犯的罪而从反叛的儿子那里逃跑时，他回想起自己所犯的恶，并耐心地忍受他所听到的，并且他相信侮辱性言语与其说是责备，不如说是帮助的手段，他藉此认为自己可以被洁净，并得到怜悯。因为当我们私下回想自己所做错的事时，我们就能耐心地忍受加在我们身上的责备。因为当我们意识到自己的行为应受的惩罚要严重得多时，我们受到不应有的攻击就会显得微不足道。这样一来，侮辱反而值得我们感谢，而不是愤怒，我们相信藉着这些侮辱的发生，在神的审判中可以避免更大的惩罚。

38: 看哪，当另一个人正享受着世俗的繁荣时，他感到自己被情欲的挑逗所攻击，因为心中的喜悦迎合着他的欲望；但他回想起约瑟的榜样，便坚守在贞洁的堡垒中。因为约瑟，当他看到主人的妻子劝诱他放弃贞洁时，说道：「看哪，我主人把他所有的一切都交在我手里，不知道家里有什么，没有一样不交给我，除了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪我的主呢？」[创 39:8-9] 这番话显明了一个人，他忽然想起自己所得的恩惠，便战胜了那攻击他的恶；他因记起所受的恩典，就压倒了那迫近的罪的权势。因为当滑溜的快乐在顺境中攻击我们时，我们正该用这顺境本身来抵挡诱惑的刺痛；好叫我们越想起自己白白从神领受了美物，就越羞于犯罪；并且，我们要将所领受的外在福分转化为美德的武器，让所得的恩惠常在我们眼前，以胜过那些引诱我们的事物。因为快乐本身源于顺境，我们就必须用对这顺境的思虑来击打它，好叫我们的仇敌因那生发它的东西而灭亡。我们必须运用思虑，免得将所领受的恩赐变成罪，免得生命的恩典反叫我们被邪恶的漩涡吞没。因为如果我们甚至从祂的恩赐中与祂的良善为敌，我们就在自己身上点燃了天上审判者那无法熄灭的怒火。

39：另有人追求内在知识的甘甜，却无法触及其中的奥秘，便以但以理的生命为榜样，从而达到了所渴求的智慧高度。因为那位后来被天使的声音——因他渴慕内在知识——称为「蒙眷爱的人」[但 10:11]的，据说先在王宫中驯服了肉体的欲望，不碰任何美味佳肴，反而选择更粗硬的食物，而非奢华精致的饮食[但 1:8]，为要获得内在滋养的喜乐，同时舍弃外在食物的享乐；他越是坚定地为这智慧的缘故在外克制肉体的口味，就越能热切地享受内在智慧的滋味。因为若我们切断肉体的享乐，立刻就能找到属灵的喜乐。若外在的游荡被阻隔，心灵的热忱便得以开启内在的退省。心灵越是因着操练而无法向外扩散，就越能向上延伸、超越自身：正如一棵树若被阻止向旁伸展枝条，就会被促使向上生长；当我们堵住泉水的支流，便会促使水流向更高处涌升。因此，当深思之人以圣徒的生命为榜样时，野山羊便在岩石上产下幼崽。所以保罗劝勉听众要像野山羊在岩石上生产，他在列举先祖的美德后说：「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。」[来 12:1]又说：「你们要效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」[来 13:7]

40: 然而，当我们心中孕育神的诫命时，并非立即将其产出，仿佛它们已由思想牢固地凝结成形。因此，有福的约伯被问及的并非野山羊的产出，而是它们产出的时机。事实上，我们若连自己内心的这一时机都难以把握，对他人心思中的时机就更加无知了。天上敬畏的种子首先在心灵的子宫中受孕，随后通过勤勉的默想得以巩固，以便存留；接着，当它们被思想的严格关注保持稳固，进而达到合理的分辨时，便仿佛被塑造成分明的肢体；然后，通过持守的习惯得以成形，它们便如骨骼般获得坚实；但最终，当被完全的权柄所坚固，它们便仿佛走向生产。然而，除了创造人心的那位，无人能察见这些神圣种子在他人心中的生长。因为，尽管我们根据某些事实的迹象知道一个人已怀有天上渴望的力量，但当它临到生产之时，我们却无法知晓。

41: 然而，心中孕育的种子往往无法成熟，因为它们过早地显露，未到合宜的出生时刻。这些思想尚未在头脑中完全成形，便过早地呈现在人眼前，如同早产儿般夭折。人的舌头常会赞美那些尚属稚嫩的美德，仿佛它们已然强健，结果反而扼杀了这些嫩芽。它们越是过早地暴露于赞誉之下，便越是迅速凋零。有时，我们那未臻完善、尚显软弱的思想过早地展示于人前，便会遭到反对者的攻击而消散；它试图在时机未到之时便显露存在，反而导致自身无法存续。但圣人们却谨慎行事，让一切善念在隐秘中积蓄力量，先在心灵的母腹中孕育那即将诞生的果实。因此，有福的约伯被恰当地问及生产的时机；因为除了造物主，无人知晓每个善行合宜显露的时刻。唯有祂，当祂察看心灵的隐秘深处时，才能发现我们的善行应在何时合宜地展现于人前。所以经文说得好：「你知道野山羊在岩石上生产的时刻吗？」这仿佛是在明言：正如我——我使选民的后裔得以存活，因为我按我所预知的时刻使他们出生。而当听者的「生产」完成之后，经文又恰当地补充道：「你曾观察母鹿产犊吗？」因为观察母鹿产犊，就是以审慎的考量来检视那些生养属灵儿女之父的劳苦。

42： 因为应当仔细留意，这里的措辞是如此严谨，以至于说：「你曾留意吗？」因为事实上，很少有人习惯去思考：教父们的宣讲中蕴含着何等辛劳，他们以何等巨大的痛苦与努力，仿佛在信仰与行为上孕育灵魂；他们以何等谨慎的警觉来省察自己，好使自己在命令时果决，在软弱时同情，在警告时畏惧，在劝勉时温和，在彰显权威时谦卑，在藐视世俗财物时刚强，在忍受逆境时坚忍，却又在将自身力量不归于自己时显得软弱；他们为跌倒之人承受何等痛苦，为站立之人怀有何等恐惧，他们以何等热忱去争取某些事物，又以何等焦虑去保守已得之物。因此，既然很少有人习惯去思考这些，这话对他说得正好：

你曾观察母鹿产犊吗？

43: 然而，这并不构成反驳：当神论及教师时，并非以雄鹿为喻，而是以母鹿为喻。因为毫无疑问，真正的教师是这样的人：他们既因纪律的刚强而成为父亲，又因怜悯的心肠而懂得如何成为母亲。他们承受圣洁孕育的劳苦，在爱的腹中怀胎，为神生出儿女。因为在生育后代时，母亲承受更大的劳苦——她们在腹中怀胎数月，忍受日渐增长的负担，当胎儿从腹中生出时，又经历极大的痛苦。因此，下文也恰当地补充道：

第 2 节： 你曾数算过他们怀胎的月数吗？

[xi]

44：因为当圣洁之人思量如何造就听众时，他们腹中仿佛已怀有某种构思。然而当他们暂缓某些本应言说之事，寻求合宜的劝诫时机时，便如同被漫长的月份所羁留，迟迟未能迎来所期盼的「分娩」。他们常因不愿在不合时宜之时向听众吐露某些见解，正是这种审慎的沉默，使他们的智慧得以增长，无论是为给予劝勉，还是为责备过失。当他们思量「孩子」的生命，却在时机未到前不将心中所思宣之于口时，那已在腹中「怀上」的「胎儿」便仿佛日渐成长；好叫他们心中的意念能在合宜的时刻显明于听众，当它被有益地述说出来时，便能如适时诞生般存活。但既然人无从知晓这些事在教导者心中何时或如何发生，而神为着赏报的荣耀，不仅考量行为的结果，也考量意念的时机，因此对蒙福的约伯说：「你曾数算他们怀胎的月数吗？」——意思是：正如我不仅计算圣洁传道者外在行为的果实，也计算他们长久默想的过程；我同样将这些存留，以备赏报。

45：以月份而论，因月份是日子的累积，同样可以理解为美德的倍增。月份中亦有新月诞生；若将再生的新造理解为月份，亦无不可。使徒保罗说：「在基督耶稣里，受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。」（加 6:15）因此，当圣洁之人预备自己传道时，他们首先在内心以美德更新自己，好使他们的生活与他们言语所教导的相符。他们先审视自己的内在状态，洁净自己脱离一切罪的污秽；特别留意以忍耐之光对抗怒气，以心灵的纯洁对抗肉体的情欲，以热忱对抗怠惰，以沉静的庄重对抗仓促的混乱冲动，以真正的谦卑对抗骄傲，以权威的光辉对抗恐惧。正因他们首先如此专注于自身，美德的月份便仿佛在圣洁传道的孕育中度过。惟有主能数算这些月份，因为除了赐下这些美德的那一位，无人能估量它们在人心的价值。而果实的产出乃是按其美德的度量而来，故下文恰当地补充道：

你知道牠们何时生产吗？

[xii]

46: 你明白，正如我，当我数算美德中的月份时，我知道它们何时能生出它们所愿成就的；因为无疑，当我察看内心的隐秘时，我根据内在思想的分量，判断外在工作的未来结果。接着：

第 3 节： 他们屈身，将子生下，就发出痛苦的呻吟。

[xiii]

47： 因为他们确实在咆哮，同时通过俯身，在光明的交谈中引领听者的灵魂；因为他们唯有借着眼泪与痛苦，才能将我们从永恒的刑罚中释放。如今，圣洁的传道者流泪撒种，为的是日后收割喜乐的庄稼。他们此刻如同分娩中的母鹿，为的是日后能在属灵的后裔上多结果子。且从众多例子中举一个来说，我看见保罗就像一头母鹿，在分娩的剧痛中发出巨大的痛苦咆哮。因为他说：「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今就在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。」[加 4:19-20] 看哪，他希望在分娩中改换口气，使传道的声音转为痛苦的咆哮。他想要改换口气，因为他曾借着传道已经生下的，如今又在重新塑造他们时用呻吟再次生产。这头分娩的母鹿发出了何等咆哮，当她被迫向这些后来背离她的人呼喊说：「无知的加拉太人哪！谁迷惑了你们呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？」[加 3:1, 3] 或者确实：「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？」[加 5:7] 这头母鹿在分娩之痛中发出了何等咆哮，她如此艰难地生下了怀胎已久的幼崽，却知道他们一旦出生，竟又回到了邪恶的母腹？让我们想想她承受了何等的痛苦、何等的劳苦——她在有力生下所怀的之后，竟不得不再次唤醒那些死去的。

48： 但必须特别留意，这些母鹿是俯身生产的；这无疑是因为，若它们直立着，便没有力量生产。因为，除非圣洁的传道者从他们所拥抱的内在默观的无限境界中「俯身」下来——仿佛屈就我们的软弱，以最谦卑的宣讲方式——否则他们绝不能在信德中生出子女。如果他们停留在自身高度的直立状态，就无法使我们受益。让我们看看这俯身生产的母鹿。它说：「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。」（林前 3:1-2）接着它立刻说明了这俯身的原因：「因为你们那时还不能吃，就是如今还是不能。」（同上）但这为我们而俯身的母鹿，我恳请你们，也看看它直立时的样子：「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。」（林前 2:6）又说：「我们若果癫狂，是为神。」（林后 5:13）当它为神而癫狂时，我们完全无法理解它的狂喜。因此，它俯身向我们，是为了赢得我们。所以它在那处恰当地补充道：「若果谨守，是为你们。」（同上）因为，如果圣洁的人选择向我们宣讲他们在天上默观中「沉醉」时所听见的事，而不以某种节制和清醒来调和他们的知识，那么，谁能在自己仍狭窄的理解渠道中，承受那来自天上泉源的洪流呢？但这些俯身的母鹿在别处被称为「诸天」，经上说：「耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临。」（诗 144:5）因为当诸天下垂时，主就降临；当圣洁的传道者在宣讲中俯身时，他们就将对神性的知识倾注到我们心中。如果祂的传道者始终僵直地停留在默观的严苛中，主就根本不会降临到我们这里。因此，诸天下垂，是为了让主降临；母鹿俯身，是为了让我们在信德的新光中诞生。这些俯身的母鹿在《雅歌》中被称为新妇的乳房，如经上所记：「你的两乳好像新酒上陈的葡萄。」（歌 1:2）它们就是乳房，固定在胸前的匣子上，用奶喂养我们；因为它们自己紧贴着最高默观的奥秘，以精微的宣讲滋养我们。因此，为了将我们从永恒的呻吟和痛苦中带回，母鹿如今俯下身来，在生产时发出吼叫。但是，由于那些藉着圣洁父辈的宣讲而诞生的人，有时在受苦上会先于他们的老师，以至于当这些老师仍留在此世时，他们自己已藉着殉道而得以成全，所以接下来恰当地说：

第 4 节： 它们的幼崽断奶后，便去往牧场；它们出去，就不再回到它们那里。

[xiv]

49：圣经常用「草场」来比喻那永恒青翠的食物，在那里我们的滋养将不再因任何干涸的衰败而消逝。关于这草场，诗篇作者说：「神是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上。」[诗 23:1] 又说：「但我们是祂的子民，是祂草场上的羊。」[诗 96:7] 无疑，真理本身也论及这些草场：「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。」[约 10:9] 因此，他们去到草场；因为当他们离开自己的身体时，便找到了那永恒青翠的滋养。他们出去，不再回到教师那里；因为当他们被提升到那喜乐的默观中时，便不再需要聆听教师的言语。他们既已出去，就不再回到教师那里；因为他们已逃离此生的艰难，不再需要从教师那里领受生命的宣讲。那时，经上所写的就应验了：「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：『你该认识神』，因为他们从最小的到至大的都必认识我。这是神说的。」[耶 31:34] 那时，真理在福音中所说的也成就了：「我要将父明明地告诉你们。」[约 16:25] 因为子确实明明地将父启示出来；因为正如我们之前所说，祂作为道，藉着神性的本质光照我们。那时，人们不再寻求教师的言语——这些言语不过是人舌所流出的涓涓细流——因为他们自己已直接从真理本身的泉源汲取。

在关于教师德行的比喻性「母鹿俯身」之后，祂的话语现在转向那些寻求退隐生活之隐秘者的行为；既然他们获得这种休止的安息是藉着神的帮助，而非凭自己的力量，主便对他们说：

第 5 节：谁放野驴出去，谁解开牠的绳索？

[xv]

50: 你明白，除了我。因为那独居的野驴，并非不恰当地象征着那些远离人群、独居之人的生活。它也被恰当地称为自由的，因为世俗追求的劳役是巨大的，心灵在其中虽自愿劳苦，却饱受折磨。从这种奴役状态中得释放，就是不再渴求这世上的任何事物。因为当人追求顺境、惧怕逆境时，它们就像一种奴役的轭压迫着他。但若有人一旦使心灵之颈摆脱了暂时欲望的辖制，他甚至在今生就已享受某种自由，因为他既不为幸福所渴望，也不为逆境所胁迫。主看到这沉重的奴役之轭紧紧套在世俗之人的颈项上，就说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」[太 11:28-30] 因为正如我们所说，屈服于暂时的忧虑、追求地上的事物、抓住正在消逝的东西、想要站在不稳固的事物上、寻求转瞬即逝的对象，却又不愿与消逝之物一同消逝——这是一种粗重的轭，是沉重捆绑的重担。因为当一切事物都违背我们的意愿飞逝而去时，那些先前因渴望获得而困扰心灵的事物，后来又会因害怕失去而压迫心灵。因此，那践踏了地上欲望、从寻求暂时事物中得着心灵安稳而解脱的人，就是得释放的。谁解开了它的绳索？你明白，除了我。

51: 然而，当藉着神的帮助，内在的肉欲枷锁被挣断时，各人的捆绑便得解脱。因为当一个圣洁的意向召唤人归正，但肉体的软弱仍将这意向拉回时，灵魂仿佛被某种锁链束缚、阻碍。我们常看见许多人确实渴望圣洁的生活，却时而惧怕当前灾祸的来袭，时而惧怕未来的逆境，以致无法达成。当他们仿佛谨慎地展望那些不确定的恶事时，却不慎被自己罪孽的锁链所困。因为他们将许多事置于眼前，担心这些事若在人生途中发生，自己便无法站稳。所罗门对此有很好的描述：「懒惰人的道，好像荆棘的篱笆。」（箴15:19）因为当他们寻求神的道路时，恐惧的猜疑便挡在路上，如同阻挡他们的荆棘篱笆般刺伤他们。但既然这障碍通常不会阻挡选民，他接着补充说：「义人的路，是平坦的大道。」（同上）因为无论人生道路上遭遇何种逆境，义人都不被绊倒。因为他们以永恒盼望与永恒默观的跳跃，跃过暂时逆境的障碍。因此，主解开野驴的捆绑，乃是当祂从每位选民的心思中撕去软弱思想的锁链，并仁慈地撕裂一切束缚他着迷心灵的枷锁。下文接着说：

第 6 节： 我曾在旷野赐他房屋，在盐地赐他帐幕。

[xyi]

52： 我们在此处应当理解为身体的独处，还是心灵的独处呢？但若缺少心灵的独处，身体的独处又有何益？因为那在身体上远离世界、却仍以世俗欲望的思绪沉溺于人间交往喧嚣的人，并非处于独处之中。然而，若有人身体虽被众人环绕，内心却不受世俗忧虑的纷扰，他便不在城市之中。因此，对于那些品行端正的人，首先被赐予的是心灵的独处，好让他们能抑制内心升起的世俗欲望的喧嚷，能以天上之爱的恩典约束从心底深处涌起的忧虑，并用庄重之手驱散那些如飞蝇般萦绕在心灵眼前的琐碎念头，为自己在内里与主寻得一处隐秘之所，在那里借着内心的渴慕与祂默默交谈，那时外界的喧嚣便归于宁静。

53: 关于这内心的隐秘之处，别处有言：「天上寂静约有半小时。」[启 8:1] 因为蒙拣选者的教会被称为「天」，当她借着默观的高升而达至永恒崇高的真理时，便平息了从下方涌起的思绪骚动，在自身内为神营造出一种寂静。既然这种默观的寂静在今世无法完全，故说「约有半小时」。因为思绪的喧嚣会不由自主地闯入心灵，即便心灵之眼已坚定地注视天上之事，它们仍会强行将其拉回地上事物的景象。因此经上写道：「可朽坏的肉身重压着灵魂，这地上的居所使那思虑多事的心智下沉。」[智 9:15] 所以这寂静被恰当地描述为「半小时」，而非整时：因为无论默观在此世如何热切地开始，都永不能臻于圆满。先知以西结的见证也与此相符，他说看见一人手中拿着「一苇，长六肘，每肘再加一掌」，用以测量山上所建的城。[结 40:5] 教会确实坐落于蒙拣选者的山上，因为她并非建立在最低的欲望之上。但「肘」所指示的，除了工作，还有什么呢？而数字「六」所代表的，除了工作的完全，又是什么呢？因为主也是在第六日完成了祂一切的工。那么，六肘之外的那「一掌」又暗示什么呢？岂不正是默观的能力，它已向我们显明那永恒第七日安息的开始？因为对永恒之事的默观在此世尚未完全，所以第七肘的量度并未完成。因此，蒙拣选者的教会完成了所有当作之事，这城便显为建立在山上的六肘之量。但因为她在此世仅能窥见默观的起始，对于第七肘，她只触及一掌之距。

54： 然而必须知道，我们若不能摆脱外在烦扰的压迫，就绝不可能达到默观的高峰。我们若不借着回归这静默的隐秘，对一切外在纷扰全然死去，就绝无法向内观看，从而认识到我们里面有一个理性的部分在统治，另一个属血气（animal）的部分在被统治。我们的这种静默，亚当在沉睡时也正确地预表了——从他的肋旁立刻出现了女人（创 2:21-22）。因为，任何人若被催逼着去理解内在的事物，就会对可见之物闭上双眼；那时他就能在自己里面分辨出那些应当刚强统治的品质，以及那些因软弱而能够顺服的品质：他有一部分能像男人那样掌权，另一部分则像女人那样被统治。在这心灵的静默中，当我们借着默观在内在清醒时，我们在外表上却仿佛在沉睡。正因那些被分别出来——即从肉体的欲望中得释放——的人居住在这心灵的静默中，主才给这野驴在旷野中一个居所，免得他被众多暂时的欲望所压迫。

55: 接着是：「他的帐棚在盐地。」盐地通常会引发干渴。而圣徒们只要还住在这世上的帐棚里，就会因着每日对天乡的渴望而心中火热，因此说他们的帐棚在盐地。因为他们确实持续被点燃，以致干渴；他们干渴是为了得着满足，正如经上所记：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」[太 5:6] 接着是：

第 7 节： 他藐视城中的群众。

[xvii]

56：藐视城中众人，就是避开人际交往中的恶行，不再以效法地上之人的放荡行径为乐——他们因罪孽众多而人数众多。因为他们渴望与少数人一同进入窄门，不愿与多数人一同进入引向灭亡的宽路。他们仔细省察自己是由谁所造、为何而造；并因正确思考自己所领受的形象，便不屑追随庸众。因此，在《雅歌》中，新郎对新妇说：「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。」（歌 1:8）因为那女子中极美丽的若知道自己，便是每一位蒙拣选的灵魂——虽置身罪人之中——仍记得自己是照着造物主的形象与样式所造，并照着所领会的样式前行。但若她不知道自身，便出去了；因为被逐出自己内心的隐秘深处，她便因外在的欲望对象而散乱。当她出去后，便跟随羊群的脚踪，即因离弃自己内在的思虑，被引到宽路上，随从众人的榜样。她不再牧养羊羔，而是山羊羔，因为她竭力滋养的并非心灵无害的念头，而是肉体的恶欲。因此，每一位蒙拣选且节制的人，都藐视跟随羊群的脚踪，故可恰当地说：「他藐视城中众人。」紧接着又恰当地补充道：「他不听催逼者的呼声。」

[xviii]

57: 除了魔鬼，还能理解成什么别的催债者呢？他曾在乐园里向人提供那枚邪恶劝诱的硬币，如今又每日向他追讨这债务的罪责。这催债者的话，就是邪恶劝诱的开端。这催债者的呼喊，就是试探——不再是温和的，而是猛烈的。当他强力试探时，这催债者便呼喊起来。因此，不听催债者的声音，就是完全不顺从试探的猛烈冲动。因为人若去做他所建议的事，便是听见了。但当他轻蔑地拒绝行恶时，就正当地说：「他不听催债者的呼喊。」

58: 但此处的某些人认为，那「催逼者」应被理解为肚腹。因为它向我们索要一种债；因为按着本性，它甚至要求人每日劳作的成果都要花费在它身上。那么，在此处以「野驴」一词为预表的禁欲者，他们以强力压制食欲的欲望，就仿佛是藐视了那催逼者的叫嚷。然而，既然禁欲者要面对美德与无数恶行之间的许多争战，为何在论及藐视催逼者的叫嚷时，只提到他克制肚腹的冲动与攻击，除非是因为，除非人首先通过苦待肚腹的情欲来战胜肉体的诱惑，否则就无法赢得属灵争战的冠冕？因为，除非我们先战胜那驻扎在内部的敌人，即贪食的欲望，我们就无法站立在属灵争战的冲突中；因为如果我们不推翻那些离我们更近的恶，我们无疑就是徒然去攻击那些更远的恶。因为，如果在平原上对外敌作战，而城墙内却保留着一个奸诈的公民，那战争就是徒然的。争战者的心思本身，也会因混乱的严重羞辱，而无法投入属灵争战，当它在与肉体的争战中软弱，被贪食的刀剑所伤并击败时。因为当它看到自己被琐事击败，它就羞于投入更大的危险。

59: 然而，有些人因不了解争战的次序，忽略了克制自己的食欲，便直接投入属灵的争战。他们虽有时表现出许多英勇的行为，却因贪食之罪辖制他们，被肉体的诱惑所吸引，便失去了所有勇敢的作为；当肚腹不受约束时，他们的一切德行便立刻被肉体的情欲所淹没。因此，经上论到尼布甲尼撒的胜利时也写道：「厨长拆毁了耶路撒冷的城墙。」[王下 25:8] 因为经上以耶路撒冷的城墙象征并表达什么呢？岂不是那趋向看见和平之灵魂的德行吗？[耶 52:12] 而厨长被理解为谁呢？岂不是那被厨师们最精心服侍的肚腹吗？厨长拆毁耶路撒冷的城墙，因为肚腹若不受约束，便毁坏灵魂的德行。因此，保罗正是在削弱那与耶路撒冷城墙争战的厨长的力量，当他说道：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」[林前 9:27] 因此他也预先说道：「我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。」[林前 9:26] 因为当我们约束肉体时，我们以这禁食的击打，不是打空气，而是击打污灵；当我们制伏内在的，我们便击打外在的仇敌。因此，当巴比伦王命令点燃火窑时，他吩咐预备一堆沥青、麻屑、松脂和柴火。然而，他并未在这火中烧毁那禁食的少年人；[但 3:27] 因为，虽然那古敌向我们呈现无数美食的欲望，以增添情欲之火，然而圣灵的恩典却吹入圣洁的心灵，使他们能不受肉体贪欲的灼热所伤害：以致火焰虽可能燃烧到试探人心的地步，但这试探却不会炽燃到使人同意的程度。

60：同样应当知道，贪食的罪以五种方式试探我们。有时它提前于匮乏的时节；有时虽未提前，却寻求更精美的食物。有时它要求所取用的食物必须更精心地预备；有时它虽在食物的品质与时节上都合宜，却在所取用的分量上超出了适度滋养的限度。但有时它所渴求的甚至是更低劣的种类，却因无节制的欲望热度而犯下更致命的罪。因为约拿单确实从他父亲口中当得死刑的判决，只因他尝了蜂蜜，提前了所定进食的时辰（撒上 14:44）。那从埃及被领出的百姓死在旷野，因为他们轻看吗哪，寻求肉食，视之为更美味之物（民 11:4-6）。以利的儿子们最初的过犯也源于此：仆人按他们的意愿，不愿照古例为祭司取煮熟的肉，却要生肉，好让他以更精致的方式奉上（撒上 2:15）。当对耶路撒冷说：「你妹妹所多玛的罪孽是这样：骄傲、食物丰足、安逸富饶」（结 16:49），这清楚表明她丧失救恩，是因她在骄傲之罪上，越过了适度滋养的界限。以扫失去了长子的荣耀，因为他以极度的渴望贪求低劣的食物，即红豆汤；当他甚至宁愿为此出卖长子名分时，便显明他是何等急切地渴求它（创 25:34）。因为过错不在食物，而在欲望。因此，我们常吃某些精美食物而无罪，尝些低劣食物却非无良心之疚。我们所说的这以扫确实因红豆汤失去了长子名分，而以利亚在旷野吃肉却保守了身体的德行。故此，那古敌知道使人沉沦的并非食物，而是对食物的欲望，所以他不是用肉，而是用一个苹果使第一个人屈服于他；也不是用肉，而是用饼试探第二个人。因此，亚当的过犯是常犯的，即便在取用低劣无价值的食物时也是如此。因为并非只有亚当领受了禁食分别善恶树果子的诫命。当神指出某些食物有害健康时，祂便以某种判决禁止我们食用。当我们渴望并品尝有害的食物时，我们实际上所做的，岂不正是吃了那被禁止的吗？

61：因此，必须取用那些自然所需之物，而非贪食所诱之物。然而，要在给予这索取者一些东西的同时又拒绝他另一些东西，这需要极大的审慎：既要通过不给予来抑制贪食，又要通过给予来维持自然。这种审慎或许在经文中有所暗示：「他不听索取者的呼声。」因为这索取者的话语乃是自然必要的需求，而他的呼声却是贪食的欲望，超出了必要的限度。这野驴听见了这索取者的话语，却听不见他的呼声；因为一个审慎而节制的人，既会供应自己的肚腹以调节所需，又会约束它远离享乐。

62： 然而须知，快乐常以必需为掩饰，以致一个完全人也难以察觉。因为当必需要求偿还债务时，快乐却暗中渴求满足欲望；它越是借体面的必需之名掩饰自己，就越肆无忌惮地催促食欲前行。但快乐常暗中附着于进食过程之中；有时甚至厚颜无耻地企图抢先。虽然快乐暗中与必需之进食相连时极难分辨，但当它抢先于必需之前时，却易于察觉。因为快乐跟随先行的自然食欲，看似缓慢尾随。那时，当必需的要求得到满足，由于快乐通过进食与必需交织，人便不知何者为必需本身所求，何者为快乐暗中索求（如前所述）。但我们常能区分二者，却又因知它们彼此相连，便在快乐越界时甘受有意的欺骗：心灵以必需自慰，实则被快乐所欺。因为经上记着：「不要为肉体安排，去放纵私欲。」罗 13:14因此，在欲望中被禁止之事，却在必需中被容许。

63： 然而，我们常常在不知不觉中屈从于必需，却沦为欲望的奴隶。有时，当我们试图过度抵制欲望时，反而加剧了必需的痛苦。因为人必须如此持守节制的堡垒：要消灭的并非肉体，而是肉体的恶习。因为肉体若受到不合理的过度约束，往往会衰弱到连善工也无法承担，甚至无力祈祷或讲道，因为它急于彻底扑灭内在的恶欲。我们外在所听见的这个人，正是我们内在意向的助手；其中既有淫荡的冲动，也充满善工的装备。但很多时候，我们在攻击其中的敌人时，也杀死了我们所爱的公民；而当我们看似饶恕一位同胞时，却滋养了作战的敌人。因为我们的恶习与美德，往往靠同样的养分变得骄傲或得以存活。当美德得到滋养时，我们恶习的力量也常常增强。但当无节制的禁欲削弱了恶习的力量，我们的美德也会衰弱喘息。因此，内在的人必须如同公正的仲裁者，在自身与外在所听见的那位之间主持公道：好让外在的人既能始终胜任其指定的职事，又不会以放纵的颈项骄傲地反抗；即使它低语任何暗示，只要始终用权柄的脚跟将其践踏，它就不会被扰动。这样，当我们允许受抑制的恶习与我们抗争，却禁止它们以平等的条件与我们交锋时，结果便是：我们的恶习无法胜过美德，美德也不会因恶习的彻底灭绝而安歇。唯有如此，我们的骄傲才被完全扑灭——因为尽管它可能带来胜利，但我们仍要持续争战，以压制思想的骄傲。因此，既然每个节制的人既满足必需的要求，又抵制强烈的享乐，主在此处的话说得很好：「他不听催逼者的呼声。」然而，既然明智之人越是克制肉体的冲动，就越能提升自己以领悟更高之事，在他藐视催逼者的呼声之后，接下来便恰当地补充道：

第 8 节： 他环顾他牧场的群山。

[xix]

64: 他草场的山岭，乃是内在更新的崇高默观。因为圣洁的人越是外在谦卑、轻看自己，内在就越是被启示的默观所丰盛地支撑。因此经上写道：「他在流泪谷中，心里预备了上升之路。」[诗 84:6] 因为那些被谦卑之谷外在囚禁在眼泪中的人，内在却被默观的上升所提升。草场的山岭也是天使的崇高权能：它们在此以服事和帮助来更新我们，因为它们在那里被内在默观的甘露所滋养。并且，由于神的恩赐，它们在每一场争战中保护我们，所以被恰当地描述为「四面环绕」。因为我们看见它们在我们四周各处临在，正是藉着它们的防卫，我们才在每一面受到保护，免受仇敌的攻击。草场的山岭还可以进一步理解为圣经的崇高话语，诗篇作者对此说：「高山为野山羊的住所。」[诗 104:18] 因为那些已经懂得如何作默观跳跃的人，登上神的话语的崇高顶峰，如同登上山巅。而软弱者无法真正抵达这些顶峰，所以那里恰当地补充说：「岩石是石獾的避难所。」因为，他们的理解力无法使软弱者进行崇高的操练，唯有在基督里的信心谦卑地保守他们。接着：

他寻找每一片青绿。

[xx]

65: 因为一切事物，在真理中都是干渴的，那些为一时而造的事物，因着终结的到来，如同被夏日的太阳晒干，失去了当下生活的甘甜。而那些被称为青翠的，则不会因任何存在的短暂而凋谢。因此，这野驴寻求一切青翠之物，就是每一位圣徒，在藐视短暂事物的同时，渴求那些将要永存的事物。

然而，关于野驴所说的这一切，也可以从另一种角度来理解。我们将在重复前文的基础上加以解释，以便读者自行判断哪种理解更为可取。那么，在将传道者的职分以母鹿的形象描绘之后，为了表明这传道的恩赐是由谁赐予的，紧接着便提到了我们主的道成肉身，因此经文说：

第 5 节： 谁放野驴出去，任它自由？

[xxi]

66.有人或许认为，以这种动物来预表道成肉身的主是不合宜的；但所有人都承认，在圣经中，祂在某种意义上既被称为虫，也被称为甲虫。如经上所记：「但我是虫，不是人。」[诗 22:6]又如七十士译本中先知所言：「甲虫从木中呼叫。」[哈 2:11 LXX]既然祂可以用如此卑贱低微的事物来预表，那么对于那些被公认没有恰当描述祂的话语，又有什么可冒犯的呢？祂被称为羔羊，是因祂的无罪；祂被称为狮子，是因祂的大能；祂有时也被比作蛇，是因祂的死亡，或祂的智慧。因此，所有这些都可以象征性地用来描述祂，因为其中没有一样能本质性地归属于祂。因为如果祂本质上是其中一样，就不能再被称为另一样。如果祂本然地是羔羊，就不能再被称为狮子；如果祂本然地是狮子，就不能用蛇来象征。但我们以象征的方式用这一切来说论祂，它们离祂的本质越远，象征的余地就越大。因此，野驴可以预表道成肉身的主。因为野驴是田野的动物。而道成肉身的主对列邦的益处大于对犹太人的益处，当祂取了一个有生命的身体时，祂仿佛不是进入房屋，而是进入田野。关于这列邦的田野，诗篇作者说：「田野的美与我同在。」[诗 50:11]因此，道成肉身的主，在神的形像中与父同等，在仆人的形像中却小于父，在这形像中祂也小于自己。所以，让父论及仆人形像中的子说：「谁放野驴出去自由？谁解开它的绳索？」[伯 39:5]因为凡犯罪的，就是罪的奴仆。而道成肉身的主取了我们的本性，却没有取我们的罪，所以祂被称为被放出去自由，因为祂不受罪的辖制。关于祂，别处写道：「在死人中得自由。」[诗 88:5]祂被称为被放出去自由，因为取了我们的本性，却全然不受罪孽的轭束缚。虽然我们罪污的沾染没有触及祂，但我们必死性的苦难却捆绑了祂。因此，在说祂被放出去自由之后，接着又合宜地补充道：「谁解开它的绳索？」

[xxii]

67：因为祂的捆绑确实在那时被解开，当祂受难的软弱转变为祂复活的荣耀。主承受了我们必死状态中的那些软弱——我们因自己的不义而承受这些软弱，如同某种捆绑——祂自愿被这捆绑束缚，甚至到死的地步，并在复活中以奇妙的方式解开了它们。饥饿、口渴、疲倦、被捆绑、受鞭打、被钉十字架，这些都是我们必死性的捆绑。但当祂死亡完成时，圣殿的幔子裂开，磐石崩裂，坟墓敞开，地狱的屏障显露，如此多如此大能的迹象所表明的，岂不正是我们那些软弱的捆绑被解开了，使那取了奴仆形象而来的祂，甚至能带着祂的肢体自由地返回天上吗？关于祂的这些捆绑，使徒彼得见证说：「神已经叫祂复活了，因为祂原不能被死拘禁。」（徒 2:24）并且，在祂死亡与复活之后，祂愿意呼召外邦人进入信德的恩典，因此在祂的捆绑被说成解开之后，接下来便恰当地补充道：

第6节： 我已在旷野中赐祂居所，在盐碱之地安置祂的帐幕。

[xxiii]

68: 因为在外邦世界中，既没有族长，也没有先知，几乎无人运用理性去认识神。关于这种荒凉，以赛亚说：「旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。」（赛 35:1）又论到教会说：「他必使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿。」（赛 51:3）但这同一片荒凉，在认识神的真智慧之前，曾生出盐碱，故又被提及为「盐碱之地」；因为它没有生出善解的绿意，只散发着错误的气味。因此，祂在荒凉中得着祂的房屋，在盐碱之地得着祂的帐幕，因为神为世人道成肉身，离弃了犹大，占据了外邦人的心。因此，父藉先知的声音对祂说：「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」（诗 2:8）祂既是神，就与父一同赐予万物；祂既是人，就从父那里领受万物，如经上所记：「并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。」（约 5:27）又记着说：「耶稣知道父已将万有交在他手里。」（约 13:3）或如祂自己所说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来。」（约 6:37）但若问房屋与帐幕有何区别：房屋是居所，帐幕是旅途之用。因此，祂降临之时，占据外邦人的心如同帐幕，但藉着公义坚固他们，便以居住使之成为祂的房屋。又因祂不屑效法那些祂所来之人的行为，故下文恰当地补充道：

第 7 节：他藐视城中的群众。

[xxiv]

69: 也就是说，祂藐视人间交往的习俗。因为祂既成为人中的一员，却拒绝遵循人的惯例。祂之所以在我们中间成为人，不仅是为了藉着流血救赎我们，也是为了藉着树立榜样来改变我们。因此，祂降临之时，在我们的交往方式中发现了一种状态，却以祂的生命教导我们另一种方式。因为亚当那骄傲族类的所有后裔，都竭力追求今生的顺遂，躲避其逆境，逃避羞辱，追逐荣耀。道成肉身的主来到他们中间，却迎向逆境，轻看顺遂，拥抱侮辱，远离荣耀。因为当犹太人想要立祂为王时，祂却退缩不愿作王。但当他们试图杀害祂时，祂却主动走向十字架的刑架。因此，祂避开了众人所追求的，却追求众人所躲避的；祂使众人惊奇，因为祂自己从死里复活，又藉着祂的死叫别人从死里复活。事实上，活在肉身中的人有两种生命：一种是死前的生命，另一种是复活后的生命；其中一种众人实际都知道，另一种却不知道；而人类的心思都专注于他们唯一知道的那种生命。主以肉身降临，在承担我们所知的那种生命的同时，向我们指明了另一种生命。在承担我们已知的生命时，祂向我们揭示了那未知的生命。因为藉着死亡，祂实践了我们所拥有的生命；藉着复活，祂显明了我们应当追求的生命，以祂的榜样教导我们：这我们在死前度过的生命，不应因其本身而被爱，而应为了另一种生命而被忍受。因此，由于祂在人间实践了一种新的交往方式，没有遵循巴比伦的习俗，所以关于祂，经上恰当地写道：「祂藐视城中的群众。」

70: 或者，当然是因为祂抛弃了那些行走在宽阔道路上的众人，而拣选了那些行走在窄路上的少数人。因为「藐视城中的群众」，就是拒绝让那部分进入宽路的人类分享祂的国度——这部分人因罪恶众多而人数众多。接着是：

他听不见催债者的呼声。

[xxv]

71: 如前所述，此处的「催逼者」除了魔鬼还能指谁呢？他以邪恶的劝说许下永生的盼望，却以欺骗索取了死亡的代价；他以劝说引入罪，又以残酷索取惩罚。这催逼者的「言语」是他在人死前狡诈的劝说，而他的「呼声」则是他在人死后暴力的攫取。因他在人死前暗中截获的那些人，死后便被他暴力地拖去与他同受刑罚。但主临近死亡时并不惧怕这催逼者的暴力袭击（正如祂自己所说：「这世界的王将到，他在我里面毫无所有」[约 14:30]），所以此处恰当地说：「他不听催逼者的呼声。」人类的催逼者来到祂面前，是因他看见祂是人。然而，那被他因软弱而轻视、以为不过是人的那位，他却凭其权能感受到是超越人的。

72：拉班无疑代表了这位催逼者，当他怒气冲冲地前来，向雅各索要他的神像时（创 31:30）。因为拉班被解释为「漂白者」。但用漂白者来理解魔鬼是恰当的，他虽然因自己的作为而黑暗，却将自己伪装成光明的天使（林后 11:14）。雅各曾服事他，即犹太民族中那些被弃绝的部分，主道成肉身正是从他们的肉身而来。但拉班也可以代表这个世界，它带着狂怒追赶雅各，因为它试图通过逼迫来压制所有选民，他们是我们救赎主的肢体。雅各带走了这人的女儿，即世界或魔鬼的女儿，那时基督将外邦世界的教会与自己联合。祂也将她从父家带走，因为祂藉先知对她说：「要忘记你的本族和父家」（诗 45:10）。但神像象征什么呢？不就是贪婪吗？所以保罗说：「贪婪就是拜偶像」（西 3:5）。因此，拉班前来时，在雅各身上找不到神像，因为当魔鬼展示世界的财宝时，他在我们的救赎主身上找不到属地情欲的痕迹（创 31:33）。但雅各没有的那些神像，拉结却坐着遮盖了（创 31:34）。因为拉结——其名意为「绵羊」——预表了教会。而坐，就是寻求悔罪的谦卑，正如经上所写：「你们坐下之后，要起来」（诗 127:2）。所以拉结坐着遮盖了神像，因为圣教会通过跟随基督，用悔罪遮盖了属地情欲的恶行。关于这种遮盖恶行，诗篇作者说：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的」（诗 32:1）。那么，拉结就象征了我们，如果我们藉悔罪谴责贪婪的罪，就是坐着压住了神像。但这种贪婪通常不会临到那些像男子一样奔跑在主的道路上的人，主对他们说：「你们要壮胆，坚固你们的心」（诗 31:24）；却特别会临到那些仿佛以女子般的步态行走、被世界的甜言蜜语所松懈的人。因此，在同一处，拉结说了这些话：「我现在身上有女人的事」（创 31:35）。所以拉班在雅各身上找不到神像，因为那狡猾的催逼者在我们的救赎主身上找不到任何可指责之处。关于这位催逼者，先知曾对我们的救赎主说，当祂将外邦世界从它的辖制中拯救出来时：「因为你折断他们所负的重轭、肩头上的杖，和欺压人的棍，好像在米甸的日子一样」（赛 9:4）。因为主在拯救外邦世界时，折断了它所负的重轭，即藉祂的降临，将它从魔鬼暴政的奴役中释放出来。祂折断了它肩头上的杖，即祂使那因罪恶而沉重压迫它的打击，远离了被救赎的人类。祂折断了欺压人的棍，即祂从信徒心中扫除了那同一魔鬼的国度，这魔鬼曾惯于为那致命之罪的施行，索要惩罚的应得贡物。

73: 但让我们听听这些事是如何成就的。紧接着说：「如在米甸的日子一样。」我认为，若我们更详细地思考先知特意用来与主降临相比的这场米甸之战，并无不妥。因为在《士师记》中，基甸被描述为与米甸人作战（士 7:1-22）。当他率领大军出战之时，他受神的指示，要从战阵中除去所有来到水边、屈膝喝水的人。结果只剩下三百人，他们站着用手捧水喝。基甸带着这些人上阵，装备他们的不是兵器，而是号角、火把与瓦瓶。正如经上所记，他们将点燃的火把放在瓦瓶里，右手持号角，左手拿瓦瓶；接近敌人时，他们吹响号角，打破瓦瓶，火把便显露出来。敌人一方面被号角声惊扰，另一方面被火把的光芒震慑，于是溃逃。那么，先知为何提出这场战役？为何将那场胜利与我们的救赎主降临相比？先知是否意在向我们指出，基甸指挥下的那场胜仗乃是我们救赎主降临的预表？那里所行的事，确实越出了常规作战方式，却越接近预言的奥秘。有谁曾带着瓦瓶与火把上阵？有谁在迎敌时竟弃置兵器？这些事对我们来说本属荒谬，若非它们令敌人恐惧。但我们从胜利本身已学到，不可轻视这些作为。因此，基甸上阵，向我们表明我们救赎主的降临，关于祂经上写道：「众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。」（诗 24:7-8）基甸不仅以他的作为，也以他的名字预言我们的救赎主。因为基甸（Gedeon）意为「在母腹中周行」。我们的主以祂权能的大能拥抱万有，却藉着救恩计划的恩典，在童贞女的母腹中取了人性。那么，在母腹中周行的是谁？岂不就是全能的神，以祂自己的救恩计划救赎我们，以祂的神性拥抱万有，又在母腹中取了人性？祂在这母腹中既道成肉身，又不被限制；因为祂既藉着祂软弱之体在母腹内，又以祂权能的大能在世界之外。但米甸（Madian）意为「出于审判」。因为祂的敌人被击退、被毁灭，并非因征服者的不足，而是出于那位按公义审判者的审判。正因如此，他们被称为「出于审判」：因为他们与救赎主的恩典隔绝，甚至在他们的名称里，就带着公正定罪的应得报应。

74：基甸率领三百人前去迎战。通常用数字「一百」来象征圆满的完美。那么，这数字一百乘以三，除了指对三位一体完全的认识，还能指什么呢？因为主正是用这些人摧毁信仰的仇敌，用这些人降下讲道的争战——他们能理解神的真理，懂得如何正确思想作为神的三位一体。但我们必须注意，这三百之数包含在字母 Tau（「T」或希腊字母而非希伯来字母）之中，这字母具有十字架的形状。因为若在横线上方加上十字架突出的部分，它就不再是十字架的形像，而是十字架本身了。既然这三百之数包含在字母 Tau 中，而字母 Tau 正如我们所说，呈现了十字架的形像，那么基甸的这三百随从，就恰当地代表了那些被主吩咐的人：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（路 9:23）这些人越是严厉地克制自己，并以仁爱的怜悯为邻舍受苦，他们就越是真实地背起十字架来跟随主。因此，先知以西结也说：「在那些叹息哀哭的人额上画 Tau 记号。」（结 9:4）或者，这三百包含在字母 Tau 中，无疑表达了仇敌的刀剑被十字架的木头所胜过。他们被带到河边喝水；凡屈膝喝水的人，都被排除在战争之外。因为水象征智慧的教导，而不屈的膝盖则象征正直的行为。所以，那些喝水时屈膝的人被禁止参战，退出了战斗；因为基督是带着那些喝教义之流却不扭曲行为正直的人，去迎战信仰的仇敌。当时所有人都喝了水，但并非所有人都站立不屈膝。那些喝水时屈膝的人被弃绝，因为正如使徒所见证的：「因为在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。」（罗 2:13）既然行为的放纵，正如我们所说，正是由这屈膝来象征，保罗又正确地说：「所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来；也要为自己的脚把道路修直了。」（来 12:12）因此，那些在行为上显明他们口中所承认的、属灵地喝教义之流却不因恶行在肉体上扭曲的人，就在基督的率领下前去作战；因为经上记着：「罪人的口里发出赞美是不相宜的。」（德 15:9）

75：于是他们带着号角、灯盏与瓦罐出战。正如我们所说，这是一种不寻常的作战方式。他们吹响号角，左手持着瓦罐。但灯盏是放在瓦罐里的；当瓦罐被打碎时，灯盏便显露出来，借着闪烁的光芒，惊恐的敌人便溃逃了。因此，号角象征传道者响亮的声音，灯盏象征他们神迹的光辉，瓦罐象征他们身体的脆弱。因为我们的统帅带领这样的人进入传道的争战：他们轻看身体的安危，藉着死亡推翻敌人，不是用兵器，不是用言语，而是用忍耐来战胜敌人的刀剑。我们的殉道者是在统帅率领下武装上阵的，但他们的武装是号角、瓦罐与灯盏。他们吹响号角，是在传道；他们打碎瓦罐，是在受苦中让自己的身体被敌人的刀剑所分解；他们发出灯盏的光芒，是在身体分解后以神迹闪耀。敌人随即溃逃，因为当他们看见殉道者已死的身体因神迹而发光时，就被真理的光所征服，相信了他们曾经攻击的信仰。于是他们吹响号角，为要打碎瓦罐；瓦罐被打碎，为要显明灯盏；灯盏显明，为要使敌人溃逃。也就是说，殉道者传道，直到他们的身体在死亡中分解；他们的身体在死亡中分解，为要以神迹闪耀；他们以神迹闪耀，为要用神的光推翻敌人；使他们不再站立抵挡神，而是顺服祂、敬畏祂。

76: 必须注意的是，敌人面对瓦瓶时站立不动，却在灯面前逃跑；这无疑是因为圣教会的迫害者抵挡那些仍在肉身中的传道者，却在他们的肉身解体后被显现的神迹所击溃，因为他们在恐惧中战栗，停止了对信徒的逼迫。确实，当瓦瓶——即他们的肉身——在号角的宣讲中被打破时，他们惧怕那些显现的神迹之灯。

77: 我们还必须留意那里所写的：他们右手拿着号角，左手拿着瓦瓶。因为凡我们视为重要的事物，我们都说是在右手；而左手所持的，则是我们看作微不足道的东西。因此，那里写得很好：他们右手拿着号角，左手拿着瓦瓶；因为基督的殉道者们视宣讲的恩典为大事，而身体的益处则是最微不足道的。但若有人将身体的益处看得比宣讲的恩典更重，他就是左手拿着号角，右手拿着瓦瓶。因为如果首先关注的是宣讲的恩典，其次才是身体的益处，那么号角必定是握在右手，瓦瓶在左手。因此主在福音中说：「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上。」（太 5:15）因为斗象征暂时的利益，而灯则象征宣讲的光明。所以将灯放在斗底下，就是为了暂时的利益而隐藏宣讲的恩典——这绝不是任何蒙拣选者会做的事。那里接着说得很好：「是放在灯台上。」因为灯台代表身体的地位；灯被放在灯台之上，意味着宣讲的职责优先于身体。因此先知说得很好：「你折断恶人的杖，好像在那米甸的日子一样。」（赛 9:4）但既然我们为了解释先知的见证而作了长篇的离题，现在让我们回到我们工作的常规顺序。所以，在说了「他不听催逼者的声音」之后——即我们的主在肉身显现时，藐视了那大仇敌的诡计——祂接着恰当地补充了祂为祂的选民所做的进一步的事，说：

第 8 节： 祂环顾祂牧场的群山。

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78：我们明白，山指的是世上所有高傲的人，他们心中因世俗的尊荣而膨胀。然而，当这些人归正后，主将他们纳入祂教会的身体，使他们从先前的骄傲中回转，转化为祂自己的肢体，这些就成了祂牧场的山；这无疑是因为祂满足于迷途者的归回与骄傲者的谦卑。正如祂自己所说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意。」（约 4:34）又正如祂差遣使徒出去传道时所吩咐的：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」（约 6:27）关于这些山，先知曾说：「主必不丢弃祂的百姓，因为地的四极都在祂手中，祂也观看山的高处。」（诗 95:4，七十士译本）山的高处无疑就是骄傲者的高傲。主被说成观看这些，意思就是改变他们的不义，使他们转向更好的方向。因为主所注视的人，祂就使他归正。因此经上记着：「主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话：『今日鸡叫以先，你要三次不认我。』他就出去痛哭。」（路 22:61-62）又如所罗门所说：「王坐在审判的位上，以眼目驱散诸恶。」（箴 20:8）关于主观看这些山，先知又说：「诸山在主面前熔化如蜡。」（诗 97:5）这是因为，他们顽梗的刚硬被神的敬畏所熔化，从先前僵硬的膨胀中消退了。

79: 然而我们必须留意，祂不是说「观看」，而是说环顾祂牧场的众山。因为主确实在犹大降生成人，而犹大位于列国之中。因此祂环顾众山，是因为祂从环绕四方的万民中，聚集了这世上的骄傲之人。祂在这些山上牧养，因为祂以归正者的善行饱足，如同饱足于青草。因此，在《雅歌》中，新娘的声音对祂说：「求你告诉我，你在何处牧放，晌午在何处使羊群躺卧。」[歌 1:7] 因为主得着牧养，是当祂因我们的善行而喜悦。但祂在晌午躺卧，是因为在那些被弃绝者心中燃烧着肉欲之后，祂在祂拣选之人的胸怀中找到圣洁思想的清凉。马太曾是一座山，当他因税关的利益而膨胀时；关于他，经上又记载，他信主之后，邀请主到他家里，摆设盛大的筵席。[路 5:29] 这座山为这野驴生出青草牧场的草，因为他外在以筵席喂养祂，内在以美德的盛宴喂养祂。这一点在接下来的话中表达得更为充分：

他寻找每一片青绿。

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80： 因祂离弃干渴之地，寻索每一片青绿。干渴的是那些人心，它们植根于这世界转瞬即逝的盼望中，对永恒毫无把握。但那些繁茂的，是紧抓住使徒彼得所说的那产业的人：「不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业。」（彼前 1:4）它们越是把思想的根植于那永不衰残的产业中，就越是真正地青翠。因此，凡惧怕内心干渴的，就当逃离这世界外在的贫瘠欲望。凡渴望被主寻索的，就当寻求他永恒的家园，并在内心的栽种中变得青翠。

81：关于野驴的这两重解释，就说到这里。但应当交由读者自行判断，选择他认为最合适的解释。不过，若他恰好对这两种解释的含义都不以为然，我也乐意追随我的读者，如同学生跟随老师，只要他认为有更准确、更真实的见解。因为凡是我发现他比我更明白的，我都相信那是赐予我个人的特殊恩典。我们所有怀着信心、努力述说关于神之事的人，都是真理的器皿；而这真理本身有权柄，无论它是藉着我向别人发声，还是藉着别人向我发声。因为它住在我们中间，平等地对待众人——即使各人的生活并不相同——并常常触动一人，使他清楚听见它藉另一人所说的话；又常常触动另一人，使他清楚说出让众人听见的话。

82：说话的能力常赐给教师，是为听者的缘故；说话的技巧也常从教师那里被夺去，是因听者的罪过。所以，教师不可因自己讲得丰富而骄傲自大，免得他的舌头或许被充满，不是为他自己，而是为听者的缘故；听者也不可因教师讲得贫乏而发怒，免得教师的舌头或许变哑，不是为他自己，而是因听者的拒绝。因为说话的能力甚至赐给不好的教师，是为好听者的缘故，正如讲道的话能丰富地临到法利赛人，虽然经上论到他们说：「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为。」[太 23:3] 但说话的技巧甚至从好教师那里被夺去，是因听者的拒绝。正如对以西结论到以色列所说：「我必使你的舌头贴住上膛，使你哑口，不能作责备他们的人，因为他们是悖逆之家。」[结 3:26]

82: 然而，宣讲的话语有时因双方而赐予，有时也因双方而收回。它因双方而赐予，正如神的声音在哥林多对保罗所说：「不要怕，只管讲。」（徒 18:9）稍后又说：「在这城里我有许多的百姓。」（徒 18:10）它因双方而收回，正如祭司以利既知他儿子的恶行，却未运用合宜的责备之言，结果他们因自己的罪，他因自己的缄默，都明显要受死亡的刑罚。因此，我们若不知在这些情形中，言语的热忱是为谁赐下，或因谁而收回，唯一稳妥的补救之道是：既不要因自己比别人领受了更多恩赐而自傲，也不要因别人领受较少而嘲笑；而要以谦卑稳固的脚踪，庄重而坚定地行走。因为我们在今生越是真正有学识，就越知道我们的学识并非来自自己。那么，一个人若不知学识何时因隐秘的判决赐予，又何时被收回，他为何要为自己的学识骄傲呢？因为，虽然恐惧似乎总是远离安稳，但对我们而言，最安全的莫过于在盼望的支配下，始终心怀恐惧，免得我们的心灵因缺乏谨慎，或因绝望而陷入罪中，或因夸耀恩赐而猛然跌倒。因为一个人越是在严格而仁慈的审判者眼前，怀着盼望谦卑地为自己战兢，他在祂里面就站得越稳。