第九节，连同第三十九章的其余经文，已作解释，仅最后三节略去。

第九节，连同第三十九章的剩余经文，在此得到解释，仅最后三节被省略；并特别阐明了神的恩典在福音宣讲与罪人归正中的功效。

[i]

一：魔鬼出于嫉妒，在乐园中给健康的人带来了骄傲的创伤；为的是让那受造时未曾领受死亡的人，因自高而配得死亡。然而，神的权能不仅能从无中造出美善之物，也能从魔鬼所行的恶中重新塑造它们；于是，神的谦卑显现在人间，作为对这骄傲魔鬼所造成创伤的医治，使那些因效法高傲的仇敌而堕落的人，能借着他们降卑的造物主的榜样而兴起。因此，为对抗那高傲的魔鬼，神显现于人间，成了谦卑的人。这世上的有权势者，即那高傲魔鬼的成员，因看见祂如此卑微，就相信祂是可藐视的。因为他们心中的创伤越是肿胀，就越发轻视这抚慰的良药。我们这良药既被骄傲的创伤所拒绝，便来到谦卑的创伤那里。因为「神拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」（林前 1:27）一项工作在穷人身上成就，为叫日后富足的骄傲者惊叹。因为他们看见这些人身上有新的美德，便对他们先前所轻视之人的生活所行的神迹感到惊愕。于是，他们立刻怀着恐惧回到自己的内心，惧怕那在神迹中显现的圣洁——这圣洁他们曾在诫命中藐视。因此，强壮的因软弱的而羞愧；因为当谦卑者的生命升至高崇时，骄傲者的高傲已坠落。因此，既然约伯是圣教会的预表，而全能神预见到在教会兴起的早期，这世上的有权势者会以他们心中顽梗的颈项拒绝承担它轻省的轭，就让祂说：

第 9 节：犀牛岂肯服事你？

[ii]

2: 犀牛本性极为桀骜，一旦被捕获，便无论如何也无法驯养。据说它会因无法忍受束缚而立即死去。其名若译成拉丁文，意为「鼻孔上的角」。鼻孔象征什么？岂非愚昧？角象征什么？岂非骄傲？鼻孔常喻指愚昧，我们可从所罗门的见证得知，他说：「妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上。」（箴 11:22）他看见异端教义闪耀着雄辩的光彩，却与真智慧的理解不相符，便说：「金环戴在猪鼻上」，意即：在愚昧心智的理解中，有一种华美而繁复的表达——这金环因其雄辩而悬挂，却因尘世意图的重压，如猪一般，不向上仰望。他接着解释道：「妇女美貌而无见识」，即异端教导：言辞华美，意义愚拙。而骄傲常以角为喻，我们可从先知的见证得知，他说：「我对狂傲人说：不要行事狂傲！对凶恶人说：不要举角！」（诗 75:4）因此，这犀牛象征什么？岂非世上的权贵，或其中诸国的最高权势？他们因愚妄夸口的骄傲而自高，外表因虚浮的尊荣而膨胀，内里却因真实的苦难而贫乏。对他们说得好：「尘土与灰烬啊，你为何自夸？」（便 10:9）但在教会初兴之时，富人的权势正起来攻击她，以无比的残忍渴求她的死亡；当她因众多折磨而焦虑，被众多逼迫所压迫，几乎要屈服时——谁能相信她会制服那些高傲者僵硬顽固的颈项，并以温柔的信心之索捆绑他们，使他们被圣洁敬畏的轭所驯服？在起初漫长的岁月里，她被这犀牛的角所颠簸，被它击打，仿佛要彻底毁灭。然而，借着神恩典的安排，她竟因死亡而得生命与力量，而这犀牛因击打而疲惫，低下了它的角。人所不能的，对神并非难事；祂不是用言语，而是用神迹，压碎了这世界顽固的权势。看哪，我们每日目睹犀牛成为奴仆，当我们看见世上的权贵，从前曾愚妄骄傲地倚靠自己的力量，如今却顺服于神。主仿佛在论及某种未被驯服的犀牛时说：「财主进天国是难的。」（太 19:23）当有人回应祂：「这样，谁能得救呢？」祂立刻补充道：「在人这是不能的，在神凡事都能。」（太 19:25-26）仿佛在说：这犀牛不能靠人力驯服，却能靠神迹制伏。因此，这里对代表圣教会的约伯说：「犀牛岂肯服事你？」你当明白：正如我长久容忍他抗拒人的宣讲，却在我愿意时，突然以神迹胜过他。仿佛更明白地说：那些因愚妄高傲而骄傲的人，没有我的帮助，会顺服你的宣讲吗？因此要思想你是靠谁得胜，并在一切得胜的事上，降卑你骄傲的感觉。或者，当然，使徒们最终所行的奇妙作为——他们将世界归服于神，使世上权贵的骄傲在被制伏后屈从于祂的权能——被呈现在约伯面前，为要打消他的自信，使约伯越看见如此顽固的灵魂被他人聚集到神面前，就越少高看自己。因此让祂说：「犀牛岂肯服事你？」你当明白：正如它将通过我所差遣的人来服事我。

还是它会依从你的马槽？

[iii]

三： 在此处，「马槽」本身正可恰当地理解为圣经——圣洁的牲畜在其中以圣道为食。先知曾论及它们：「你的牲畜住在其中。」[诗 68:10] 因此，我们的主降生时，牧羊人正是在马槽里找到了祂，因为祂的道成肉身，正是从那些滋养我们的先知经文中被认识的。这头犀牛——即每一个骄傲的人——在教会兴起之初，当听到先祖的言语、先知的奥秘与福音的隐秘时，便加以嘲笑；因为它越是沉溺于自己的逸乐，占据自己绝望的广阔平原，就越发不屑被拘束、喂养于传道者的马槽中。保罗论及这骄傲者的广阔平原时说得很好：「他们既然绝望，就放纵情欲，贪行种种污秽。」[弗 4:19] 因为一个人越是绝望于今生之后能得享永恒的福分，就越是在当下的罪恶中放纵自己。但全能的神长久容忍这头犀牛在罪中之乐的平原上游荡，然而，当祂愿意时，却突然将它拴在自己的马槽旁，使它安全地被拘束，得以领受生命的食粮，免得它因那致命的自由而完全丧失生命。看哪，我们现在看见这世上的大能者、首要的统治者，都乐意聆听主的宣讲，恒常阅读它们，处处不离祂的马槽；因为他们在行为上不违背自己所读、所听的主的诫命，而是甘心顺服，仿佛被拘束在圣道之粮的旁边，好藉着在那里进食、停留，变得肥壮。当我们看见这是神作为所成就的，我们所见的，岂不正是这头犀牛停留在马槽旁吗？然而，既然这头犀牛在领受了传道的食粮之后，理当结出善行的果子，故下文恰当地补充道：

第 10 节： 你岂能用套绳将犀牛拴住，叫牠犁地吗？

[iv]

4: 教会的带子，就是纪律的诫命。但犁地，就是用舌头的犁铧，借着讲道的热忱，劈开人胸中的土壤。因此，这头先前骄傲顽固的犀牛，如今被信德的带子捆绑束缚；它从槽边被牵去犁地，因为它努力要将那曾使自己得着滋养的讲道，也传给别人。我们知道这头犀牛，也就是这位地上的君王，曾以何等的残暴攻击主；如今我们也知道，它借着主的大能，以何等的谦卑俯伏在祂之下。这头犀牛不仅被捆绑，更是被捆绑去犁地：因为，当它被纪律的带子捆绑时，确实不仅远离恶行，更操练自己宣讲圣洁的信仰。看哪，如前所述，当我们看见人类事务的统治者与首领们，在自己的行为中敬畏神，我们看见的，岂不正是被带子捆绑的人吗？但当他们借着颁布律法，不断宣讲那不久前还以逼迫攻击的信仰时，他们所做的，岂不正是劳苦犁地吗？

五：我们得以看见这头犀牛——也就是这地上的君王——被信德的带子所捆绑；他既凭世界的力量戴着角，又因神的爱背负着信德的轭。这犀牛若非被捆绑，实在令人畏惧。他确实有角，但他被捆绑了。因此，卑微的人可以爱他的捆绑，骄傲的人却要畏惧他的角。因为，他被皮带紧紧捆住，就保持了温柔的谦和；但借着地上荣耀的角支撑，他行使着权力的统治。然而，当他被愤怒的刺激所驱使、要击打时，常被天上的恐惧所召回。他因自己的权力被激怒而燃起怒火；但因他想起那永恒的审判者，便垂下被缚的角。我记得，自己曾多次看见，当这犀牛正要猛力击打，仿佛高举着角威胁死亡、流放和定罪给那些在无边恐惧中受苦的小动物时，十字架的记号突然印在他的额上，他内心的怒火便全然熄灭，转而放下威胁，如同被捆绑一般，承认自己无法继续执行他的决定。他不仅在自己里面克制一切怒气，更急切地要在臣民的情感中植入一切正确的事物；为要藉着自己谦卑的榜样，表明所有人都应从内心深处敬畏圣教会。因此，有福的约伯啊，请听这话：你岂能用皮带捆绑犀牛去耕地？这仿佛是在明说：你岂能引导这世上倚靠愚妄骄傲的权贵去从事宣讲的劳苦，并用纪律的带子约束他们？你明白，正如我所做的，当我愿意时；我使那些起初忍受为敌的逼迫者，后来竟成了健全信仰的捍卫者。接着又说：

还是他要为你打碎洼地的土块呢？

[v]

六：耕地的表层土块往往会压住撒下的种子，并在它们发芽时将其窒息。此处的土块象征着那些因自身刚硬与致命的生活方式，既不接受道的种子，也不容许他人结出所领受种子之果的人。因为每一位圣洁的传道者来到世上，通过向穷人传讲福音，就像耕作了山谷的柔软土地。但教会无法击碎某些傲慢者的刚硬，便承受着他们如土块般压在其劳苦之上。因为许多心思悖谬的人，倚仗地上君王的这种不信，以恶行的重担压迫着兴起的教会，他们长久地摧毁那些能摧毁的人——时而以可咒的榜样，时而以威胁，时而以甜言蜜语——唯恐听者心灵的耕土能结出属灵种子的果实。然而，当全能神用祂的绳索制服这犀牛时，祂立刻以祂的帮助击碎了土块的刚硬。因为祂随即使地上的君王归服于祂的信仰，并压碎了逼迫者的刚硬之心，使破碎的土块不再以其刚硬压迫，而是在接受道的种子时崩解发芽。因此祂现在正当地说：或者，祂会为你打碎山谷的土块吗？仿佛在说，正如在我之后——我进入任何高傲权势的心灵后，不仅使其顺服于我，还训练它去压碎信仰的敌人，使这世上的权贵被我的敬畏之绳索捆绑，不仅继续信靠我，还能出于对我的热忱压碎他人心灵的刚硬。

7: 然而，我们方才论及不信者的话，也适用于许多名义上被称为信徒的人。因为许多人置身于卑微的弟兄中间，却只在口头上持守信仰；他们既未放弃骄傲的膨胀，又对那些能欺压的人施加暴力，自己全然不领受道的种子，当别人结出果实，他们却将心灵的耳朵转离劝诫者的声音——这些人岂不正是躺在耕垦谷地中的坚硬土块吗？他们更为邪恶，因为自己既不结出谦卑的果实，更糟的是，还压制那些正在结出果实的卑微者。为了击碎这些人的刚硬，圣教会因自身力量不足，有时会寻求这犀牛的帮助，即寻求一位世俗君主的帮助，让他击碎那些覆盖在上的土块——这些土块正是教会谦卑如谷地般所承载的。因此，这犀牛用脚踩踏并碾碎这些土块，因为君主的宗教以其权势粉碎了恶人与权贵者的刚硬，这是教会的谦卑所无法抵挡的。既然唯有神的大能才能使世俗主权的崇高俯首，以推进天国，那么现在正当地说：「牠岂会随你之后踏碎谷中的土块呢？」但为了让约伯谦卑地看待自己的德行，并在犀牛的名号下仍能辨明关于这世界权势的崇高真理，下文接着说：

第 11 节： 你岂能倚靠牠的大力，将你的劳碌交托给牠？

[vi]

八：主断言祂信靠犀牛的力量；因为祂将赐予地上君王、为暂时目的而有的权能，转向为敬拜祂而效力，好使他藉着所领受的权柄——他曾因此自高、抵挡神——如今能向神献上虔敬的顺服。因为他在世上越有力量，就越能为世界的创造者效力。正因他受臣民畏惧，他就能更有效地劝服他们，更藉着他的权能指出谁才是真正当敬畏的。所以经上说：你岂可倚靠牠的大力气？这仿佛是说：正如我，看见地上君王的权能将要降服于我的敬拜。因我现在预见，我将使这世上更大的权能也向我屈膝，所以我看你现在所行的，就越发微不足道。但接着说得很好：岂可将你的工交给牠？因为主将祂的工交给这犀牛，是因祂将祂用自己死亡所买赎的教会，托付给一位归正的世上君王，也就是说，祂将维护信仰和平的重大责任交在他手中。接着写道：

第 12 节： 你岂能信靠他，将你的种子归还给你，并为你收聚禾场吗？

[vii]

9: 那么，「种子」除了指宣讲的道，还能指什么呢？正如真理在福音中所说：「有一个撒种的出去撒种。」（太 13:3）又如先知所言：「你们这些在水边撒种的，有福了。」（赛 32:20）而「禾场」除了指教会，还能指什么呢？施洗者曾宣告说：「他要用簸箕扬净他的禾场。」（太 3:12）因此，在教会初兴之时，当那不可征服的世界霸权正以种种威胁与酷刑向她疯狂肆虐，谁能相信这头犀牛竟会为神带回种子，即用他的行为回报他所领受的宣讲之道？那时，软弱的人中，谁能相信他会为神聚拢禾场？看哪，如今他正在为教会颁布律法，而从前他却用各种酷刑向教会发怒。看哪，凡他所能掳掠的万民，他都以劝服引领他们归向信仰的恩典；并为那些被他俘获的人，在确保他们现世生命的同时，向他们指明永生。这是为何？因为他如今确实在聚拢禾场，而从前他却用骄傲的角将其簸散。因此，让蒙福的约伯听听外邦的君王们做了什么，不要因自己如此伟大的美德而自高。也让这位强大的君王听听，这世上更有权势的君王们是以何等虔诚成为神的仆人，让他不要因为自己的独特性，就将美德扭曲为骄傲的罪。因为，虽然神在那时没有看见像他一样的人，但他预见了许多人，可以抑制他的夸口。

10: 因此，既然地上的君王以极大的谦卑俯伏在神面前，那些先前在不信中与教会为敌、公然狂怒的恶人，如今便转而采用欺诈的诡计。因为他们看见那些人敬重信仰，自己也就装出尊重信仰的样子，披着可鄙的外衣，以邪恶的习性压迫善人的行为。他们实在是爱世界的人，在人前炫耀自己身上令人羡慕的东西，并非真心，而是外表上，与那些真正轻看自己的人联合。因为，他们虽然贪恋今世的荣耀，却无法得着，便装作轻看它，却仍追随它。但他们若找到作恶的合宜时机，就会显露出对善人的真实想法。然而，恶人的这些诡计，反倒有助于选民的精炼。因为圣教会在她客旅的时期，不可能不经受试探的劳苦；即使外面没有公开的敌人，里面却要忍受假弟兄。因为她总是与罪争战，即使在和平时期，也有自己的争战。或许当她不是被外人的打击，而是被自己儿女的品行所攻击时，她所受的苦更为沉重。所以，无论那时或这时，她总是在争战之中。因为，在君王的逼迫中，她担心善人会失去他们真实的身份；在君王的归信中，她则忍受恶人假装为善，实则不然。因此，全能的神既说这犀牛已被皮条捆绑，随即就提到恶人的假冒为善，说：

第 13 节：鸵鸟的翅膀好像鹳鸟和鹰的翅膀。

[viii]

11: 谁能不知道鹭与鹰在飞行速度上远超其他鸟类？但鸵鸟虽有翅膀的形似，却无飞行的迅捷。它确实无法从地面飞起，虽展开双翼，看似要飞，却从未真正离地翱翔。无疑，所有伪善者也是如此：他们模仿善人的行为，拥有圣洁的外表，却无圣洁生活的实质。他们看似有飞翔的翅膀，但在行为上却匍匐于地，因为他们借圣洁的表象展开双翼，却被世俗忧虑的重担压倒，全然无法从地面升起。主在责备法利赛人的外表时，仿佛在责备鸵鸟的翅膀——行动是一回事，颜色却显出另一回事；祂说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。」[太 23:27-28] 这仿佛是说：你们翅膀的华美表象似乎要提升你们，但你们行为的分量却将你们压至最深的低处。先知论到这分量时说：「你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？」[诗 4:3] 主应许要转变这鸵鸟的伪善，祂借先知说：「野地的走兽必尊重我，野狗和鸵鸟也必如此。」[赛 43:20] 「野狗」一词所指的，岂不是那些公然作恶、始终以最卑贱的念头匍匐于地的心思吗？而「鸵鸟」一词所标志的，岂不是那些假装为善、保留着圣洁生活表象——如同飞翔的翅膀——却不在行动中使用它的人吗？因此，主说野狗或鸵鸟要荣耀祂，因为祂常使那些公然作恶者与假装为善者从内心深处归顺祂。或者，野地的走兽——即野狗和鸵鸟——荣耀主，乃是指那先前在这世上属于魔鬼肢体的外邦民族，如今高举了对祂的信仰。祂既以「野狗」之名责备其邪恶，又以「鸵鸟」之词标记其伪善。因为外邦世界仿佛领受了翅膀，却无力飞翔；他们虽有理性的本性，却不知理性的运作。

12: 关于鹰与鹭，我们还需更仔细地考察，以对照这鸵鸟。因为鹰与鹭的身体虽小，却拥有更厚实的翅膀支撑；因此它们能快速飞行，因为身上负重之物少，而支撑之物多。但鸵鸟则相反，翅膀稀少，却被庞大的身体所拖累，以致它虽渴望飞翔，羽毛的稀少却无法在空中支撑如此巨大的身躯。因此，鹭与鹰很好地象征了选民的特质；因为只要他们活在这世上，就难免沾染些许罪污，无论多么微小。但由于他们身上负重之物少，却有丰富的善行美德将他们高举。然而，伪善者却相反，虽然他做了许多事来抬高自己，却同时犯下许多事来拖累自己。因为伪善者并非不做善事，而是犯下许多恶行，以此拖累自己。所以，鸵鸟稀少的羽毛无法举起它的身体，因为伪善者那一点美德被众多的恶行所压垮。鸵鸟的翅膀在颜色上也与鹭和鹰的翅膀相似，但在力量上却毫无相似之处。因为这些鸟的翅膀紧密而坚实，飞行时能凭借其坚实的力道压下空气。但鸵鸟松散形成的翅膀却相反，无法起飞，因为它们被本应压下的空气所穿越。那么，我们从这些现象中还能观察到什么呢？无非是选民的德行坚实飞翔，足以击退人类赞誉之风；而伪善者的行为无论显得多么正确，却无法飞翔，因为那人类赞誉的气息穿过了不稳固美德的翅膀。

13: 然而，请看，当我们观察到善人与恶人的外表一模一样，当我们看到选民与弃民在信仰宣告上呈现完全相同的样貌时，我们的理解力怎能凭其认知来分辨选民与弃民、真与假呢？但如果我们把导师已向我们暗示的这句话铭刻在心，我们就能更快学会这一点。祂说：「凭着他们的果子，就可以认出他们来。」（太 7:20）因为我们不该考虑他们外表所展示的，而要看他们行为所持守的。因此，在提到这鸵鸟的外表之后，祂紧接着陈述它的行为，说：

第 14 节：将蛋留在地上。

[ix]

14: 因为「蛋」所象征的，不就是那尚属稚嫩、需经长久呵护才能长成活鸟的后代吗？蛋本身确实没有知觉，但经温暖孵化，就能变成活鸟。同样，年轻的听道者和孩童若没有教师恳切的劝勉来温暖他们，就必然保持冷漠与无知觉。因此，为避免他们被弃置后在自己的无知觉中变得麻木，他们必须藉教师频繁的教导得到呵护，直到他们既有力量在悟性中生活，也能在默观中飞翔。然而，伪善者虽不断行恶，却仍不停地说正确的话，藉着正确的言谈在信心和行为上生出儿女，却无法以善行养育他们，所以关于这鸵鸟说：「牠将蛋留在地上」是恰当的。因为伪善者忽略对自己儿女的照顾，因为他将自己最深的爱投注于外在事物，他越因这些事物而得意，就越不为失去儿女而痛苦。因此，将蛋留在地上，就是不藉劝勉的巢穴将悔改所生的儿女提升到属世行为之上。将蛋留在地上，就是不为儿女提供属天生活的榜样。因为伪善者既然没有爱心的热肠，就从不为自己所生后代的麻木——即他们蛋的冰冷——而忧伤；他们越乐意投身于世俗事务，就越放任自己所生的人去追求属世道路。然而，因为天上的眷顾并未抛弃伪善者被遗弃的儿女，它甚至藉着所赐恩典的眷顾，温暖了其中一些在隐秘拣选中预先被知的人，所以接下来恰当地补充说：

难道你要在尘土中温暖他们吗？

[x]

15: 仿佛他说，正如我，在尘土中温暖他们；

因为，我以我爱的火焰点燃年轻人的灵魂，即使他们身处罪人之中。「尘土」所指的，不就是罪人吗？因此，那敌人以这罪人的灭亡为满足，正如先知所说：「因为蛇以尘土为食。」（赛 65:25）尘土所象征的，不正是恶人的不稳定性吗？大卫也说：「恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。」（诗 1:4）因此，主温暖那些被遗弃在尘土中的蛋；因为祂以祂爱的火焰点燃祂小羊们的灵魂，即使他们失去了牧者们的殷切关怀，仍住在罪人中间。因此，我们看见许多人虽生活在众人之中，却不效法怠惰之人的行为。因此，我们看见许多人虽不躲避恶人的群体，却仍燃烧着属天的热忱。因此，我们看见许多人，如果可以这么说，在寒冷中发光发热。因为，有些人生活在属世之人的怠惰中，却燃烧着对属天盼望的渴望；他们甚至在冰冷的心中点燃，这从何而来呢？除非全能的神知道如何在尘土中温暖被遗弃的蛋，并驱散他们先前冰冷的麻木，以属灵生命的感觉来激活他们，使他们不再在地上麻木地躺着；而是变成活鸟，借着默想——即他们的飞翔——提升自己，朝向属天的事物？但我们必须注意，在这些话语中，不仅谴责了伪善者的恶行，也抑制了即使是好教师中可能潜藏的骄傲。因为当主说到祂自己，是祂自己温暖了尘土中被遗弃的蛋时；祂显然明确地表明，是祂自己在教师的话语中内在作工，祂甚至无需任何人的话语，就能温暖祂所愿意温暖的人，在尘土的寒冷中。仿佛祂公开对教师们说：为了让你们知道，是我借着你们说话时作工，看哪，当我愿意时，我甚至无需你们就对人的心说话。当教师们的思想被降卑后，祂的论述继续描述一个伪善者，并且，通过鸵鸟的行为，更充分地指出他被何种愚昧所麻木。因为接下来：

第 15 节： 她忘了脚会践踏它们，或野地的兽会踩碎它们。

[xi]

16: 所谓「脚」指的是什么，不就是活跃工作的经过吗？所谓「田地」象征什么，不就是这个世界吗？主在福音中说：「田地就是世界。」（太 13:38）所谓「野兽」表达什么，不就是那古老的仇敌吗？它潜伏着要掠夺这个世界，每日以人的死亡为满足。先知论到它时，主应许说：「在那里必没有恶兽。」（赛 35:9）因此，鸵鸟遗弃自己的蛋，忘记脚可能将它们踩碎；也就是说，伪善者抛弃他们在交谈（或作「皈依」）中所生的儿女，毫不关心，生怕恶行的榜样会使他们误入歧途，因为他们既缺乏劝勉的热忱，又缺乏纪律的关怀。因为，如果他们真的爱自己所产的蛋，他们无疑会害怕有人通过指出恶行来踩碎它们。保罗为他的软弱门徒——如同为他所产的蛋——害怕这只脚，他说：「有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们。」（腓 3:18）又说：「应当防备犬类，防备作恶的。」（腓 3:2）又说：「弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。」（帖后 3:6）约翰为该犹害怕这只脚；因为他在提到丢特腓的许多恶行之后，补充说：「亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。」（约三 11）会堂的领袖自己也为他的软弱羊群害怕这只脚，说：「你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。」（申 18:9）她也忘记田间的野兽可能打破它们，因为伪善者无疑毫不关心，如果魔鬼在这个世界中肆虐，夺走他在善行中所生的儿女。但保罗为所产的蛋害怕这只田间的野兽，说：「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（林后 11:3）彼得为他的门徒害怕这只田间的野兽，说：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。」（彼前 5:8-9）因此，忠心的教师出于仁爱的美德，对他们的门徒怀有恐惧之心。但伪善者越不为自己该害怕的事感到恐惧，就越少为托付给他们的人担心。因为他们以刚硬的心生活，甚至不承认自己所生的儿子，缺乏应有的爱之情感。因此，在鸵鸟的比喻下，继续补充说：

第 16 节： 她对自己的雏鸟心硬，仿佛不是她所生的一样。

[xii]

17: 因为那没有被仁爱的恩典所滋润的人，会把邻人看作陌生人，即使是他自己将邻人带到神面前。毫无疑问，所有伪善者都是如此，他们的心思确实总是追求外在事物，内心却变得麻木：他们凡事只顾自己，所作所为中，没有一丝仁爱的怜悯来软化他们对邻人感受的关怀。哦，保罗怀着何等温柔的慈心，当他以如此炽热的爱为他的儿女们渴求，说：「你们若在主里站立得稳，我们就活了。」又说：「神是我的见证，我怎样在基督耶稣的心里切切想念你们众人。」（帖前 3:8）他对罗马人也说：「我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们，在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切想见你们。」（罗 1:9-11）他又对提摩太说：「我感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所事奉的神，祈祷的时候，不住地想念你，昼夜切切想见你。」（提后 1:3-4）他还指出自己对帖撒罗尼迦人的爱，说：「弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。」（帖前 2:17）当他遭受严酷的逼迫，却仍为儿女们的安危担忧时，他补充道：「我们打发我们的兄弟，在基督的福音上作神执事的提摩太前去，为要坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。」（帖前 3:2-3）他又对以弗所人说：「我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」（弗 3:13）看哪，他在患难之中，却劝勉他人，在自己所忍受的事上，坚固他人。他不像鸵鸟那样忘记自己的儿女，而是非常害怕，他的门徒们看到他们的传道者遭受如此多的羞辱和逼迫，会因此藐视那正遭受无数苦难侮辱的信仰。因此，他对自己的折磨感到的痛苦较少，却更担心儿女们因他的折磨而受试探。他轻看自己身体所受的创伤，却担心儿女们心灵所受的创伤。他自己耐心忍受折磨的创伤，却通过安慰儿女们，医治他们心灵的创伤。所以，让我们思考，他是怀着怎样的仁爱，竟能在自己的悲伤中为他人担忧。让我们思考，他是怀着怎样的仁爱，竟能在自己的损失中寻求儿女们的福祉，并保护那些亲近他的人，使他们即使在看到他的卑微处境时，仍能保持心灵的坚定。

18: 但伪善者并不认识这仁爱的柔肠。因为他们的心思越是因世俗的贪欲而放纵于外在事物，就越是因缺乏情感而在内里变得刚硬。它因致命的爱在外软化，就在内里被麻木的迟钝所冻结；它不能省察自己，因为它不努力思考自己。但一个心思若不完全安于自身，就无法思考自身。它之所以不能完全安于自身，是因为它被多少欲望牵引，就被多少对象从自身分散；它虽能以凝聚的力量升至最高处，却因散乱而沉沦于下。

19: 义人的心灵因受纪律的守护，不被一切可见之物的变幻欲望所牵引，便凝聚于自身、内在完整；它恰当地省察自己应如何对待神或邻人，因为它不将任何属于自己的东西留在外面，越是抽离并克制对外物的追求，就越是在内部增长、点燃；它燃烧得越旺，就越明亮地照耀，以察知罪恶。因此，当圣洁之人向内聚集时，他们能以奇妙而敏锐的洞察力，甚至发现他人隐秘的过错。先知以西结说得很好：「有一只手伸出来，抓住我的一绺头发，灵将我提在天地之间，在神的异象中带我进入耶路撒冷，经过朝北的内门，那里立着惹动忌邪的偶像。」[结 8:3] 头发的一绺，岂不就是心灵的思想聚集一处，不被分散、飘荡，而是受纪律约束吗？因此，有一只手从上面伸出，先知被他的头发一绺提起来；因为当我们的心灵借着警醒聚集自己时，天上的力量就将我们从底下的事物提升起来。所以他恰当地说，他被提在天地之间；因为每一个活在必死肉体中的圣洁之人，确实尚未完全抵达天上的事物，却已立刻弃绝底下的事物。但他被带入神的异象中进入耶路撒冷，因为事实上，每一个借着爱心的热忱而进步的人，都看见教会应当如何。接着又说：「经过朝北的内门」，这无疑是因为，当圣洁之人透过内在默观的途径观看时，他们察知教会内部发生的恶多于善。他们将目光转向北方，即太阳的左侧，因为他们用爱心的激励来温暖自己，对抗罪恶的寒霜。接着又恰当地补充：「因为那里立着惹动忌邪的偶像。」当他们看见圣教会内部有些人——他们只是外表上忠实——施行掠夺与邪恶时，他们看到的岂不就是耶路撒冷里的一个偶像吗？它被称为「惹动忌邪的偶像」，因为由此，天上的忌邪被激起攻击我们：它击打犯罪者越严厉，救主爱我们就越深切。

20: 因此，伪善者因不收敛自己的心思，便不被自己头发的一绺所束缚。他们既不知自己的过错，又怎能察觉所托付之人的过失呢？这些人对属天之事是死的——他们本该为此而火热；却为属地之物而焦虑地燃烧——他们本该对此有可称颂的死亡。你常可见他们撇下对儿女的顾念，为巨大的劳苦之险作准备：渡海、上法庭、面见王侯、闯入宫殿、参与民众的纷争集会，并以劳苦的警醒捍卫自己属世的产业。若有人或许问他们：「你们既已离弃世界，为何还如此行？」他们立刻答道：因他们敬畏神，故如此热切地劳苦捍卫自己的产业。因此，下文继续论及这鸵鸟的愚昧劳苦，便十分恰当：

第 16 节：她徒然劳苦；没有恐惧驱使她。

[xiii]

21：因为，「他们在无可畏惧之处，战栗恐惧。」（诗 14:5）看哪，神的声音命令说：「有人想要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。」（太 5:40）又说：「有人夺你的东西去，不用再要回来。」（路 6:30）使徒保罗也劝勉门徒要轻看外在之物，好能持守内在的，说：「你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？」（林前 6:7）然而，一个伪善者披上圣洁生活的外衣，却撇下自己儿女的照管，甚至想用争讼来捍卫他一切属世的财物。他不怕自己的榜样败坏儿女的心，却像因疏忽而害怕失去地上的产业。他的门徒陷入错谬，伪善者的心却毫无伤痛。他看见托付给他的人坠入罪恶的深渊，却仿佛未曾听见般经过这些事。但若他感到自己遭受些许属世的损失，他内心的怒气便突然爆发出来，急于报复。他的忍耐很快崩溃，心中的忧伤很快用言语发泄出来。因为他平静地听闻灵魂的失丧，却激动地急忙抵挡属世财物的损失，这情绪的表现确实向众人显明了他所爱的是什么。因为哪里有更强烈的爱，哪里就有更热切的捍卫。他越爱地上的事物，就越怕失去它们。除非失去，我们不会知道自己是以怎样的情感拥有这世上的任何东西。凡没有爱而拥有的，失去时也不痛苦。但我们热切爱着的东西，拥有时固然欢喜，被夺去时却沉重叹息。然而，谁不知道主创造地上的事物是为我们所用，而人的灵魂却是为祂自己呢？因此，一个人若保护自己特有的东西，却忽略属于神的东西，就证明他爱自己胜过爱神。因为伪善者不怕失去属于神的东西，即人的灵魂，却像要向一位严厉的审判者交账那样，害怕失去自己的东西，也就是那些与世界一同消逝的事物。仿佛他们以为，为祂保存了无感觉、不可取的东西，却失去了可取的东西，即有理性的东西，祂就会对他们有好感。我们想在这世上拥有什么，但真理却宣告说：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」（路 14:33）

二十二：那么，一个完美的基督徒应当如何通过辩论来捍卫那些他并未被命令拥有的世俗财物呢？因此，当我们失去自己的财产时，如果我们完全跟随神，我们就在这生命旅程中卸下了一个重担。但是，当这同一旅程的必要性迫使我们照管财产时，有些人只是要顺服他们，任由他们从我们这里夺走财物；而另一些人则要加以阻止，却不违背仁爱——不过，这并非仅仅出于担心他们会夺走我们的财物，而是唯恐他们因夺取不属于自己的东西而毁了自己。因为，我们更应当为那些掠夺者自己担忧，而不是急于捍卫那些无理性的财产。因为后者即使不被偷走，我们也会在死亡时失去；而我们与前者，现在同为受造物，并且，如果他们努力悔改，在领受恩赐之后，也将是一体。但谁不知道，我们应当爱我们所使用的财物少一些，而爱我们自身多一些呢？因此，如果我们为了掠夺者自身的益处而与他们交谈，我们就不再仅仅是为自己索求那些暂时的东西，而是也为他们索求那些永恒的东西。

23: 然而，在此事上我们必须谨慎提防，免得因惧怕匮乏而让贪婪悄悄潜入；也免得那由热忱点燃的禁令，若被过度用力地强推，可能爆发为可憎争竞的丑态。若我们为了一件地上的好处，就撕裂了与邻舍的和平，这显然表明我们爱自己的财产胜过爱邻舍。因为，如果我们对那抢夺我们的邻舍连一点仁爱的怜悯都没有，我们对自己的逼迫就比那掠夺者更甚，我们对自己的蹂躏也比对方所能做的更致命；因为我们主动放弃了爱的福分，就失去了内在的祝福，尽管我们只是通过他失去了外在的东西。但伪善者不认识这种仁爱的样式；因为他将地上的产业置于天上的产业之上，就在内心深处燃起狂怒的仇恨，去恨那抢夺他暂时产业的人。

24: 然而，应当知道，有些人——慈母圣教会以仁爱之心容忍他们，将他们怀抱在胸中，甚至愿意扶持他们达到灵性年龄的成熟阶段——他们有时虽披着圣洁的外衣，却无法达到成全的功绩。因为他们未能提升至属灵的恩赐，因此他们在维护属世财物时帮助与自己相关的人，有时甚至因愤怒而在此类辩护中越界。但我们不可认为这些人落入伪善者之列，因为因软弱而犯罪与因恶意而犯罪是两回事。这些人与伪善者之间的区别在于：这些人意识到自己的软弱，宁愿因自己的过错受众人责备，也不愿因虚假的圣洁受称赞；而那些伪善者明知自己在行恶，却在人的评判中因圣洁之名而自高。这些人不怕因善行得罪恶人，只要能得到上天的认可；但伪善者从不考虑自己在做什么，只想着如何通过每个行动取悦于人。这些人按其理解的程度，甚至在属世事务中也为神的缘故争辩；而伪善者甚至在神的事务中也服务于世俗的图谋，因为在他们所展示的圣洁行为中，他们寻求的不是人的归正，而是喝彩的掌声。

25: 因此，当我们看到那些品行并非低劣的人，却为世俗利益而激烈或过度地辩护时，我们应当以爱心责备他们的这一过错，但在责备的同时，也不可对他们绝望。因为同一个人身上，往往既有某些显而易见的、可指责的缺点，也有许多隐藏着的、伟大的品质。而在我们自己身上，我们的伟大品质常常公开显露，而那些应受责备的缺点有时却被隐藏起来。因此，我们内心的骄傲必须被降卑，因为：他们的弱点公开，我们的弱点隐藏；他们的优点隐藏，我们的优点却被宣扬、公之于众。所以，对于那些我们因其公开的弱点而责备的人，我们仍应因他们隐藏的优点而敬重他们；如果我们的心因他们的公开弱点而自高，就当因想到自己隐藏的软弱而保持谦卑。因为有些人常常遵守许多诫命，却忽略少数几条；而我们忽略许多，只遵守少数。因此，当我们看到别人忽略一条我们知道自己在遵守的诫命时，我们的心立刻就会因骄傲而自高，忘记了自己在遵守少数诫命的同时，忽略了多少条诫命。所以，在我们责备他人的时候，必须降卑我们那焦虑思想的骄傲。因为如果我们的心看到自己比别人更高，仿佛被引向独特性那陡峭的高处，它就会跌得更惨。但为什么伪善者放弃天上的财利，却为地上的财利劳碌呢？祂接着以鸵鸟为喻，继续说：

第 17 节： 神夺去她的智慧，也没有赐她悟性。

[xiv]

26： 虽然「夺去」是一回事，「不赐予」是另一回事，但祂先用「夺去」一词，随后又补充说「没有赐予」，这便取消了前一种说法。仿佛祂在说：我所说的「夺去」，并非指祂不公义地取走了智慧，而是指祂公义地没有赐予它。因此，主被描述为使法老的心刚硬，并非因为祂自己施加了刚硬，而是因为，按法老所应得的，祂没有用任何从天而降的敬畏之感来软化它。但如今，因为伪善者假装自己是圣洁的，并披着善行的外衣隐藏自己，他被圣教会的平安所压制，因此在我们眼前，他披着宗教的外表。然而，若他的信心遭遇任何试探，这狼的狂怒之心便会脱去羊皮的外衣；并通过逼迫显明，它是何等猛烈地攻击圣徒。因此，下文也恰当地补充道：

第 18 节： 时候一到，她便振翅高飞，嗤笑那骑马的和他的骑手。

[xv]

27: 我们如何理解这鸵鸟的翅膀呢？岂不正是伪善者的心思，此刻仿佛收拢一般隐藏着？但时机一到，他便高举它们；因为一旦机会来临，他就以骄傲显明这些心思。高举翅膀，就是以放纵的傲慢显露他的思想。然而现在，因为他假装自己是圣洁的，因为他将所思所想都藏在自己里面，他便以谦卑的姿态，仿佛将翅膀收拢在身体上。但必须注意的是，祂不是说「马和骑马的人」，而是说「骑马的人和骑他的人」。因为马是属于每个圣洁灵魂的身体，这灵魂真实地知道如何用节制的嚼环约束身体，使其远离非法的追求，又知道如何借着爱心的推动，在善行中释放它。因此，「骑马的人」这一名称，表达的是圣洁之人的灵魂，它妥善地控制着身体这头驮兽。因此，使徒约翰在《启示录》中看见主后说：「天上的众军骑着白马跟随祂。」[启 19:14] 他恰当地称众圣徒为军队，他们曾在这殉道的争战中劳苦。他们之所以被说成骑着白马，无疑是因为他们的身体闪耀着公义之光与贞洁之白。所以，这伪善者藐视骑马的人，因为当他公然爆发不义时，他轻看选民的神圣；并在他的骄傲中，称那些人为愚拙，而他在信仰的平安中被压制时，曾以诡诈的技巧模仿他们。但这骑马的人的骑手，除了全能的神还有谁呢？祂既预见了，就创造了那不存在的事物；既拥有，就统治着那存在的事物？祂确实骑在骑马的人之上，因为祂拥有每个圣洁之人的灵魂，这灵魂正确地拥有自己的肢体。因此，这伪善者藐视骑马的人，就是藐视圣徒；但藐视骑马的人的骑手，就是他甚至跃跃欲试，要冒犯造物主。

28: 因为人在每一次堕落中，总是从最小的过错开始，随着缺陷暗中滋长，最终陷入更严重的罪中，所以这伪善者的不义，正当地通过描述他的损失来加以区分：他先是把自己伪装成他本不是的善，随后公开藐视善，最后甚至跃升到冒犯他的造物主。因为灵魂一旦堕落，就绝不会停留在原地；它既已自愿跌倒，就会被自身不义的重担推向更大的罪，以致在沉入深渊时，不断被更深地淹没。就让这伪善者去寻求自己的赞美吧，让他随后压迫邻舍的生命，最终在嘲弄造物主中操练自己：这样，随着他心中不断滋长更骄傲的念头，他将在更可怕的刑罚中淹没自己。啊，圣教会如今容忍了多少这样的人，当时机突然来临，公开的试探便使他们显露出来。然而，因为他们现在尚未公开对抗教会，他们暂且收敛着思想的翅膀，仿佛将其折叠起来。既然今生是善人与恶人共同度过的，教会如今在表面上由这两类人共同组成。但在神不可见的审判中，教会被区分开来，并在末日从恶人的群体中被分离。但眼下，善人不能脱离恶人而存在，恶人也不能脱离善人而存在。因为此时这两部分必然联合、彼此相配，好让恶人因善人的榜样而改变，善人因恶人的试探而洁净。因此，主在以鸵鸟的比喻引入许多关于伪善者被弃绝的论述之后，随即转向谈论选民的分，好让那些听见前者的人知道该逃避和忍受什么，在后者中听见该效法和爱慕什么。接下来：

第 19 节：你岂能使马有力量，或使马

用嘶鸣环绕他的颈项？

[奥秘诠释]

29: 然而，在讨论这马的强壮与嘶鸣之前，或许有人希望以另一种方式解释犀牛的力量与鸵鸟的愚昧，撇开其道德寓意。因为神的道是玛哪，确实在吃的人口中赐下滋味，正如那按正道领受之人所愿。神的道是土地，越是探究者辛勤耕耘，就越发多结果子。因此，圣经的意义应当以多方探究来筛取，正如土地常被犁翻，就更适宜出产更丰盛的庄稼。我们在此简略提及对犀牛与鸵鸟的另一见解，因为我们正急于解开那些更复杂的问题。这犀牛——在希腊抄本中也称为「独角兽」——据说力量极大，任何猎人的技巧都无法捕获。但据那些竭力以艰辛探究描述动物本性的人所言，猎人会将一个童女置于它面前，当它靠近时，童女向它敞开胸怀，它便放下一切凶猛，将头枕在其中，于是那些想要捕捉它的人便突然发现它仿佛解除了武装。它也被描述为黄杨木色，每当与大象交战，据说它会用鼻子上那根独角刺击对手的腹部，以便在伤及柔软部位时轻易击倒攻击者。因此，这犀牛——或确切说是独角兽——可被理解为那个民族，当它领受律法时，并非行善工，而是在众人中唯独怀有骄傲，仿佛在其他兽类中独有一角。因此，主藉先知之口预言祂的受难时说：「救我脱离狮子的口，使我脱离独角兽的角。」[诗 22:21] 因为在那民族中，有多少独角兽——或说犀牛——就有多少人以独特而愚昧的骄傲，倚靠律法的行为来对抗真理的宣讲。因此，这话是对作为教会预表的约伯说的：

第 9 节：犀牛岂肯服事你？

[xvi]

30： 这仿佛说得更直白：你岂能屈服于你传道所治理的百姓，眼见他们以愚妄的骄傲夸耀信徒的死亡？你明白，正如我——我既看见它用那独角向我扬起，却又随时按我的意愿将它降服。但若我们从一般论述转向具体事例，就能更好地阐明这一点。因此，让我们从这百姓中举出保罗为例：他起初在骄傲中，后来却在谦卑中成为显著的见证人。当他因守律法而无意中自高、对抗神时，他的鼻孔上就长着一只角。因此，后来他藉谦卑弯下这鼻孔上的角时，他说：「我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候作的。」（提前 1:13）他原以为自己的残暴能讨神喜悦，鼻孔上就带着角——正如他后来谴责自己时所说：「我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。」（加 1:14）但每个猎人都惧怕这犀牛的力量，因为每个传道人都畏惧扫罗的残暴。经上记着：「扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」（徒 9:1-2）当气息被鼻孔吸入又呼出时，就称为「呼吸」；我们常凭鼻孔嗅到眼睛未见之物。这犀牛鼻孔上带着角，用以攻击——因为他「向主的门徒口吐威吓凶杀的话」，杀了在场的人之后，又去寻找不在场的人。看哪，每个猎人都躲藏起来；就是说，凡有理性气息的人，都因他的恐怖印象而逃遁。为要捉住这犀牛，就让童女敞开胸怀——即让神本身的智慧，在肉身中不受玷污，亲自向他启示自己的奥秘。因为经上记着，当他往大马士革去时，忽然有光从天上四面照着他，并有声音说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」（徒 9:4）他仆倒在地，回答说：「主啊，你是谁？」随即对他说：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。」（徒 9:5）童女无疑向犀牛敞开了胸怀，因为神那无玷的智慧从天上说话，向扫罗启示了他道成肉身的奥秘。犀牛失去了力量，因为他仆倒在地，失尽了一切膨胀的骄傲。当他失明、被领到亚拿尼亚那里时，如今显明了神是用怎样的手捆绑这犀牛：他同时被失明、传道和洗礼所捆绑。他停留在神的马槽旁，因为他并不轻看反复思想福音的话语。他说：「我奉启示上耶路撒冷去，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈述。」（加 2:2）这先前在饥渴中听见「你用脚踢刺是难的」（徒 9:5）的人，后来被他骑手奇妙的大能驯服，从话语的粮食得着力量，失去了骄傲的脚跟。

31: 然而，他不仅被神的手所约束，免于施暴，更奇妙的是，他被拴去耕地；这样，他不仅不再用残酷的角攻击人，反而为人的生计服务，拉着传道的犁。因为他自己论到那些传福音的人，仿佛他们是在耕地：「因为耕地的当存着指望去耕地，打场的也当存着得粮的指望去打场。」[林前 9:10] 因此，那曾刚对信徒施以酷刑、后来却甘愿为信仰忍受鞭打的人，那也曾借着书写书信，在卑微与藐视中传扬他先前猛烈攻击的真理的人，无疑是被牢牢拴在犁上、为收成劳苦的人，而他过去却活在平原上，致命地免于恐惧。关于他，这话说得正对：

第 10 节： 还是他会在你之后打碎谷中的土块呢？

[xvii]

32: 主确实已经进入了一些人的心思，他们相信祂真是人类的救赎主。然而，当他们不离开旧有的规条，当他们固守字句的严苛宣讲时，那位杰出的传道者对他们说：「你们若受割礼，基督就与你们无益了。」[加 5:2] 那么，这位在信徒谦卑的心思中，借着驳斥粉碎了律法严苛的人，除了在谷中为主打碎土块，还做了什么呢？也就是说，为了使那些被信心之犁劈开的心田垄沟所接纳的种子颗粒，不至于因固守字句的规条而被压制以致灭亡。关于这一点，下文仍然恰当地补充道：

第 11 节： 你岂能倚靠他的大力，将你的劳碌交托给他？

[xviii]

33: 主信赖这犀牛的力量；因为祂越是忍受犀牛对祂施加的残酷苦难，就越是预见他将为自己的缘故坚定地承受逆境。祂也将自己在肉身中所受的劳苦留给了这犀牛；因为祂引领这悔改的犀牛，甚至去效法祂自己的受难。因此，这同一头犀牛也说：「我为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」[西 1:24] 关于他，经文进一步补充说：

第 12 节： 你岂能信靠他将你的种子带回到你那里，并为你收聚禾场吗？

[xix]

34: 让我们想想扫罗曾经是怎样的人：他自幼便参与协助那些投石者，他摧毁教会的某些地方，领了文书后更四处搜寻其他可摧毁之处；那时，没有一个信徒的死能令他满足，在摧毁一些人之后，他仍不断渴求更多人的死亡。我们确知，当时没有一个信徒相信，神竟会降服如此傲慢的权势，使之顺服于祂的敬畏之下。因此，亚拿尼亚即使听见主的声音说扫罗已经回转，仍感到惧怕，说：「主啊，我听见许多人说，这人在耶路撒冷怎样苦害你的圣徒。」（徒 9:13）然而，这位敌人突然转变，竟成了传道者：他在世界各地宣告他救赎主的名，为真理的缘故忍受刑罚，甚至因自己遭受从前所加害的苦难而欢喜；他以劝诱吸引一些人，又以威吓召回另一些人归信。他向这些人应许天国的国度，向那些人警告地狱的火。他以权柄纠正一方，以谦卑吸引另一方走上正直之路：他处处顺服他统治者的手，以何等娴熟的技巧收集神的禾场，正如他从前曾以何等傲慢将其扬散。

35： 但这与保罗并不矛盾，因为犀牛被描述为黄杨木色，据说会用角刺穿大象的腹部。由于他习惯于活在律法的严格之下，各种美德的操守在他身上比在他人身上成长得更为严谨。黄杨木色所表达的，不就是禁欲的苍白吗？他本人见证自己对此持守不懈，说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前 9:27）当他拥有神的律法的知识，责备他人的贪婪时，就是用角刺穿大象的腹部。他确实刺穿了大象的腹部，当他说：「有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀。」（腓 3:18-19）又说：「这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。」（罗 16:18）因此，这头犀牛不再用角攻击人，而是攻击野兽；当保罗不再用他教义的力量攻击那些要被毁灭的谦卑者，而是击杀那些骄傲的、以肚腹为神的人。因此，我们必须相信，我们所知道的关于保罗的记载，也在其他人身上发生了。确实，许多人从那百姓的骄傲中回转，归向谦卑的恩典；当主使他们的残酷屈服于祂默示的敬畏的轭下时，祂无疑使犀牛的力量臣服于自己。但既然我们已经听到神奇妙的大能在祂的选民身上所成就的，现在让我们听听祂奇妙的忍耐在那些被祂弃绝的人身上所忍受的。

第 13 节：鸵鸟的翅膀，好像鹰和鹳的翅膀。

[xx]

36:「鸵鸟」一名象征什么？岂非那会堂？它虽有律法的翅膀，却因内心沉溺于尘世之事，从未从地上飞起。而「鹭」与「鹰」又表达什么？岂非那些古时的父老，他们甚至在生前就有能力翱翔至那些凭悟性所能领会的真理？因此，鸵鸟的翅膀如同鹭与鹰的翅膀；因为这会堂的声音在其言辞中持守着早期教师的教义，却在生活中并不认识它。因此，真理警告这会堂的百姓要防备文士和法利赛人，说：「文士和法利赛人坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为。」（太 23:2）关于鹭的习性，我们本可多谈，但既然只提到它的翅膀，我们便无法详述其习性了。

第 14 节： 她将蛋产在地上，你岂能在尘土中温暖它们吗？

[xxi]

37: 在「蛋」中，有一样是可见的，另一样是所盼望的：盼望不能被看见，正如保罗所见证的，他说：「人所看见的，何必还要盼望呢？」[罗 8:24] 那么，鸵鸟的「蛋」象征什么呢？岂不是从会堂的肉身所生的使徒们？他们在世上显得卑微、被人轻视，却教导我们盼望天上的荣耀。因为被高傲者视为卑贱、无足轻重，他们就像蛋一样被产在地上；但生命的能力、借着盼望的翅膀飞升到天上的能力，却隐藏在其中。鸵鸟将这些蛋留在地上；因为会堂轻看那些从肉身所生的使徒，不愿听从他们，就把他们交给了将要被召的外邦人。然而，主以奇妙的大能，在尘土中温暖了这些蛋；因为祂在外邦世界——那先前被弃绝的世界——唤醒了使徒的后裔；那些被会堂视为无意义、无生命的，如今在外邦人的尊崇中，借着教义的权威，活了起来，并高飞。鸵鸟将她的蛋留在尘土中；因为会堂没有从属世的欲望中，提升那些由讲道所生的人。由于那古敌发现这些欲望在心中萌生，他无疑会将受其攻击的心灵推向罪恶。因此，接下来又说：

第 15 节： 她忘了脚会践踏它们，或野地的兽会踩碎它们。

[xxii]

38: 脚踩碎蛋，野地的兽也将其踏破，正当它们被遗弃在地上的时候；这是因为，当人的心不断思想地上的事，不断专注于底下的事物时，他们就把自己抛给野地的兽，也就是魔鬼，任其践踏：以至于，在长久被最卑劣的思想贬低之后，他们最终甚至被更大的罪行所压碎。因此，会堂忽略了通过善行将所产的蛋从地上提升起来。然而，尽管全能的神发现它的许多儿女因地上的欲望而死、冰冷，祂却以自己爱的温暖使他们活过来。但是，会堂没有给予儿女的生命，后来却嫉妒他们，当它试图通过逼迫来扑灭那些它记得未曾通过养育而生出善行的人时。因此，关于这鸵鸟，也恰当地补充说：

第 16 节： 她对自己的雏鸟心硬，仿佛不是她所生的一样。

39: 它鄙视那些被发现生活与它所教导的不同的人，仿佛他们不是自己的一部分；当它的残忍变得顽固时，它施加恐吓，并练习折磨他们，被嫉妒的火把点燃，它竭力使他们灭亡，却未曾竭力使他们存活。当它迫害主的肢体时，它以为这样做是讨神喜悦的。因此，真理对鸵鸟的蛋说：「时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。」（约 16:2）因为，当会堂被残忍引导去迫害时，它以为自己是出于对神的敬畏而如此行，所以接下来恰当地说：

她徒然劳苦，并无恐惧催逼她。

40: 因为驱使它迫害的并非恐惧，而是残忍。然而，当恶行披上美德的外衣时，往往因其更不易被察觉为恶行而愈发可憎；会堂在迫害中愈发严酷，因为它相信信徒的死亡能使自己显得更为虔诚。因此，它完全无法看清自己的所作所为，因为它以骄傲阻隔了理解之光。故此，下文紧接着恰当地写道：

第 17 节：神夺去了她的智慧，也没有赐她悟性。

41: 因为隐秘报应的审判是严厉的；它既然明知故犯地失去了谦卑，也就不知不觉地失去了对真理的理解。然而，它在救主降临时对信徒所造成的伤害，远不及它在敌基督降临时仍企图加给教会的创伤。因为它正为那时积蓄力量，要以加倍的势力压迫信徒的生命。因此，下文也恰当地补充说：

第 18 节：时候一到，她便展翅高飞，藐视骑马者和他的骑手。

[xxiii]

42: 鸵鸟高举翅膀，当会堂对抗其造物主时，不再像从前那样畏惧，而是如今公然抵挡祂。因它已变为魔鬼的肢体，并信那说谎之人是神，它便越发自高，对抗信徒，更夸口说自己是神的身体。由于它藐视主的不仅是他的人性，甚至他的神性，它便轻看，不仅是骑马者，连骑马者的骑手也轻看。因为，在不破坏位格合一的前提下，可以理解为：神的道那时骑上了骑手，当他在童贞女的腹中为自己创造了一个活的身体。他那时骑上了骑马者，当藉着创造自己，他将一个能掌管自己肉体的人类灵魂，置于对神的敬拜的轭下。因为神性藉着灵魂的介入而取了肉身，并以此方式掌控了整个骑马者；[圣奥古斯丁《论信仰与信经》§. 10] 因为祂在自己里面联合的，不仅是被统治的，也包括那统治的。因此，犹太因被诱惑的网罗所困，藉着高傲敌基督的来临，嘲笑我们的救主曾在人间卑微，便轻看骑马者。但因它在一切事上否认祂的神性，它同样轻看他的骑手。但我们的救主，在同一位格中，既是骑马者，也是骑马者的骑手；并且，当祂来到世界时，祂设立了强大的传道者来对抗世界；当祂在世界的末了忍受敌基督的诡计时，祂赐力量给那些为祂争战的人：这样，当我们的古敌在他那即将终结的自由中被释放时，我们的信徒便能领受更大的力量，因为他们要对抗一个已被释放的对手。因此在此处，当鸵鸟被描述为高举翅膀，并轻看骑马者及其骑手时，紧接着便提到强大的传道者，并说：

第 19 节： 你岂能将力量赐给马匹， 或使它的颈项发出嘶鸣？

[xxiv]

43：在圣经中，「马」这个词有时用来表达恶人滑溜的生命，有时指世俗的尊荣，有时指这个世界本身，有时指正确意向的准备，有时则指一位圣洁的传道人。

因为「马」这个字象征着恶人滑溜的生命，正如经上所写：「你们不可像马和骡子。」[诗 32:9] 另一位先知也说：「他们成了放荡的马，是种马，各向邻舍的妻子嘶叫。」[耶 5:8]

「马」一名象征现世的尊荣，正如所罗门所见证的，他说：「我见仆人骑马，王子在地上步行，如同仆人。」（传 10:7）因为凡犯罪的，就是罪的奴仆；仆人骑马，是指罪人因现世生活的尊荣而自高。但王子如同仆人步行，是指许多满有德行尊贵的人，并不因任何荣誉而高举，反而在此地最大的不幸中受压，仿佛不配一般。因此经上又说：「他们骑马的人已经沉睡。」（诗 76:6）这就是说，那些倚靠现世生活尊荣的人，在灵魂的死亡中，已将自己心灵的眼睛关闭，不再看见真理之光。

「马」这个名字被用来指代现今的世界，正如雅各的声音所说：「但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。」[创 49:17] 在这段经文中，如果我们更仔细地思考上下文，就能更清楚地阐明「马」所象征的意义。因为有些人说，敌基督将出自但支派，因为在这里但被断言为一条蛇，并且是一条咬人的蛇。因此，当以色列人安营时，在营地的分配中，但支派最恰当地首先在北边安营；这确实象征了那位心里曾说：「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。」[赛 14:13-14] 的那位。关于他，先知也说：「听见从但那里敌人的马喷鼻气。」[耶 8:16] 但他不仅被称为蛇，还被称为有角的蛇（cerastes）。因为希腊语中的 keVata 在拉丁语中称为「cornua」（角）。这条蛇——敌基督的来临被恰当地通过它来预示——被称为有角的：因为，伴随着他有害教导的咬伤，他还用权力的角武装起来，攻击信徒的生命。但谁能不知道路比道更窄呢？因此，但成为道上的蛇，因为他强迫那些他看似放过、实则奉承的人，行走在今世宽阔的道上：但他在路上咬他们，因为他用他错误的毒液毁灭那些他给予自由的人。他成为路中的有角的蛇，因为他发现那些忠信、将自己限制在天上诫命狭窄道路上的人，他不仅用狡猾劝诱的恶毒攻击，还用他权力的恐怖压迫。并且，在假装仁慈的甜言蜜语之后，他在迫害的折磨中运用他权力的角。在这段经文中，「马」象征这个世界，它在流逝的时光中因其骄傲而泡沫横飞。因为敌基督力图抓住世界的末了，所以这有角的蛇被说成咬伤马蹄。因为，咬伤马蹄，就是通过打击来触及世界的尽头；「使骑马的坠落于后。」 马的骑手，是每一个在世俗尊荣中高升的人；他被说成向后跌倒，而不是向前跌倒；正如扫罗被说成跌倒。因为，向前跌倒，是每个人在今世承认自己的过错，并以悔改哀悼它们。但向后跌倒，在那里人看不见，是突然离开今世，并且不知道他将被带往何种惩罚。因为犹太被自己错误的网罗缠住，期待敌基督而不是基督，雅各在同一段经文中，以选民的语言突然转向，说：「耶和华啊，我向来等候你的救恩。」[创 49:18] 也就是说，我不像不信的人那样相信敌基督，而是忠信地相信那位将要来救赎我们的，就是真正的基督。

「马」一名，意指正当意向的准备，正如经上所记：「马是为打仗之日预备的，但得胜乃在乎耶和华」[箴 21:31]；因为人心固然预备自己抵挡试探，但若非从上得助，便不能健康地争战。

「马」这个名字，指的是每一位圣洁的传道者，正如先知所见证的，他说：「你将你的马匹投入海中，搅动众水。」（哈 3:15）确实，众水曾平静安卧，因为人的心灵长久以来在罪恶的麻木中沉睡安息。但神的马匹搅动了海洋；因为当圣洁的传道者被差遣时，每一个因致命的安逸而麻木的心，都被有益之恐惧的冲击所惊醒。因此，在此处，「马」这个名字被理解为一位圣洁的传道者，当它对蒙福的约伯说：「你岂能使马有力量，或用嘶鸣环绕它的颈项吗？」

44: 但主所说的「祂先给这匹马力量，随后在它的颈项上围上嘶鸣」是什么意思呢？因为嘶鸣象征着宣讲的声音。每一位真正的宣讲者都是先领受力量，然后才得到嘶鸣，因为他必须先在自己里面消灭罪，然后才能获得宣讲的声音，去教导他人。这匹马有力量，因为它坚定地忍受逆境。它有嘶鸣，因为它以温和的言语邀请人走向天上的事。主宣告说，祂既给这匹马力量，也给这匹马嘶鸣，因为除非在祂的宣讲者身上，生命与教导同时具备，成全的德性就永远不会显现。因为，即使他靠着高尚生活的行为来支撑，但如果他不能用自己的话语激励他人产生与他相同的情感，那益处也不大。或者，如果他讲道讲得好，能点燃他人，却因生活败坏而显明自己变得怠惰，那又有什么益处呢？因此，为了宣讲者的成全，这两者必须在他身上同时具备，所以主赐给祂的马既有声音的嘶鸣，又有行动的胆量，也有行动的胆量，又有声音的嘶鸣。我们必须注意，为什么嘶鸣——这无疑是通过喉咙在内部发出的——被说成是围在马颈项上，也就是说，被从外部画成一个圆圈。因为，宣讲的声音是从内部发出的，却从外部环绕。因为，当它激励他人过良善的生活时，它也约束宣讲者的行为，使其行善，好叫他的行为不超越他的话语，他的生活也不与他的言语相矛盾。所以，嘶鸣被围在马颈项上，因为宣讲者的生活甚至被他自己的话语所约束，免得它爆发出来，行出恶行。因此，一个项圈被赐给那些全力争战的人作为奖赏；好叫他们能行出更大的事，因为他们佩戴着勇气的标记；并且他们可能害怕被指控为软弱，因为他们身上所展示的，已经是他们勇敢的奖赏。因此，所罗门对每一位听众赞美智慧时，说得对：你必以恩典为冠冕，以金链为项圈。[箴 1:9]接着，

第 20 节：你岂能惊动他，像惊动蝗虫吗？

[xxv]

45: 有时，「蝗虫」一名象征犹太民族，有时象征归信的外邦人，有时象征谄媚者的舌头，但有时也借喻主的复活或传道者的生命。

因为蝗虫象征犹太民族，约翰的生活方式向我们指明了这一点；经上记着：「他吃的是蝗虫和野蜜。」（可 1:6）约翰甚至以他所吃的食物来宣告他所预言的那一位。他在自己身上预表了那位他先行预备的主。毫无疑问，主为我们的救赎而来，祂吃野蜜，因为祂从外邦人——那些不结果子的民族——中汲取了甘甜。然而，由于祂也在自己的身上部分地转化了犹太民族，祂以蝗虫为食。因为蝗虫会突然跳跃，却又立刻落回地面，这正是他们的写照。他们跳跃，是因为他们承诺要遵行主的诫命；但他们迅速坠落，是因为他们以恶行否认自己曾听过这些诫命。让我们在他们身上看到一种蝗虫的跳跃：「凡耶和华所说的，我们都要遵行。」（出 19:8）但让我们看看他们如何迅速坠落：「巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华把我们领进那地去，我们倒不如死在那里。」（民 14:2）因此，他们是蝗虫，因为他们言语跳跃，行为却坠落。

[xx]

47: 所谓「蝗虫」指的是谄媚者的舌头；正如从天上降下的埃及灾祸所见证的那样——这些灾祸曾以有形的方式按他们的罪罚临到，却在灵性上象征了每日击打恶人心灵的祸患。因为经上记着：「东风带来了蝗虫，蝗虫遍满埃及全地，遮盖了整个地面，毁坏一切。于是，地上的青草都被吃尽，树上的一切果子也被吞吃。」[出 10:13-15] 埃及遭受这些灾祸，是为了让它被唤醒，因外在的打击而痛苦，从而省思自己因内在的疏忽正遭受何等毁灭性的损失；当它看见那些微不足道却更受珍视的外物毁灭时，或许能藉此感受到自己内在所承受的更沉重的损失。然而，这些比其他小动物更损害人类果实的蝗虫，在象征意义上预示了什么呢？岂不正是谄媚者的舌头——他们若见属地之人结出任何善果，便以过度的赞美败坏其心？埃及人的果实就是虚荣者的行为；当谄媚的舌头诱使行这些事的人去寻求转瞬即逝的称赞时，蝗虫便毁坏了这些果实。蝗虫吃尽青草，是每当谄媚者用掌声夸赞讲道者的话语时；它们也吞吃树上的果子，是当虚浮的赞美甚至削弱了某些看似刚强之人的行为时。

48: 以「蝗虫」之名，借喻我们救主的复活。因此先知也以祂的声音说：我如蝗虫被丢弃。 [诗 109:23] 祂甘愿被逼迫者拘禁，甚至受死，却如蝗虫般被丢弃，因为祂以突然复活的飞跃从他们手中飞离。

49： 这也可指传道者的群体。因为祂在他们中间被赶出，如同蝗虫一般，因为当犹太地在其迫害中狂怒时，他们飞向不同的方向，仿佛跳进了他们的退避之处。然而，那位传道者被提升至完全的高度，他不仅藉着行动的生活，也藉着默观的生活得以坚固；传道者的这种完全，正由「蝗虫」恰当地表达出来，它们每当努力升入空中时，首先用腿推动并抬起自己，随后用翅膀飞翔。圣徒无疑也是如此，当他们追求属天之事时，首先依靠行动生活中善行的支撑，随后藉着默观的跳跃，将自己提升至崇高的真理。他们稳固地立足，展开翅膀，因为他们藉着善行坚固自己，并藉着生活方式被提升至崇高之事。然而，当居住在此生时，他们无法长久停留在神的默观中，而是像蝗虫一样，从跳跃中抓住自己的脚，当经过默观的崇高之后，他们回到行动生活必要的作为中；但他们并不满足于停留在同样的行动生活中。当他们热切地跃向默观时，他们再次仿佛在飞行中寻求空气：他们像蝗虫一样度过一生，时而高飞，时而降落，因为他们不断努力仰望至高之物，却又因可朽本性的重担被抛回自身。

50: 蝗虫与圣洁的传道者之间还有另一层相似之处。在清晨时分，也就是温度适中的时候，它们几乎难以从地面飞起。但当热浪袭来，它们便展翅高飞，飞得越高，越是欢快。每一位圣洁的传道者，当他看到信仰处于平静时期时，显得卑微而可鄙，就像蝗虫一样，几乎难以从地面升起。然而，一旦迫害的热浪升温，他心中紧贴天上的事，很快就显出其崇高之处：先前看似安静地沉于低处的那位，如今振翅高飞，被催促升腾。因此，关于那匹马，也就是祂的传道者，主对受福的约伯说：「你岂能使牠像蝗虫一样奋起？」你明白，正如我，我通过激励将他提升到更高的事物，正如我允许他被更猛烈的迫害之火折磨；为了使他的美德在不信者的残暴更猛烈地冲击他时，能更加坚强和警醒。

然而，当一位圣洁的传道人在外遭遇诸多患难，当他被残酷的逼迫所折磨时，谁能洞悉他内心所见的景象，谁又感受不到他外在的诸多损失呢？若非有奇妙的激励从内供应他健康，那些施加于外的痛苦无疑会触及他的心灵。但他的心志却高举于盼望的堡垒之上，因此不畏惧围困它的兵器。正因如此，在此处，主为了显明这匹马在承受外在诸多逆境时，内心所吸入的馨香之气，恰当地补充道：

他鼻孔的荣耀是可畏的。

[xxvi]

51: 在圣经中，「鼻孔」一词有时指愚昧，有时指古敌的煽动，但有时也指预知。因为「鼻孔」有时用来指愚昧，正如我们先前根据所罗门的见证所教导的；他说：「妇女美貌而无见识，就如金环戴在猪鼻上。」[箴 11:22]「鼻孔」之名被理解为古敌呼出的网罗与煽动；主在这卷书中就为他作见证，说：「从它鼻孔冒出烟来。」[伯 41:20] 这仿佛是说：从他邪恶的煽动中，在人的心里升起最恶毒思想的迷雾，借此蒙蔽了看见之人的眼睛。预知也用「鼻孔」来指代，正如先知所说：「你们休要倚靠世人，他鼻孔里不过有气息；因为他自己被算为高。」[赛 2:22] 因为我们常凭气味察觉看不见的事物，以致有些东西即使远在别处，也能因其本性的香气为我们所知。而且，当我们通过鼻孔吸气时，我们常常预知一些尚未看见的事。因此，我们救主的呼吸被说成是在他的鼻孔里；这显然是为了指出他的知识存在于预知之中；因为凡他在人性中宣告自己知道的事，他无疑在万世之前就凭他的神性预知了。并且，他为何在鼻孔里有气息，他随即通过先知补充说：「因为他自己被算为高。」这仿佛是说：他从高处预见了将要在地上发生的事；因为他从天上来到地上。同样，圣徒们因为他们相信从他那里所听见的，自己也预见到将要来的事；并且，当他们忠实地遵行他的诫命时，就以确定的盼望等候他的再来。因此，在此处，这匹马的鼻孔象征了一位圣洁传道者的预知与期待。因为当他寻求末日的审判来临、天上的国度显现、义人得赏赐时，他仿佛从将要来的事中通过鼻孔吸入气息。

52： 但「他鼻孔的荣耀是可畏的」；因为不义之人惧怕那严厉审判者的异象来临，而义人却热切期盼。因为他思量自己的劳苦，期待报偿的赏赐，并且知道自己事由的功绩，寻求审判者的临在；他极其热切地渴望祂在火焰中降临，向不敬虔者施行审判，并赐予敬虔者作为回报的，是祂默观的景象。但那记起自己不义的人，却因将要受审而战兢，并惧怕自己行为的查验：因为他知道，若这些行为被查问，他就会被定罪。因此，他鼻孔的荣耀是可畏的；因为义人夸耀的根据，正是罪人被定罪的根据。让我们看这马，他如何已经透过鼻孔吸入那尚未看见之物的气息；让我们看他以何等荣耀而自得，当他等候那尚未到来之事。看那杰出的传道者，在注视自己的劳苦时，呼喊说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按公义审判的主到了那日要赐给我的。」（提后 4:6-8）他在此也恰当地补充说：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」仿佛他说：但也赐给所有那些自知有善行的人。因为除了那些知道自己事由中有公义功绩的人，没有人爱慕审判者的来临。因此，义人夸耀的理由，正是不义之人惊恐的理由，所以这句话说得对：「他鼻孔的荣耀是可畏的。」但让我们听，这位圣洁的传道者在此生中，在等候将来的荣耀、努力来到审判者面前、却仍被延迟劳苦的赏赐时，是如何行事的。接下来：

第 21 节：他用蹄刨地。

[xxvii]

53：「马的蹄」通常被理解为劳力的力量。那么，「蹄」所象征的，岂非圣善宣讲者德行的完美？这蹄确实刨开土地，因为当一位良师以自己的行为榜样，将世俗的念头从听者心中驱逐时，他正是在用这蹄刨地。他用蹄刨开土地，因为当一位好教师以他的生活表明世界是可轻看的，他就使听者的心思摆脱了俗世的挂虑。让我们看看保罗，他是以何等彰显美德的蹄，刨开了听者心田的土壤。因为他亲自对他的门徒说：「你们在我身上所学习、所领受、所听见、所看见的，这些事你们都要去行，和平的神就必与你们同在。」[腓 4:8-9] 又说：「你们要效法我，像我效法基督一样。」[林前 11:1] 因此，那以自己的行为榜样纠正他人的人，无疑是用他的蹄刨开了土地。
关于这蹄的刨地，我们还有一点要更细致地探讨。因为，虽然圣善之人以心灵的眼目专注天上的事，虽然他们以坚忍轻蔑的脚践踏一切流转消逝的事物，但由于他们仍受缚于属地的、败坏的肉体，他们心中常会堆积起厚厚的思虑尘埃。当他们劝勉外面的人追求天上的事时，他们却不断以内省的目光审视自己，免得被任何卑下的念头长久污染。所以，这马用蹄刨开土地，就是每一位宣讲者都勇敢地省察自己里面属地的念头。马用蹄刨开土地，就是那如今被主掌管的人，思量从过往念头堆积在他身上的重担，并不住地用眼泪将其倾倒净尽。
因此，以撒在异族之地挖井的描述也很恰当。[创 26:18] 从这个例子我们确实学到，在这朝圣的愁苦中居住时，要深入自己思想的深处；并且，直到真正的智慧之泉因我们的努力而涌出，我们省察的手都不应停止清除心灵的土壤。然而，埋伏的异族人却填塞这些井，因为无疑，当污灵看见我们专心挖掘自己的心时，他们就把试探的念头堆积在我们身上。因此，我们的心思必须不断被倾倒、被挖掘，免得我们思想的土壤若不被搅动，就会堆积成恶行的土丘。
所以，神对以西结说：「人子啊，你要挖墙。」[结 8:8] 意思是：用频繁的省察击破心灵的刚硬。因此，主对以赛亚说：「你当进入岩穴，藏在土坑中，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。」[赛 2:10] 因为我们确实进入岩石，就是穿透我们心灵的刚硬；我们藏身于土坑中，躲避主的惊吓，就是若我们抛弃世俗的念头，就能在心灵的谦卑里，躲过那位严厉审判者的忿怒。因为土地被挖得越深，底下露出的表面就越低。同样，如果我们仔细地从自己里面抛弃属地的念头，我们就会找到更卑微的地方，藏身于自己里面。

54: 看哪，因着神审判的日子临近，祂可畏的面容已然显现；祂的威严荣耀越临近，各人就越当以更深的敬畏来惧怕祂。那么，我们该做什么，或逃往何处呢？因为那位无处不在者，谁能躲避祂呢？但看哪，我们被吩咐要进入磐石，藏身于地下的坑中；也就是说，为了击碎我们心的刚硬，我们当从可见之物的爱恋中退回到自己内心，从而逃避那不可见的忿怒；并且，当恶念的泥土被清除后，我们的心思越谦卑地隐藏于自身之内，就越安全。因此，主藉摩西吩咐以色列百姓，当他们外出解决生理需要时，要在腰带上带一把铲子，并将所排出的污物掩埋在地下的坑中。因为我们被这必朽坏之躯的重担所累，某些思想的渣滓会从我们心灵的腹中涌出，如同肚腹沉重的负担。但我们应当在腰带下带一把铲子，也就是说，要常备自责之心，让那痛悔的锐刺不断刺透我们心灵的土壤，用悔罪的痛苦来掩埋从我们里面涌出的恶臭。因为肚腹的排泄物用铲子掩埋在地下的坑中，这象征着我们心灵的多余渣滓，经过细致的省察，在神眼前被自己痛悔的刺所掩藏。因此，既然圣徒们不停责备并定罪自己心中任何无益的念头，主便论及祂的马说：它用蹄刨地，也就是说，无论他看到自己心中存留什么属地的念头，他无疑会用加诸其上的悔罪之硬击来打破它。但当他们在内心以严格的细致审判自己时，外面就再没有什么可惧怕的了。因为他们越充分地为自己预备将来的美善，对现今的灾祸就越不惊慌。因此，接下来又说：

他欢然踊跃，前去迎战武装的敌人。

[xxviii]

55：他欢然踊跃，因为他既不被逆境压垮，也不因顺境而得意。因为逆境不能使那不被顺境腐蚀的人沮丧。因此，这匹马既勇敢又受缰绳约束；他有勇敢的力量，不被逆境所压倒；他有骑手的重量，不被顺境所高举。因为时代流逝，但它们无法拖走义人，因为它们不能将他举起。它们无疑会拖走那些被它们高举的人：它们用愤怒击倒那些被它们用甜言蜜语高举的人。但一个完全顺服神的人，知道如何在短暂的事物中保持坚定，知道如何在流逝的岁月中稳固地立定心灵的脚步，知道如何既不因胜利而得意，也不因反对而惧怕。但常常，因为他知道自己在忏悔的痛苦中更得益处，他在逆境中反而喜乐，当他为真理的缘故坚定忍受时，他因自己美德的功绩增加而欢喜。因此我们读到，使徒们那时欢喜，因为他们为基督的缘故遭受鞭打，正如经上所记：「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」（徒 5:41）因此，当保罗在马其顿遭受严酷的逼迫时，在暗示自己受困苦的同时，他证明自己也被喜乐充满，说：「我们从前到了马其顿的时候，身体也不得安宁。」（林后 7:5）仿佛他明说：因为我的灵有安息，当我的肉体因灵魂的进步而忍受逼迫的惩罚时。因此，针对这匹马，圣教会的敌人们准备了刀剑，来自惩罚的痛苦；准备了武器，来自世俗权力的庇护。因为异端者惯于用世上权贵的保护来防卫自己，仿佛用某种武器：所有不信者惯于攻击信仰的宣讲，甚至煽动世上的权力。但神的马欢然踊跃，不惧怕外在的折磨，因为他寻求内在的喜乐；他不惧怕世上权力的愤怒，因为，通过心灵的狂喜，他甚至践踏了对今世生命的渴望。因此所罗门说：「义人所遭遇的，必不使他忧愁。」（箴 12:21）因此又论到他写道：「义人却胆壮像狮子。」（箴 28:1）狮子在野兽的攻击中不惧怕，因为他深知自己比它们都强壮。因此，义人的无畏被比作狮子是恰当的，因为当他看到任何反对他的人兴起时，他回到心灵的信心；并且知道他能胜过一切敌手，因为他只爱那一位，他无论如何也不会违背自己的意愿失去祂。因为凡追求外在事物的人，那些甚至违背他意愿被夺走的事物，就自愿使自己屈服于外在的恐惧。但坚不可摧的美德是对地上欲望的轻看，因为心灵既被高举，当它通过盼望的判断被提升至最卑微的事物之上时，并且越安全地被安置在属天的事物上，就越少受一切逆境的影响。

56: 因此，这匹马不仅不惧怕那些前来攻击它的人，甚至主动迎上前去。所以这里恰当地补充道：它迎向持兵器的人。 因为如果我们不热切地为正义而抵挡恶人，我们往往能得享平安，不受侵扰。然而，若心灵曾因渴慕永生而火热，若它已在内心看见真光，若它点燃了圣洁热忱的火焰；那么，只要环境允许，只要事由需要，我们就应当为捍卫正义而挺身而出，抵挡那些行不义之事的恶人，即使他们并未主动寻衅。因为当他们攻击我们所爱的他人身上的正义时，即使他们表面上尊敬我们，他们的攻击同样伤害了我们。既然圣洁之人即使未被寻衅也会抵挡恶人与作恶者，那么关于神的马，说它迎向持兵器的人，是恰当的。

57：让我们看他如何被骑手的马刺催促，冲向武装的敌人；当以弗所剧院的火焰般的热情驱使保罗冲破人群时，是何等的热忱点燃了他。因为经上记着说：「众人怒气填胸，喊着说：『大哉，以弗所人的亚底米啊！』满城都轰动起来。他们拿住保罗的同路人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。」（徒 19:28-29）紧接着又写道：「保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有几位亚细亚的首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。」（徒 19:30-31）从这些话中，我们无疑可以知道，若不是爱通过他的朋友和门徒用缰绳约束了他，他会以何等的狂怒冲向敌对的阵列。

五八： 但若我们应当主动迎敌、寻求争战，并常在热忱中舍己，为何这位杰出的传道者自己却承认说：「在大马士革，亚哩达王手下的总督把守大马士革城，要捉拿我；我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，逃脱了他的手」呢？（林后 11:32-33）为何这匹马有时主动攻击武装的敌阵，有时却像出于惧怕般从武装的敌人面前退避呢？无非是要我们从他那机警的勇猛中学习：有时当坚决寻求与仇敌交战，有时却当明智地避开。因为在我们所做的一切事上，我们都必须思量：在我们心灵的秤上，一边放着劳苦的重担，另一边放着劳苦的果效；当重担超过益处时，任何人都可以无罪地推辞这劳苦——只要他投身于其他劳苦中，使劳苦的重担被益处的收获所胜过。但当劳苦的分量等于或小于随后的益处时，若逃避这劳苦，就必受重责。因此，当这位圣洁的传道者察觉大马士革迫害者的心极其刚硬时，就不愿与他们的抵挡交锋；因为他看出：他自己——他知道自己本可对多人有益——可能倒下，而在那里他对人毫无用处，或仅对少数人有帮助。于是他寻求从争战中退避，保留自己用于其他战役，以便更成功地作战。并非勇气缺乏机会，而是缺乏施展勇气的机会；因此，这位最勇敢的士兵从围城的紧迫中寻找战场。但无论何处，只要他看见许多仇敌的颈项被带到他自己君王的权下，他就毫不畏惧地投入战斗，甚至面对死亡——正如他自己（当他前往耶路撒冷，门徒们因预言的预知而拦阻他受苦时）为自己作见证说：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」（徒 21:13）「我却不以性命为念。」（徒 20:24）因此，他在这里无畏地寻求敌阵，甚至预知自己将受苦；而在另一处，他教导说：他的逃跑是出于安排，而非出于惧怕。

59: 关于这一点，我们必须思考：一个人若为神的缘故勇敢地承受其他更大的劳苦，却因着「分辩的判断」而明智地回避某些劳苦，这是值得称赞的。因为软弱的恐惧常被人称为谨慎的分辩；他们声称自己仿佛出于审慎而避开了冲突，实则是在可耻地逃跑时，背上受了伤。因此，在神的事业中，当讨论分辩的问题时，必须极其精确地衡量心中的恐惧；免得恐惧因软弱而潜入，并借着分辩的外表伪装成理性；免得过错自称为审慎，而心灵不再悔改，反倒将所行的错事称为美德。所以，凡陷于疑虑之中的人，当任何逆境临到他时，首先要在内心与恐惧和鲁莽争战；这样，他既不会因恐惧而退缩，也不会鲁莽地对抗。总是对抗逆境的人，是极其鲁莽的；总是躲避的人，是极其懦弱的。

60：然而，我们若从身体的竞技中汲取操练的模式，就能在属灵的争战中更好地学习这些事。因为，一个统帅若总是贸然率军冲向敌阵，他并非明智的统帅；一个统帅若总是出于谨慎而在敌军面前撤退，他也并非勇敢的统帅。一位将领必须懂得：有时要谨慎地将军队从敌人的猛攻中撤出，有时则要收紧两翼，向敌人步步紧逼。完美的传道人无疑也精于此道：有时，他们避开逼迫的狂潮，懂得如何明智而非软弱地退避；有时，他们藐视逼迫的攻势，懂得如何勇敢而非鲁莽地迎击。但是，既然圣洁之人会在合宜之时挺身迎向打击，甚至在濒死之际仍奋力击退射向他的箭矢，那么经上说得对：「他迎向持兵器的人。」关于这些人，紧接着又恰当地补充说：

第 22 节：它嗤笑惊恐，不向刀剑屈服。

[xxix]

61: 让我们看看他是如何嘲笑恐惧的——他，如他所数算的，将敌人的刀剑践踏在脚下。他说：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是逼迫吗？」[罗 8:35] 在恐惧中，人害怕的是即将来临的刑罚；但在刀剑之下，人已经感受到当下打击的痛苦。因此，一个圣洁的人不惧怕即将到来的灾祸，他藐视恐惧；又因为他甚至不被临到身上的打击所胜过，他完全不屈服于刀剑。所以，对抗这匹马的，有多少种逼迫，就有多少把敌人的刀剑，而所有这些他都迎击并战胜了，因为他出于对生命的爱，已预备好走向死亡。但既然我们已经听到如此刚强的胸膛是如何将自己暴露于箭矢之下的，现在让我们听听敌人做了什么。接下来是：

第 23 节： 箭袋必在他身上作响。

[xxx]

62：在圣经中，「箭袋」一词有时指神公义而隐秘的旨意，有时则指恶人暗中的诡计。当「箭袋」表示神公义而隐秘的旨意时，正如这位蒙福的约伯在前文所见证的：「因为祂开了箭袋，使我受苦。」（伯 30:11）意思是，祂显明了祂隐秘的旨意，并以公开的打击击伤了我。正如箭矢藏在箭袋中，神的判决也藏在祂隐秘的旨意里；当神从祂隐秘的旨意中发出公开的判决时，就像箭从箭袋中被抽出。恶人的诡计也被「箭袋」一词所象征，正如先知所说：「他们在箭袋里预备了箭，要在暗中射那心里正直的人。」（诗 11:2）当恶人用隐秘的诡计隐藏他们针对善人的阴谋时，他们就像在箭袋中预备箭矢，并在现今生活的幽暗中，仿佛在黑暗里，射中心里正直的人；因为他们的恶毒箭矢既能通过造成的伤害被感知，却又在飞来时无法被察觉。因此，神的马不因任何逆境而惊慌，越是遭遇反对，它就越因意志的力量而炽热地冲向武装的敌人；迫害者觉察到即便攻击他也被击败，于是困惑地求助于技巧，预备计谋，并像从远处发射箭矢那样隐藏他们的伤害；因此这里恰当地说：「箭袋必在他身上作响。」他们用公开的攻击徒劳地接近他，便试图通过隐秘的诡计从远处打击他。这箭袋曾在神的马上作响，当四十人密谋杀害保罗，试图将他从狱中带出时；他们想用计谋的打击，如同暗中用箭矢的诡计，杀死他，而他们根本无法通过公开的迫害攻击战胜他。因此箭袋作响；因为隐秘诡计的缘由临到了保罗。

63: 然而，若我们仔细探究，便会发现箭袋的响声还有更深一层的含义。因为恶人常图谋陷害善人，倚靠诡计，策划阴谋；但他们自己却参与其中，甚至派人将这些阴谋透露给善人；这样，惩罚的准备虽被暗中——仿佛——告知轻信者，却可能更令人恐惧；而预感到的伤害，比起实际遭受的，更能搅扰承受者的心神。因为当箭矢藏匿在箭袋中、发出响声时，即使看不见，它们也在威胁着死亡。所以，箭袋对着马匹作响，乃是恶人针对圣洁传道者的隐秘诡计，以更欺诈的方式，揭露其原本欺诈地隐藏的图谋；为的是通过预先发出威胁，如同箭袋的响声一般，吓唬那不畏公开侮辱的神的传道人，仿佛那是近在咫尺的攻击武器。但当传道人不被这些威胁所吓倒，迫害者的残酷很快便会转向公开的惩罚。因此，在说了「箭袋必向他作响」之后，紧接着又恰当地补充道：

长矛将震动。

[xxxi]

64：长矛对准神的传道者挥动，箭袋作响之后，当可怖的景象已展现，公开的刑罚便迫在眉睫。但圣洁的传道者，在为信仰受罚时，即便在击打之中，也不停止抓住他们所能触及的人，引领他们归向同一信仰。当他们耐心承受创伤，便巧妙地以宣讲的箭矢回击不信者的心。因此有时，那些在逼迫中狂怒的人，所痛心的不仅是未能软化传道者的心，更是因他的话语，连其他人也失去了。正因他们无法以击打胜过他，唯恐听他话语的人离弃他们，便迅速预备回应的盾牌，抵挡讲者的言语。因此，当祂说「长矛将震动」时，祂紧接着说：

还有盾牌。

65：因为，当那狂暴的逼迫者以刑罚击打传道者的身体时，他却用自己辩论的话语，如同盾牌一般，保护了听者的心。于是，矛被挥动，要击打那圣徒；但盾牌却挡在面前，使他无法被听见。因为神的捍卫者在争战中拥有自己的箭，他们从灵之弓——即内心最深的张力——中射出，更快地射入听者的心。保罗在信心的争战中，正是用这些箭武装自己，他说：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑。」[提后 2:9] 他仿佛在说：我确实被刑罚之矛所击打，却仍不停射出我话语的箭。我承受残酷的创伤，却用宣讲真理刺透不信者的心。因此，经文说：「箭袋在他身上铮铮作响，矛与盾也摇动。」因为箭袋在神的马身上铮铮作响，是因恶人的计谋围绕他而回响；因为公开的刑罚被寻求，矛便摇动；但因为他同时也被辩论所反对，盾牌便在他面前挥舞。然而，这些手段是否真能抑制他的热忱呢？圣徒所受的逼迫越重，他就越急切地被催逼去宣讲真理；当他忍耐顺服逼迫者时，却热切地渴望将听者吸引到自己身边。因此，关于神的马，下文又恰当地补充道：

第 24 节： 他猛烈喷气，吞吃地面，也不信号角吹响的声音。

[xxxii]

66: 因为当第一个人犯罪时，曾对他说：「你本是尘土，仍要归于尘土。」[创 3:19] 但号角吹响，是当这世上的权势可怕地禁止圣徒传道。因此，一位被圣灵的热忱所点燃的传道人，即便身处刑罚之中，仍不停止吸引任何罪人归向自己，他无疑在愤怒中吞下了尘土，但因他毫不畏惧逼迫者的威胁，他不相信号角的吹响。因为那宣告争战危险的「号角」——除了是世上的权势之声，还能是什么呢？这声音为那些抵抗者在受藐视时预备死亡之争。

67: 这号角声曾由祭司长吹响，他们命令使徒在受鞭刑后不可谈论神；正如经上所记：「他们吩咐他们，鞭打了他们以后，不可奉耶稣的名讲道。」（徒 5:40）但让我们看看，这号角声如何未能吓退神的战马。彼得说：「我们应当顺从神，不顺从人。」（徒 5:29）他又对迫害他的其他人说：「我们所看见所听见的，不能不说。」（徒 4:20）因此，神的战马不惧怕号角声，因为这位杰出的传道者藐视了世上的权柄，不畏惧任何威胁的声音。

68：让我们看看神的另一匹骏马如何吞吃大地，连号角的威吓也无法触及他。因为经上记着说：「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心。」[徒 14:19-22] 所以让我们想想，有什么威胁能阻挡这匹骏马呢？连死亡本身也无法使他放弃自己的目标。看哪，他被石头击打，却依然坚守真理的道。他可以被杀死，却不能被征服。他被拖到城外，仿佛死了。但第二天，他竟在城里安然无恙地继续传道。哦！这人的软弱是何等高贵！他的受罚是何等得胜！他的忍耐是何等凯旋！他因被拒而更激发行动；他因击打而更热切传扬救恩；他因刑罚而重新得力，摆脱劳苦的疲惫。那么，还有什么逆境能胜过他呢？——刑罚反而使他重新得力。但这匹神的骏马既藐视箭袋的箭矢，因为他轻看恶人的计谋；他胜过挥舞的长矛，因为他甚至能挺胸面对公开逼迫的创伤；他冲破抵挡的盾牌，因为他用理据驳倒对手的争辩；他吞吃大地，因为他藉劝勉将罪人转化归入自己的身体；他不信号角的吹响，因为他践踏一切可怕的禁令之声。但关于他勇敢坚持劳苦的记载，还算小事；他更在逆境中欢欣（这是更大的事）。因此接下来写道：

第 25 节： 它一听见号角声，就说：「啊哈！」

[xxxiii]

69: 从这些话也清楚表明，主在此处并非指那无理性的马。因为一头牲畜不可能说「哈！」；但既然说它说了它完全无法说的话，这就指明了它所象征的对象。因为「哈！」是欢呼之词。所以，马在听到号角时说「哈！」，是因为每一位勇敢的传道者，当他想到受苦的争战临近时，就在美德的操练中欢欣：他并不因争战的危险而惊恐，因为他为胜利的凯旋而喜乐。因此，马说「哈！」，就是一位圣洁的传道者为他即将面临的苦难而欢喜。但如果一位勇敢的传道者寻求受苦的荣耀，如果他欢喜地为着主的缘故去经受死亡的险境；那么，真理为何对彼得——那位最勇敢的传道者，他因其刚强的心，其美德也体现在他的名字中——宣告说：「你年老的时候，要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方」[约 21:18]？一个被别人束上、被带到他不愿去之处的人，如何能在他的苦难中欢喜呢？但如果我们思考人心如何因苦难的临近和死亡的恐惧而动摇，却又因即将到来的国度奖赏而欢喜，我们就能明白，它如何既愿意又不愿去经历一场荣耀争战的危险：因为它既在死亡中思量要忍受和惧怕什么，也在死亡的果实中看见要渴慕和寻求什么。

70: 让我们看看保罗如何爱他所畏惧的，又如何畏惧他所爱的。他说：「我情愿离世与基督同在。」（腓 1:23）又说：「我活着就是基督，我死了就有益处。」（腓 1:21）然而他又说：「我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」（林后 5:4）看哪，他既渴望死，却又害怕脱离肉体。这是为什么呢？因为，虽然胜利使他永远喜乐，但惩罚却仍会搅扰他当下；虽然对随后恩赐的爱占了上风，但忧伤的打击仍会擦伤心灵，并非毫无痛苦。正如一个勇敢的人，当他披上盔甲、战斗临近时，既心跳加速、急切不安，又颤抖、发怒；他因面色苍白而显得害怕，却被怒气猛烈地推动；同样，一个圣洁的人，当他看见自己临近受苦时，既因本性的软弱而激动，又因盼望的坚定而刚强；既因临近死亡而战栗，却又因藉着死亡而活出更真实的生命而欢欣。因为他若不经过死亡，就不能进入国度；因此，他在信心中仿佛犹豫，在犹豫中仿佛确信；既带着喜乐恐惧，又带着恐惧喜乐；因为他知道，若不经过劳苦穿越中间的路程，就不能到达安息的奖赏。正如我们，当我们想从身体驱除疾病时，确实带着忧伤喝下那苦涩的净化之杯；却因确信随后的健康而欢喜。因为我们的身体若不如此就不能获得健康，我们甚至对那药剂的难喝感到高兴。当心灵看见生命寓于苦味之中时，它虽被忧伤搅扰，却仍欢喜。所以，经上说：「它一听见角声就说：『啊哈！』」因为一位勇敢的传道者，一听见争战的消息，虽然作为人，他在逼迫的暴力面前颤抖，却因盼望的确定性，为奖赏的报偿而欢欣。但他若没有在思想中专注地预先默想这受苦的争战，就不会在这场受苦的争战中保持不动摇。因为一个被智慧预见的恶，会被与之抗争的心灵藉着理性所克服。因为一个人越是通过预先认识而准备好面对逆境，就越少被逆境所胜。沉重的恐惧负担常常因习惯而减轻。死亡本身，正如它常在出人意料时使人惊骇，同样，当它被深思熟虑所预见时，也会给我们带来喜乐。因此，关于这匹马，经文也恰当地接着说道：

他从远处就闻到战场的味道。

71: 这好比更直白地说：他在每一场争战中都得胜，因为在争战之前，他已为自己的心灵预备好了争战。因为「从远处闻见战气」，就是在祸患尚远之时，就以思想预见它们，使它们不至于因出其不意而将他击倒。保罗劝诫他的门徒要从远处闻见这场争战，当时他说：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」（林后 13:5）这仿佛他是在公开地嘱咐他们，说：要回想逼迫的争战，并省察你们内心最深处隐秘的意念，看看在苦难中你们能坚持什么。圣徒从远处闻见这场争战，当他们住在大公教会的平安中时，他们看见与异端者的争战，或不信者即将加给他们的迫害酷刑。他们生活正直，却常以善报恶，甘心忍受诽谤的侮辱，为的是若迫害的时机来临，他们公开的敌人会发现他们更加坚定，因为教会内部假弟兄的箭矢也未能将他们击倒。因为，若有人在舌头的伤害面前失去了忍耐，就证明自己在公开逼迫的刀剑面前站立不住。因此，神的战士藉着当前的试炼操练自己，以对抗未来的试炼；藉着最小的试炼操练自己，以对抗更大的试炼；所以论到神的马，说它「从远处闻见战气」，是恰当的。接着：

众将领的劝勉，与军队的呼号。

[xxxiv]

72： 敌对阵营的将领乃是谬误的始作俑者，正如诗篇所言：「纷争倾泻在他们的首领身上，他们的虚妄之事使他们迷失，祂使他们在无路之地徘徊，而非行于正途。」（诗 107:40）真理本身亦宣告：「若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。」（太 15:14）然而，这些将领身后跟随着一支军队，即恶人的群氓，他们顺从那些不义的号令。还需留意，祂说将领们劝勉，军队则嚎叫；因为那些统治不信者或异端的人，仿佛凭理性强令人们遵行他们所吩咐的恶行。但服从他们的群氓，因不加判断地追随其命令，在混乱的狂乱中喧嚷，便被说成是以兽性的心智嚎叫。嚎叫本属狼群。这些被弃绝者的党徒，唯以掠夺为念，攻击信徒的生命与品行，便如狼嚎般嘶吼。因此，神的战马远远嗅到将领的劝勉与军队的嚎叫，乃是每一位圣洁的传道者早已深思：那些谬误的始作俑者能对选民发出何等号令，或是服从他们的群氓能何等凶暴地肆虐。保罗嗅到这将领的劝勉时，曾说：「用花言巧语诱惑老实人的心。」（罗 16:18）他嗅到这军队的嚎叫时，曾说：「我离开以后，必有凶暴的豺狼进入你们中间。」（徒 20:29）彼得曾嗅出将领的劝勉，他警告门徒提防某些人，说：「他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。」（彼后 2:3）他嗅到军队的嚎叫时，曾预先言明：「将有许多人随从他们邪淫的行为，叫真道因他们被毁谤。」（彼后 2:2）

73: 因此，既然我们已经阐述了在迫害的争战中，每一位圣洁的传道者和信仰领袖能够展现怎样的品格，现在让我们借着这匹马的比喻，来描述基督的每一位士兵：这样，即使有人认为自己尚未达到传道的高峰，只要他已开始过正直的生活，也能知道主的这番话正是描述他的；由此可以推断，若他达到更大的成就，神会何等认识他，因为神甚至在他最微小的作为中，也以意味深长的方式提到他。那么，让我们重述关于马的各项细节，并说明神的士兵如何从起初的言行中进步，如何从最小的事增长到更大的事，或通过哪些阶梯从最低处攀升至最高处。让我们这样说：

第 15 节： 你岂能使马力大， 使它的颈项发出嘶鸣。

[xxxv]

74: 主以慈爱治理每一灵魂，首先赐予信心的力量。彼得说：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他。」[彼前 5:8-9] 但与此力量相伴的，是嘶鸣，正如经上所记：「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」[罗 10:10] 接着写道：

第 20 节： 你岂能惊动他，像惊动蝗虫一样吗？

[xxxvi]

[道德诠释]

75: 凡跟随神的人，在起初阶段，都如蝗虫般被唤醒；因为，尽管在某些行为上，他像蝗虫一样屈膝紧贴地面，但在另一些行为中，他却展开翅膀，腾空而起。因为皈依的初期，是良善与邪恶习惯的混合，一方面新的生命在意图中得以延续，另一方面旧的生命仍因习惯而存留。然而，只要我们每日不懈地与之抗争，那暂时混杂在我们中间的恶，对我们的伤害就越小。那被我们心灵急切抵制的恶习，也不再能宣称我们属于它。因此，世俗的追求在初信者身上伤害较小，因为它们被禁止长久留在我们里面。所以，主在怜悯中容忍我们皈依之初的一些软弱，为要最终藉着完全，引领我们进入属天之事；祂起初唤醒我们如蝗虫，因为祂虽以美德的飞翔将我们高举，却并不因我们因世俗行为而跌倒就绝望。接着：

他鼻孔的荣耀是可畏的。

[xxxvii]

76：因为一件看不见的事物，可以通过其气味被察觉，所以用「鼻孔」这个词来象征我们盼望的意念，并非不妥；藉此，我们虽尚未亲眼看见，却已在盼望中预见到那将要来临的审判。然而，每一个开始过正直生活的人，听到义人将在最后的审判中被召进国度，都会感到欢喜；但因为他想到自己里面仍存留一些恶，他又惧怕这审判的临近，尽管他正开始为此欢喜。他看到自己的生命是善与恶的混合，于是他的意念就在某种程度上被盼望与恐惧搅扰。当他听到国度的喜乐时，幸福立刻提升他的心；而当他想到地狱的折磨时，恐惧又立刻搅扰他的心。因此，「他鼻孔的荣耀」被称为「可畏」是恰当的：因为他置身于盼望与恐惧之间，当他心中默想将来的审判时，他惧怕那件他引以为荣的事。他自己的荣耀本身就成了他的恐惧；因为他已开始行善，在审判的盼望中欢喜，却尚未完全止住恶行，所以还不能全然无忧。但他此时焦虑地转向自己的内心，抛去如此强大的风暴，独自在平安的宁静中安定自己，竭尽全力要在那严格的审判者面前被看为自由。他认为惧怕主的临在是奴性的；为了不畏惧他父的面容，他做那些事，好让父认出他是自己的儿子。因此，他学会以完全的期待去爱他的审判者，并且，可以说，藉着恐惧，他抛弃了恐惧。但他认为，恐惧在心中升起，是由于肉体的行为，所以，他首先以坚定的纪律来克制自己的肉体。因此，在说了「他鼻孔的荣耀是可畏的」之后，紧接着就合理地补充说：

第 21 节： 它用蹄刨地。

[xxxviii]

77: 因为用蹄刨地，就是以严格的克己驯服肉体。但肉体越是受压制，心灵就越能因着对天国的盼望而毫无畏惧地喜乐。因此，当土地被刨开之后，紧接着就恰当地说：「他大胆地欢跃。」因为他既然坚定地压制那与他相争的，就大胆地为那在永恒平安中所渴慕的事物而欢跃；并且，身体越是严格地受约束，不去追求不合法的事物，心灵就越能更好地寻求天上的事。因此，所罗门说得对：「你要殷勤耕种田地，然后才能建造房屋。」（箴 24:27）因为，那先洁净自己肉体的田地，除去恶习的荆棘的人，才能正确地建造自己心灵的房屋；否则，如果欲望的荆棘在肉体的田地里滋长，美善工作的饥荒就会加剧，而内在美德的整个结构就会被毁坏。但是，任何处于战斗最激烈阶段的人，越是严格地压制自己的身体——仿佛它是敌人的同谋——就越能更敏锐地识破敌人的诡计。因此，在身体被击打、心灵喜乐之后，紧接着就恰当地说：

他迎向那些武装的人。

[xxxix]

78: 武装的敌人就是污灵，他们用无数的诡计来攻击我们。因为当他们无法说服我们行恶时，就会将恶行伪装成美德呈现在我们眼前，仿佛披上某种铠甲，好叫他们赤裸的邪恶不在我们面前显露。我们前去迎战这些武装的敌人，就是预先识破他们的诡计。因此，在土地被挖掘之后前去迎战武装的敌人，就是在肉体的骄傲被驯服之后，奇妙地洞察污灵的诡计。在土地被挖掘之后前去迎战武装的敌人，就是在肉体的邪恶被克服之后，与灵性的恶习争战。因为那仍在与自身软弱争战的人，徒然从外部挑起与自己的冲突。一个仍屈服于肉体之罪的人，怎能与灵性的罪争战呢？一个仍在内心与情欲交战而退让的人，又怎能指望从外在争战的劳苦中得胜呢？

79: 或者，我们确实是出去迎战武装的敌人，当我们以劝勉的热忱，甚至在另一个人的心中预先阻止他们的诡计时。我们仿佛从自己所在之处前往另一处，去迎击敌人，这时我们按常规放下对自己的关注，并保护邻人的心灵免受邪灵的侵袭。因此，狡猾的敌人常常更可怕地试探那位已在内心争战中得胜的神的战士，他们越是看见他甚至在别人的心中有力地胜过他们，就越要如此；为的是，当他们把他召回来防卫自己时，他们就能更自由地攻击那些曾受他劝勉保护的他人的心灵。既然他们无法得胜，他们就至少试图利用他，以致当神的战士因自己而动摇时，不是他自己，而是他曾惯于保护的那个人，可能会灭亡。但他的心坚定不移地定睛于神，藐视试探的飞镖，也不惧怕任何恐怖的箭矢。因为，他倚靠从上而来的恩典帮助，如此照料自己软弱的伤口，却不忽略他人的伤口。因此，关于这匹马，下面的话也说得很好：

第 22 节： 它嗤笑惊恐，不屈服于刀剑。

[xl]

80：他嘲笑恐惧，因为他并未因任何试探的恐惧而惊慌到闭口不言。他也不屈服于刀剑；因为即使猛烈的试探攻击他，却仍不能将他从对邻人的关怀中驱离。因此，保罗在教导我们坚定生活的榜样时，既陈述了他从仇敌那里承受了哪些刀剑，也展示了他如何不向这些刀剑屈服。他曾从仇敌那里承受了肉欲试探的刀剑——在战胜了肉体的所有作为之后，他说：「我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」[罗 7:23] 但他并未向那柄在自己身上已战胜的刀剑屈服，在他人身上也是如此，当他真实地对身边的人说：「所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」[罗 6:12] 又说：「要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲。」[西 3:5] 那些试探的刀剑更沉重地击打他，关于这些，他自己说：「多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。」[林后 11:23-25] 还有其他苦难，他都能承受，我们已疲于列举。但他如何因爱邻人而不向这刀剑屈服，在陈述了许多事情之后，他自己补充道：「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」[林后 11:28] 因此，神的战马被刀剑击打，却并未因此一击而偏离他的路程，这位属灵争战中的勇猛战士，既自己承受了仇敌的创伤，却又为别人的得救而捆绑（或「击打」）他们。然而，面对这位天上战士如此坚硬的胸膛，那古老的仇敌便寻求更锋利的武器，因为他看到自己被更坚决地藐视。因此，接下来又说：

第 23 节： 箭袋必在他身上作响，长矛必震动，还有盾牌。

[xli]

81：既然他看到一颗圣洁心灵的热忱也能帮助他人抵挡自己，他便竭力以倍增的诱惑来伤害这热忱。因此常发生这样的事：那些在他人之上施行治理的人，自身却要承受更剧烈的试探争战；为的是当领袖本人如肉搏战中那般溃逃时，那抵抗大军团结一致的阵线便能不费吹灰之力地溃散。故此，那诡诈的仇敌为天上的战士设计出种种打击的创伤，时而用诡计、用箭袋中的箭矢伤害他，时而又在他面前挥舞长矛；也就是说，他既将某些恶行隐藏在美德的伪装之下，又将另一些恶行赤裸裸地呈现在他眼前。因为在他察觉到神的战士软弱之处，他无需使用欺骗的面纱。但在他观察到对方坚定地抵挡自己时，他无疑会在那里设计诡计来对抗其力量。当他看见有人在肉体的诱惑上软弱时，他便公然将可欲之躯体的形貌摆在他眼前。但若他偶然发现对方在贪欲上刚强，他便纠缠不休地向他心思暗示其家人的匮乏；为的是当心灵看似虔诚地转向照顾家人的思虑时，它可能因追求财富而被暗中引诱、仓促陷入罪中。于是，当诡诈的仇敌在美德之下为他隐藏一个恶行时，那箭矢便阴险地袭击神的战马。但当公开的邪恶试探他，即使他对此有所察觉时，那长矛便在近身搏斗中造成创伤。

82： 然而，天上的战士常常同时面临敌人两方面的攻击，好叫他被一击摧毁。因为那狡猾的对手竭力在同一时刻既公开地狂暴，又暗中埋伏；为的是当人提防暗处射来的箭时，对眼前的矛枪反而不那么畏惧；或者当人抵挡眼前的矛枪时，却察觉不到从暗处袭来的箭。他常常先推出情欲的诱惑，又突然止住，更狡猾地暗示人因保持了贞洁而骄傲。有些人看见许多人从贞洁的堡垒跌入骄傲的坑中，就疏忽了看守自己的生命，反而陷入情欲的污秽。但另一些人，当他们避免情欲的不洁时，却因贞洁的高处而坠入骄傲的深渊。所以，从恶习生出的过错，好比是当面刺来的矛枪；而从美德生出的过错，则好比是箭袋中暗中伤人的箭。但神的马既能在眼前战胜矛枪——当他践踏情欲时；也能侧身察看箭矢——当他在贞洁的洁净中提防骄傲时。因此所罗门对那同时参与两场争战的人说得好：「耶和华必在你旁边，保护你的脚，使你不被捉住。」（箴 3:26）因为脚是向前伸出的。但人若察看侧边的事物，就看不见眼前的事物。反之，人若为保护脚而向前看，注视前方，就放弃了侧边的守望。当我们行任何美德之事在眼前时，我们仿佛向前看，看脚该放在何处；但当一种过错从这美德中暗暗兴起时，我们仿佛向前看，侧边就暴露给箭矢。然而，我们常常因害怕兴起的过错，就回避那本该实行的美德；当侧边仿佛被察看时，我们却看不见脚该如何向前迈。因此说得好：「耶和华必在你旁边，保护你的脚，使你不被捉住。」因为神的战士，在神恩典的盾牌保护下，既能侧身察看侧边可能出现的危险，又能向前迈进，不停地将脚步置于眼前。而那嫉妒他的狡猾敌人，见他全然不为箭袋与矛枪所胜，便以盾牌抵挡他；为的是即使不能刺穿对手的胸膛，至少也能用某些障碍阻挠他的前进。他给战士的努力设置种种困难；当他无法战胜时，至少也要抵抗他。但让我们听听，神的马在如此多争战的论辩面前，究竟做了什么——

第 24 节： 它喷气猛烈，吞吃地面，也不信号角吹响的声音。

[xlii]

83: 号角声向马吹响，是指当任何罪临近时，它可畏地攻击一位蒙拣选者的心灵，在他大胆行事之处。但他暴怒而喷鼻，吞吃土地，因为他以猛烈的热忱激励自己；并且藉着每日前进，消耗他内在所发现的一切属地事物。他不信号角声在吹响；因为他藉着坚定的思虑，小心避免一切从他美德的荣耀中产生的恶。因为，若他或许因某些从善行中邪恶地生发的事物而害怕行其他正当之事，他就会相信号角声在吹响。因此，既然他不惧怕大胆行动，甚至在试探向他吹响时也是如此；他在暴怒中并不畏惧号角的响声。但常常，当他看见自己在美德中兴旺，唯恐那美德的兴旺本身会高举他，他就欢喜自己受到试探的攻击。因此，下文也恰当地补充说：

第 25 节： 它一听见号角声，就说：「啊哈！」

[xliii]

84: 因为许多人的覆亡，正是被自己的好运所击垮；长久的和平使许多人变得怠惰；而突如其来的敌人之所以能造成更沉重的打击，正是因为他发现他们因长期习惯于安宁而疏于防备。因此，圣徒们观察到自己在美德上大有长进时，反而因着天意的巧妙安排，为能经历试探而欢喜；因为他们越是谦卑地承认自己在试探冲击下的软弱，就越能稳固地持守所领受的美德荣耀。所以，马听见号角声便说「啊哈」，这正是指神的战士看见试探的势力逼近时，因着思量天意安排的益处，反而在逆境中更加坚定自信。这逆境的攻击之所以不能胜过他，正是因为它们从不曾出其不意地袭击他。因为他早已从各种迹象中察知，那攻击是来自何种罪恶。因此，接下来又说：

他从远处就闻到战场的味道。

[xliv]

85：因为，「从远处闻见战气」就是从前因中辨明随后而来的恶习之争。正如已多次提及的，未见之物可凭其气味辨明，所以从远处闻见战气，就是以我们思想的远见——如同鼻孔的气息——探查潜伏的邪恶。关于这种嗅觉能力，主在称赞祂的教会时恰当地说：「你的鼻子好像黎巴嫩的高塔。」（歌 7:4）我们也用鼻子区分香气与恶臭。鼻子象征什么？正是圣徒的远见明辨。瞭望塔建于高处，为的是从远处看见逼近的敌人。因此，教会的鼻子被恰当地说成像黎巴嫩的高塔；因为圣徒的远见明辨被置于高处，焦虑地环顾四周，在过错到来之前就发现它；既预先警觉地留意，就能勇敢地避开。因此哈巴谷说：「我要站在守望所。」（哈 2:1）因此耶利米劝告每位蒙选者的灵魂说：「为自己设立守望台，使自己处在苦楚中。」（耶 31:21）因为为自己设立守望台，就是以崇高的思虑预知即将来临的恶习之争。蒙选者的灵魂使自己处在苦楚中，是指即使稳固扎根于美德的平安中，也不愿在看见埋伏的邪恶时安然自得。

86： 但他首先考虑的，是不犯任何恶行；其次，是不轻率地行善。在制服了恶行之后，他也努力使自己的美德服从于自己，免得它们若脱离了心智的控制，就转变为骄傲的罪。因为正如前面所说，恶行常常因疏忽之罪而从善行中滋生；他以警觉的热忱观察着：傲慢如何从学识中升起，残忍如何从公义中升起，懈怠如何从温柔中升起，愤怒如何从热心升起，怠惰如何从温和升起。当他行这些善事时，他注意到这些敌人能借此兴起攻击他。当他勤奋学习时，他焦虑地预备自己的心智与傲慢争战。当他想要公正地惩罚犯错者的过失时，他极巧妙地避免惩罚的严厉超过公义的尺度。当他试图以温柔约束自己时，他谨慎防备，不被纪律的松弛所胜。当他以正当热心的刺激激励自己时，他特别小心，不让愤怒的火焰过度点燃他。当他以极大的温和之平静控制自己时，他仔细提防，不被麻木所冷却。因此，在这位属灵战士的思虑中，每个恶行都在能悄悄潜入之前就被察觉，所以关于神的马，这话说得对：他从远处嗅到战事。因为他思量，若允许哪怕极少的罪进入自己里面，会有何等多的不义涌向他。因此，接下来也说：

众将领的劝勉，与军队的呼号。

[xlv]

八七：那些试探人的恶习，在无形的争战中为统辖它们的骄傲而与我们对抗，其中一些如将领般先行，另一些则如军队般随后跟进。因为并非所有过错都以同等的方式占据人心。当那些较大且为数不多的恶习趁人不备突袭疏忽的心灵时，那些较小且数不胜数的恶习便如整支军队般倾泻而入。因为当骄傲——这万罪之后——完全占据一颗被征服的心时，它便立刻将这心交给七种主要的罪，如同交给它的某些将领去蹂躏。确实，一支军队跟随着这些将领，因为毫无疑问，从它们之中会涌出成群结队的罪。为了更好地阐明这一点，我们若能逐一列举这些将领及其军队，便当尽力为之。因为骄傲是一切恶的根源，正如圣经所见证的：「骄傲是一切罪的起头。」[德 10:1] 而这毒根无疑生出七种主要的恶习作为其最初的后裔，即：虚荣、嫉妒、愤怒、忧郁、贪婪、贪食、淫欲。正因祂为我们被骄傲的这七宗罪所掳而忧伤，所以我们的救赎主为解救我们而进入属灵的争战，满有七倍的恩典之灵。

88： 然而这七种罪各有其大军与我们为敌。因为从虚荣生出悖逆、夸口、虚伪、纷争、固执、不和，以及标新立异的僭越。从嫉妒生出仇恨、私语、诽谤、幸灾乐祸，并因邻人的兴盛而苦恼。从怒气生出争竞、心高气傲、辱骂、喧嚷、愤慨、亵渎。从忧郁生出恶意、积怨、胆怯、绝望、怠于遵行诫命，以及心思游荡于不洁之物。从贪婪生出背信、欺诈、诡诈、伪誓、不安、强暴，并硬着心肠不肯怜悯。从贪食生出愚妄的嬉笑、粗鄙、污秽、多言，以及悟性迟钝。从淫欲生出心智的盲目、轻率、反复无常、鲁莽、自爱、恨神、贪恋今世，却惧怕或绝望于来世。因此，这七种主要的罪从自身滋生出如此众多的罪孽，当它们攻入人心时，便仿佛带着整支军队的锁链而来。然而这七种罪中，有五种属灵的，两种属肉体的。

89: 然而，它们每一个都与其他紧密相连，以至于只能一个从另一个生出。骄傲的第一个产物是虚荣，而当它腐蚀了受压制的内心时，便立刻生出嫉妒。因为无疑地，当它追求虚名的权势时，便嫉妒任何其他人能够获得它。嫉妒也生出愤怒；因为内心被嫉妒的内在创伤刺得越深，安宁的温柔也就丧失得越多。而且，由于仿佛一个受苦的肢体被触碰，因此反对的手便感觉被更沉重地按压。忧郁也从愤怒而生，因为激动的心越是过度地打击自己，就越因定罪而混乱；当它失去了安宁的甜蜜时，除了激动带来的悲伤，没有什么能支撑它。忧郁也流入贪婪；因为当受扰的心失去了内在的喜乐满足时，便在外面寻求安慰的源头，并且越是内在没有可依靠的喜乐，就越渴望拥有外在的财物。但在这些之后，还剩下两个肉体的恶习：贪食与淫欲。但所有人都清楚，淫欲是从贪食而生的，因为在肢体的分布中，生殖器正是位于腹部之下。因此，当其中一个被过度纵容时，另一个无疑就被激发到放荡。

90: 然而，说首领们是「劝勉」，军队是「嚎叫」，这确实贴切，因为最初的恶习仿佛带着某种理性的伪装，强行侵入受迷惑的心灵，而随后那无数的恶习，在驱使它陷入各种疯狂的同时，又像野兽的嚎叫般将它搅乱。因为虚荣心惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你应当追求更伟大的事，既然你已在权势上超越了许多人，你也应当能造福许多人。」嫉妒也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你在哪方面不如这人或那人？那你为何不与他们平起平坐，甚至超越他们？你能成就何等大事，是他们所不能的！他们本就不该比你优越，甚至不该与你平等。」愤怒也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你所遭遇的事，实在无法忍耐；不，忍耐它们反倒是罪；因为若你不以极大的义愤去抵挡，它们日后便会毫无节制地堆积在你身上。」忧郁也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你遭受邻舍如此多的亏待，还有什么理由欢喜呢？想想看，那些怀着如此苦毒敌对你的人，你该以何等忧伤的眼光看待他们。」贪婪也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你渴望拥有某些东西，这绝非可指责之事；因为你并非追求增长，而是害怕缺乏；况且，别人无益地占有的东西，你自己却能更好地使用。」饕餮也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「神创造万物都是洁净的，本为给人食用，那拒绝饱足的人，岂不是在否定所赐予他的恩惠吗？」情欲也惯于这样劝勉那被征服的心，仿佛有理有据：「你既不知将来如何，为何不趁现在纵情享乐呢？你不该在渴望中虚度所领受的光阴；因为你不知它流逝得何等迅速。倘若神不意愿人在交合的欢愉中结合，祂起初就不会造男造女了。」这就是首领们的劝勉，当它被不谨慎地接纳进心灵的隐秘处时，便过于亲密地诱人作恶。而一支嚎叫的军队确实紧随其后，因为当那不幸的灵魂一旦被主要的恶习俘获，又被倍增的罪孽逼至疯狂，它便遭受着野兽般的残酷蹂躏。

91：然而，神的战士既然竭力巧妙地与诸恶争战，便能远远嗅出战事的气息；因为他以审慎的思虑，察考那些主导的恶拥有何等力量来说服人心，便以敏锐的嗅觉，察觉出首领们的鼓动。又因他预先远远望见随后种种不义的混乱，便仿佛凭嗅觉发现了军队的嚎叫。

那么，我们既已从马的比喻中得知，神的传道者或属灵争战中的任何战士是如何被描绘的，现在让我们从鸟的象征意义下观看同一个人；这样，我们既已通过马学到了他的力量，现在也可以通过鸟学到他的默观。因为既然我们已从马的伟大描述中听到，一个圣洁的人如何藉着忍耐承受诸般恶习的攻击，现在让我们从鸟的形象中学习，他如何藉着默观高飞。接下来：

第 26 节：鹰飞翔，展翅南飞，岂是藉你的智慧吗？

[xlvi]

92：鹰每年都会脱去旧羽，待新羽长出，几乎无人不知它就这样不间断地换羽。但这里所说的并非它尚在巢中、身披初羽的时期；因为那时它无疑还年幼，尚不能展翅飞向南方。这里描述的是每年一次的换羽，即旧羽松动时新羽更替的过程。对于驯养的鹰，人们会寻找湿润温暖的地方，以便它们更好地换羽。而野鹰的习惯是，当南风吹起时，它们会伸展翅膀，以便借风的温和使肢体温暖，从而松动旧羽。但若无风，它们便通过伸展翅膀、迎着阳光拍打来为自己制造暖空气，当毛孔这样打开后，旧羽要么脱落，要么新羽长出。那么，鹰在南方换羽意味着什么呢？无非是每一位圣徒在被圣灵的呼吸触动时，便焕发光彩，脱去旧行为的习惯，披上新人的样式。正如保罗所劝勉的：「脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。」[西 3:9] 又说：「我们这外在的人虽然渐渐朽坏，内在的人却日日更新。」[林后 4:16] 脱去旧羽，就是放弃积习已久的诡诈行径；披上新羽，则是以善行持守温柔单纯的心意。因为旧行为的羽毛使人沉重，而新改变的羽翼则使人提升，使之更轻盈，更适合飞翔，正如它使之更新一样。

93: 祂说得很好：「它向南方展翅。」因为向南方展翅，就是借着圣灵的降临，在认罪中敞开我们的心，不再以辩护来隐藏自己为乐，而是以指控来暴露自己为乐。因此，鹰隼在向南方展翅时，便获得了羽毛，因为当人借着认罪，将自己的思想降服于圣灵时，他便披上了美德的羽毛。因为，若不借着认罪敞开自己的旧行，就无法结出新生命的果子。不知如何为压垮自己的事哀恸的人，也无法产生能提升自己的事。因为痛悔的力量本身，就打开了心灵的毛孔，并倾泻出美德的羽毛。当心灵刻意定自己懒惰衰老的罪时，它就获得了青春的新鲜活力。所以，对蒙福的约伯说：「鹰隼岂是凭你的智慧得羽毛，向南方展翅？」也就是说，你是否曾赐予任何选民悟性，使其在圣灵的气息中，展开思想的翅膀，以便卸下旧行为的重担，并披上美德的羽毛，为新的飞翔作准备？也就是说，让他由此明白，他里面感官的警醒并非出于自己，因为他无法将这警醒从自己赐予他人。然而，这鹰隼也可指代更新的外邦人。这仿佛是在对蒙福的约伯明说：看哪，外邦人未来美德的羽毛，并脱去骄傲的旧羽。接着是：

第 27 节： 鹰岂是听你的吩咐才上腾，在高处为你搭窝吗？

[xlvii]

94: 在圣经中，「鹰」这个词有时指邪恶的灵——那些掠夺灵魂者，有时指这世界的权势，但有时也指圣徒极其敏锐的悟性，或指道成肉身的主——祂迅速飞越下界，随即又寻求高处。

以「鹰」为名，象征那些伺机而动的灵，正如耶利米所见证的，他说：「追赶我们的比空中的鹰更快。」（哀 4:19）因为追赶我们的比空中的鹰更快，当恶人用尽诡计攻击我们时，他们的恶意之深，甚至似乎超越了空中掌权者本身。

「鹰」这个词也预表了地上的权势。正如先知以西结所说：「有一只大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩多样，来到黎巴嫩，将香柏树的心髓取去，又将树梢的嫩枝拧掉。」[结 17:3-4] 这只鹰实际上指的是谁呢？正是巴比伦王尼布甲尼撒。他因军队的庞大，被描述为「翅膀大」；因统治的久长，被描述为「翎毛长」；因财富的众多，被描述为「羽毛丰满」；又因构成他地上荣耀的事物不计其数，被描述为「色彩多样」。他「来到黎巴嫩，将香柏树的心髓取去，又将树梢的嫩枝拧掉」，因为他攻击了犹大的崇高，掳走了其王国的贵族，如同香柏树的心髓。当他从君王权力的高座上掳走最娇贵的王室后裔时，他就像拧掉了树梢的嫩枝。

「鹰」这个词，要么表示圣徒们敏锐的悟性，要么象征主升天的飞翔。因此，同一位先知在描述自己看见四活物形象的四位福音书作者时，宣告在他面前出现了人、狮子、牛和鹰的面貌。无疑，鹰这第四活物指的是约翰，他藉着敏锐的悟性，在默观道时洞察了内在的奥秘，从而飞离了大地。关于他自己的这个先知预言，约翰在《启示录》中并未与之矛盾，他说：「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。」（启 4:7）虽然这些特征分别适合每一位福音书作者（一位教导祂人性诞生的次序；另一位藉着献上世界的祭牲，仿佛暗示牛犊的死亡；另一位彰显祂大能的力量，如狮子的吼叫；另一位凝视道的降生，如同鹰仰望升起的太阳），但这四活物也能象征他们自己的元首，他们本是祂的肢体。因为祂自己既是人，因祂真实取了我们的本性；又是牛犊，因祂为我们耐心受死；又是狮子，因祂藉着神性的大能，挣断了祂所经历死亡的捆绑；最后，又是鹰，因祂返回了祂所来自的天上。因此，祂因诞生而被称为人，因死亡而被称为牛犊，因复活而被称为狮子，因升天而被称为鹰。但在此处，「鹰」的名字象征着圣徒们敏锐的悟性及其崇高的默观。因为鹰的视力超越所有鸟类，以至于太阳的光芒照射在它凝视的眼睛上时，不会因光的闪烁而使其闭合。因此，鹰听从神的命令高飞，当信徒的生命顺服神的命令时，便悬于高处。据说它也将巢筑在高处，因为它轻看地上的欲望，已在盼望中以天上的事物为滋养。它将巢筑在高处；因为它不在卑贱、匍匐的言行中构建心灵的居所。因此，巴兰在预言中对基尼人所说的话是：「你的住处固然坚固，但若你将巢筑在磐石上。」（民 24:21）因为基尼人被解释为「拥有者」。除了那些精通世俗智慧能力的人，还有谁是拥有现今事物的人呢？如果他们藉着谦卑，在自己眼中如同小孩子，在基督的崇高里得滋养；如果他们感到自己软弱，放弃心灵的自信，被他们所认识的那位救赎者崇高的谦卑所抚育；如果他们不追求低下的事物；如果他们以心灵的飞翔，越过一切消逝之物——那么，他们确实在其中为自己建造了坚固的住处。

95：让我们看那在高处为自己筑起盼望之巢的鹰。他说：「我们却是天上的国民。」[腓 3:20] 又说：「又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」[弗 2:6] 他在高处安息，因为他确实将思想定睛于上面的事。他不愿使自己的心思降卑到最低的事物上，不愿因着属人交往的卑下而住在下面的事中。保罗说这话时，或许正被囚在监里，但他却见证自己与基督一同坐在天上。然而，他是在那里——在他早已定睛的炽热心思所在之处，而不是在那仍必然羁绊着他的迟钝肉体所在之处。

96：因为这是选民特有的标记：他们懂得如何行走今生旅程，既因盼望的确据而深知自己已抵达天上之事，便视一切流逝之物皆在脚下，并以对永恒的爱践踏世上一切显赫。因此，主藉先知对跟随祂的灵魂说：「我必使你乘驾地的高处。」[赛 58:14] 因为损失、侮辱、贫穷、轻看，仿佛是地的低处，连爱世界的人行走在宽阔路的平地上，也因躲避它们而不断践踏。但地的高处，乃是财物得利、下属奉承、财富丰足、尊荣与权位显赫；凡欲望仍匍匐而行于其上者，便视其为高，正如他以为其大。但心一旦定睛于天上之事，便立时看出那些看似高的事物何等低微。正如登山者稍望脚下诸物，越往高处迈步，那竭力定睛于天上之事者，也越在努力中发现今生荣耀的虚无，便被提升于地的高处之上：他起初沉溺于匍匐欲望时以为高于自己的，后来在攀登中便辨明其低于自己。因此，主在那里应许祂要成就的事，说「我必使你乘驾地的高处」，正是祂见证给约伯、唯独祂能成就的，说：「鹰岂是听你的吩咐飞起，在高处搭窝吗？」仿佛在说：正如我——我从外命令，又从内以隐藏恩赐的恩典激发。接着：

第 28 节：她住在磐石中。

[xlviii]

97: 在圣经中，当单数形式的「磐石」被提及，除了基督还能指谁呢？正如保罗所见证的，他说：「但那磐石就是基督。」（林前 10:4）然而，当复数形式的「磐石」被提及，所描述的是祂的肢体，即圣徒，他们因祂的力量而坚固。使徒彼得无疑称他们为活石，说：「你们作为活石，被建造成属灵的殿。」（彼前 2:5）因此，这只将心灵之眼举向真太阳光芒的鹰，据说栖息在磐石中，因为她以坚定的心志，植根于古代大能先父的言语中。她追忆那些在神的道路上先行之人的生命；通过研习他们崇高的力量，她为自己筑起圣洁默想的巢。当她默想他们的言行，当她思量今生荣耀与永恒卓越相比何等卑微，她仿佛坐在磐石上，俯视脚下尘世的低处。

98: 岩石也可理解为天上美德的崇高权能，这些权能如今不再像树木那样，被我们多变的风吹得东摇西摆。因为它们如同岩石，被安置在高处，已脱离一切多变性的摇动，并因紧附于其高度的稳固性，藉着它们所依附的永恒本身，变得坚固。因此，当一个圣洁之人轻看地上的事物时，他便如鹰一般，将自己提升到更高的事物；并且，藉着默观之灵被高举，等候天使的永恒荣耀，并因在这世上作客旅，藉着追求他所看见的事物，已经定睛于天上的事。所以，经上说得对：她住在岩石中；也就是说，她藉着心中的意向，住在那些天上美德之中，这些美德甚至已藉着其永恒的力量，以如此巨大的稳固性被固定，以至于不会因变化的无常而偏向任何一方的罪。因此，接下来也恰当地说：

她住在陡峭的燧石中，住在人迹难至的岩石里。

[xlix]

99: 那些突兀的燧石，除了那些最坚固的天使队列之外，还能是谁呢？他们虽未保持完整，却在自己的位分上坚定站立，当魔鬼与他的天使一同堕落时。他们之所以突兀，是因为一部分堕落了，一部分却依然坚定。他们确实在功德的品质上保持完整，但在数量的多寡上却断裂了。这断裂正是中保要来修复的，祂救赎了人类，或许能弥补天使的损失，甚至更丰盛地填满天国的度量。因着这断裂，经上论到父说：「祂在祂里面，在时间的圆满安排中，定意要在基督里恢复天上和地上的一切。」[弗 1:9-10] 因为在祂里面，地上的一切得以恢复，当罪人归向义；天上的一切得以恢复，当谦卑的人回到那些因骄傲而堕落的叛离天使所离开的地方。但祂说「在不可及的磐石中」，那些突兀的燧石无疑就是不可及的磐石。因为天使的光辉对罪人的心是极其不可及的，因为人心越是沉溺于肉体的吸引，就越是闭眼不看属灵的美。然而，凡被默观所攫取，被神的恩典提升，思想已专注于天使的队列，定睛于天上的事，远离一切卑贱行为的人，并不满足于观看天使光辉的荣耀，除非他也能看见那位超越天使者。因为唯有对祂的看见，才是我们心灵真正的安息。因此，当祂说这鹰栖息在磐石中，停留在突兀的燧石和不可及的磐石里，祂随即补充道：

第 29 节：她从那里眺望她的食物。

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100：也就是说，他从这些天使的队列中，将心灵的目光转向仰望至高者的威严荣耀：他看不见，却依然饥渴；当他终于看见时，便得饱足。因为经上记着：「因为他劳苦的灵魂，必看见而饱足。」[赛 53:11] 又说：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」[太 5:6] 但我们心灵的食物是谁，已清楚指明，当说：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」[太 5:8] 然而，由于我们被可朽肉身的阻隔所压，无法照神本来的样子看见他，所以接下来又恰当地补充道：

她的眼睛能看得很远。

[li]

101：无论一个人在此生中取得何种进步，他仍无法亲眼看见神的真实面貌，只能模糊地、如同对着镜子观看。当我们近距离注视时，看得更真切；但当我们把目光投向远处，便因视线不清而变得昏暗。因此，圣人们虽将自己提升至崇高的默观，却仍不能看见神的本体，所以关于这只鹰说得好：「她的眼睛远远看见。」这仿佛在说：他们坚定地引导自己意向的敏锐，但尚不能就近看见祂，因为祂那伟大的光辉是他们完全无法穿透的。我们这必朽的雾气使我们远离那不朽的光，当这光既能在某种程度上被看见，却又不能如其本然地被看见时，便显明它是何等遥远。但若心灵完全看不见它，也就不会知道它是遥远的。但若心灵已能完全看见它，那便不是透过雾气看见了。既然神既未被完全看见，又未被完全隐藏，那么说神是从远处被看见，便是恰当的。

102：让我们引用以赛亚的话，并指出它们与这些话语如何出自同一位圣灵。当他描述行动生活的美德时说：「行事公义，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事。」[赛 33:15] 他随即补充道，通过这些行动生活的阶梯，他能上升到何等高度的默观境界：「他必居高处，他的保障是磐石的坚垒；他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。」[赛 33:16-17] 因为「居高处」就是将我们的心置于天上的事。而「他的保障是磐石的坚垒」，是指我们回顾伟大先辈的诫命和榜样，并使自己脱离卑下的思想。当我们与天上的众军和阵营在心意上联合，站在我们心灵的堡垒中，将那些埋伏的恶灵驱逐到我们脚下时，我们的崇高就是磐石的坚垒。那时，「他的粮必不缺乏」；因为我们提升到天上事物的注意力，因对永恒的默观而得到滋养。「他的水必不断绝」，因为神在这里通过盼望所应许的教导，那时将作为恩赐赐下。因为今世的智慧不可靠，它不可能在死后存留。我们的水是可靠的，因为生命的话语在死前教导我们的，在死后也向我们指明。我们的眼「必见王的荣美」，因为我们的救主在审判时，即使被弃绝者也能看见祂的人性；但只有被拣选者才能被提升，看见祂神性的崇高。因为，仅仅看见祂那被恶人藐视的奴仆形象，就像是看见王的某种丑陋。但王被拣选者看见时，是在祂的荣美中；因为他们被提升到自身之上，将心灵的眼睛定睛在祂神性的光辉上。并且，只要他们还在今生，他们无法如实地看见那活人之地，所以恰当地补充道：「必见辽阔之地。」那么，这里所说的「鹰将飞腾，在高处筑巢」，在那里表达为「他必居高处」。这里所说的「她住在磐石中，栖身于陡峭的岩石和不可接近的悬崖」，在那里补充为「他的保障是磐石的坚垒」。这里引入的「她从那里看见食物」，在这里也补充为「他的粮必不缺乏，他的水必不断绝，你的眼必见王的荣美。」而这里补充的「她的眼睛远望」，在那里恰当地添加为「必见辽阔之地。」

103：让我们想一想，保罗是怎样一只高飞的鹰，他甚至飞到了第三层天，然而，当他仍活在此世时，他依然远远地望见神，他说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。」（林前 13:12）又说：「我不是以为自己已经得着了。」（腓 3:13）但是，尽管他自己对永恒事物的看见，远不及它们实际的样子，尽管他知道自己不能完全理解它们；然而，他无法通过讲道，将这些他只能透过镜子和影像看见的事物，灌输给他软弱的听众。因为他仿佛在谈论另一个人那样谈论自己，说：「他听见隐秘的言语，是人不可说的。」（林后 12:4）因此，虽然最微小、最极深的内在真理被看见了，但对强大的传道者而言，它们是最崇高的，却超出了软弱听众的接受能力。因此，当圣洁的传道者看到他们的听众无法接受关于祂神性的陈述时，就降下来只谈论主的道成肉身。因此在这里，当鹰被说成是高高飞起、从远处观看时，紧接着就正确地补充说：

第 30 节： 它的雏鸟吸食鲜血。

[lii]

104: 这仿佛是在明说：她自身确实以默观祂的神性为滋养，但她的听众无法理解神性的奥秘，他们便因聆听被钉十字架的主的宝血而饱足。因为吮吸宝血，就是尊崇主受难的软弱。因此，那位我们稍前提及的、曾翱翔至第三层天奥秘的保罗，对他的门徒说：「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」[林前 2:2] 这仿佛就是那只鹰在明说：我确实远远望见祂神性的大能作为我的食物，但对你们这些尚且幼小的，我只给你们祂道成肉身的宝血来吮吸。因为他在讲道中闭口不谈神性的崇高，只向他软弱的听众讲述十字架的宝血，他做的岂不正是给他的雏鹰喂血吗？然而，因为每一位圣洁传道者的灵魂，在脱去肉体的败坏之后，都直接被引向那位为我们自愿受死、又从死里复活的主，所以关于这只鹰，接下来恰当地补充道：

尸首在哪里，她立刻就在那里。

[liii]

105：因为「尸体」一词源于「倒下」[cadaver，源自 casu]。主的身体被称为尸体，并非不当，乃因死亡的倒下。但此处论及这鹰说：「尸首在哪里，鹰也必立时在那里」；这同一件事，真理已在灵魂离开身体时预言会发生，说：「尸首在哪里，鹰也必聚集在那里。」[路 17:37] 仿佛祂明说：我，你们道成肉身的救赎主，掌管天上居所，当我将选民之魂从肉体释放时，也将把他们提升到天上之处。

106： 但关于这鹰所说的「尸首在哪里，鹰就立时在那里」，也可以从另一层意义来理解。因为每一个陷入罪之死亡的人，都可以恰当地被称为尸首。因为那没有公义之活灵的人，就如同没有生命一般躺着。既然每一位圣洁的传道者都急切地飞往他以为有罪人的地方，向那些躺在罪之死亡中的人显明复苏之光，那么关于这鹰所说的「尸首在哪里，鹰就立时在那里」就说得很好。也就是说，他前往他预见讲道有益的地方；为的是，因为他已经过着属灵的生命，他可以有益于那些躺在死亡中的人，他仿佛通过责备来吞吃他们，然而，通过使他们从不义转向无罪，他仿佛通过吃他们，将他们变成他自己的肢体。看哪，就是我们已多次引以为证的保罗本人，他一时前往犹太，一时前往哥林多，一时前往以弗所，一时前往罗马，一时前往西班牙，为要向那些躺在罪之死亡中的人宣告永恒生命的恩典；他除了证明自己是一只鹰之外，还能是什么呢？这只鹰迅速飞越一切，寻找无论躺在何处的尸首；为的是，当他执行神的旨意，赢得罪人时，他仿佛可以在尸首中找到自己的食物。因为义人的食物就是罪人的归正，关于此，经上说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」（约 6:27）因此，听到圣徒如此众多的美德，有福的约伯被理解为感到惊愕，并因敬畏的赞叹而沉默。因为接下来是：

31, 32. 主又对约伯说：与神争辩的，岂能这样轻易安静吗？责备神的，当然也该回答他。[E.V. 40, 1. 2.]

107: 这位圣洁之人并不认为自己的功德在增加，而是相信如此严厉的鞭打正在削除他的恶习。既然他知道自己内心已无恶习，便认为自己遭受的击打是不公的；而抱怨这击打，无异于责备那击打者。但主考虑到他所提出的，并非出于骄傲的膨胀，而是源于他生活的品格，便温和地责备他说：「与神争辩的人，岂能如此轻易地安静？责备神的人，当然也应当回答祂。」这仿佛是在明白地说：你既已如此详述自己的行为，为何在听到圣徒的生活后却保持沉默？因为怀疑我的击打是否公正，就是在责备我。你真实地陈述了自己的优点，却不明白这些鞭打的目的。因为虽然你已无任何需要改正之处，却仍有可增长之处。看哪，你已从我的叙述中得知，我将许多人提升到何等高度的美德。你只考虑自己的崇高，却不知他人的崇高。那么，既然听到了他人的美德，若你能，就回答我关于你自己的事吧。但我们知道，那行善时忽略注视更优秀者功德的人，会因骄傲的黑暗而熄灭他心灵的眼睛。反之，那仔细衡量他人优点的人，会以谦卑的强大光芒照亮自己的行为；因为当他看到自己所做的，别人在外也做到了，他便抑制了那因独特性而在内心试图爆发的骄傲膨胀。因此，当以利亚认为自己孤独时，神的声音对他说：「我为自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的」；为的是让他知道自己并非孤独，从而避免因独特性而可能在他心中产生的骄傲夸耀。因此，约伯并非因做了任何悖逆之事而受责备，而是被告知了其他圣徒的善行，为的是当他想到自己也有同等之人时，便能谦卑地顺服于那独一的至高者。