第三十九章的最后两节与第四十章的前十四节得到阐释。

第三十九章的最后两节经文已经解释完毕，

第四十章的前十四节经文得到阐释，

并且教导了许多关于神无限权能的事，

以及撒但对人的恶毒图谋。

[i]

1: 圣洁之人越是在德行的尊贵中与神一同前进，就越能准确地发现自己是不配的；因为当他们接近那光时，就察觉到自己身上一切曾被忽略之处，并且他们越看见内在的至美，就越觉得自己外在的丑陋。因为每个人都是在真光的触动下被照亮，从而认识自己；他既由此得知何为公义，也就学会看见何为罪。因此，我们的心思虽常因与人交往而冰冷麻木，虽在某些事上犯罪且无知，虽将某些罪视为无物；但当它借着祷告的痛悔举目仰望高处，被痛悔之眼唤醒后，它就在流泪之后更警醒地回看自己。因为当它疏忽自己、陷于致命的冷淡时，它完全相信闲言或虚念只是小罪。但若被痛悔之火温暖，又被默观的突然气息触动，从冷淡中惊醒，它很快就惧怕那些先前以为微不足道的事，视之为严重致命的过犯。因为它避开一切哪怕最微小的伤害，视之为极恶；也就是说，它既怀有圣灵的孕感，就不再容任何虚妄进入。因为它从内在所见的，感受到外在喧嚣的罪何等可怕；它被提升得越高，就越退缩于那些曾使它俯伏的卑下追求。因为真正支撑它的，唯有它内在所见的；而外在强加于它的一切，它越觉得那不是内在所见，就越难以忍受。它从所能瞥见的内在事物，形成判断外在所须忍受之事的标准。因为它被提升超越自己，默观崇高事物时，如今借着更自由地走出自己，更细微地理解那仍属自己、在自己之下的一切。由此，正如前面所说，奇妙的是，它变得越配得，就越觉得自己不配；它越接近正直，就越感到自己远离正直。因此所罗门说：「我 用智慧试过一切，说，我要成为智慧人，智慧却离我更远。」[传 7:23] 因为人所寻求的智慧，说是离得更远，乃因对接近它的人而言，它显得更高。但不寻求智慧的人，越不知正直的标准，就越自以为接近它；因为他们活在黑暗中，不知欣赏从未见过的光之明亮，既然不趋向那美善的荣美，他们就甘愿在自己里面一天比一天更丑陋。凡被其光芒触及的人，他的丑陋就更明显地显明给他，他越从思考至高事物中敏锐地看见自己离正直多远，就越真实地发现自己在罪中何等扭曲。因此，蒙福的约伯在德行上超越众人，在言语上胜过他的朋友；但当神对他说话，更高地教导他，认识自己后，他就沉默了。因为他胜过了那些说不义话的人，但在内在声音的话语中，他知道自己是被公正地定罪的。他确实不知自己为何受鞭打，但他以沉默证明了为何不轻看这些鞭打。因为当神的审判不为人知时，不应用大胆的言语讨论，而应用敬畏的沉默尊崇；因为即使万物的创造者不说明施行鞭打的理由，祂也借着指出施行者是全然公义的，显明这些鞭打是公正的。那么，就让这位圣洁的人——他先因言语、后因沉默而受责备——表明他对自己的看法。因为他说：

第 34 节： 我轻言妄语，还能回答什么呢？[E.V. 40, 4]

[ii]

2: 仿佛他说，我若以理性的分量说出这话，我必会为自己的言语辩护。但舌头既被判定轻浮，除了以沉默约束它，还有什么可做的呢？接着，

我必用手捂口。

在圣经的用法中，手常被用来指代工作，口则指代言语。因此，将手放在口上，就是以善行的美德来掩盖不慎言语的过失。然而，谁能找到一位如此完美的人，竟没有在闲话上犯过错呢？正如雅各所见证的，他说：「不要多人作师傅，因为我们在许多事上都有过失。」（雅 3:1）又说：「舌头没有人能制伏。」（雅 3:8）真理亲自用祂的口揭露其过失，说：「但我告诉你们，凡人所说的闲话，在审判的日子，必要句句供出来。」（太 12:36）但圣洁的人努力以他们生命的功德，在神的眼前掩盖舌头的过失；他们努力以善行的分量来抑制过度的言语。因此，在圣教会中，手被放在口上，因为闲谈的罪在祂的选民中，每日都被善行的美德所遮盖。因为经上记着：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。」（诗 32:1）但既然又记着：「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」（来 4:13）那些在祂眼前永远无法隐藏的事，又怎能被遮盖呢？然而，因为我们把要遮盖的东西放在下面，并且无疑地用遮盖物铺在上面，为了遮盖放在下面的东西，我们就被说成是遮盖我们的罪——当我们放弃它们时，我们仿佛把它们放在下面；当我们后来选择为此目的更看重善行的作为时，我们就把别的东西铺在上面。因此，那放弃先前恶行、后来行善的人，就通过这增添的善行，遮盖了他过去的罪孽，并在其上铺展了善行的功德。所以，让有福的约伯——作为圣教会的预表，在他所说的话中既陈述自己的境况，又指明我们的——为我们说：「我必用手捂口。」（伯 40:4）也就是说，在我言语中那些我认为触怒了严格审判者的部分，我将在正直行为的遮蔽下，在祂眼前将其隐藏。接下来：

第 35 节： 有一件事我说了，我但愿没有说过；还有一件事，我不会再补充什么。[E.V. 40, 5]

[iii]

1. 若我们细察圣约伯先前的话语，便会发现他并未说出任何邪恶之言。但若我们将他凭着真理与自由说出的话语曲解为某种骄傲之罪，那么罪就不再只有两种，而会变得繁多。然而，我们向人说话，是用言语将内心的隐秘意义敞开；我们向神的耳朵说话，则是通过有表现力的行动来展示心灵的动向。圣约伯用最精确省察的天平衡量自己后，承认自己在言语上又一次犯了过错。因为「说一件事」不合法，是指做出该受鞭打的事；「说另一件事」则是指对鞭打本身也发出怨言。因此，这位在主的责备之前，行为超越众人的圣者，正是借着这责备而升得更高，他承认自己首先在行为上远非正直，之后在受杖责时又远非忍耐。于是他责备自己说：「我说了一件事，是我巴不得没有说的；又说了一件事，是我不会再添加的。」仿佛在说：我本以为自己确实在人中是公义的，但当祢说话时，我发现自己不仅在受鞭打之前是邪恶的，在受鞭打之后也是顽固的。「是我不会再添加的」，因为如今，我越准确地理解祢的说话，就越谦卑地省察自己。

2. 又因圣约伯预表圣教会，他的话可适用于所有蒙拣选者——他们认识主，却感到自己在某些事上犯了罪，因为他们明白自己或在思想与行为上犯罪，或疏忽了对神与邻舍的爱。他们承诺不再增添罪过，因着悔改的恩典，他们每日藉着忏悔洁净自己过往的行为。然而，圣约伯在忏悔中承认自己两方面的罪，清楚表明每个罪人在忏悔中应有双重的哀叹，因为他确实既未行所当行的善，又行了所不当行的恶。因此，摩西论及那起誓行某事——或善或恶——却因遗忘而违背誓言的人说：「他要从羊群中献一只母羊羔，或一只母山羊，祭司要为他赎罪，为他所犯的罪献祭。但他若无力献羊羔，就要献两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭。」（利 5:6-7）
   起誓，就是将自己束缚于服事神的誓愿中。当我们承诺善行时，我们立誓要行善；当我们许愿禁欲并苦待己身时，我们起誓要为当下而行恶于己。然而，在此生中，无论多么虔诚，无人能在这些虔诚誓愿中完全无过——哪怕是最微小的罪。因此，为他的罪，要献上羊群中的母羊羔或母山羊。母羊羔象征什么？岂不是积极生活的纯真？母山羊常攀食于岩石的顶峰与边缘，岂不象征默观生活？因此，那看见自己未履行所承诺与所立志之事的人，更应努力预备自己献祭于神——或藉善行的纯真，或藉默观的高深滋养。母羊羔被命定从羊群中献上，母山羊则不从羊群中献上，因为积极生活属于多数人，默观生活属于少数人。当我们行那些看见许多人正在行或已行的事时，我们献上的，仿佛是羊群中的母羊羔。但当献祭者无力献上母羊羔或母山羊时，便为忏悔者增添补救之法：可献两只雏鸽或两只斑鸠。我们知道，雏鸽或斑鸠以哀鸣代替歌唱。那么，两只雏鸽或两只斑鸠象征什么？岂不是我们忏悔的双重哀叹？这样，当我们无法上升到善行的献祭时，我们可在两方面哀叹自己：既因未行正事，又因行了恶事。因此，一只斑鸠被命定献为赎罪祭，另一只献为燔祭。燔祭意为「完全焚烧」。我们献一只斑鸠为赎罪祭，是为自己的过错哀叹；我们将另一只献为燔祭，是因我们疏忽了善行，彻底点燃自己，在悲伤的火焰中燃烧。因此，忏悔需要双重的哀叹。圣约伯藉着神声音的责备而进步，在自责中增长，以忏悔承认自己说了这样那样的话。仿佛他公开说：我因疏忽在善行上怠惰，又因胆大妄为而陷入恶行。

约 40:1-2 主从旋风中回答约伯说：「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」

主从旋风中回答了什么，蒙福的约伯束紧腰身，神的质问与人的宣告，这些内容已在主的第一次讲话中讨论过。因此，为避免使读者感到厌倦，我们特别留意不重复自己的话语。接下来是：

第 3 节： 你岂要废弃我的审判，定我为有罪，好显自己为义吗？[英王钦定本 8]

[iv]

五： 凡竭力抵挡神鞭打的人，就是试图撇开施行鞭打者的审判。因为当他说自己并非因自己的过错而受击打时，他岂不是在指责击打者的不公？因此，天上的鞭打击打蒙福的约伯，并非要消除他的过错，而是要增加他的功德，使他在平静时期已显出的如此伟大的圣洁，也能在打击中显明他内里隐藏的忍耐美德。然而，他在鞭打中并未察觉自己的过错，却也未发现那些鞭打正是增加他功德的原因，他以为自己遭受了不公的击打，因为他在自己身上找不到需要改正之处。但为了不让他那无罪的清白膨胀为骄傲，他被神的声音责备；他那无过犯却被鞭打压垮的心，被召回到隐秘的审判中；为要叫天上的判决，虽不被理解，却不被视为不公：而是至少让他相信，他所受的一切都是公义的，因为毫无疑问，他是在神的手中受苦。因为我们造物主公义的旨意，是对打击的一大满足。因为既然它惯常不做任何不公的事，即使隐藏，也被承认为公义。当我们因不义的罪而受击打时，若我们在受击打时与神的旨意联合，我们便因这联合很快从不义中得释放。因为凡现在忍受打击，却仍不知打击原因的人，若他欢迎这针对他的判决，相信它是公义的，他便立刻从不义中得释放，正如他因自己公义地受击打而欢喜。因为他在自己的惩罚中与神联合，他就与自己为敌；他的公义已经很大，因为他在惩罚中与神的旨意一致，而这惩罚正是他在罪中所违背的。因此，这位圣洁的人，因他未曾因任何罪与神相悖，在惩罚中，他仿佛艰难地与神一致。因为他不相信那些通常消除恶习的鞭打，在他身上只是增加他的功德。因此他现在公义地受责备，为要叫他即使不知不觉也被带到神的审判之下；并对他说：你岂要废弃我的审判？岂要定我为有罪，好显自己为义吗？仿佛明说：你确实考虑自己的善行，却不知我隐秘的审判。因此，你若因自己的功德而辩驳我的鞭打，你岂不是急于定我为不义，以显自己为义吗？接着又说：

第 4 节： 你有神那样的膀臂吗？你能像祂那样发出雷声吗？[E.V. 9]

[v]

六：因为蒙福的约伯在功德上超越了人类，他那仁慈的造物主与导师便挑战他去思考那伟大相似之处，好叫他在认识到巨大的差异之后，能保持谦卑。

7: 然而，当论及神有声音和手臂时，我们必须极其谨慎，不可在心中为祂想象任何有形体的东西。因为将那位不受限制地充满并拥抱万有的神，局限在身体的轮廓之内，乃是堕入拟人论异端的错误。但全能的神，在吸引我们归向祂自己的事时，甚至屈尊俯就我们的事；为教导崇高之事，祂降卑至低微之事；为使幼小者的心灵，藉着它所知的事物得着滋养，从而能起来探究它所不知的事物；并因听见那位远超于它的神，说出一些与它相近的真理，便能仿佛迈出几步，向祂靠近。因此，在祂自己的经文中，祂有时从人的身体，有时从人的心思，有时甚至从鸟类，有时甚至从无感觉的物体，为自己取用一些极不相像的比喻。祂常常从人的身体为自己取用比喻，正如先知对以色列人论到祂所说的：「摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。」（亚 2:8）又如先知对一位信靠祂的人再次论到祂所说的：「祂必用自己的肩膀荫庇你。」（诗 91:4）无疑，我们承认神在本性上既没有眼睛，也没有肩膀；但我们用眼睛观看，用肩膀承担重担；神因为看见万有，就被说成有眼睛；又因为祂承载我们，并藉着承载来保全我们，就被说成用祂的肩膀为我们遮蔽。因为祂说：「祂必用自己的肩膀荫庇你。」这仿佛是对一个罪人，并在犯罪后寻求赦免的人说：主用那曾忍受你的同样情感来保护你。因为祂用肩膀遮蔽你，是因为祂在承载的同时，也护卫你。但有时祂从我们的心思为自己取用比喻，正如祂藉先知对以色列所说的：「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。」（耶 2:2）又如祂藉着妻子的比喻所说的：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。」（赛 49:15）因为谁能不知道，神的记忆既不会被遗忘所打断，也不会因回想而修复？但当祂忽略并放过某些事时，祂就被说成，按照心思的方式，是忘记了；而当祂在长久之后，造访祂所意愿的事时，祂就被说成，按照我们变化无常的样式，是记起了。因为遗忘怎能削弱那神性的力量呢？就连值得称颂的记忆本身，也与那神性没有本质上的契合。因为人除了那些要么已过去、要么不在场的事物之外，并不记得任何事。那么，神如何记得过去的事呢？当那些事物本身虽已消逝，却永远在祂的意旨下存留？或者，祂如何想起不在场的事呢？当一切存在的事物，都因存在于祂里面而向祂呈现？因为如果它不向祂呈现，它就根本不会存在；因为祂藉着注视，创造不存在的事物；藉着注视，维系存在的事物。因此，创造者不看的一切，都被剥夺了存在的本质。但有时，一个比喻从鸟类被应用于祂，正如摩西所说的：「又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。」（申 32:11）先知也说：「将我隐藏在你翅膀的荫下。」（诗 17:8）因为当我们在幼年时，祂滋养我们，保护我们，并以不沉重、不负担，而是轻省、温柔的庇护来眷顾我们；当祂向我们施怜悯时，祂就向我们展开祂的翅膀，仿佛按照鸟类的方式。有时，祂因我们的软弱，以深切的俯就，将自己与无感觉的物体相比；正如祂藉先知所说的：「看哪，在你们所住之地，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。」（摩 2:13）因为既然属肉体之人的生命是禾捆，正如经上所记：「凡有血气的尽都如草。」（赛 40:6）主忍受属肉体之人的生命，祂就宣告自己像车一样承载禾捆。而在禾捆的重压下发出吱嘎声，就是祂带着怨言，承担罪人的重担与罪孽。因此，当祂为自己取用极不相像的比喻时，我们必须仔细留意，这类事情有时论及神，是为了说明祂作为的果效，有时则是为了表明祂威严的实质。因为当说神有眼睛、肩膀、脚和翅膀时，是在阐明祂作为的果效。但当说神有手、手臂、右手或声音时，这些词语所指的乃是祂同质的子。因为祂确实是手，也是右手，关于祂的升天，父藉摩西说：「我向天举手说：我凭我的永生起誓。」（申 32:40）祂是手臂，关于祂，先知说：「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」（赛 53:1）祂是声音，因为父在生祂时说：「你是我的儿子，我今日生你。」（诗 2:7）关于祂，经上记着：「太初有道，道与神同在，道就是神。」（约 1:1）藉着这道，大卫宣告父创造万有，说：「祂说有，就有。」（诗 33:9）因此，神有手臂，就是祂生了一个作工的子；用祂的声音打雷，就是祂可畏地向世界显明祂同质的子。所以，当主对蒙福的约伯说：「你岂有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？」祂是以奇妙的怜悯安排，在责备他的同时，也高举他。因为祂证明他胜过一切人，唯独在与祂自己相比时才显出不及。接着，祂以这个提议向他补充说：

第 5 节： 以华美环绕自己，将自己高举，充满荣耀，穿上华美的衣袍。 [E.V. 10]

[vi]

8: 你明白，正如我一样。因为祂以美环绕自己，关于祂，经上写道：「耶和华作王，祂以威严为衣。」[诗 93:1] 祂在我们心中被高举，当祂的本性被证明是我们心智无法测度的时候。但祂是荣耀的，祂在自足中，无需任何外加的赞美。祂披上华美的衣袍，因为祂为了彰显自己的美，动用了祂所创造的圣天使的合唱团，并将祂的教会展现为一种荣耀的衣袍，没有皱纹或斑点。因此先知对祂说：「你要以赞美为衣，以美为袍，披上亮光，如同披上外袍。」[诗 104:1-2] 因为在这里，祂以赞美为衣，在那里则以美为袍；因为祂在这里使那些藉着悔改认罪的人，将在那里以公义之美光辉地展现出来。因此，祂披上亮光如同外袍，因为在那个永恒的荣耀中，祂将被所有的圣徒所环绕，对他们说：「你们是世上的光。」[太 5:14] 因此，福音书作者也说，当主在山上变像时，祂的衣服洁白如雪。在这变像中，除了宣告最终复活的荣耀，还宣告了什么呢？因为在山上，祂的衣服变得如雪般洁白，因为在属天光辉的高处，所有圣徒都将与祂联合，闪耀着公义之光。但既然祂藉着华美衣袍的比喻，教导祂如何将义人与自己联合，祂也展示了祂如何将不义之人从自己分离。接下来是：

第6节： 在你的愤怒中驱散骄傲的人。 [英译第11节]

[vii]

9: 你明白，正如我，在平静的时期，我容忍他们联合起来反对我，而当我最终带着严厉到来时，我在我的愤怒中驱散他们。但我们必须仔细思考这些主题，因为如果有人认为，在神性的本体中，愤怒与平静是可变的，那就陷入了严重的错谬。因为万物的创造者是至高的不朽者，祂不像受造物那样可变。因此雅各论到祂说：「在祂并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅 1:17）因此又有经文写道：「但你，主啊，审判时带着平静。」（智 12:18）因此先知说：「这地因鸽子的愤怒，因主的烈怒，变为荒凉。」（耶 25:38）因为他先前称为「鸽子的愤怒」的，后来称为「主的烈怒」。因为鸽子是一种非常单纯的动物；由于没有任何不平等的烈怒会潜入神，所以他称主的烈怒为鸽子的愤怒。为了指出神的严厉那不可改变的大能，他称之为「愤怒」，而且是「鸽子的」。仿佛他更明白地说：那位仍然保持温柔却惩罚不义者的，在不动摇中施行严厉的审判。因此，在最后的审判中，祂在自己里面保持不可改变，不被任何变迁或变化所改变；然而，祂不会以同样的不可改变之面貌向选民和被弃者显现，因为祂对义人显现为平静，对不义者显现为愤怒。因为借着内在良心的见证，他们将自己带到一个地步，从那里他们的心灵看见同一位格，却并非同样受影响，因为对前者，他们先前的义使他们视祂为温柔，而对后者，他们的罪使他们视祂为可怕。但当这些可怜人既察觉自己里面的过错，又看见公义的审判官在自己面前时，谁能解释他们的恐惧呢？无疑，在现今生活的日常进程中，人的心正在受教导，认识那将要来的审判官的特性。因为当两个人要受审时，一个意识到自己的无辜，另一个意识到自己的过错，甚至在判决宣布之前，他们都看着那仍然沉默的审判官，然而那有罪者怀疑，审判官的这种沉默正是对他沉重的愤怒。这种愤怒，是他对自己邪恶的记忆所宣告的，而不是审判官的激情所宣告的：因为虽然判决尚未在外宣告他有罪，但他的良心在内部重重地指控他。但另一方面，正义的朋友看着那宣判者的面容，却因良善良心的见证而在内心欢喜，既然他没有什么可惧怕的，他就视发生在他身上的一切为仁慈。因此，在这里，神的愤怒并非指神性本体的任何激动，而是指对意识到自己罪责的罪人施行公义报应的查问。因为虽然他们看见祂在审判中是平静的，然而，由于不怀疑自己将被祂击打，他们认为祂在他们的情绪中是激动的。接着：

看哪，凡自高的，使他降为卑。

[viii]

10: 仿佛祂在说：正如我一样。但就惩罚的次序而言，骄傲者的罪被恰当地置于傲慢者之前；因为事实上，骄傲并非由傲慢而生，傲慢却由骄傲而生。然而，主以两种方式看待每一个罪人：当他从罪中回转时，或当他因罪受罚时。关于为回转而看顾，经上说：「主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话，就出去痛哭。」[路 22:61] 关于惩罚，则另有记载：「耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。」[诗 34:16] 但无论哪种方式，傲慢者都在谦卑中被降卑，因为他要么以悔改承认自己的过错，要么在灭亡中承受惩罚。

第 7 节： 观看一切骄傲的人，使他们降卑，将恶人践踏于他们所在之处。[英译本 12]

[ix]

11: 你明白，正如我一样。因为骄傲的人在主面前感到羞愧，或在此世，因祂的怜悯，当他们承认并谴责自己的过错时；或在那世，因祂的公义而遭受惩罚。但骄傲本身是恶人的居所；因为经上记着：「骄傲是万恶的开端」[德 10:13]，它被包含在那产生不敬虔的地方；尽管不敬虔与骄傲几乎无异。因为极度的骄傲，就是对我们造物主怀着不敬虔的念头。那不敬虔的人在他的居所被践踏，因为他被那使他抬高的骄傲本身所压碎；当他借着夸耀在思想中抬高自己时，他就向自己隐藏了他本应寻见的公义之光。但常常，当他外在高举虚假的荣耀对抗神时，他内在却在真实的悲惨中消磨。因此先知说：「他们正被高举时，你把他们摔下」[诗 73:18]。因为他不是说，他们被高举之后你把他们摔下，而是他们正被高举时；因为骄傲的人外在被虚假的荣耀高举这一事实本身，就是他们内在的坠落。因为在此世神圣审判的过程中，他们的过错与惩罚并非两回事；而是他们的过错本身就被转化为他们的惩罚，以至于当他们被骄傲的傲慢所高举时，那外在看似他们的进步，实际上正是他们内在的堕落。接着说道：

第 8 节： 将他们藏于尘土，同时 使他们的脸坠入坑中。[英译 13]

[x]

12: 仿佛祂在说：正如我一样。因为神以公义的审判将骄傲与不敬虔之人隐藏在尘土中，因祂任凭他们的心被那些属世的劳碌所淹没——这是他们因藐视造物主的爱而选择的。因此，当祂查问他们的行为时，祂不承认他们，仿佛他们的行为对祂是隐藏的，说：「我不晓得你们是哪里来的。」[路 13:27] 恶人的生命隐藏在尘土之下，因为它被卑贱而匍匐的欲望所压垮。因为凡仍渴慕这世界之物的人，似乎并不出现在真光的面容前，因为他确实被属世思想的尘土所遮蔽。这负重担的心灵忍受着恶念的尘土，那是极恶的试探之风所带来的。因此，先知以法莲为喻，论及每一个被属地欲望所压垮的灵魂，说：「以法莲是没有翻过的饼。」[何 7:8] 按本性，我们的意向本被良好塑造，为要向上朝向神；但出于恶习的交谈，快乐便生发出来，将我们压向现今的世界。然而，饼在灰烬之下，其隐藏的那一面较为洁净，而承受上方灰烬的那一面则较为污秽。因此，凡忽略了他本应寻求神的努力之人，就像饼在灰烬之下，将那洁净的一面压在底下；当他甘愿忍受世上的忧虑时，他便仿佛背负着一堆灰烬在头上。但若他能抛掉肉欲的灰烬，并将那因忽略而压抑在内心的良善意向展现出来，这饼便能被翻转过来。然而，当一个被世俗忧虑之爱所压垮的心灵，拒绝抛掉压在它身上的灰烬堆，也不寻求升起到良善意向时，它便不肯被翻转，将那洁净的表面压在底下。

13: 然而，紧接着的这句话恰如其分：「同时将他们的脸投入坑中。」这仿佛是在说，正如我一样。因为主以公义的审判将骄傲之人的脸投入坑中；因为当他们的心意图高抬自己超过众人时，祂就降卑这意图。因为脸转向坑的人，是看向下方的事物。对于骄傲者，说他们的脸被投入坑中，这话说得很好；因为他们寻求更高之事时，却是在沉得更低；他们在自高时抬得越高，在堕落时就跌得越低。因为他们追求地上的荣耀，他们所盼望的事物是最卑贱的，而他们却以骄傲追逐崇高之事。因此，以一种奇妙而相反的方式，谦卑者寻求天上之事，同时他们将自己降得越低；而骄傲者追求最低的事物，却因藐视他人而仿佛被抬得更高。前者因藐视自己而与天上之事联合，后者因高举自己而与更高之事分离。可以说，前者通过抬高而压低自己，后者通过压低而抬高自己。诗篇作者论到骄傲者说得好：「祂将罪人降卑至地。」因为他们追求下方之事，同时抬高并夸耀自己，他们所做的，除了失去天堂、坠落到地，还有什么呢？因为他们已经坠到底部，就是他们追求下方之事，离弃了上方之事。因此，说他们的脸被投入坑中，这话说得对，因为他们追求下方之事，就趋向地狱的坑。这是公义的审判所带来的结果：那些在此因故意背离而陷入黑暗的人，在那里应得的惩罚之坑将他们排除在真光的视野之外。因此，这位圣洁之人被如此可畏的神的能力所质问，以致对他说：「你有像神那样的膀臂吗？你能像祂那样以声音打雷吗？在你的怒气中驱散骄傲者，观看每一个傲慢的人，并降卑他。」以及其他神能做、人却几乎无法承受的事；主通过最后附加的结论，显明了祂最初说这一切事的意图；祂说：

第 9 节： 我必承认你的右手能拯救你。[E.V. 14]

[xi]

14: 仿佛祂在公开宣告：如果你能行这些可怕的事——这些事本是我亲自彰显的——那么我就将你所行的一切善事都归功于你，而不是我自己。但如果你连一个眼神都无法消灭那些犯罪的人，那么显然，你靠自己的力量也无法从罪恶的咎责中解脱出来。看哪！神的声音对受福的约伯说，他并非靠自己的右手得救；然而，某些人——他们远不及此人的力量——却藐视神的帮助，竟相信自己能靠自己的力量得救。对于这些人，我们除了祈求他们若已领受善行的恩赐，也能领受这恩赐——即明白自己是从谁那里领受的——之外，还能祈求什么呢？但既然主在前文提及祂权能之伟大，祂现在在接下来的话中指出了那古敌的邪恶：为的是让那良善的仆人先听闻主的德能，知道该爱多少；随后又认识魔鬼的诡计，学会该惧怕多少。因此先知说得很好：「狮子吼叫，谁不惧怕呢？主神已经发言，谁不传讲呢？」（摩 3:8）因为当造物主的能力向他显明之后，就不该向他隐瞒仇敌的力量，好让他越准确地认识仇敌的邪恶，就越谦卑地顺服他的捍卫者；越发现所要躲避的仇敌何等可怕，就越热切地寻求他的造物主。因为确实，一个人若越不明白自己所逃脱的危险，就越不爱他的拯救者；若认为仇敌的力量微弱，就越轻视捍卫者的帮助。因此先知说得对，他将自己的拯救归功于主：「耶和华我的力量啊，我爱你！」（诗 18:1）他清楚地说，也就是说：我越感受到自己的软弱，越承认你是我的力量，我就越爱你。因此他又说：「求你显出你奇妙的慈爱来，拯救那投靠你的！」（诗 17:7）因为主的慈爱，对于我们这些蒙拯救的人，唯有当我们藉着同样的慈爱，发现我们所逃脱的危难何等严重时，才变得奇妙。

15: 主在前面的讲话中，向蒙福的约伯揭示了后世圣徒的奇妙作为，使他听见后能学会如何谦卑地看待自己美德的高度；现在，主向他显明他正在与怎样的仇敌交战，更精确地指出这仇敌的力量与诡计，好让这位被引领与造物主交谈的人，能清楚认识那敌对者的种种论据。因为在接下来的话中，主向祂忠心的仆人揭露了那狡猾仇敌的一切阴谋：他如何藉压迫来攫取，如何以诡诈四处盘旋，如何以威胁来恐吓；如何以劝诱来引诱，如何以绝望来压垮，如何以许诺来欺骗。于是，祂开始描述这一切诡诈的争战，说道：

第 10 节： 看哪，比希莫特，我造它与你一样。[和合本修订版 15]

[xii]

16：祂以「比希莫特」之名所暗示的，除了那古老的仇敌，还能是谁呢？这词从希伯来文翻译过来，在拉丁语中意为「动物」。因为当它的恶意被附加在下方时，其身份便清晰可见了。但既然经上写着神是「一同造了万物」，为何祂又宣告自己是在造人的同时造了这动物呢？这岂不是明明说祂是一下子造了万物的吗？再者，我们必须探究：神既然是一下子造了万物，为何摩西却描述它们是分开被造，且经历了六日的变化呢？但如果我们仔细探究它们起初的实际情形，就能更轻易地明白这一点。因为万物的实体确实是一下子被造的，但其形态并非一下子被塑造出来：那在物质的实体中同时存在的东西，并未以其形状的样式同时显现出来。因为当天与地被描述为同时被造时，这便指出了一切属灵之物与一切有形之物，凡从天上产生的，凡从地上生出的，都是同时被造的。因为太阳、月亮和星辰，据说是第四日在天上被造的；但那在第四日以形貌显现的，其实在第一日就已借着创造存在于天的实体之中了。地据说是在第一日被造的，而树木和地上一切青绿之物，则被描述为在第三日被造。但那在第三日以形貌展现自己的，无疑是在第一日就已存在于地的实体之中，并从中萌发。因此，摩西才分别叙述了万物在不同日子里的创造，却又补充说它们都是同时被造的，他说：「这就是天和地的来历，在耶和华神造天地的日子， 野地的草木还没有长起来，田间的菜蔬还没有长起来。」（创 2:4-5）因为他既已叙述了天、地、树木和菜蔬是在不同日子被造的，现在却宣告它们是在一日之内被造的；这显然是为了指出，一切受造物在实体上是同时开始存在的，尽管它们在形貌上并非同时显现。因此，经上又写道：「神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。」（创 1:27）因为夏娃此时尚未被描述为已被造，而人却已被说成是男和女了。但既然女人必定要从亚当的肋旁而出，她就已经被算作存在于亚当的实体之中，日后才以形态从他而出。不过，我们可以从最微小的事物来思考这些要点，以便从微小之处去思考更大的事。因为当草木被造时，果实，乃至果实的种子，都尚未在其中显现。但果实和种子即使尚未显现，却已存在于其中；因为它们无疑一同存在于根的实体之中，只是未在时间的增长中一同显现罢了。

17: 然而，既然我们说那些在本质上同时被造的事物，是指我们发现它们彼此相生，那么，比希莫特被宣告与有福的约伯一同被造，这又是怎么回事呢？因为天使与人的本质并不相同，人并非从天使而生，天使也非从人而出。但如果说比希莫特与有福的约伯一同被造，是因为一切受造物无疑都是由一位造物主同时创造的，祂的作为并不在时间中延展，那么，为何这一点特别针对比希莫特而言，而它其实是所有受造物普遍共有的呢？但如果我们仔细探究事物的缘由，就会明白天使与人是一同被造的；这“一同”并非指时间上的统一，而是指理性认知上的一致；他们一同领受了智慧的形象，而非在形态本质上结合为一。因为关于人，经上记着说：「我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。」创 1:26而以西结对撒但说：「你曾是完美的印记，充满智慧，在神的乐园中全然美丽。」结 28:12因此，在整个受造界中，人与天使是一同出现的，因为他们都区别于一切非理性的受造物。既然在整个受造界中，除了人与天使之外，再无其他理性存在，那么，任何不能运用理性的，就不是与人一同被造的。所以，这话是对人说的，也是对天使说的——天使虽然失去了其崇高地位的能力，却并未失去理性本质的敏锐：「看哪，比希莫特，我造它与你一样。」伯 40:15这是为了让人思考，那位在理性上与他一同被造的已经灭亡，他或许能从身边者的毁灭中，恐惧骄傲的堕落也临近自己。但我们必须仔细留意，在这些话中，摩尼教邪恶的教义显然受到了主的斥责；因为当他论及两个本源时，他试图证明「黑暗的族类」并非被造。既然主宣告祂创造了比希莫特——即邪恶的始作俑者，他本是被自然正确塑造的——那么，那最邪恶的族类又怎能说是未被造的呢？然而，既然我们已经听见比希莫特是与谁一同被造的，就让我们来听听他堕落后的作为。下文接着说：

他必吃草如牛。

[xiii]

18：若我们仔细查考先知的话语，便会发现这些话语与它们都是由同一位圣灵所发出的。因为当以赛亚看见罪人的生活被那古老且永不满足的仇敌吞噬时，他说：「狮子必吃草，与牛一样。」[赛 11:7] 但「草」与「干草」这些词所象征的，除了属肉体的生命之外，还能是什么呢？先知曾说过：「凡有血气的尽都如草。」[赛 40:6] 那么，这里被称为「比希莫特」的，在那里就是「狮子」；这里被称为「干草」的，在那里就是「草」。但人的心思会竭力探究，为何在以赛亚书中这狮子，或主的声音所称的这比希莫特，在两处经文中都被比作牛，而不是马。然而，只要我们思考这两种动物在食物上的区别，便能更快地明白这一点。因为马吃干草，无论多么肮脏，却只喝洁净的水。而牛喝水，无论多么污秽，却只吃洁净的干草。那么，将这比希莫特比作只吃洁净食物的牛，究竟意味着什么呢？这无非是另一位先知论到这古老仇敌时所说的：「他的食物是上好的。」[哈 1:16] 因为他并不以捕获那些他看见自愿与他一同陷在最低深渊、卷入邪恶污秽行为的人为乐。因此，他像牛一样寻求吃干草，因为他企图用他暗示的獠牙去伤害属灵生命的纯洁。

1. 但我看我们必须探究，这像牛一样吃草的比希莫特，为何被说成要毁灭属灵者的生命，而如前所述，「草」指的是属肉体的生命。如果他在吃草时攫取属肉体的人，他的食物也就不再是「精选的」了。但立刻可以这样回答：有些人在神眼中是草，在人中间却被算为圣洁之名，因为他们的生活在人眼前呈现一样，在神的审判前他们的良心却意图另一样。因此，在人的看法里他们是「精选的」，但在主精确的审判里却是「草」。扫罗在神眼中不就是草吗？先知撒母耳曾对百姓说：「你们看耶和华所拣选的人。」（撒上 10:24）就在这之前还说：「他俊美，又健壮。」（撒上 9:2）因为那有罪的百姓所配得的，在神眼中是被弃绝的，但在因果次序上却是俊美而健壮的。所罗门说得很好，许多人本是草，却因人的看法而自以为是选民：「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」（传 8:10）一位智者很好地指出，许多人本是草，却因圣洁的外表而受保护：「过路客，请摆上筵席。」（德 29:26）因为说过路客摆上筵席，意思是若有人站在神的祭坛前，想借善行寻求自己的荣耀，那么祭坛的赞美会因他圣洁的表现而扩展，但他自己却不被神算在公民之列。他的名声在别人中提升，但他自己却「如过路客」从神那里经过。所以他「经过时装饰了桌子」，因为他不会留在祭物那里，他在一切所行的事上，心思都降下来寻求人的称赞。因此，既然有些人刻意过着洁净的生活，却不因此寻求内在的认可，他的食物既被恰当地称为「精选的」，而这比希莫特又被说成像牛一样吃草。因为洁净的草仿佛躺在地上，在这比希莫特口前下方，当一种生活仿佛因遵守诫命而过着无辜的日子，然而在看似良善的行为中，心却没有被提升去寻求上面的事。那么，一个人若保守自己生活的纯洁，却因卑下的意图，让自己留在地上被这比希莫特的口找到，他又有什么益处呢？因此，既然全能的神告诉我们这仇敌在做什么，现在就让祂向我们显明他是如何得胜的，好叫我们越认识他诡计的邪恶，就越容易胜过它。接下来：

第 11 节：他的力量在腰中，能力在肚腹的脐上。

[xiv]

20: 交合的种子据说在男子身上位于腰部，在女子身上则位于肚脐。因此，真理对祂的门徒说：「你们腰里要束上带子。」[路 12:35] 因此，彼得在告诫人要远离心中的情欲时，说：「要束上你们心中的腰。」[彼前 1:13] 因此，保罗在论及利未的祭司职分在麦基洗德的时代藉亚伯拉罕的祭物得十分之一时，为表明利未当时隐藏在他父亲身体中的位置，说：「因为他还在他父亲的腰中。」[来 7:10] 但女子情欲的种子容器位于肚脐，先知作见证，他责备犹大的放荡，以妓女的形象说：「在你出生的日子，你的肚脐没有被割断。」[结 16:4] 因为在出生之日割断肚脐，就是在归信之时割断肉体的情欲。既然纠正邪恶的开端、将一度塑造错误的事物重塑为更好的形态是困难的，犹大从出生就受责备，因为她虽为神所生，却保留肚脐未被割断，因为她没有割除情欲的放纵[fluxa]。因此，由于两性都因魔鬼的能力而严重被情欲的软弱所胜，他的力量既被说成在他的腰部（针对男子），也被说成在他的肚脐（针对女子）。

21: 然而，为何祂在首次提及这比希莫特以草为食后，紧接着便以情欲的致命后果作为其欺骗的首要论据？除非所有人都清楚，一旦骄傲占据了人的心灵，他便立刻陷入肉体的污秽之中。这一点我们在最初的男人和女人身上也能看到：他们在犯下骄傲之罪后，遮盖了羞耻的部位，这清楚地表明，当他们内心试图攫取崇高之物后，他们的肉体随即在外在的羞耻之事上屈服。因此，这比希莫特，它贪婪地肆虐，企图一口吞下整个人，时而将人的心灵高举至骄傲，时而又以情欲的欢愉败坏其肉体。但经文恰当地说，它的力量并不在被征服者的腰腹中；而是它的力量在它的腰腹，它的能力在它肚腹的脐中。这仿佛在明确地说：它的力量在它自己的腰腹，它的能力在它自己肚腹的脐中；因为那些被卑劣暗示的甜言蜜语所欺骗、因情欲的放纵而屈服于它的人，无疑特别地成为了它的身体。接着，

第 12 节： 牠把尾巴挺直如香柏树。[英译本 17]

[xv]

22： 这些话里有许多要点，可供道德训导之用。但我们首先要考察这比希莫特的暴行，以便随后更准确地识破他的诡计。在圣经中，「香柏树」一名有时表达天上荣耀的崇高卓越，有时则指恶人的顽固骄傲。香柏树之名表达天上荣耀的崇高，正如诗篇作者所见证的：「义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。」（诗 92:12）同样，香柏树之名也指恶人傲慢的权势，正如同一位先知所说：「耶和华的声音震断香柏树。」（诗 29:5）但这比希莫特的尾巴意味着什么呢？无非是那古敌的末后结局，那时他无疑要进入那败坏的人——他特有的器皿，即那被称为敌基督者的人。既然他被允许时而藉着世间的尊荣，时而藉着伪装圣洁的神迹奇事，被高举至权势的膨胀，他的尾巴被主的声音恰当地比作香柏树。因为香柏树在高度上超越其他树木，同样，敌基督在世事上拥有世界的荣耀，届时将在尊荣的高度和神迹的能力上超越人的标准。因他里面有一个灵，这灵被造于高位，即使被贬低，也未失去其本性的能力。但他目前的能力极少显露，因为它被神的力量的安排所捆绑。因此约翰说：「我看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上。」（启 20:1-3）他被说成被捆绑、扔进无底坑；因为他被神的能力推回并捆绑在恶人的心中，以致不能肆无忌惮地伤害；这样，他虽能在他们中间暗中肆虐，却不能爆发为骄傲的狂暴行径。但那里暗示了他在世界末了如何被释放：「那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑列国。」（启 20:7）因着数字「一千」的完全性，表达了圣教会的整个时期，无论这时期有多长。这时期结束后，那古敌被交给他自己的力量，在短时间内，却带着极大的能力被释放来攻击我们。

23: 然而，尽管他的凶暴使他陷入残忍，但神的怜悯却以短暂的日子限制他。因为真理亲自说：「那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」[太 24:21] 祂又说：「若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。」[太 24:22] 既然主看见我们既骄傲又软弱，祂出于怜悯，说那些祂称为特别邪恶的日子被缩短了；这无疑是为了用时代的逆境来警醒我们的骄傲，又用日子的短暂来安慰我们的软弱。

24: 然而，我们必须仔细思考，当这比希莫特将尾巴举起如香柏树时，它将以何等更猛烈的姿态兴起，远超过它现今所施展的。我们岂不知那些我们并不因已展现殉道者之力而欢欣的刑罚吗？颈项中刺入的利剑，以猝然一击使一些人倒下；折磨人的十字架刑具将一些人钉住，死亡在其中既被追求又被抗拒，既被抗拒又被追求；锯齿的锯子将一些人磨碎；铁蹄将一些人践踏、撕裂；野兽的狂怒以咬噬将一些人肢解；击打的力道透过皮肤，从最深处刺穿一些人的内脏；深掘的泥土将一些人活埋；悬崖将一些人抛下摔死；水将一些人淹没吞噬；吞噬的火焰将一些人烧成灰烬。因此，当这比希莫特在末世更致命地展开它的尾巴时，这些折磨中还能兴起什么更大的残酷呢？除非是真理自己在福音中所说的：「那时，若有人对你们说：『看哪，基督在这里！』或说：『基督在那里！』你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太 24:24）现今，我们忠信的人在受迫害时行奇事，但那时，这比希莫特的仆役们却要在施加迫害时行奇事。让我们思考，当虔诚的殉道者将自己的身体交于酷刑，而施刑者却在他眼前行奇迹时，人的心思将面临何等的试探！那时，有谁的思想根基不会动摇呢？当那用鞭子折磨的人，也因奇迹而闪耀时？因此，这话说得对：「它挺起尾巴如香柏树」，因为它无疑将因神迹而受人敬畏，同时又以酷刑的残忍而显得严酷。

25: 因为他不仅被高举于权能之中，更藉着神迹的彰显而得着支持。因此大卫也说：「他埋伏在暗处，如同狮子在洞中。」[诗 10:9] 因为若论公开的权能，他只需是狮子便已足够，即使他并未埋伏；而若论隐秘的诡诈，他只需暗中埋伏掠夺便已足够，即使他并非狮子。但因这古老的仇敌在其一切力量中不受约束，他被容许以两种方式肆虐，以致他被释放，以诡诈与力量与选民争战：以力量藉其权能，以诡诈藉其神迹。因此他既被称为狮子，又被称为埋伏者，是恰当的：藉其神迹的辉煌而埋伏，藉其世俗的权能而为狮子。为要吸引那些公开作恶之人，他展示其世俗的权能；但为要欺骗甚至义人，他藉其神迹伪装圣洁。因为他以自己崇高的伟大说服前者，又以圣洁的展示欺骗后者。关于这比希莫特的尾巴，约翰以龙的形像说：「它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。」[启 12:4] 因为天就是教会，在这现今生命的黑夜中，当它内含圣徒无数的美德时，便从上头闪耀着灿烂的星辰。但龙的尾巴将星辰摔到地上，因为撒但的这末后结局，藉着它所占据之人的胆量而被高举，通过掌控一些在教会中看似神选民的人，显明他们是被弃绝的。因此，星辰从天上坠落，就是一些人放弃了属天事物的盼望，在他的引导下，热切追求世俗的荣耀。

26：因此，但以理以安提阿古的身份，针对这龙的尾巴说：「它摔倒了强壮者中的一些，以及星辰，践踏它们，甚至向强壮者的首领自高，从他那里夺去常献的祭，并摔倒了祂的圣所。但因过犯的缘故，有力量赐给它攻击常献的祭；真理将被摔倒在地，它行事，并且亨通。」[但 8:10-12] 因为它摔倒了强壮者中的一些，以及星辰，当它压垮那些既因公义之光而闪耀、又因善行美德而刚强的人时。它甚至向那首领自高，因为它将自己置于美德之源——神——的对立面。它夺去常献的祭；因为它中断了那些被它掳掠之人在教会中交谈的渴望。但因过犯的缘故，有力量赐给它攻击常献的祭；因为若非那些灭亡之人的罪孽要求如此，仇敌永远无法掌控那些被认为公义的人。真理被摔倒在地，因为那时对天上之事的信仰被扭曲为对今生生命的渴望。它行事，并且亨通；因为它那时不仅对弃绝者的心灵施暴，也对选民的身体施以无法估量的残酷，且无人能抵挡。因此但以理又说：「必有一王兴起，面貌凶恶，精通隐晦的言语；他的权柄必大，却不是因自己的能力。」[但 8:23-24] 因为那人的权柄不是因自己的能力而强大，乃是藉着撒但的力量，他被高举到灭亡的荣耀中。因此他又说：「他必任意杀害大能者和圣民；诡计必在他手中得逞。」[同处 24-25] 因为他杀害大能者，当他在身体上战胜那些心灵未被征服的人时。或者，他确实任意杀害大能者和圣民，当他随自己的意愿吸引那些被认为是大能和圣洁的人时。诡计在他手中得逞，因为在他身上，诡计藉着他的作为得以推进。因为他在诡计中所说的，他都藉行奇事来支持；无论他那说谎的舌头假装什么，他那作为的手都将其呈现为真实。

27：因此他又说：「他必起来攻击万君之君，却非因人手而灭亡。」（但 8:25）因此保罗说：「甚至坐在神的殿里，自称是神。」（帖后 2:4）因此他又说：「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」（帖后 2:8）因为但以理所说的「他必起来攻击万君之君」，正是保罗所表达的「甚至坐在神的殿里，自称是神」。而但以理所补充的「却非因人手而灭亡」，则被保罗表达为「主耶稣要用口中的气灭绝他」。他将「非因人手而灭亡」，因为他将被永恒的死所击打，不是在天使的争战中，不是在圣徒的对抗中，而是借着审判者的降临，单凭他口中的气息。关于这比希莫特的骄傲，保罗也说：「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的。」（帖后 2:4）关于他，但以理在说第四兽有十角时，随即补充道：「我正观看这些角，见其中又长起一个小角；先前的角中有三角在这角前连根被拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。」（但 7:8）他确实被描述为这兽的第十一角，因为他国度的权能因不义而得以坚固。因为一切罪都属于十一这个数字，因为它行悖逆之事，越过了十诫的诫命。又因为罪是在山羊毛中哀叹的，所以会幕中要用山羊毛作十一幅幔子（出 26:7）。因此诗篇第十一篇说：「耶和华啊，求你帮助，因虔诚人断绝了。」（诗 12:1）因此彼得因使徒们停留在十一这个数目而惧怕，就通过抽签寻求马提亚作为第十二位（徒 1:15-26）。因为除非他注意到十一这个数字象征着过错，他就不会如此急切地渴望使徒的数目补足到十二。因为过犯是用数字十一来表达的，所以过犯的始作俑者本身就被这兽的第十一角所指示。这角确实从小而生，因为他生来只是一个人；但它大大增长，因为他甚至进展到天使般的力量与他联合的权能。它拔掉它面前的三角，因为他使邻近的同样数目的王国臣服于他的权下。它的眼像人的眼，但它的口说夸大的话，因为在他身上确实看到人的样式，但在他的言语中，他却高举自己超越人。那么保罗所说的「高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的」（帖后 2:4），这正是先知但以理所见证的，他说：「有口说夸大的话。」（但 7:8）但但以理宣告他说夸大的话，或保罗说他被高举超过对神性的敬拜，这正是神在向有福的约伯说话时比作香柏树的事。因为，像香柏树一样，他追求高处，当他在一切欺骗的骄傲中，既在力量的权能上，也在高度的提升上兴旺。但他被恰当地说成「把尾巴挺直」，因为他全部的权能都聚集并浓缩在那一个败坏的人身上，为要使他能通过那人行更大、更奇妙的事，因为他用他聚集的力量更紧迫地催逼他。但既然我们已经听到这恶者的头是怎样的，现在让我们来学习什么肢体附着于这头。接下来：

他睾丸的筋是缠在一起的。

[xvi]

28: 这比希莫特有多少「睾丸」，就有多少传播其不义的传道者。那些用邪恶的劝说败坏人心、灌入谬误毒种的人，岂不正是他的睾丸吗？但说「他睾丸的筋是缠结的」十分恰当，因为他的传道者们的论证，被巧妙的断言捆绑在一起，假装正确，却劝说悖谬之事，以致他们的断言虽如筋的缠结般可见纠缠，却无法解开。他的「睾丸」有「筋缠结」，因为其传道者的敏锐隐藏在模棱两可的断言之下。但通常，当他们用言语感染人心时，却在行为上表现出无辜。因为如果他们也在行为上显为悖谬，就无法用劝说吸引善人归向他们。但既然他们是这兽的睾丸，且被缠结的筋捆绑，他们便既显为正直以逃避注意，又传讲悖谬之事以行败坏，无疑是在效法他们的头，那如埋伏的狮子，既凭属地权柄的威力咆哮，又借圣洁的外表谄媚。但唯愿这兽只在当时如此行事，而如今不再有这些情欲的睾丸来败坏信徒的内在。因为不仅邪恶之事借口舌的言说注入，更糟的是许多人在行为的榜样中持守。有多少人未曾见过敌基督，却仍是他的睾丸：因为他们以自己行为的榜样败坏无辜者的心！凡被骄傲高举的，凡被贪欲的渴望折磨的，凡被情欲的享乐松懈的，凡被不义与过度的怒气燃烧的，他岂不正是敌基督的睾丸？当他甘愿投身于其服务时，便以自己的榜样为他人提供谬误的后裔。一人行恶，另一人却依附行恶之人；不但不反对，甚至偏袒他们。那么，那抛弃了对神所立信仰的权威、为谬误作见证的人，除了是敌基督的睾丸，还能是什么呢？但若有人责备这些人，他们立刻便躲在某种辩护的掩饰之下；因为他们的筋是缠结的，为恶而纠缠，无法从败坏中解脱。接着：

第 13 节： 他的骨头好像铜管。 [E.V. 18]

[xvii]

29：在身体中，有将肢体连接在一起的骨头，也有被连接在一起的肢体。这兽既有肉，也有骨头；因为有些恶人，他们被其他人固守在错误中，而另一些更恶的人，又将其他人固守在错误中。那么，我们还能用什么来理解敌基督的骨头呢，不就是他身体中一些更有权势的人吗？在他们心中，不义已变得极其刚硬，整个身体的骨架都由他们维系着。因为在这世上，似乎有许多富人，他们倚靠自己的财产和财富，仿佛因力量而得以巩固，但通过挥霍这些支撑他们的财物，他们却将他人引入自己的错误中。有时，他们以馈赠引诱他人成为恶人；有时，他们以礼物捆绑他人，使其持续行恶。那么，这些人不就是敌基督的骨头吗？他们通过维系恶人，使其增多，从而支撑他身体中的肉。这些人有时在欺骗听众时，表现出言语的甜美，因为连荆棘也会开花，在他们身上，那散发甜香的东西被看见，而那刺伤人的东西却被隐藏。他们将甜与苦、抚慰与伤害混合在一起，虽然他们因权势而力求受人钦佩，却通过欺骗的技巧，以他们平易近人的谈吐，仿佛谦卑地贬低自己，并通过言语暗示他们内心所是，却在行为上予以否认。

30: 因此，这比希莫特的「骨头」被恰当地比作铜管，因为它们无疑像无感觉的金属一样，虽有正确言语的声音，却没有正确生活的实质。他们口头上谦卑地宣称，却在生活中傲慢地轻忽这些言语。因此保罗说得很好：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。」（林前 13:1）因为那说好话却不因爱去追求同样善行的人，发出的声音就像锣或钹；因为他自己并不感受他所说出的话语。然而，在这兽的身体里，有些人既无显赫的尊荣，也无财富的支持，既无美德的美饰，也无诡诈的学问，却竭力要显得不是他们本来的样子，因此对义人的生命更为有害。关于这些人，接下来还说：

他的软骨如铁板。

[xviii]

31: 因为软骨确实有骨头的样貌，却没有骨头的强度。那么，他的软骨被比作铁片，是什么意思呢？无非是说，在他里面那些最软弱的人，反而更恶毒地倾向于作恶。因为其他金属会被铁切割，而他的软骨被说成如同铁，是因为他身体里那些无力施展大能的人，反而更猛烈地煽动杀害信徒。因为他们认为自己无法与他一同行神迹奇事，便以残忍来证明自己对他的忠心；他们不能以劝说败坏无辜者的心，却以摧毁善人的身体为荣，其程度远超过其他人。因此，这话说得很好：他的软骨如同铁片；因为任何人以为是他身体中较软弱的部分，恰恰是那更致命地伤人的部分。他们不仅被恰当地比作铁，更被比作「铁片」，因为他们四处散播残忍，仿佛将自己延展成铁片一般。

32： 我们觉得，应当以更严谨的探究态度来审视造物主的这些话语——它们似乎已经讨论过了——以便为道德训导收集更丰富的理解果实。因为既然我们已经听到，那古老的仇敌借着它所占据的人，对人所造成的影响，那么现在我们就该来考察，它即使不借助人，单凭自己，在人里面又作些什么。请看，经上说：

第 12 节： 它把尾巴挺直如香柏树。 [E.V. 17]

[xix]

[道德诠释]

33: 蛇最初的试探确实轻柔、温和，容易被德行的脚所踏碎。但若漫不经心地任其壮大，任由它自由进入内心，它便会以如此巨大的力量增长，以致压垮被奴役的心灵，增强到难以忍受的程度。因此，据说它「把尾巴挺直如香柏树」，因为它的试探一旦被内心接受，在随后的所有攻击中，便会仿佛凭权利般统治。这比希莫特的头是草，尾巴是香柏树；它在最初的试探中谄媚、谦卑自己，但藉着习惯获得巨大力量后，便在日益紧密的试探中变得刚硬。因为它最初所暗示的一切都容易被克服；但随之而来的，却是几乎无法克服的。因为它首先以温和的言辞向心灵说话，仿佛在劝告它；但一旦用快乐的毒牙咬住它，之后便藉着强大的习惯几乎不可分解地将其捆绑。因此，它被恰当地说成「把尾巴挺直」。因为它用牙齿伤害，却用尾巴捆绑；因为它以最初的试探打击，却用日益紧密的试探捆绑那已被打击的心灵，使其无法逃脱。既然罪以三种方式被接纳：即当它藉着蛇的暗示、肉体的快乐、心灵的同意而被犯下时；这比希莫特首先伸出舌头，暗示不合法的思想，随后诱人愉悦，它便嵌入牙齿；但最后藉着同意获得占有，它便紧握尾巴。因此，有些人责备自己因长期习惯而犯下的罪，在判断中避免它们，但即使在与之抗争时也无法在行动中避免；因为他们若不粉碎这比希莫特的头，便常常违背自己的意愿被它的尾巴捆绑。这对他们来说已变得如香柏树般坚硬，因为它从起初诱人的快乐成长到缠住人的强力。因此，让它被说成：它把尾巴挺直如香柏树；为的是让每个人越理解在最后难以逃脱，就越要避免试探的开端。

34：我们应当知道，对于那些被他掳掠的人，当他晓得他们正临近今生的终点时，他通常会暗示更严重的罪；他越是考虑到自己的试探即将完成，就越是将更沉重的罪孽重担加在他们身上。因此，比希莫特「将尾巴卷起如香柏树」，因为他使那些被他以邪恶开端掳掠的人，在末了变得更坏；为要使他的试探越快停止，就越能猛烈地完成。既然他忙于使他们的痛苦与自己的刑罚相称，他就越发热切地在他们死前加重每一项罪。但常常，这比希莫特已经占有一颗致命地臣服于他的心，然而神的恩典却击退了他；怜悯的恩赐驱逐了那被俘虏的意志所招来的他。当他被逐出一颗心时，他竭力造成更尖锐的罪伤，为要使那心灵在受他攻击时，感受到那些试探的波浪，甚至在被它占有时也未曾知晓。这在福音书中表达得很好，当污灵奉主的命令从一个人身上出来时。因为当那被灵附身的男孩被带到祂面前时，经上记着说：耶稣斥责那污灵，说：「你这聋哑的灵，我吩咐你从他里面出来，不要再进入他。」那灵喊叫，使孩子大大地抽疯，就出来了。[可 9:25-26]看哪，它附身时没有使他抽疯，出来时却使他抽疯；因为毫无疑问，当它被神的大能所迫、临近离开时，它更可怕地搅扰心灵的思想。它曾作为哑灵附身于他，离开时却带着喊叫：因为常常，在附身时，它施加较小的试探；但当它被逐出心灵时，它却以更尖锐的攻击搅扰它。因此，它将尾巴卷起如香柏树这话说得好，既是因为在占有一颗心时，它总是在末了增加恶意；也是因为在离开一颗心时，它以更严厉的思想之伤击打它。然而，借着造物主奇妙的怜悯，这比希莫特更微妙的论据也被揭露出来，当下文接着说：

他睾丸的筋是缠在一起的。

[xx]

35: 他睾丸的筋是他阴谋的致命论据。因着这些，他激起诡诈的力量，败坏人心中的不坚定。他的睾丸是邪恶的暗示，他藉此在败坏的心思中肆虐，在放荡的灵魂里生出恶行的后代。但这些睾丸的筋是缠绕在一起的，因为他暗示的论据被复杂的计谋捆绑在一起；以致许多人犯罪的方式是，如果他们或许想逃脱一罪，却无法逃脱而不被另一罪缠住；他们在避免一罪时犯了另一罪，他们无法从一罪中解脱，除非他们同意被另一罪捆绑。这一点，我们通过举出一些人类常见行为中这种缠累的例子，就能更清楚地说明。但因圣教会由三个阶层组成，即已婚者、守贞者与治理者（因此以西结看见三个人得释放，即挪亚、但以理和约伯[结 14:14]，主在福音中，说有人在田里，有人在床上，有人在磨坊里[路 17:34-36]，无疑是指出教会中的三个阶层），我们显然只需从每一类中选出一个例子就足够了。

36: 看哪，有一个人为了寻求世上的友谊，向另一位过着类似生活的人立誓，要完全缄默地保守他的秘密；然而，这位被立誓的对象却被发现犯有通奸之罪，甚至企图杀害那奸妇的丈夫。但那位立誓者回到自己的心思中，左右为难，既害怕对此事保持沉默，唯恐因沉默而同时成为通奸与杀人的同谋；又害怕揭露此事，唯恐自己陷入背誓的罪责之中。因此，他被「睾丸之筋缠裹」所捆绑，因为无论他倾向哪一边，都害怕无法摆脱过犯的玷污。

37：另有一人，舍弃一切世俗事物，凡事力求克制己意，甘愿顺服于他人的权柄之下。然而，他并未审慎考察、分辨那位要在主里治理他之人的品格。或许，当他轻率选出的那人开始治理他时，竟禁止人遵行神的事，反倒命令人行世俗的事。于是，这位顺服者思量着：若顺从，是违背神命令的罪；若违抗，则是沾染世俗生活的污秽。他既战兢于顺从，又惧怕违抗——唯恐顺从会令他离弃神的命令，又恐违抗会使他轻看自己所选立的上司，从而藐视神；更怕若顺从不合法的命令，便是以自己为神所选的权柄来对抗神；而若违抗，则是将自己的判断置于他所寻求的审判者之上。因此，由于他缺乏分辨的过失，便被「睾丸之筋缠住」——因为无论顺从或违抗，他都陷于逾越的罪中。他本欲击碎己意，却因藐视上司而反加固了己意；他决意全然离弃世界，却因他人的意志被迫重回世俗的缠累。故此，筋络缠结，正是仇敌的诡辩如此捆绑我们，以致罪的结扣越试图解开，反而系得越紧。

38: 另有人不顾教会职分的重担，以贿赂手段谋取权位。然而，这世上一切显赫的地位，其忧患总多于尊荣带来的喜乐；当心灵被患难压垮时，过往的过犯便涌上心头：他哀叹自己竟以不正当手段谋得这劳苦的职位，并在困境的重压下，才明白自己的行为何等错误。于是，他承认自己因所花费的贿赂而有罪，想要放弃已获得的高位；却又担心，若卸下已承担的牧养群羊之责，会是更严重的罪。他愿意照管托付给他的羊群，却又害怕，若继续持守这以世俗手段购得的牧养恩典的权柄，会是更大的过犯。因此，他发觉自己因追求高位，已陷入四面受罪的困境。他明白，无论选择哪条路，都难逃罪责：若放弃一度承担的羊群，是罪；若继续持守这以世俗方式购得的神圣职分，也是罪。他处处恐惧，时时疑惧——既怕留在贿买的职位上，会因未能通过放弃职位来纠正过犯而无法真正悔罪；又怕若为哀悼一项过犯而卸下权柄，却可能因这抛弃羊群的行为，再犯另一项罪。因此，这比希莫特以如此纠缠的绳结捆绑人，使一颗陷入疑虑的心，在试图挣脱罪孽时，反而更牢固地将自己捆在罪中——这话说得对：「牠睾丸的筋是缠在一起的。」因为牠诡计的论据越是看似松开、要释放我们，就越是缠绕得更紧，将我们牢牢捆住。

39: 然而，有一种策略或许能有效地挫败他的诡计：当心灵被束缚在大小罪过之间，若没有不犯罪的出路，就应总是选择较小的恶。因为即使一个人四面被墙围困、无处可逃，他也会从最低矮的墙处跳下逃生。保罗看到教会中有些不能自制的人，就容许他们犯最小的过错，以免他们陷入更大的罪，他说：「为免淫乱的事，男人当各有自己的妻子。」[林前 7:2] 并且，因为夫妻只有在结合时——不是为了满足情欲，而是为了生育子女——才没有罪，为了表明他所容许的并非无罪（尽管是最小的罪），他随即补充道：「但我这话是出于宽容，不是出于命令。」[林前 7:6] 因为被宽容而非被命令的事，并非没有过错。他显然视那为一种罪，尽管他预见自己可以容许。但当我们被疑虑所困时，我们有益地屈服于较小的罪，以免在重大的过错中犯下不可饶恕的罪。因此，这比希莫特的筋络之缠结常被解开，正是当我们通过犯较小的过错而通往最大的美德。接下来，

第 19 节： 他的骨头好像铜管。[E.V. 18]

[xxi]

40: 这比希莫特的「骨头」所指的，岂不正是他的计谋吗？因为正如身体的端正与力量存于骨骼，他全部的恶意也借着诡诈的谋划而自高。他不是用暴力压迫人，而是用那致命劝诱的诡诈来毁灭人。再者，正如骨髓滋润并坚固骨骼，他那属灵本性之能力所灌注的、精微的才智，也坚固了他的谋划。然而，他的「睾丸」与他的「骨头」——即他的暗示与他的计谋——有所不同：前者是公开地注入有害之物，后者却是在看似为善的劝告中将人引入罪中；前者是在争战中得胜，后者却是在建议中暗中陷害。因此，他的「骨头」——即这些谋划本身——被恰当地比作铜管。因为铜管通常用于发出悦耳的曲调，当它们贴近耳朵、轻柔地奏出抚慰的旋律时，便将心灵从内里引向外在的欢愉；当它们向耳朵发出甜美的声音时，就用愉悦的流淌削弱了心中的刚毅。当听觉被引向欢愉，理解力便从坚固的力量中松弛下来。同样，当他的诡诈谋划看似以温和的远见来劝告时，它们便将心灵从坚定的意向中拉走；当它们发出甜美的声音时，便使人倾向于有害之事。它们就像铜管，当人愉悦地聆听时，便将心灵从内在的决心抛入外在生活的欢愉之中。因为这正是这比希莫特在施行欺骗时特别致力之处：当他提出邪恶的计谋、却装作是为我们好时，要能甜美地说话，以便借着提出其用处来诱骗心灵，又借着隐藏其不义来败坏它。

41: 为使这一点在各方面都更清晰，我们不妨简要地揭示他计谋中的几个论点。看哪，有一个人满足于自己的财产，决意不沾染任何世俗事务，深怕失去安逸的好处，并全然鄙视以罪孽积累财富。那狡猾的仇敌在接近他时，为了破坏他真诚奉献的意愿，暗中提出一个看似对他有益的建议，说：「你目前拥有的这些是足够的，但当这些耗尽时，你打算怎么办？因为若这些之后毫无预备，你现有的必须立即花在子女身上，但仍需获取财物来储存。即使你现有的也可能很快耗尽，若焦虑的远虑不再提供所需。难道世俗事务不能处理，同时在处理中避免罪孽，好让它既能提供外在的资财，又不扭曲内在的正直吗？」他悄悄灌输这些想法，同时奉承；并且早已在所提供的世俗事务中，暗中隐藏了罪孽的陷阱。因此，他的骨头如同铜管，因为他那有害的建议，以提供劝告的声音之甜美来奉承听者。

42： 另有一人决心不仅不追求世俗利益，甚至要舍弃一切所有，为要在属天的操练中更自由地锻炼自己——他卸下的担子越多，抛弃并践踏那些可能拖累拥有者的事物，就越能如此。那潜伏的仇敌以隐秘的暗示对他心说话，道：你怎敢如此鲁莽，竟相信自己能靠舍弃一切而存活？你的造主以某种方式造了你，你却以另一种方式处置自己：祂若愿你以贫乏跟随祂的脚踪，本可使你更刚强健壮。难道大多数人不是从未放弃地上的产业，却藉着这些产业，通过怜悯的善工，买得天上基业的永恒福分吗？他以谄媚之辞提出这些；但在欺骗中，他暗中将致命的欢愉附加于他劝人保留的事物上，使之显现在保留者的眼前，为要引诱那受骗的心转向外在的享乐，并使其隐秘的完全誓愿偏离正途。因此，他的骨头如同铜管，因为当他狡诈的计谋在外发出抚慰之声时，它们却在内部造成致命的毁灭。

43： 另一个人舍弃了所有外在的财产，也预备要粉碎内心深处的愿望，为的是通过顺服他人更健全的判断，他不仅能弃绝邪恶的欲望，而且（为臻于更完全的境界）连自己良善的决意也一并舍弃，并愿意按照他人的意志来履行一切本分。狡猾的仇敌越是见他努力攀登更高的境界，就越发温柔地诱使他从那崇高的地位坠落，随即用致命的暗示谄媚他，说：哦，你若不全然顺服他人的判断，凭自己就能成就何等伟大的奇事！你为何因渴求进步而阻碍自己的进程？你为何要压制自己良善的意向，却试图将其扩展到不必要的程度？当你按自己的意志行事时，曾犯过什么恶行呢？既然如此，你为何还需要他人来监督你，难道你自己不已经足以过圣洁的生活了吗？他以谄媚的口吻暗示这些，却暗中在放纵己意的过程中，为骄傲的滋长预备了温床；当他赞美人心内在的端正时，却狡猾地寻找着用罪来侵蚀它的破口。因此，他的骨头如同铜管，因为他隐秘的计谋，正是借着那些看似谄媚、取悦人心的手段，致命地将人从正确的意向中引离。

44: 另一个人，完全降服了自己的意志，已经借着生活的改变和悔罪的哀痛，纠正了旧人的许多罪；他越是完全向自己死，不被自己的罪孽所掳，就越是热切地反对他人的罪。狡猾的仇敌，看见他因着对公义的热心，不仅自己得益，也使他人受益，就用看似为他着想的话攻击他，说：「你为何要费心去管别人的事？但愿你有力量顾念自己的事！你难道不想想，当你为别人的事操心时，你就无力顾及自己的事了吗？替别人擦去伤口的血，却因疏忽而让自己伤口的溃烂扩大，这有什么用呢？」他这样说话，仿佛是在提建议，却夺走了爱心的热忱，用暗中灌输的懒惰之剑，摧毁了爱心所能带来的一切善果。因为我们被命令要爱邻舍如同自己，所以我们理当为他们的罪而燃起热心，如同为自己一样。因此，当他用悦耳的建议使人心偏离自己的决心时，经上说得对：他的骨头好像铜管。因为当他用诡诈的计谋向听者的心发出悦耳的声音时，他就像用铜管吹奏一样，借着诱惑来欺骗。但这比希莫特在争战中表现得温和得多，当他披着软弱的外衣，埋伏着伺机而动。然而，当他在受试探者眼前，以美德的外表掩盖罪恶的根源时，他就激起了更强烈的试探。因此，经上接着正确地说：

他的软骨如铁片。

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45：软骨除了象征他的伪装，还能代表什么呢？因为软骨看起来像骨头，却没有骨头的强度。有些恶行也披着正直的外表，实则源于罪的软弱。我们的仇敌如此狡猾地掩饰自己的恶意，常使受骗的心灵将过错误认为美德；以至于人竟期待因那本该招致永恒惩罚的行为而获得奖赏。例如，惩罚罪人时施行的残酷，常被当作公义；过度的愤怒，竟被信为是义愤的功劳；当罪人本应被耐心矫正其弯曲的习性时，他们却因被强行扭折而断裂。疏忽的懈怠常被视为温柔与宽容，而若对犯罪者过于宽纵，暂时饶恕他们，实则是残忍地将他们留待永恒的刑罚。挥霍有时被当作怜悯，尽管过度吝啬是过错，却无人担心所给予之物会被更邪恶地浪费。吝啬有时被视为节俭，既然不施舍是严重的过错，那么守住所得就被看作美德。恶人的固执常被称为坚定，当一颗心不肯从恶行中转离，它竟以捍卫正义自夸。反复无常常被当作随和，因为一个人对谁都不守诺言，他便因此自认为是众人的朋友。有时，不当的畏惧被当作谦卑，当有人因惧怕现世而退缩，不敢为真理辩护，他却以为这是按神的旨意谦卑顺服上级。有时，言语的傲慢被当作为真理发声的自由；当因骄傲而说出违背真理的话时，鲁莽的发言竟被当作捍卫真理。懒惰常被看作维护和平，尽管不热心行善是严重的过错，仅仅不行恶竟被视为极有功劳的美德。心灵的躁动不安常被称为警醒的关切，当一个人无法忍受安息，他以为做自己喜欢的事就是在履行应尽的美德义务。在必须做的事上轻率冒进，被当作值得称赞的热忱，尽管不合时宜的行动会破坏预期的益处，却认为事情做得越快越好。在促进善事上的迟缓，被当作审慎，当人们期待通过重新考虑而取得进展时，拖延却埋伏着令其落空。因此，当过错看起来像美德时，我们必须认识到，心灵越不以自己的行为为耻，就越难放弃这过错；心灵越因美德的表象受骗，并从中寻求奖赏的回报，就越难放弃这过错。但一个令人羞愧的过错，却容易纠正；因为它被感觉是过错。既然错误在被信为美德时更难纠正，那么经上说得对：他的软骨如铁片。因为这比希莫特越是狡猾地在美德的外衣下施展诡计，他就越是将心灵牢牢捆绑在罪中。

46： 因此，那些追求成圣之路的人，一旦陷入谬误，往往进步缓慢。因为他们将自己所行视为正确，并将坚持用于操练恶习，如同操练美德一般。他们视自己所行为正确，因而越发热切地推进自己的判断。所以，当耶利米说：「她的拿细耳人比雪更白，比奶更纯，比老象牙更红润，比蓝宝石更美丽；他们的面貌比煤炭更黑，在街上无人认识。」他紧接着又恰当地补充道：「他们的皮紧贴骨头，枯干了，变得像木棍一样。」（哀 4:7-8）因为「拿细耳人」一词象征什么？不就是禁欲、节制的生活吗？这种生活被描述为比雪和奶更白。雪是由水凝结而成，来自天上；奶则是从被地上之物滋养的肉体中挤出的。那么，「雪」指向什么？不就是天上生活的光辉吗？「奶」又指向什么？不就是地上事务的妥善管理吗？因为教会中节制的人常常行出如此奇妙的事工，以至于许多持守天上生活的人、许多妥善管理地上事务的人，似乎都被他们超越，所以他们被称为比雪更白、比奶更纯。而且，他们有时因着灵里的热忱，似乎超越了古代伟大教父的品行，因此恰当地补充说：「比老象牙更红润。」因为「红润」一词被使用时，象征着圣洁渴望的火焰。但我们并非不知道，象牙是大型动物的长牙。所以他们比老象牙更红润，因为他们常常在人眼前显得比某些先前的教父更有热忱。关于他们，紧接着又补充了一句，以便完整地呈现：「比蓝宝石更美丽。」因为蓝宝石是天蓝色的。因为他们超越了许多追求天上之事、以属天方式生活的前人，所以他们被称为比蓝宝石更美丽。但当美德的丰盛增长过度时，人心常常被引向一种自信，并在自恃中受骗，突然被悄悄潜入的罪所黑暗。因此恰当地补充说：「他们的面貌比煤炭更黑。」因为他们在洁白之后变黑了，由于失去了神的义，当他们自恃时，很快就堕入连自己都不明白的罪中；而且，因为他们在爱的火焰之后，陷入了麻木的冰冷，相比之下，他们被比作熄灭的煤炭。有时，当他们因自信而失去对神的敬畏时，他们甚至变得比冰冷的心更冷。关于他们，恰当地补充说：「在街上无人认识。」因为「街道」（platea）一词，根据希腊语，意为宽阔（platea 源自 platuV）。但对人心而言，有什么比压制自己的意志更狭窄呢？关于这种压制，真理说：「你们要进窄门。」（太 7:13）但有什么比不抵抗任何自己的意志、任由选择冲动引领而肆意放纵更宽阔呢？因此，那些因着对自己圣洁的自信而跟随自己、摒弃更优秀者意见的人，仿佛行走在宽阔的街道上。但他们在街上无人认识，因为他们曾以不同的面貌生活——那时他们通过压制自己的意志，将自己保持在狭窄的道路上。紧接着又恰当地说：「他们的皮紧贴骨头。」「骨头」表达什么？不就是力量的坚硬吗？「皮」表达什么？不就是软弱的柔软吗？因此，他们的皮被说成紧贴骨头，因为通过他们败坏的判断，恶的软弱被他们视为德的坚硬。他们的行为是软弱的，但由于被骄傲的自信所欺骗，他们将之与力量的概念联系起来；而且因为他们自视甚高，便不屑于从自己的邪恶中被纠正。因此也恰当地补充说：「枯干了，变得像木棍一样。」因为他们的过错越是被他们视为值得称赞，就越不易被察觉。祂恰当地宣称它是「干的」，因为它从不因自我反省而焕发生机。那么，耶利米因软弱而称之为「皮」的，蒙福的约伯因脆弱而称之为「软骨」；那里因坚硬而称之为「骨头」的，这里则被称为「铁片」。但让我们听听，这比希莫特——他在末世以其肢体如此巧妙地对抗神的选民，并且以其自身如此诡计多端地展现自己——其本性如何，其起源如何。因为若非源于某种强大的起源，他不可能在行恶时施展如此奇事。因此，主也仿佛在解释如此巨大的狡诈和如此强大的力量，经过深思熟虑地补充说：

第 14 节： 他是神道路的开端。 [E.V. 19]

[xxiii]

47: 仿佛祂在明说，他有足够的力量应付如此多的目的，因为在事物的本性中，造物主在创造他的本质时，首先造了他。我们如何理解神的「道路」呢？不就是祂的作为吗？祂藉先知说：「我的道路非同你们的道路。」[赛 55:8] 又说比希莫特是神道路的「首领」，这无疑是因为，当祂进行一切创造之工时，首先创造了那位比其他天使更卓越的天使。先知正是着眼于这种优越性的卓越地位[「primatus」]，他说：「神园中的香柏树不能高过他，松树不及他的树梢，枫树赶不上他的枝子，神园中任何树都比不上他和他美丽的样子，因为祂用他众多茂密的枝子使他美丽。」[结 31:8-9] 除了那些植根于永恒喜乐之青翠中、高耸的天上美德军团，谁能被理解为香柏树、松树和枫树呢？但这些被造得虽高，却既未被置于他之上，也未能与他相比。他被说成是因众多茂密的枝子而美丽，因为当他被置于其他军团之上时，一种如同那装饰他的天使众军般巨大的美好，使他更加美丽。这棵在神园中的树，仿佛拥有如此密集的枝子，如同他所俯视的、置于其下的天上灵体军团。因此，当他犯罪时，他被无可赦免地定罪，因为他被造得无与伦比地伟大。因此，同一位先知又对他说：「你是神样式的印记，充满智慧，在神园的乐趣中全然美丽。」[结 28:12-13] 因为关于他的伟大有许多可说，先知在第一句话中就概括了一切。如果他是神样式的印记，他还有什么善不具备呢？因为从戒指的印记中，印出的形象与印记本身在本质上存在的样式相同。虽然人是按神的样式被造的，但仿佛赋予天使某种更伟大的东西，先知不是说他是按神的样式造的，而是说他是神样式的印记本身；这是为了，由于他在本性上更精微，可以相信神的样式更完全地印在了他身上。

48： 因此，同一位先知在继续论及他优越的能力时，接着说道：「各样宝石是你的遮盖：红宝石、黄玉、碧玉、黄晶、玛瑙、绿玉、蓝宝石、红玉、翡翠。」[结 28:13] 他提到了九种宝石，无疑是因为有九品天使。因为当圣经明确提到并论及天使、大天使、宝座、统治、能力、掌权、权柄、基路伯和撒拉弗时，就显明了天上公民的等级是何等分明。然而，这比希莫特却被描述为被它们所遮盖，因为他以它们为衣袍来装饰自己，相比之下，他更为辉煌，因为他超越了它们的光辉。在同一段经文中，他进一步补充描述道：「你美丽如金的工，你的孔洞在你受造之日就已预备。」[结 28:13] 金作为他美丽的工而存在，因为他闪耀着智慧的光辉，这智慧是他受造正确时所领受的。但宝石上打孔，是为了用金将它们串连起来，组合成一件饰物，使它们彼此不分离，金通过灌注其间、填满孔洞将它们联结起来。这块宝石的孔洞在其受造之日就已预备，也就是说，他被造时就有爱的能力。倘若他愿意被爱充满，他本能够紧紧依附那些站立的天使，如同依附君王饰物上的宝石。因为倘若他让自己被仁爱的金所穿透，与圣天使联合时，他仍会存留，正如我们所说，是君王饰物中一块牢固镶嵌的宝石。这块宝石虽有孔洞，却因骄傲之罪，未被仁爱的金所充满。因为既然它们用金固定以免坠落，所以他坠落了，因为即使被工匠之手穿孔，他却藐视被爱的纽带所束缚。然而，其他与他同样被穿孔的宝石，却被彼此穿透的仁爱所联结，在他坠落时获得了这份恩赐，即如今它们再也不会因从君王的饰物上脱落而松动。同一位先知，仍凝视着他优越的崇高地位，接着说道：「你，那展开而遮掩的基路伯，在神的圣山上，在火石中间行走完全。」[结 28:14] 因为基路伯被解释为「知识的丰满」，他因此被称为基路伯，因为无疑他在知识上超越了所有。他在火石中间行走完全，因为他居住在天使们的心中，这些心被爱火点燃，因他受造的荣耀而明亮。他恰当地称他为「展开而遮掩的」。因为当我们伸展时，我们遮蔽所保护的一切。因为他被认为通过自身光辉的对比，遮蔽了其他天使的光辉，所以他被称为「展开而遮掩的」。因为那以卓越超越他人伟大者，仿佛通过遮蔽覆盖了他们。因此，在一处被称为枝繁叶茂，在另一处是相似之印，在另一处是基路伯，在另一处是遮掩者，在此处被主的声音宣告为这比希莫特，神道路的元首。

49: 然而，祂特意提及他（撒但）所曾拥有的与所失去的这些奇妙之事，是为了向惊惧的人显明：若人自己因骄傲而有罪，他将因自己的傲慢之罪遭受何等惩罚；因为祂连那位在受造时被提升至如此辉煌光明的天使，也不曾放过打击。那么，人就该思量，他在地上的骄傲配得什么，倘若连一位被置于众天使之上的天使，也在天上被击落。因此先知也说得很好：「我的刀剑在天上已经喝醉。」[赛 34:5] 这仿佛祂在清楚地说：想想我将以何等烈怒击打地上的骄傲者，倘若我连那些在天上被造、仅次于我的天使，也未曾因骄傲之罪而放过打击。那么，既已听闻这古敌的诸多权能，既已认识他受造时所处的崇高地位，谁不会怀着无限的恐惧俯伏，谁不会在绝望的重击下消沉？然而，正因为我们敌人的权能展示压制了我们的骄傲，主也藉着揭示祂恩典的施设来安慰我们的软弱。因此，当称他为「祂道路的元首」时，祂随即补充说：

造他的，已把他的剑折弯。

[xxiv]

50： 因为这比希莫特的「剑」乃是他行恶的恶意。但他的剑被那位按本性造他为善者所折弯。因为他的恶意受着神命定的限制，不得如他所愿地击打人心。因此，我们的仇敌虽有大力，却只能击出较小的伤害，我们造物主的慈爱折弯了他的剑，使之弯回，藏在他自己的良心之中，他的恶意不能越过上方公义的安排，进一步置人于死地。所以，他在许多事上所拥有的大能，乃是从他受造之初的强健本性而来；但就他被某些人击败而言，他的剑无疑是被他的造物主折弯了。当这比希莫特——神所造物之首——获准试探那圣洁之人时，他煽动列国，夺走牲畜，从天上降下火来，搅动空气、掀起狂风，摇撼并倾覆房屋，杀死了正在一同宴乐的儿子们（伯 1:19），他利用妻子的心思行诡诈的劝诱，又用所加的创伤刺透丈夫的皮肉（伯 2:9-10）。但他的剑被他的造物主折弯，因为经上说：「但要存留他的性命。」（伯 2:6）他的剑被折弯后，其软弱是何等之大，可由福音书作者的见证得知：他不能继续留在所附的人身上，又不敢擅自攻击牲畜，说：「若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。」（太 8:31）由此可见，他恶意的剑被折弯到何等程度，因为他甚至不能攻击猪群，除非那至高权柄给他许可。那么，他怎敢擅自伤害那些按神的形象所造的人呢？显然，他若无命令，连猪都不敢触碰。

51: 我们还必须注意，当比希莫特被称为神道路的「开端」时，亚略的疯狂教义就被清晰的理性推翻了。因为他承认神的子是受造物，而看哪，比希莫特被描述为万物受造时的第一个受造物。因此，亚略要么必须断言子不是受造的，要么就得愚蠢地相信他是在比希莫特之后被造的。但既然一切被「弯曲」的东西都是折向自身的，比希莫特被恰当地称为一把弯回的剑。因为当它被禁止时，它无法按其意愿对抗选民的生命，它的恶意便浸透在自身之中。然而，它被允许攻击许多人，正如他们所配得的，为的是当他们离弃神时，可以服事祂那被咒诅的仇敌。但选民越是更谦卑地俯伏在万物的唯一创造者面前，它就被更强大地击败。因此，从被称为神道路的开端，从被证明在主的许可下极其难以承受，我们清楚地知道自己在与多么强大的敌人争战；因此，我们每个人越是真实地思考敌人对抗自己的强大力量，就越要完全地顺服自己的创造者。我们是什么呢？不过是尘土。而他是什么呢？是天上的灵之一，而且更甚，是他们的首领。那么，当尘土与天使的首领争战时，能凭自己的力量冒险做什么呢？但因为天上灵的创造者取了地上的身体，卑微的尘土现在正当地战胜了高傲的天使。因为通过依附于真正的力量，他获得了那叛离的灵因追随自己而失去的能力。对于那在离弃创造者后相信自己很强大的他来说，被尘土征服是合宜的，为的是让他可以在失败中学习，他是因骄傲而失败的。但他因狂怒而喘息，因为当苦难在下方折磨他时，人却升到至高的幸福；因为肉体被高举，并永远居住在那崇高之境，而他，那伟大的灵，却被永远地抛离。但他们各自的功过改变了他们心灵的位置。如此，骄傲配得被贬低，如此，谦卑配得被高举，以至于一个天上的灵因高举自己而忍受地狱，而尘土却因谦卑永远在天上之上掌权。