阐述第四十章第十五节及余下各节，以及第四十一章第一节至第十二节的内容。

阐述第四十章第十五节及余下经文，以及第四十一章前十二节：其中揭露魔鬼的诸般诡计，并教导白白恩典的预定，且与自由意志相调和。

1: 骄傲的人越是因今生的成功而内心膨胀，就越容易亲近那古老的仇敌——主的声音称之为「比希莫特」的。因为他们的骄傲随着地位的升高而增长，而骄傲又带来忧虑；他们的心思被分散到各处，因为他们的欲望也随着财富一同增加。当他们生出无数念头，如同田野的草一样，他们就用这些念头喂养比希莫特的饥饿，仿佛那是它渴望的食物。因此，现在正当地说：

第 15 节： 群山为他生出青草。[E.V. 20]

[i]

二：在圣经中，当「山」以单数形式出现时，有时指代道成肉身的主，有时指圣教会，有时指神的约，有时指堕落的天使，有时指任何特定的异端。但当「众山」以复数形式出现时，有时表达使徒与先知的高位，有时则表达世俗权势的骄傲。因为山指代主，正如经上所记：「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山。」（赛 2:2）因为超乎诸山的山就是道成肉身的主，超越了先知的高位。再者，山指代圣教会，正如经上所记：「倚靠耶和华的人好像锡安山。」（诗 125:1）因为锡安意为「守望」，这守望预表了教会对神的凝视。再者，山表达神的约，正如哈巴谷所说：「神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。」（哈 3:3）因为那位藉着祂约的书页应许自己将要来临者，仿佛是从那应许中而来。这约被称为「幽暗浓密的山」是恰当的，因为它被寓意的浓密幽暗所遮蔽。再者，山指代堕落的天使，正如对传道者论及那以巴比伦王形象出现的古敌时所说：「你们要在幽暗的山上竖立大旗。」因为圣洁的传道者在幽暗的山上竖起大旗，乃是高举十字架的德能对抗撒但的骄傲——这骄傲常隐藏在伪善的迷雾之下。再者，山指代任何种类的异端，正如诗篇作者以教会的声音说：「我是投靠耶和华的；你们怎么对我说：你当像麻雀飞往你的山去？」（诗 11:1）因为当一个忠信的灵魂被吩咐放弃合一，去信赖异端传道者膨胀的教义时，它仿佛被劝诱离弃主，迁往山上去。再者，众山指代使徒与先知的高位，正如经上所记：「你的公义好像高山。」（诗 36:6）保罗也以声音说：「好叫我们在他里面成为神的义。」（林后 5:21）又如诗篇作者再次以教会盼望的声音说：「我要向山举目，我的帮助从何而来？」（诗 121:1）再者，众山表达世俗权势的骄傲，诗篇作者论及他们说：「大山在耶和华面前熔化如蜡。」（诗 97:5）因为许多先前因顽梗骄傲而膨胀的人，当神在肉身显现时，便因悔改在极大的恐惧中熔化。又如同一位先知再次说：「他们上去如上山，下来如下平原。」（诗 104:8）因为许多逼迫主的人骄傲地来攻击他，却谦卑地从他那里返回。这些人因权势的膨胀而「上山」，却因认罪而「下平原」——即成为平坦。

3: 然而，有些人仍固守于骄傲的高处，不肯谦卑地顺服神的命令，且因他们不断按着那古敌的欲望思想并作恶，所以此处论及比希莫特时恰当地说：「群山为他生出青草。」因为世上的骄傲之人向这比希莫特献上青草，乃是以他们行恶之事来喂养他。他们为这比希莫特生出青草，乃是向他献上他们那飘忽不定、诡诈的享乐。使徒说：「因为那时人要专顾自己。」（提后 3:2）他总结这些人的特征，说：「爱宴乐，不爱神。」（提后 3:4）那么，这「群山的青草」若不是从骄傲之心中生出的、飘忽不定的享乐，又是什么呢？他们若不是在骄傲中藐视神，就绝不会在淫荡中犯下如此多的放纵之事；比希莫特无疑正是以这青草为食，因为他在他们里面渴求那永死的刑罚，并以他们的恶习来养肥自己。世上的骄傲之人，即便有时因着神安排的进程受阻，未能行出恶事，却在思想中不断滋生恶念：一时想要在财富与尊荣上显得高人一等；一时又想运用这权势去伤害他人；一时又在轻浮的情欲冲动下，沉溺于轻浮的行为与享乐之中。既然他们从不思想行义，总是思想行恶，那么他们从神所领受的恩惠，岂不成了他们用神的恩赐来攻击神吗？因此，这比希莫特总是在骄傲之人的心中认出他自己的欲望，他仿佛在群山上找到了青草，以此填满并膨胀他那恶意的肚腹。但接下来又恰当地补充说：

田间的百兽都要在那里嬉戏。

[ii]

4: 所谓「野兽」指的是不洁的灵，而「田野」则指现今的世界。因此，针对以法莲——即那恶灵的首领——有话说：「田野的野兽必撕裂他们。」（何 13:8）或以赛亚所言：「那里必没有凶恶的野兽。」（赛 35:9）但「田野」一词被理解为世界，这有主在福音中的话为证：「田地就是世界。」（太 13:38）于是，田野的野兽在山上的草中嬉戏，因为在这世上，那些从高处被驱逐的魔鬼，以骄傲之人的恶行为乐。野兽在草中嬉戏，就是那些被弃绝的灵将人心引向不法的念头。对恶灵而言，这岂不是一种游戏吗？——时而用虚假的应许欺骗那按神的形象所造的人心，时而以空洞的恐吓嘲弄他们，时而将短暂的快乐当作永恒来怂恿他们，时而又将永恒的惩罚当作短暂来轻看？那曾说「我的神啊，我倚靠你，求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜」（诗 25:2）的人，无疑正是害怕成为这些野兽的游戏对象。因为骄傲之人的心被各样的罪所胜，以致随时准备接受任何恶灵以邪念攻击，所以论到山上的草，说「田野的一切野兽必在那里嬉戏」是恰当的。既然骄傲之人在思想中不放过任何恶行，那么就没有一只田野的野兽不被这些山上的草所餍足。因为即便他们有时避开肉体的情欲，却仍会因夸耀自己的贞洁而犯下内在情欲的罪。即便他们有时不贪婪地攫取身外之物，他们也绝非免于贪欲的诱惑；因为他们虽不渴求任何东西，却仍竭力从人的掌声中为自己的克制博取称赞。因此，这些山为这比希莫特生出草来，田野的一切野兽都在那里嬉戏，因为每一个恶灵在骄傲之人的心中都更自由地觅食，正如每一种罪都是从骄傲生出的。但既然我们已经听到这比希莫特以何为食，现在就必须听听它那恶欲在何处暂时安歇。接下来：

第 16 节： 它在芦苇的荫下，在沼泽的隐蔽处安卧。[E.V. 21]

[iii]

5: 在圣经中，「荫庇」一词有时用于指主道成肉身，或指心灵从肉欲思想的炽热中得着清凉；因此，藉「荫庇」这一表述，通常指心灵因天上的保护而得着清凉。但有时「荫庇」也被理解为仁爱离去时，心灵冻结而麻木的状态。因为主的道成肉身确实以「荫庇」一词为象征，同时仍保留历史事实，天使的话为此作证，他对马利亚说：「至高者的能力要荫庇你。」（路 1:35）因为荫庇无非是由光与物体所形成，至高者的能力荫庇她，是因为那非受造之光在她腹中取了肉身。藉着这真实的荫庇，她确实在自身中领受了心灵的一切更新。再者，「荫庇」也表达心灵因天上的保护而得着更新，正如诗篇作者所说：「将我隐藏在你翅膀的荫下。」（诗 17:8）又如雅歌中的新妇，等候新郎来临后宣告说：「我坐在我所爱慕者的荫下。」（歌 2:3）仿佛在说：我从肉欲的炽热中，在他来临的保护下得着安息。此外，「荫庇」也表达仁爱离去时，心灵冻结而麻木的状态，正如论到罪人所说：他寻求荫庇。因为人逃避仁爱的温暖，便离弃了真理的太阳，将自己隐藏在内心寒冷的阴影下。因此，同一真理的声音说：「不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。」（太 24:12）因此，第一个人犯罪后，被发现藏在乐园的树木中，在午后的凉风里（创 3:8）。因为他已失去仁爱的正午温暖，便已在罪的阴影下麻木，仿佛在凉风之下。

6: 因为那时，这比希莫特在那些被它从真太阳的光中抽离而变得冰冷的人身上找到一种安息，所以它被说成「在荫下睡觉」。但有时，「荫」若加上「死」字，就表示肉体的死亡，或指那些因热衷作恶而模仿古敌黑暗的弃绝者。因此，诗篇作者以殉道者的声音说：「你使我们在受苦之地降卑，死荫遮盖我们。」[诗 44:19] 死荫遮盖神的选民，是因为肉体的死亡——这永恒死亡的影像——将他们从今生剪除；因为正如那死亡使灵魂与神分离，这死亡也使身体与灵魂分离。或者，死荫遮盖他们，是因为经上论到古敌说：「他的名字是死。」[启 6:8] 所以，所有弃绝者都是死荫，因为他们模仿他邪恶的恶意，并仿佛影射他的形象，在自己身上呈现出他恶意的相似模样。他们遮盖神的选民，是指他们在一段时间内，以迫害的残酷来增强力量对抗选民。但在此处，「荫」被理解为邪恶的沉睡，这比希莫特在其中沉睡，因为它焦急地防备着被仁爱温暖的心，却安然躺在因冰冷而麻木的意念中。它不能在圣徒的意念中沉睡，因为即使它在那里停留片刻，天上渴望的温暖也会使它疲惫，仿佛被刺痛而离开，每当他们以最深切的爱慕叹息永恒之事时。从他们意念中向天呼喊的许多圣洁思想，如同许多声音将它唤醒。因此，它被善行的兵器惊吓，被叹息的箭矢击打，便逃遁而去，回到弃绝者冰冷的心中，寻找那邪恶的荫蔽，以求安然占据。而它在哪里找到这荫蔽，则通过紧接着的话显明：「在芦苇的隐密处。」

1. 在圣书中，「芦苇」一词有时指永恒的道，有时指学者的学识，有时指心思的易变，有时指世俗荣耀的显赫。因为「芦苇」可象征道的永恒，正如诗篇作者借父的口说：「我的舌头是快写者的芦苇。」（诗 45:1）我们所说的话会消逝，所写的字却存留，因此父的舌头被称为写者的芦苇，因为从他那里生出与他同永恒、无过渡而受生的道。再者，「芦苇」也表达文士的学识，正如先知论圣教会应许说：「在龙曾居住的巢穴中，将长出芦苇与蒲草的青绿。」（赛 35:7）在这句话中，正如我们在本书前面很远的地方所说，芦苇象征文士的教导，蒲草象征听者的清新（见第 29 卷，§. 51）。再者，「芦苇」也可表达心思的易变，正如主对犹太群众称赞约翰时说：「你们到旷野去要看什么？是风吹动的芦苇吗？」（太 11:7）意思是要人明白：「不是。」因为约翰并非真是被风吹动的芦苇，因为任何言语的风都无法动摇那被圣灵坚固的心志。再者，「蒲草」或「芦苇」也表达世俗荣耀的显赫，正如智慧论义人说：「义人要发光，并像芦苇丛中的火星般往来奔跑。」（智 3:7）祂称「芦苇丛」为世俗之人的生活，他们像芦苇一样，外表因世俗荣耀而长高，内里却缺乏真理的坚实。因此犹太人的国度也被比作芦苇，正如先知论主以肉身真体显现时说：「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。」（赛 42:3）他以「芦苇」之名所表明的，岂不正是犹太民那外表辉煌、内里空虚的暂时国度吗？因这民中王族早已衰微，外邦人占据了其王权，祂恰当地称这国度为一根折断的芦苇。而「麻」所表达的，岂非其祭司职分？他们无疑穿着细麻衣袍。因主来临之时，他们已失去仁爱的温暖，不是燃烧而是冒烟，仿佛已失去信心的火焰。但道成肉身的主没有折断压伤的芦苇，也没有吹灭将残的灯火，因为祂没有用审判的大能击打那几乎已毁灭的犹大国度，也没有对付那已无信心火焰的祭司职分，而是以恒久的忍耐容忍了他们。

8: 那么，此处用「芦苇」一词所指的，除了那些专注于世俗荣耀的世人之心，还能是什么呢？因为它们在内部越是空虚，在外表上就越是显得高大而美丽；因为当它们在外表上消融于外在的荣耀时，内部却没有任何坚实的支撑。它们就像芦苇一样，因愚昧而内部中空，却因炫耀与表象而外表美丽；但它们越是刻意追求外在的荣耀，内心就越是被更尖锐的思想痛苦所搅扰。因此，这比希莫特此刻被恰当地说成「在芦苇的荫蔽下安睡」，因为它悄无声息地占据着那些人的心，它激起他们的欲望去追求世俗的辉煌与尊贵；而它自己仿佛安静地睡在那里，却不让那些被它占据的人得到安息。因为当他们竭力以财富的高贵超越他人，以外表洁净的光鲜在表象上胜过义人——就像芦苇胜过坚实树木的树皮——他们内部却保持中空，为这比希莫特提供了一个合适的栖身之所。因此，主在福音中也说，那出去后在不毛与干旱之地找不到安息的灵，因为它发现它离开的房子是空的，并且打扫干净了，就以更丰盛的方式进入其中（太 12:43-45）。因为被浇灌的土地会变得湿润，那不毛与干旱之地就是义人的心，它们借着纪律的力量，排干了所有肉体情欲的湿气。因此，此处进一步指出了这比希莫特安睡的地方，紧接着补充道：在湿润之处。

9: 因为「潮湿之处」就是属世之人的心思，肉欲的湿气使其流动，因为它充满了他们。比希莫特在其中更深地植入他罪孽的足迹，因为他在经过时，如同在湿土中沉入他们的心思。因为「潮湿之处」就是放纵的行为。脚在干燥的地上不会滑倒，但在湿滑的地上却难以站稳。因此，那些在此生中无法在公义中站立的人，就在这潮湿之处行走。所以，比希莫特睡在这些潮湿之处，因为他安息在被弃绝之人的湿滑行为中。但有人认为「潮湿之处」指的是生殖器官。但若果真如此，那么「潮湿之处」除了情欲，还能明确指代什么呢？这样，「芦苇」表达了骄傲的荣耀，而「潮湿之处」表达了肉体的情欲。因为确实有两种罪，它们残酷地统治着人类，一种是属灵的，另一种是属肉体的。骄傲使灵升高，情欲败坏肉体。因此，那古老的仇敌，要么通过骄傲，要么通过情欲，特别压迫人类，他睡在芦苇的隐蔽处和潮湿之处，因为他要么通过灵的骄傲，要么通过肉体的败坏，将堕落的人置于他的统治之下。但有些人他两者兼有，因为当骄傲的灵抬高他们时，甚至他们败坏的羞耻也无法使他们从高位上的骄傲中降下来。但是，圣教会内的美德教师们不是一直在警惕它们吗？他们不是不断谴责卑贱的享乐，并推荐天国的喜乐吗？但恶人的心思越是紧紧抓住最卑贱的事物，就越顽固地拒绝倾听最高的事物。他们不仅满足于自己灭亡，而且（更糟的是）当他们看到别人被说服和改善时，他们也反对义人的责备，至少阻止别人被纠正。因此，接下来恰当地说：

第 17 节：阴影遮盖了他的影子。[E.V. 22]

[iv]

10: 因为所有恶人实际上都是魔鬼的影子：当他们放纵自己去效法他的不义时，他们仿佛是从他的身体中获得了某种相似的形式。但正如被弃绝者是魔鬼的「众影」，每个单独的罪人则是他的「独影」。然而，当恶人反驳义人的教导，当他们不容许任何恶人被义人纠正时，这比希莫特的众影就遮盖了他的独影；因为罪人一旦意识到自己犯罪，就会支持另一个罪人走同样的路。他的众影遮盖他的独影，当更恶的人用他们错位的庇护来支持最恶之人的行为。他们这样做无疑是为了一个目的：当别人身上与他们自己捆绑的罪过被纠正时，他们自己最终可能不会被触及。因此，当他们保护别人时，他们是在遮盖自己，因为他们预见到自己的行为正受到攻击，其方式与他们看到别人被严厉责备而困惑时一样。于是，当罪行的总和被辩护时，它也在增加，每个人的罪过越难受惩罚，就越容易犯下。因为罪人的恶行，若因有权势者的辩护而长久不受惩罚，就会增长得更大。但这样的人，无论他们看起来是在圣教会之内还是之外，越是罪行的庇护者，就越公开地显明自己是神的敌人。因为在为自己辩护时，他们是在与神对抗，神对他们所辩护、所增多的那些行为不悦。主借着先知以巴比伦为象征，很好地责备了这种行为，说：「她的房屋中必长出荆棘和荨麻，她的堡垒中必长出蒺藜。」（赛 34:13）因为「荨麻」我们理解为思想的激怒，「荆棘」理解为罪过的刺伤。因此，在巴比伦的房屋中长出荨麻和荆棘，因为在一个被弃绝心灵的混乱中，产生了激怒的思想渴望和刺伤的罪恶行为。但这样做的人，还有比他们更恶的人作为他们的辩护者。因此，他紧接着恰当地补充说：「她的堡垒中必长出蒺藜。」因为蒺藜被一圈荆棘所包围，因其粗糙几乎无法触碰。荨麻和荆棘在里面生长，但两者在外面都被蒺藜所加固：也就是说，较小的犯罪者犯下各种恶行，但更大、更堕落的人却为他们辩护。因此，这里也说得好：「他的众影遮盖他的独影。」因为当一个更大的罪人为一个恶人辩护时，一个影子仿佛遮蔽了另一个影子，使其不被真理之光所照亮。接着：

溪边的柳树环绕着他。

[v]

11:「柳树」是一种不结果子的树，但它的叶子非常青翠，即使被连根拔起，也很难枯萎。因此，在圣经中，「柳树」这个名字有时用来指好人，因为他们有青翠的生命，有时则指被弃绝的人，因为他们不结果子。若不是因为柳树持续的青翠象征着选民的生命，先知就不会这样论到圣教会的儿女：「他们要像草中的柳树，在水道旁生长。」（赛 44:4）圣教会的儿女像草中的柳树一样生长，是因为在属肉之人的枯萎生命中，他们却以众多的数目和心灵持久的青翠存留下来。他们被称为在水道旁生长，这是很恰当的，因为他们每个人都从圣经的教导中汲取丰盛的果实，而圣经的教导正是在这暂时的状态中流淌。再者，若罪人的生命不是用柳树的不结果子来象征，诗篇作者就不会借着传道者的声音对巴比伦说：「我们把琴挂在那里的柳树上。」（诗 137:2）柳树被描述为在巴比伦中间，无疑是因为那些不结果子、远离天上家乡之爱的人，他们的心所有的情感都扎根在这世界的混乱中。因此，圣洁的传道者不是弹奏，而是把他们的琴挂在这些柳树上，因为当他们看见不结果子、被弃绝的心灵时，他们不展示讲道的能力，反而哭泣、沉默。那么，「溪流」又代表什么呢？它代表这必死生命的进程。先知再次论到这溪流说：「他要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。」（诗 110:7）因为我们的救赎者尝了必死生命的刑罚，仿佛只是经过它，因此并没有长久停留在他自愿接受的死亡中。所以，在第三天，他在复活时抬起了他在死亡时低下的头。那么，关于这比希莫特所说的「溪边的柳树环绕他」是什么意思呢？无非是指那些爱这必死生命、在善行上不结果子的人，越是因短暂快乐的愉悦而得到丰盛的滋润，就越是紧紧依附他。溪流仿佛在他们的根部浇灌他们，因为属肉生命的爱在他们的思想中使他们陶醉。他们确实像柳树一样不结果子，但叶子却是青翠的，因为他们有时说出得体的话语，这些话并不难说，但在善行上却显不出生命的重量。因此，「溪边的柳树环绕他」这句话说得很好，因为当那些不结果子的人献身于这暂时生命的爱时，他们就过于熟悉地迎合了那古老仇敌的败坏习俗。但既然我们已经听到他的追随者为他做了什么，现在让我们听听他在他们身上做了什么。接下来是：

第 18 节：他吸干河流，毫不惊异，自信约旦河能流入他口中。[E.V. 23]

[vi]

12: 此处以「河」为名所指的，岂非人类从源头涌出、如出生时上升，却又如流向最低处、在死亡时下降的历程？但「约旦」一词所象征的，除了那些已经领受洗礼圣事的人，还能是谁呢？既然我们的救主甘愿在这条河中受洗，所有受洗的人都必须用这条河的名字来表达，因为洗礼的圣事正是从这里开始的。因此，这比希莫特如同一条河，从世界之初直到救赎的时代，将人类向下流动的种族吸引到自己这里，只有少数选民逃脱了他，所以现在说得很好：「他要吸干一条河，并不惊奇。」但既然在救主降临之后，他甚至抓住一些信徒，他们疏忽了过正直的生活，所以接下来恰当地补充说：「并且相信约旦能流入他的口。」这仿佛在明白地说：在世界救主降临之前，他毫不惊奇地吸干了世界，但更糟糕的是，即使在救主降临之后，他仍然相信自己能够吞没一些已经用洗礼圣事封印的人。他吞噬一些被安置在基督徒认信之中的人，因为他通过在他们信仰本身中引起错误来颠覆他们。但另一些人，他无法从信仰的正直中转移，却使他们倾向于行恶。还有一些人，他无法如他所愿地在不洁的行为中弯曲他们，但他从内心转移了他们意图的热忱；以至于当他们将心意与仁爱分离时，无论他们外表做什么，都不可能是正确的。他们保留了信仰，却没有保留信仰的生命；因为他们要么公开做那些不合法的事，要么从他们扭曲的心里，他们的行为是邪恶的，即使看起来是圣洁的。既然有些人在他们的认信上是忠实的，但在他们的生活中却不是，真理的声音说：「凡称呼我『主啊，主啊』的人，不能都进天国。」[太 7:21] 因此祂又说：「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵行我所说的话呢？」[路 6:46] 因此保罗说：「他们说是认识神，行事却和他相背。」[多 1:16] 因此约翰说：「人若说『我认识他』，却不遵守他的诫命，便是说谎话的。」[约壹 2:4] 因此主抱怨祂自己古老的百姓：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」[可 7:6；赛 29:13] 因此诗篇作者也说：「他们用口爱他，用舌向他撒谎。」[诗 78:36] 但毫不奇怪，这比希莫特在洗礼的水之前，在天上的圣事之前，在救主肉身的临在之前，用他深奥说服的张开大口，吸干了人类种族的河流。但非常奇妙，非常可怕的是，即使在认识救主之后，他仍然用他张开的大口抓住许多人，在洗礼的水之后污染他们，在天上的圣事之后将他们匆忙地带到地狱的深处。那么，让真理的声音恐惧地说：「他要吸干一条河，并不惊奇，并且相信约旦能流入他的口。」因为魔鬼不认为抓住不信者是什么大事，但他现在用他所有的努力来摧毁那些人，他因看到他们重生对抗他而痛苦。那么，让没有人相信没有行为的信心对他来说是足够的，因为我们知道经上写着：「信心没有行为是死的。」[雅 2:20] 让没有人认为仅仅通过信仰的认信就完全逃脱了比希莫特的咬噬。因为他已经吸干了一条河，但仍然渴望着约旦。每当有基督徒沉沦于不义时，约旦就流入他的口。我们现在已经通过信仰的帮助逃脱了他的口，但我们必须认真留意，不要因滑跌的行为落入其中。如果忽略了行走的谨慎，我们通过信仰保持直路就是徒然的。因为信仰的道路确实通向天上的国度，但它不会将那些在其中跌倒的人带到终点。

13：关于这一点，我们还有另一个需要更仔细思考的地方。因为那些我们之前用「约旦河」来指代的人，也可以用「河流」来指代。那些已经承认相信真理，却忽视忠实地生活的人，确实可以被称为「河流」：也就是说，因为他们向下流动。而「约旦河」在希伯来语中的意思是「他们的下降」。有些人，在寻求真理的道路上，抛弃了自我，从先前生活的骄傲中降卑下来。当他们渴望永恒的事物时，就完全与这个世界疏离，不仅不追求他人的财物，甚至放弃自己的。他们不仅不寻求其中的荣耀，甚至在荣耀主动出现时也轻视它。因此，真理的声音说：「若有人要跟从我，就当舍己。」（路 9:23）一个人若践踏了骄傲的傲慢，在神的眼前显明自己对自己是陌生的，他就是舍己。因此，诗篇作者说：「我要从约旦地，从黑门山记念你。」（诗 42:6）因为约旦，正如我所说，解释为「下降」，而黑门山意为「咒诅」，即「疏离」。所以，他从约旦地和黑门山记念神，就是那通过谦卑自己、过着与自己疏离的生活，而被召回来思想他的造物主的人。但古老的仇敌认为，他统治那些追求地上事物的人，并不是什么了不起的事。因为我们知道，正如先知所见证的，「他的食物是精选的。」（哈 1:16）他也不认为，如果他吞没那些被骄傲高举、被贪婪消耗、被享乐松弛、被邪恶束缚、被愤怒点燃、被纷争分离、被嫉妒溃烂、被情欲玷污和杀害的人，是什么了不起的事。因此，他会吞没一条河流，并且不会感到惊奇，因为他认为，当他吞噬那些因生活追求而向下奔流的人时，并不是什么大事。但他热切地试图抓住那些他看见已经与天上事物联合、因轻视地上事物而疏离的人。因此，当河流被吞没后，紧接着说：「他信约旦河能流进他的口」，因为他急于埋伏，抓住那些他看见因对天上家乡的爱而从现今生活的荣耀中降卑自己的人。确实，有些人离弃世界，放弃短暂荣誉的虚妄，寻求谦卑的低微，通过善行超越人类交往的习俗；他们在如此崇高的追求中前进，甚至现在就行出大能的神迹。但因为他们忽视用谨慎来保护自己，就被虚浮荣耀的箭所伤，从高处更致命地坠落。因此，那位衡量人心隐秘的永恒审判者，预言了这同样的坠落和毁灭，并警告说：「当那日必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？』我就明明白白地告诉他们：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」（太 7:22-23）因此，先知也说：「主召审判的火，火就吞灭深渊，并且要吞灭耶和华家的一部分。」（摩 7:4）因为审判被召到火那里，当公义的判决已经显明，为要惩罚永恒的焚烧。它吞灭大深渊，因为它吞噬了人那邪恶且不可测度的心思，这些心思如今甚至在神迹的掩盖下向人隐藏。但耶和华家的一部分被吞灭；因为地狱也吞噬了那些人，他们如今似乎因自己的圣洁行为而夸口，仿佛自己属于选民之列。因此，这里被称为「约旦河」的人，在那里被称为「耶和华家的一部分」。所以，古老的仇敌相信，甚至约旦河也能流进他的口，因为他有时通过狡猾的诡计，摧毁那些如今被认为是选民的人。但主的这些话，难道不会唤醒谁心里的刚硬吗？当我们的仇敌被显明对我们有如此大的能力时，谁的心思坚定不会从思想的最深处动摇呢？难道没有安慰的帮助吗？当然有，因为接下来就说：

第 19 节： 在祂眼中，祂必用钩子将他取去。[E.V. 24]

[vii]

14: 我们应当特别注意，主在祂的怜悯中，以祂圣经的话语调和了严厉的激励与温柔的安慰，将恐惧与安慰交织，安慰与恐惧交织；这样，两者以奇妙的技巧向我们调和，使我们既不至于因恐惧而绝望，也不至于因疏忽而自恃。因为当祂以多种方式指出比希莫特的诡诈伎俩与不受约束的力量之后，祂立刻宣告了祂独生子、我们救赎主的来临，并教导这比希莫特如何被毁灭；这样，祂通过叙述其力量来压迫我们的心，又通过指出其毁灭来迅速缓解我们的忧伤。因此，在祂说了「牠喝干一条河，也不惊奇，且相信约旦河能流入牠的口」之后，祂立即宣告了主道成肉身的来临，说：「在牠眼中，祂要用钩子抓住牠。」谁不知道钩子显示的是诱饵，隐藏的是钩尖？因为诱饵引诱，钩尖才能刺伤。因此，我们的主为救赎人类而来时，仿佛为自己造了一种钩子，为要致魔鬼于死地；因为祂取了肉身，好让这比希莫特在其中寻求肉身的死亡，如同那是牠的诱饵。但当牠不公地瞄准祂身上的死亡时，牠却失去了牠原本似乎公义地持有的我们。因此，牠被祂道成肉身的「钩子」钩住，因为当牠在祂身上寻求祂肉身的诱饵时，牠却被祂神性的尖锐钩尖刺穿。因为祂里面有人性，为要吸引那吞食者；祂里面有神性，为要刺伤；祂里面有公开的软弱，为要激起；祂里面有隐藏的能力，为要刺穿那掠夺者的颚骨。因此，牠被钩子抓住，因为牠因吞下的东西而灭亡。这比希莫特确实知道道成肉身的神子，却不知道我们救赎的计划。因为牠知道神子为我们的救赎而道成肉身，但牠完全不知道这位我们的救赎主正以祂自己的死亡刺穿牠。因此，说「在牠眼中，祂要用钩子抓住牠」是恰当的。因为我们说，我们眼中所有的是我们看见摆在我们面前的东西。但人类古老的仇敌看见摆在他面前的救赎主，他在认识中承认，在承认中惧怕，说：「神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？」[太 8:29]因此，牠被钩子钩在眼中，因为牠既知道，又抓住它；牠先知道该惧怕谁，后来却不再惧怕祂，当牠在祂身上渴求肉身的死亡，如同那是牠专属的诱饵。既然我们已经听到我们的元首亲自做了什么，现在让我们听听祂通过祂自己的肢体正在做什么。接下来是：

又用木橛刺穿他的鼻孔。

[viii]

15: 我们还能如何理解「桩子」（拉丁文 ‘sudes’），也就是「杆子」（拉丁文 ‘palos’）——这些被削尖以便插入地面的东西——若非圣徒们锐利的劝诫？它们刺穿了这比希莫特的鼻孔，既警醒地察看他各处最巧妙的诡计，又通过战胜这些诡计而将其刺穿。气息通过鼻孔被吸入，当我们深深吸气时，即使远处的事物也能被察觉。因此，比希莫特的鼻孔象征着他狡猾的诡计，他通过这些诡计极尽巧思，既试图窥探我们心中隐藏的良善品质，又用他致命的劝说将其驱散。所以，主用桩子刺穿他的鼻孔，因为主藉着圣徒敏锐的洞察力，穿透了他诡诈的计谋，夺去了它们的力量。然而，他常常以如此阴险的伎俩在义人的道路上盘旋，甚至试图利用他知道存在于他们身上的良善品质来接近他们，以造成伤害。因为他观察到一个人的慷慨，就点燃另一个人纷争的火焰；当他看到一个人有怜悯之心，就说服另一个人发怒，目的是通过暗示一件善事没有共同完成，来切断同心之人从共同恩惠中获益的可能。既然他无法通过劝说义人犯罪来瓦解他们的决心，他就忙于藉着他们的善行在其中播撒邪恶。但圣徒们越是敏锐地识破他的诡计，就越能迅速地战胜它们。如果我们举出众多真理捍卫者之一的保罗为例，就能更好地阐明这一点。当他所照管的某个哥林多人犯了乱伦之罪时，这位杰出的教师将他交给撒但，为要败坏他的肉体，以作补赎的满足，却将他的灵魂保留，要等到主耶稣的日子得救（林前 5:5）。凭着高超的管教技巧，他被迫被交给那同一个人受惩罚，而他在犯罪时曾自愿顺服于那人；为要使那罪恶的始作俑者，自己成为管教的鞭子。但当这补赎妥善完成后，得知哥林多人已经对他动了怜悯之心，保罗说：「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免，是在基督面前为你们赦免的」（林后 2:10）。他考虑到共融的福分，说：「你们赦免谁，我也赦免谁。」仿佛在说：我赞同你们的美善作为；你们所做的任何事，都算是我做的。他随即补充道：「我若有所赦免，是为你们赦免的。」仿佛在说：我所行任何怜悯的事，都为你们的美善作为增添了益处。因此，我的良善是你们的益处，你们的良善是我的益处。他立刻又加上了那联结心灵的纽带，在其中他被这样维系着：「在基督面前。」因为，就好像我们冒昧地对他说：你为什么如此谨慎地将自己与你的门徒联结？你为什么如此急切地使自己的作为要么与他们一致，要么使他们与你的作为一致？他立刻补充道：「免得撒但趁着机会胜过我们」（林后 2:11）。他以何等敏锐的洞察力穿透了撒但诡诈的计谋，他教导说，并补充道：「我们并非不晓得他的诡计。」仿佛换一种说法：我们是主所造的锐利桩子，我们藉着精微的警醒，刺穿了这比希莫特的鼻孔，以免他将人心正确开始的事引向邪恶的结局。

16: 所谓「木橛」可以象征智慧本身在肉身中显现的锐利话语，这样，藉着比希莫特的鼻孔（因为气味是通过鼻孔吸入的），可以预表那古老敌人的窥探性探究。当他怀疑神是否道成肉身时，便想通过试探和求神迹来确认，说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」（太 4:3）因为他想从神迹的证据中嗅出祂神性的气味，他就像用鼻孔吸入了气息。但当祂立刻回答他说：「人活着，不是单靠食物」，以及「不可试探主你的神」（太 4:7）时，因为真理用祂话语的锐利击退了那古老敌人的探究，祂就像用木橛刺穿了他的鼻孔。然而，因为这比希莫特用各种欺骗的论据蔓延开来，他通过另一个名字的添加被进一步标记；因为接着补充说：

第 20 节：你能用鱼钩钓上利维坦吗？[E.V. 41:1]

[ix]

17: 利维坦意为「他们的增添」。这增添究竟来自谁呢？诚然，是来自人。牠将罪的过犯一次性地引入人间，又藉着每日最恶毒的诱惑，将这过犯引向永恒的死亡。当牠以罪的利息倍增人的过犯时，无疑也在不断增添他们的刑罚。利维坦也可被戏谑地如此称呼。因为牠曾以狡诈的劝说宣称，要将神性赐予初人，却夺去了他们的永生。[创 3:4-5] 因此，牠可被反讽地称为「人的增添者」——当牠应许要赐予人所没有的，却以诡诈夺去了他们原本拥有的。但这利维坦被钩子钩住了，因为当牠藉着爪牙企图吞下我们救主身体的诱饵时，祂神性的锐刺便刺穿了牠。这钩子仿佛扼住了吞食者的咽喉——当肉身的诱饵显明供吞食者攫取时，在祂受难之时，祂的神性却被隐藏，为要杀死牠。在这水的深渊，即这无边无际的人类种族中，这鲸鱼曾张开大口四处冲撞，渴求死亡，几乎吞噬了所有人的生命。然而，在这幽暗的水渊深处，藉着奇妙的安排，悬下了一个为杀死这鲸鱼的钩子。这钩子的线，就是福音中记载的古代先祖的家谱。因为当说到「亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各」，并记述其他后裔，直到插入约瑟之名，再至马利亚——那已许配的童女时，仿佛纺出了一条线，为要使道成肉身的主——即这钩子——系于其末端；[太 1:2-16] 当祂悬在这人类种族的水中时，这鲸鱼会张开大口企图吞下祂，但当牠被其爪牙的残暴咬住时，便不再有能力吞噬。于是，这潜伏等候人死亡的鲸鱼，便不能再随意吞食它所欲吞的；这钩子牢牢扼住了掠夺者的颌骨，并刺伤了咬它的牠。因此，神为向祂忠心的仆人指明祂独生子的道成肉身，说道：「你能用钩子钓上利维坦吗？」你当明白，如同我一样——我为要杀死那掠夺者，差遣我的独生子取了肉身；在祂里面，当可朽的肉身被看见，而祂不朽的大能却未被看见时，这钩子仿佛藉着隐藏那刺伤牠的权能之锐利，毁灭了那吞下它的牠。下文接着说：

你岂能用绳索捆住他的舌头？

[x]

18：你明白，正如我一样。因为圣经常用「绳索」来指代：有时是分配的份额，有时是罪，有时是信心。关于继承的分配份额，经上说：「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」（诗 16:6）因为当藉着生活的谦卑，更美之地的份等待着我们时，绳索就为我们落在佳美之处。再者，因为罪由「绳索」象征，先知说：「祸哉！那些以虚假之绳牵罪孽的人。」（赛 5:18）因为当罪藉着增长而被拉长时，罪孽就以虚假之绳被牵引。因此诗篇作者也说：「恶人的绳索缠绕我。」（诗 119:61）既然绳索在增加时会被搓捻，罪被比作绳索并非不恰当，因为当它以悖逆的心辩护时，常会倍增。再者，「绳索」也表达信心，正如所罗门所见证的：「三股合成的绳子不容易折断。」（传 4:12）因为那由传道者之口从三位一体的知识所编织出的真实信心，在选民中保持坚固，只在被弃绝者的心中才会「消散」。因此在此处，用「绳索」一词来理解信心或罪，并无妨碍。因为我们道成肉身的主用绳索捆住了利维坦的舌头，因为祂以罪身的样式显现，并定了他一切错谬的讲论。正如保罗所见证的：「祂在罪身的形状中定了罪的罪。」（罗 8:3）祂用绳索捆住他的舌头，因为藉着罪身的样式，祂从选民心中清除了他一切诡诈的论辩。看哪，当主在肉身中显现时，利维坦的舌头就被捆住，因为当祂的真理为人所知时，那些虚妄的教义就沉默了。

19：如今，学园派的谬误何在？他们竭力以确凿的根基证明无一事确凿，一面宣称无一事为真，一面却厚颜要求听者相信他们的论断。星相家的迷信何在？他们仰望星辰的运行，竟使人的生命取决于星宿的轨迹？双胞胎的出生常将他们的学说吹散；因为即便诞生于同一时刻，他们的生活道路也各不相同。那许多虚假的教义何在？我们为避免偏离注释的主线，不再一一列举。但一切虚假的教义如今都已沉寂，因为主已用祂道成肉身的绳索捆住了利维坦的舌头。因此先知也说得好：「主必使埃及海之舌枯干。」[赛 11:15]因为「海之舌」就是世俗学问的知识。但它被称为「埃及海」是恰当的，因为它被罪的幽暗所笼罩。所以，主使埃及海之舌枯干，因为藉着在肉身中显现自己，祂摧毁了这世界的虚假智慧。因此，利维坦的舌头被绳索捆住，因为那古老罪人的宣讲被罪身的样式所束缚。

20： 但若信心以「绳索」为象征，这含义再次向我们显明；因为当三位一体的信仰藉着圣洁的传道者向世界显明时，世俗的教义便不再能冲击选民的心智。因此先知向主说得好：「你曾分裂泉源和溪流，你曾使以探的江河干涸。」[诗 74:15] 因为「以探」意为「强壮」。这强壮者是谁呢？岂不正是主在福音中所说的那人：「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具，除非先捆住那壮士。」[可 3:27] 所以，主分裂了泉源与溪流，乃是将真理的江河倾注在祂使徒的心中。另一位先知又论到他们说：「你们必从救恩的泉源欢然取水。」[赛 12:3] 我们渴慕时便去领受他们的教导，好叫我们心灵的瓦器盛满真理。然而，祂藉着自己泉源的涌流，使以探的江河干涸——当祂以自己真理的光辉显明时，那强横恶灵的教义便枯萎了。因此，利维坦的舌头被绳索捆住，因为三位一体信仰的传扬，使谬误的宣讲归于沉寂。但既然牠如今不能公然抬头，便四处游走，暗中咬人。然而主以奇妙的怜悯为我们守望，甚至在牠诡诈的计谋中击败牠。因此下文接着说：

第 21 节：你岂能将环穿进他的鼻子？[英译本 41:2]

[xi]

21：正如「鼻孔」象征诡计，「环」则象征神能的全能。当它保护我们不被试探掳去时，便以奇妙的方式围住并牢牢固定那古敌的网罗。因此，环被放进牠的鼻孔，是因着环绕我们的天上护佑之力，牠的诡计受到如此限制，以致无法像牠暗中搜寻致命论据那样，彻底胜过人的软弱。但「环」这一名称也可指奥秘审判的助力，这助力被放进这比希莫特的鼻孔，以限制牠诡诈的残忍。因此，当巴比伦王被阻止伤害以色列人时，先知对他说的这话甚好：「我必把环放在你的鼻孔里。」（赛 37:29）这仿佛明说：你以诡诈的念头重重喘息；但因无法实现你的欲望，你鼻孔里便带着我全能的环，以致当你更急切地渴求义人死亡时，却要从他们的生命空手而归。但此处圣经称为「环」的，约翰在启示录中称之为「镰刀」。因他说：「我观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。」（启 14:14）因为神的审判权能被称为「环」，是因它从四面捆绑；但因它在切割时包罗万有，故以「镰刀」一词标示。凡被镰刀割下的，无论转向何方，都落入其中。因天上的审判权能无论如何都无法逃避（事实上，无论我们试图逃往何处，我们都在其中），所以当代表将要来临的审判者时，祂被恰当地说成手持镰刀。因为当祂以权能临到万有时，便在割除时围住它们。先知看见自己在审判的镰刀之内，便说：「我若升到天上，你在那里；我若下到阴间，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手也必引导我，你的右手也必扶持我。」（诗 139:8-9）当他晓得从任何地方都没有逃脱之路时，便知道自己处于一种镰刀之内，说：「因为不是从东，不是从西，也不是从旷野的山。」（诗 75:6）你明白，这是指「逃脱之路敞开」。他随即论到这神能无所不包的包围，说：「因为神是审判者。」（诗 75:7）这仿佛是说：四面都无逃脱之路，因为那审判者无处不在。因此，正如神的审判以镰刀象征，因其围住并割除；它们也以环表达，因其从四面捆绑。所以，主将环放在利维坦的鼻孔里，是因祂审判的权能限制了牠，使牠无法在其诡计中如愿得逞。那么，且说：「你岂能把环放在牠鼻孔里？」你当明白：正如我以全能的审判限制牠诡诈的计谋，以致牠既不能如其所愿地企图，也不能如其企图地成功。接下来：

或用手镯刺穿他的颚骨？

[xii]

22:「手镯」与「戒指」在意义上并无不同，因为二者都是绑缚、环绕在佩戴之处。但手镯更为宽大，所以用手镯来象征祂对我们隐秘审判的更为周详的保护。因此，主用一只手镯刺穿这利维坦的颚骨，因为祂以不可言喻的怜悯大能如此挫败那古旧仇敌的恶意，以致它有时甚至失去那些已被它抓住的人——他们仿佛从它口中掉落，在犯罪之后又回归清白。若非颚骨被刺穿，有谁一旦被它口所擒还能逃脱它的颚呢？彼得否认主时，岂不曾被它口所擒？大卫沉溺于如此深的情欲深渊时，岂不曾被它口所擒？但当他们各自藉着悔改归回生命，这利维坦就仿佛透过它颚骨的孔洞让他们逃脱了。因此，那些犯下如此大恶之后带着悔改归回的人，正是透过它颚骨的孔洞从它口中被救出。然而，有谁能逃脱这利维坦的口，以致不犯任何不法之事呢？但由此我们可知，我们欠人类的救赎主何等大的恩情——祂不仅阻止我们落入利维坦的口，更赐我们得以从它口中归回；祂不夺去罪人的盼望，因为祂刺穿它的颚，为要开一条逃脱之路，使那起初不慎、不怕被咬的人，至少能在被咬后逃脱。因此，天上的医治处处来援助我们，因为祂既赐人诫命，使人不犯罪，又在人犯罪时为他预备医治，使他不至绝望。所以，必须操练最大的谨慎，免得有人因贪恋罪恶而被这利维坦的口所擒。然而，若他已被擒住，就让他不要绝望，因为若他彻底哀痛自己的罪，他会在它的颚上找到一个孔洞，藉以逃脱。他此刻正被它的牙齿碾碎；但若仍寻求逃脱之路，就能在它颚上找到一个孔洞。那不曾警醒、以致被擒的人，即便被擒，仍有可逃脱之处。所以，凡尚未被擒的，就当避开它的颚；凡已被擒的，就当在它颚上寻找孔洞。因为我们的造物主是满有怜悯且公义的。

23： 但谁也不要因祂是仁慈的，就说：我可以轻易地犯罪。谁也不要因祂是公义的，就在犯罪后说：我对罪的赦免绝望了。因为神赦免那被哀痛的罪；但每个人都当惧怕犯罪，因为他不知道自己能否配得地哀痛。因此，在犯罪之前，他当畏惧神的公义；但在犯罪之后，他当信赖神的怜悯；他既不要因畏惧神的公义而失去任何盼望的安慰，也不要因确信神的怜悯而忽略用配得的悔改之药医治自己的创伤。但他也要常想：那位他敢于盼望以怜悯宽恕他的神，也以严厉审判他。因此，罪人的盼望当因神的怜悯而喜乐，但悔改者的改正当在神的严厉下战兢。所以，我们信靠的盼望也当带着畏惧的刺痛，好使审判者的公义将那些被赦免者的恩典邀请来信赖赦罪的人，吓得去改正自己的罪。因此，某位智者说：不要说，主的怜悯很多，祂不会记念我的罪。[德训篇 5:6] 因为他随即论及神的怜悯与公义，说：因为怜悯与忿怒都从祂而来。[同书 7]因此，神的仁慈刺穿这比希莫特的颚骨，从各方面来援助人类，既仁慈又大能，因为祂既没有在人们自由时不给予他们警戒与劝诫，也没有在他们被掳后夺去他们逃脱的补救。这些人的罪，即大卫与彼得的罪，被记录在圣经中，是为了使更优秀者的跌倒成为较低者的警戒。但两人的悔改与赦免同样被记载，是为了使失丧者的恢复成为灭亡者的盼望。因此，当大卫跌倒时，谁也不要夸耀自己站立得稳。当大卫兴起时，谁也不要对自己的跌倒绝望。看哪，圣经何等奇妙地以同一句话使骄傲者降卑，又使谦卑者得着盼望的自信。因为它只记载了一件事，却以不同的效果，将骄傲者召回畏惧的谦卑，将谦卑者召回盼望的自信。哦，这新式补救的卓越价值！它以同一种方式应用，既按压肿胀处使其干瘪，又扶起枯萎处使其复原。因为它以我们更优秀者的跌倒使我们警醒，又以他们的恢复使我们坚固。

24： 因为事实上，神的安排中的怜悯正是如此：当我们骄傲时，它抑制我们；当我们陷入绝望时，它扶持我们。因此，祂也藉着摩西警告我们说：「你不可拿人的上磨石或下磨石作抵押。」[申 24:6] 因为「拿」有时意指「夺去」。所以那些急切攫取其他鸟类的鸟被称为「鹰」[accipitres，源于 accipio]。因此使徒保罗说：「你们容忍人，若有人侵吞你们，若有人掳掠你们。」[林后 11:20] 这仿佛是说：若有人夺去。但债务人的抵押就是罪人的认罪。因为当从罪人那里获得罪的认信时，便是从债务人那里取了抵押。而上磨石与下磨石就是盼望与恐惧。因为盼望提升人心，恐惧却将其压低。然而上磨石与下磨石是如此必要地联结在一起，以至于缺一便徒然无存。因此，盼望与恐惧应当持续不断地联合在罪人的胸怀中，因为他若只盼望怜悯却不畏惧公义，这盼望便是徒然；他若只畏惧公义却不倚靠怜悯，这畏惧也是徒然。所以，上磨石或下磨石不可被取作抵押；因为向罪人宣讲的人，应当如此安排他的讲道：既不可在留下盼望时除去恐惧，也不可在撤去盼望时只留下恐惧。因为若藉着宣讲者的口舌，在罪人的胸怀中，要么将恐惧从盼望中割裂，要么将盼望从恐惧中抽离，这便是挪去了上磨石或下磨石。

25: 然而，既然我们因着讨论的需要引用了大卫的事例，提到了如此重大的罪，读者的心思或许会生出疑问：为什么全能的神不保守那些祂永远拣选、又提拔到属灵恩赐高峰的人，使他们不受身体之罪的伤害？对此，我们相信读者很快就能得到满足，因此作一个简要的回应。有些人因着所领受的恩赐、所蒙赐予的善工恩典，就陷入骄傲的罪中，却不知道自己已堕落到何等地步。于是，那古旧的仇敌，既然已在里面辖制他们，也被允许从外面攻击他们，好叫那些心思高傲的人，因着肉体的情欲而被降卑。但我们知道，有时陷入身体的败坏，远不如因着蓄意的骄傲而在静默的思想中犯罪来得严重。然而，当骄傲被认为不那么可耻时，它就更少被避免。而人越知道情欲是可耻的，就越为它感到羞耻。因此，常有这样的情况：有些人在骄傲之后陷入情欲，因着公开的跌倒，就为自己隐藏的罪感到羞愧。于是，当他们因在较小的罪上被胜过而更加羞愧时，也就改正了更大的过错。那些以为自己活在更大的罪中仍是自由的人，如今看见自己连在较小的罪中也是有罪的。这比希莫特，当被神怜悯的护理释放时，就引领人从一罪到另一罪，而当他更沉重地击打时，反而因此失去了他所抓住的人，并且正是藉着他似乎得胜的手段被征服了。在恩典那守护周全的怀抱中，思想神以何等大的怜悯恩慈环绕我们，这是何等令人喜悦的事！看哪！那因自己的德行而骄傲的人，藉着罪回到了谦卑。但那因所领受的德行而自高的人，不是被刀剑所伤，而是——可以说——被一种疗法所伤。因为德行不就是一种疗法，而恶行不就是一种创伤吗？因此，既然我们把疗法变成了创伤，祂就把我们的创伤变成了疗法；好叫我们这些被自己的德行所伤的人，能被自己的罪所医治。因为我们把德行的恩赐扭曲为恶行的实践；祂却运用恶行的诱惑来促进德行，并且为了保全我们健康的状态而伤害它，好叫我们这些在奔跑时逃避谦卑的人，至少在跌倒时能抓住它。但在这些事上应当明白，越多的人在越多的事上跌倒，他们就被捆绑得越紧；并且当这比希莫特以一项罪击打他们、使他们跌倒时，他也以另一项罪捆绑他们，使他们不能起来。所以，人应当思想自己是在与怎样的仇敌争战；如果他察觉自己已在任何事上犯了罪，至少应当害怕被从一罪引到另一罪，好叫那些他常常用以毁灭的创伤能被小心避免。因为我们的仇敌藉着实际的创伤来服事选民得救，这是非常罕见的事。

26: 然而，这比希莫特被刺穿的下颌，也可以从另一层意义来理解：可以说，它口中含着的并非那些已被罪恶完全缠住的人，而是那些它仍在以罪恶的诱惑试探的人。因此，它「咀嚼」某人，便是以罪中之乐来试探他。它曾将保罗含在口中咀嚼，却未吞下——那时，在保罗领受了诸多崇高启示之后，它用肉体的刺来折磨他。[林后 12:7]因为当它获准试探保罗时，它便将他含在那已被刺穿的下颌中。然而，那本可能因骄傲而灭亡的人，却因受试探而免于灭亡。因此，那试探并非罪恶的深渊，而是对他功德的保护；因为这利维坦以苦难压垮他、使他疲惫，却并未以罪恶缠住他、将他吞吃。若非试探那些因圣洁而自高的人，它就不会失去他们。因为如果他们夸耀自己圣洁的荣耀，他们就不再是圣洁的；他们越是因自己的德行而自夸，就越会落入它的权下。但借着奇妙的安排，当他们受试探时，他们便谦卑下来；当他们谦卑时，他们立刻就脱离了它。因此，说这比希莫特的下颌被刺穿是恰当的，因为它借着压垮选民而失去他们——它试图毁灭他们，却使他们免于灭亡。因此，这古老的仇敌，在服事神隐秘的安排时，情愿试探圣徒的灵魂以毁灭他们，却因着试探而不情愿地保全他们进入国度。因此，它的下颌被刺穿，是因为它借着试探——即咀嚼——所压垮的人，当它要吞吃时，却仿佛失去了他们。然而，既然这并非人的筹算，而是神的预见之工——甚至那古老仇敌的诡计也促进了义人的益处（以致当它试探选民时，它的试探反而更保护了他们）——那么，对蒙福的约伯所说的这句话就十分恰当：「你岂能用手镯刺穿它的下颌？」你明白，正如我所行：我以先见安排万事，容许他们被这利维坦的下颌稍稍动摇其正直，从而更稳固地保守我的选民持守正直。接下来：

第 22 节：他会向你多多恳求，还是用柔和的言语向你说话？[E.V. 41, 3]

[xiii]

27：你明白，这是指我而言。因为如果这些话是指向圣子的位格，那么当他说「我知道你是谁，乃是神的圣者」[路 4:34]时，他是对道成肉身的祂说了柔和的话。这利维坦向祂多次祈求，当那附着他的群鬼说：「若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧」[太 8:31]时，也是如此。虽然这还可以用更直白的方式理解，因为当恶人——即他的身体——在最后审判之日祈求得免刑罚时，他就是在向主多次祈求；当他的肢体，即被弃绝的人，为时已晚地呼喊说：「主啊，主啊，给我们开门」[路 13:25]时，也是如此。那时，他们立刻听到回答说：「我不晓得你们是哪里来的。」那时，他也要藉着他的肢体向主说柔和的话，因为他的许多身体将要说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」[太 7:22]他们以恳求的语气说柔和的话，当他们回答时，他们提到自己奉祂的名所行的事；但当初他们行这些事时，心却是刚硬的，他们将这些事归为自己的功劳。因此，他们不久就听到：「我不认识你们，你们这些作恶的人。」接着是：

第 23 节： 你岂能与牠立约吗？你明白，如同与我立约一样。你岂能将牠当作永远的仆人吗？[E.V. 41, 4]

[xiv]

28: 你明白，正如我一样。但必须仔细留意，这利维坦与主立约，为要永远算作祂的仆人。因为在约中，彼此相异之方的愿望得以实现，各得其所愿，并以所愿的结果止息纷争。因此，那古敌被恶意的火把点燃时，与神的纯洁相异，但即便在这相异中，却与祂的审判不相违。因为他总是恶意地试图试探义人。然而，主允许这事发生，或出于怜悯，或出于公义。这试探的自由因此被称为「约」，其中试探者的愿望得以实现，而公义的分配者的旨意却因此奇妙地成就。因为，正如我们最近所说，主常使祂的选民受试探者的试炼，为要受教导；正如在乐园的屏障之后，在第三层天的奥秘之后，有撒但的使者加给保罗，免得他因启示的伟大而自高。[林后 12:7] 但正如我们之前所说，正是在这试探中，如此安排，使那些可能因骄傲而灭亡的人，因被降卑而免于毁灭。因此，在奥秘的护理过程中，借着允许魔鬼的不义肆虐，神的慈爱在怜悯中得以成就。从他与神所立的这约中，他被恰当地描述为被收纳为仆人。因为他顺服天上恩典的命令，正如他行使自己最邪恶的意志的愤怒。因此，他是按协议的仆人，当他被允许实现自己的意志时，却被天上旨意的意志所约束，以致他自愿试探神的选民，如前所述，却不知不觉地以他的试探来考验他们。

29: 然而，既然他在今生仍能藉着试探施展其恶意的邪恶，以促进蒙拣选者的益处；但此处说他被主所擒，不仅如按约受雇的仆人，更是永远的仆人——我们不得不探究，如何能证明即便在今世终结之后，他仍是主永远的仆人。因为当他被定罪，在义人眼前投入地狱的永火时，便不再被允许试探那些在天上福乐中大有能力的义人了。在那属天的国度里，他们如今已因试探中的劳苦得赏赐，无需再受试探的管教。但那时，这利维坦连同其身体——即所有被弃绝者——将被交与复仇的火焰，在其中永远受折磨。而义人目睹这些刑罚时，便越发真实地赞美神，因为他们既看见自己所得的福分，又在他人身上见证了自己所逃脱的惩罚。如此，宇宙将充满美善，因为地狱公正地折磨不敬虔者，永恒的福乐也公正地赏赐义人。正如一幅画以黑色为底色，覆于其上的白色或红色便显得更美；同样，到那时，神甚至藉着对恶人的公义处置，将弃绝者的苦难展现在蒙福者眼前，从而增添他们的幸福。尽管他们从见主而来的喜乐并非可增之物，但当他们既看见自己因公义所得的善，又看见自己因蒙怜悯相助而胜过的恶时，便更觉欠造物主之恩。如此，若这利维坦在此的试探与在彼的定罪，都有助于义人的益处，那么当他无意中促进神的荣耀时，便是永远的仆人——是的，无论是他在彼处公义的刑罚，还是在此处不义的意愿。接下来：

第 24 节：你要像与鸟儿嬉戏那样与他玩耍吗？[E.V. 41, 5]

[xv]

30: 为何我们的敌手先被称为比希莫特，后来是利维坦，现在却被比作一只「鸟」，以嘲弄他的毁灭？因为比希莫特，正如我们所说，被解释为「怪兽」[‘bellua’]，当它被说成像牛一样吃草时，它被显明为四足动物。但利维坦，既然他是用钩子被抓住的，无疑被呈现为水中的蛇。但现在他被拿来与鸟相比，当经文说：「你岂可拿他当雀鸟玩耍吗？」（伯 41:5）因此，让我们探究为何他被称为「怪兽」或「野兽」，为何是「龙」，又为何是「鸟」。因为如果我们仔细审视他诡诈的伎俩，就能更快理解他名字的含义。他从天降到地，不再因任何渴望而高举自己，向往天上的盼望。因此，他因不洁行为的愚昧，成为无理性、四足的动物；因害人的恶意，成为「龙」；因他诡诈本性的轻浮，成为「鸟」。因为他不知道自己在对自己做什么，他是具有兽性知觉的怪兽；因为他恶意地试图伤害我们，他是「龙」；但因为他傲慢地高举自己于其本性的诡诈之上，他是「鸟」。再者，因为他在恶行中被神的大能用来使我们得益，他是「野兽」；因为他暗中咬人，他是「蛇」；但因为他有时通过其难以驯服的骄傲，假装自己是光明的天使，他是「鸟」。尽管他以难以解释的恶毒技巧折磨人类，但他特别以三种罪来试探：即，企图以情欲征服一些人，以恶意征服一些人，以骄傲征服一些人。

31：因此，他确实配得按其作为来命名——当他被称为「兽」、「龙」或「鸟」时，正是按他所企图行的事来称呼。因为，在那些被他煽动陷入淫欲愚昧的人身上，他是「兽」；在那些被他点燃去行恶意伤害的人身上，他是「龙」；但在那些被他高举到骄傲的傲慢中、仿佛他们明白高深之事的人身上，他是「鸟」。而在那些他同时以淫欲、恶意与骄傲玷污的人身上，他同时作为「兽」、「龙」与「鸟」存在。因为他以多少种邪恶来缠住人，就同样以多少种形态潜入那些被他迷惑之人的心中。因此，他被冠以许多事物的名称，因为他在那些被他迷惑之人眼前，变幻成各种不同的形态。当他以肉体的情欲试探这人，却未能胜过他时，他就改变他的暗示，点燃这人的心，使之生出恶意。所以，既然他无法以「怪物」接近他，他就以「龙」靠近。他无法用恶意的毒药腐蚀他，却将他的优点摆在他眼前，高举他的心，使之骄傲。他既不能如龙一般悄悄接近这人，却借着将虚浮荣耀的幻影带到他面前，如鸟一般飞过他思想的视野。这鸟无疑越是自身本性不受任何软弱阻碍，就越是残酷地攻击我们。因为它不被肉体的死亡所胜，又看见我们的救主在肉体上是可死的，它就被更大的骄傲傲慢所膨胀。然而，就在它用骄傲的翅膀高举自己对抗造物主之处，它在那里找到了自己死亡的罗网。因为它被祂肉体的那个死亡所胜——它曾骄傲地寻求这死亡，并因它寻求义人的死亡作为其恶意的猎物，而陷于罗网之中。所以，经上说：你要与他玩耍，如同与鸟玩耍吗？因为主确实与他玩耍，如同与鸟玩耍——当祂在祂独生子的受难中，向它展示诱饵，却隐藏了罗网。因为它看见它用口所吞食的，却看不见它喉咙里所卡住的。因为尽管它自己曾承认祂是神的儿子，它却相信祂是作为一个普通人而死，为了祂的死，它曾煽动逼迫的犹太人的心。但可以理解，它直到最后、在祂被出卖的那一刻，才太迟地明白，自己将因祂的死而受罚。因此，它借着梦惊吓彼拉多的妻子，好让她的丈夫停止逼迫义人（太 27:19）。但按着隐秘安排所定的计划，不能被任何诡计推翻。因为一个义人无辜地死，作为罪人应得之死的赎价，是合宜的。然而，因为这利维坦直到祂受难之时仍对此无知，它就如鸟一般被迷惑，并因祂神性的罗网而受苦，当它抓住祂人性的诱饵时。接着经文说：

你岂能为你的侍女们将他捆绑？

[xvi]

32：你明白，正如我一样。虽然男仆的地位卑贱，但他们的男子气概是刚强的。然而，在女仆身上，她们的性别与地位一同卑微。因此，主明确宣告，祂捆绑这利维坦，并非为了祂的男仆，而是为了祂的侍女。因为当祂为我们的救赎而来，并差遣祂的传道者去对抗世界的骄傲时，祂拣选了愚拙的，撇下了智慧的；拣选了软弱的，撇下了强壮的；拣选了贫穷的，撇下了富有的。所以，主为祂的侍女捆绑了这利维坦的力量，因为正如保罗所见证的：「神却拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」（林前 1:27）因此，所罗门说得很好：「智慧建造房屋，凿成七根柱子，宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席，打发使女出去，自己在城中至高处呼叫。」（箴 9:1-3）智慧确实为自己建造了房屋，因为神的独生子，藉着祂灵魂的中介[注：「Mediante anima」。他的意思不是说，我们主的人性灵魂是创造身体的工具，而是说，这灵魂是那身体与神性位格结合的媒介。参见第 31 卷第 42 节]，在童贞女的腹中为自己创造了一个人的身体。因为独生子的身体被称为神的房屋，正如它也被称为圣殿；但如此，那同一位神人子，既是居住者，也是被居住者。然而，这也可以从另一个意义上正确理解，如果教会被称为智慧的房屋。她为自己凿成了七根柱子，因为她使传道者的心脱离了对今世的爱，并提升他们来支撑这同一教会的架构。而这些柱子，因为它们由完全的德能所支撑，所以用数字七来象征。她宰杀了她的牲畜，因为她允许传道者的生命因逼迫而被献上。她调和了她的酒，因为她向我们宣告了神性与人性同等的奥秘。她也设摆了筵席，因为她为我们敞开并预备了圣经的食粮。她同样打发了她的使女，召唤我们到城中的高处和城墙那里，因为她刻意使用软弱卑微的传道者，来聚集信众到他们属灵家乡的天上建筑中。因此，主在福音中称赞拿但业（约 1:47），却没有将他列入传道者的行列，因为那些自身毫无可夸之处的人，应当来传扬祂；好使他们所行的，越是明显看出他们自己不足以成就，就越能确知那是出于真理。因此，为了让祂奇妙的大能藉着祂传道者的口舌显明，祂首先更奇妙地安排，让这些传道者自身毫无功德。所以，主差遣了「使女」并捆绑了这利维坦的力量，因为祂向世界派出了软弱的传道者，并用祂的威严之索，约束了所有曾属他身体的强者。这利维坦在祂自己身上被使女捆绑，当真理之光藉着软弱的传道者照耀时，那古老的仇敌便不被允许随心所欲地向选民的心发怒，而是被神迹奇事所限制，无法将他所渴望的所有人都囚禁在不信的枷锁之下。因此，那赐予软弱者力量对抗他的，是祂自己在作工。但因为主告诉我们祂差遣谁去对抗他，祂现在也补充了被差遣者所做的事。接下来是：

第 25 节： 他的朋友要将他切成碎块，商人要将他瓜分。 [E.V. 41, 6]

[xvii]

33: 这利维坦被切成碎片，每当他的肢体被神的道之剑斩断。因为当恶人听见真理的道，被圣洁的敬畏所击打，停止效法那古敌时，那些曾邪恶依附于他的人被抽离，他就在自己的身体中被分裂。但祂称那些人为祂的「朋友」，先前祂称他们为「侍女」，祂也称那些人为「商人」，祂曾称他们为「朋友」。因为圣洁的传道者首先是「侍女」——因着他们的敬畏，后来是「朋友」——因着信心，最终也是「商人」——因着他们的行动。当他们软弱时，对他们说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」[路 12:32] 当他们成长强壮时，又对他们说：「但我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」[约 15:15] 最后，他们受命出去经营事业：「你们往普天下去，传福音给万民听。」[可 16:15] 因为在传讲信仰时，仿佛进行着一种交易；当话语给予听者，信心从听者那里领受。他们仿佛进行着一种交易，他们用他们的传讲冒险，从百姓那里带回信心。他们将信心分给他们，随即领回他们圣洁的生活。如果义人的传讲不是一种交易，诗篇作者肯定不会说：「当唱起诗歌，击打手鼓。」[诗 81:2] 因为在手鼓中，皮革被晒干，以便它能发声。那么，「当唱起诗歌，击打手鼓」是什么意思呢？无非是：你们要取心中的灵歌，并归还身体暂时的克己。如果天上的传讲不是一种交易，所罗门绝不会在贤德妇人的预表中论及圣教会说：「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。」[箴 31:24] 因为细麻布衣裳象征什么呢？不就是圣洁传讲的精妙结构吗？人在其中安然休息，因为信徒的心在其中被天上的盼望所更新。因此，动物在细麻布中被显给彼得看，[徒 10:11-12] 因为被怜悯聚集的罪人的灵魂被包裹在信仰的温柔宁静中。因此，教会制作并出售这件细麻衣裳，因为她用言语分赐了她凭信仰所编织的信心；并从不信者那里领受了正直的生活。她将腰带卖给迦南人，因为她藉着所彰显的公义之力，约束了外邦世界的松散行为，以便在他们的行为中得以持守这命令：「你们腰里要束上带。」[路 12:35] 因此，主在寻找祂的传道者时，发现他们是「侍女」，藉着改变使他们成为「朋友」，藉着丰富使他们成为「商人」。因为那些起初在软弱中惧怕世界威胁的人，后来上升到认识神的旨意。但当他们被美德丰富时，他们被引导到进行信心的交易，以便藉着他们的威胁和劝诫，他们能更严厉地击打这利维坦的肢体，因为他们既已成为朋友，就更加真实地联合于真理的爱；并且他们能更快地从他那里抽离罪人的灵魂，因为他们已成为熟练的商人，更充分地在他们自己身上展示美德的丰盛宝藏。因为神的传道者从这利维坦那里夺走他的产业，这大大值得称赞，真理的声音藉着先知应许说：「你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就必作我的口。」[耶 15:19] 因为那将宝贵的从下贱的分别出来的人，确实是将人的心思从对古敌的可诅效法中切断。他正当地被称为神的口，因为无疑藉着他，神的话语被说出。接着，

第 26 节： 你岂能用他的皮装满网，或用他的头装满鱼舱吗？[E.V. 41, 7]

[xviii]

34: 「网」或「鱼箱」所指为何？不就是汇聚成一间大公教会的众信徒团体吗？所以福音上写道：「天国好比一个网撒在海里，聚拢各样水族。」（马太福音 13:47）教会确实被称为天国，因为主将她的行为提升至天上的事，她已藉着属天的生活在主里掌权。将其比作撒在海里、聚拢各样水族的网也很恰当；因为当这网撒向这外邦世界时，它不拒绝任何人，既捕住良善者也捕住恶人，既捕住谦卑者也捕住骄傲者，既捕住温和者也捕住愤怒者，既捕住智慧者也捕住愚昧者。不过，我们以这「利维坦」的「皮」象征愚昧者，以其「头」象征其身体的智慧者。或者当然以「皮」（最外层）象征那些以最低贱职务为他效劳的下属，以「头」象征管辖他们的上层。主观察这正当秩序后，恰当宣告祂将先用他的「皮」，然后再用他的「头」，充满这些「网」或「鱼箱」——也就是祂的教会和信徒们的愿望。因为我们之前说过，祂首先拣选软弱者，以便后来挫败强者。（哥林多前书 1:27）祂确实拣选了世上愚拙的，为挫败智慧者。祂先是聚集未受过教育者，后是聚集哲学家；祂教导渔夫并非借演说家之手，而是凭借奇妙的能力使演说家屈服于渔夫。所以祂说：「你能用他的皮装满网，或用他的头装满鱼箱吗？」你明白，正如我，我首先将离我最远的、最低贱的人聚集进信徒的教会，像魔鬼的「皮」，然后征服他的「头」——也就是智慧的敌手——归向我。接着：「你能伸手对付他吗？」也就是说，正如我，用我的大能约束他，不允许他肆虐超过适当限度，并且，只要我允许他的残酷肆虐，我就会将这肆虐转变成我拣选之人的益处。无疑，伸手对付他就是以德行之能征服他。于是，这是在质问蒙福的约伯时说：

第 27 节：你岂要伸手攻击他？[E.V. 41, 8]

这仿佛是在公开质问：你岂能凭自己的力量约束他？因此，下文紧接着恰当地写道：

记住这场战斗，不要再说了。

[xix]

35： 因此，神审判的深奥安排，常常以威胁攻击祂那些配得称许的仆人，或以鞭打压迫他们，或以某些加在他们身上的重担压垮他们，或以劳苦的工作缠累他们，因为祂以奇妙的大能预见到，倘若他们保持安逸，在平静中享受自由，就会因无法忍受仇敌的试探而陷入心灵的创伤。于是，当祂让他们承受外在的鞭打或重担时，就保护他们免受内在试探的飞箭。因为医生常常将内脏的炎症引到皮肤上，形成瘙痒；他往往通过造成外在的伤口来治愈内在的疾病。同样，神安排的医治，常常借外在的痛苦除去内在的创伤，借鞭打的深刻伤口，将那些原本会占据心灵的罪的内在败坏排挤出去。然而，当人们不觉得自己有公开的罪，却遭受痛苦的折磨或被劳苦压垮时，他们常常向公义而全能的审判者发出怨言；这是因为他们没有注意到自己是在与何等强大的仇敌作战。但倘若他们能仔细察看仇敌那不可抗拒的力量，就不会抱怨自己所忍受的外在苦难了。

36: 然而，这些在我们看来是沉重的，恰恰因为我们不愿去思想我们与那隐秘仇敌之间更为惨烈的争战。正如我们所说，我们常在这些攻击中得蒙保守——当我们受鞭打时被护卫，当我们遭患难时被隐藏。因为我们的肉体若在获得复活不朽之身以前不受任何痛苦，它在试探中便毫无约束。但谁不知道，被高烧的热度灼烧，远比被罪的火焚烧要好得多呢？然而当我们被热病侵袭时，却因忽略了那可能占据我们的罪之热度而抱怨这击打。谁不知道，被残忍之人奴役，远比受魔鬼谄媚之灵的辖制要好得多呢？然而当我们因着神深奥的审判，被人类处境（或说“受制于人”）的轭所磨伤时，我们便发出怨言——无疑是因为我们未曾想过，若没有任何奴役的境遇压迫我们，我们那更致命地自由的心灵，或许会沦为许多不义的奴仆。我们之所以相信自己所受的苦是沉重的，乃是因为我们看不见那狡猾的仇敌向我们发起的攻击是何等猛烈、无可抵挡。倘若我们的心灵能思想那可能压迫它的隐秘仇敌的攻击，那么一切重担对它而言都算不得什么。但倘若全能的神减轻我们所受的苦楚，却撤回祂的援助，将我们留在这利维坦的试探之中，我们又当逃往何处呢？当如此强大的仇敌向我们发怒时，若没有我们造物主的任何保护，我们还能投靠谁呢？因此，既然蒙福的约伯并不自知有错，却仍在承受严厉的鞭打，为避免他或许会陷入抱怨的罪中，就当提醒他该惧怕什么，并对他说：你要思想争战，就不要再说了。这仿佛是在明白地对他说：你若思想那隐秘仇敌与你争战，就不会责备你从我这里所受的一切。你若看见仇敌的刀剑攻击你，就丝毫不会惧怕一位父亲的鞭打。因为你看见我用怎样的鞭子击打你，却忽略了去看我是借着这鞭打，使你免于何等强大的仇敌。所以你要思想争战，就不要再说了：也就是说，你越看见自己面对仇敌的攻击是何等软弱，就越当在父亲的管教下保持沉默。当你因我的管教而受击打时，为要叫你以忍耐承受，就当回想你的仇敌，不要以为你所受的一切都是艰难的——因为外部的折磨正使你脱离内在的苦难。然而，这利维坦却以神怜悯的虚假承诺自欺；在论及其力量的可畏，并唤起蒙福的约伯之心谨慎面对祂（说：你要思想争战，就不要再说了）之后，为要显明他那不可饶恕的罪孽，祂随即补充道：

第 28 节：看哪，他的指望必使他失望。[E.V. 41. 9]

[xx]

37: 然而，这应当如此理解，即也要指他的身体；因为所有不畏惧神公义之严厉的恶人，都徒然自恃于祂的怜悯。祂随即又回来安慰我们，并预言他在末日审判时的毁灭，说：「他必在众人眼前被抛下。」因为他必在众人眼前被抛下，因为当那永恒的审判者那时可畏地显现，当众天使军团站在祂身旁，当天上众权能的整个事奉都在场，所有蒙拣选者都被带来观看这景象时，这残忍而强大的怪物被俘获带到中间，与他自己的身体，即所有被弃绝者，一同被交付给地狱的永恒之火，那时有话说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」[太 25:41] 哦，那将是何等景象，当这最巨大的怪物被展示在蒙拣选者的眼前，而在这争战的时刻，他若能被看见，本会大大惊吓他们！但这是按着神隐秘而奇妙的审判所安排的，他现在虽不被争战者看见，却已被祂的恩典征服，而那时他被喜乐的得胜者看见，如同已被俘虏。但他们那时更充分地认识到，他们欠神的援助何等之多，当他们一旦看见如此强大的野兽，他们现在已在软弱中征服了他；并在他们敌人的巨大体型中，看见他们欠他们捍卫者的恩典何等之多。因为我们的士兵那时从这场战役返回，带回他们美德的战利品；当他们已恢复他们的身体，现在即将在那审判中获得进入天国的许可时，他们首先看见这古蛇最怪异的强大，好叫他们不轻看他们所逃脱的危险。因此说得好：「他必在众人眼前被抛下，」因为他死亡的景象那时带来喜乐，他的生命现在被忍受，每日以折磨与义人争战。但仿佛我们一听到这些事就会立即抱怨，并对主说：「主啊，你并非不知这利维坦有如此大的力量，为何你激动他来与我们软弱的人争战呢？」祂立即补充说：

第 41 章 1 节。我必不惊动他，像那残忍的人一样。

仿佛我们立刻追问理由的根据：「祢为何不唤醒他，如同对待残忍者一般，既然我们知道祢容许他吞吃并毁灭如此之多？」祂随即补充说：

第 2 节： 谁能抵挡我的面容？又有谁 先给了我，以致我该偿还他呢？[E.V. 10. and 11.]

[xxi]

38: 祂在这两节经文中，充分说明了祂自己权能的力量，以及这理由的全部分量。关于祂的权能，祂说：「谁能抗拒我的面容呢？」而关于这理由，祂补充道：「谁先给了我什么，使我偿还他呢？」仿佛在说：我并非如残忍者般将他唤醒，因为我既以我的权能奇妙地拯救我所拣选的人脱离他的权势，同时，我定不虔者为有罪也并非不公，而是有充分的理由。也就是说，我既能奇妙地拯救我所怜悯拣选的人，也能公正地弃绝我所拒绝的人。因为没有人先给了神什么，以致神的恩典必须跟随他。若我们以善行先于神，先知所说的「他的慈爱必在我以先」（诗 59:10）又在哪里呢？若我们行了什么善工，为要配得祂的恩典，使徒所说的「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为」（弗 2:8）又在哪里呢？若我们的爱先于神，使徒约翰所说的「不是我们爱神，乃是神先爱我们」（约一 4:10）又在哪里呢？主藉何西阿所说的「我必甘心爱他们」（何 14:4）又在哪里呢？若没有祂的恩赐，我们凭自己的力量跟随神，真理在福音中所宣告的「离了我，你们就不能作什么」（约 15:5）又在哪里呢？祂所说的「若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来」（约 6:44）又在哪里呢？祂再次所说的「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约 15:16）又在哪里呢？若我们仅凭自己的力量，以正确的思想先于善工的恩赐，保罗再次如此有益地所说的话——为要将人心一切的自恃从心底的根处彻底斩断——又在哪里呢？他说：「并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神」（林后 3:5）。因此，没有人能以他的功德先于神，以致能将神视为他的债主。但这位全然公义的造物主，既奇妙地预先拣选了一些人，也公正地任凭一些人留在他们自己的恶习之中。

39: 然而，祂并非向祂的选民展示没有公义的怜悯，因为祂在此以沉重的苦难压在他们身上。同样，祂也并非对弃绝者施行没有怜悯的公义，因为祂在此耐心容忍那些祂将来要永远定罪的人。因此，若选民跟随那先于他们的恩典，而弃绝者则按他们应得的领受；那么，选民在祂的怜悯中找到了可赞美之处，而弃绝者在祂的公义中则无可指责。所以，这话说得好：谁先给了我，以致我要偿还他呢？ 这仿佛是在明白地说：我没有任何理由被迫饶恕弃绝者，因为我不欠他们任何债，不因他们的任何行为而对他们负有义务。因此，他们得不到天上国度永恒的赏报，是因为现在，当他们本可赚取时，他们却凭自己的自由意志藐视了这些赏报。但这自由意志在选民身上被正确地塑造，当他们的心思藉着恩典的感动被提升，超越地上的欲望时。

40: 我们所行的善，既属于神，也属于我们自己。它属于神，是由于先行的恩典；属于我们自己，是由于随后跟上的自由意志。因为，如果善不是出于神，我们为何要永远感谢祂呢？再者，如果善不是我们自己的，我们为何盼望赏赐会赐给我们呢？既然我们并非不配地感谢，我们就知道自己是因祂的恩典而蒙先行。同样，既然我们并非不配地寻求报偿，我们就知道是因着自由意志的顺从，我们选择了去行善事。接着，「天下万物都是我的。」所有人都清楚，不仅天下万物，就连那些因被造于天之上而被称为「天上」的事物，也都服事那位创造者的旨意——它们记得自己是由祂所造。那么，祂为何只提天下的事物，并说，

天下万物岂不都是我的吗？

[xxii]

41: 然而，既然祂论及那已不再居于以太天界的利维坦，祂便宣告天下万物皆属祂，为要教导我们：即使那从天上坠落的，也仍服在祂的权柄之下。仿佛祂在说：这利维坦固然已失去我的福乐，却未能逃脱我的权能；因为就连那些以恶行与我为敌的势力，也都在服事我。接着写道：

第 3 节： 我必不放过他，也不放过他那些有力的话语，以及为恳求而编造的言辞。[E.V. 12]

[xxiii]

42:谁能想到，他明知自己从未读过，魔鬼竟会为自己的过错求饶？但或许那人——这利维坦在末世时选作其特殊器皿的——（正如保罗所见证的，「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」[帖后 2:8]）因如此威严的临在而惊惶，因无力施展其力量，便俯身祈祷。然而，这更宜理解为是指他的身体，即所有恶人，他们最终诉诸恳求之言，因他们如今已不屑行其作为。因此真理在福音中说：「其余的童女随后也来了，说：『主啊，主啊，给我们开门！』」[太 25:11] 对他们立刻有回应：「我实在告诉你们，我不认识你们。」[同 12] 但当他被说成是编造有力的恳求之词时，他更催促我们在此刻理解我们方才论及他身体在将来时刻之事。

43： 因为圣教会中有些人向神献上冗长的祷告，却没有恳求者应有的品行。他们在祈求中追求天上的应许，却在行为上回避这些应许。这些人有时甚至在祷告中感到流泪，但当祷告的时刻过去，骄傲击打他们的心思时，他们立刻因高傲的心而膨胀；当贪婪驱使他们时，他们常常因贪念的炽热而激动；当情欲试探时，他们立刻因非法的欲望而喘息；当愤怒说服他们时，疯狂的火焰很快吞噬了他们心思的温柔。正如我们所说，他们既在祷告中经历泪水，却在祷告结束时，当被罪的暗示袭击时，他们不记得自己曾为渴慕天国而哭泣。巴兰关于自己公开陈述了这一点，他在看见义人的帐幕时说：「愿我的灵魂与义人同死，愿我的结局像他们一样。」[民 23:10] 但当痛悔的时刻过去后，他却设计谋害那些他曾求愿在死亡中与之相似之人的生命；当他找到贪婪的机会时，他立刻忘记了自己曾为无辜所祈求的一切。因此，若没有持续之爱的坚忍来持守，祷告就没有德行的分量。与此相反，关于哭泣的哈拿，经上说得很好：「她的面貌不再改变为另一种形态」[撒上 1:18]；也就是说，因为她的心思在祷告后，没有因在愚昧的喜乐中放纵而失去它在祷告时刻以艰难呻吟所寻求的。但有些人将祷告的劳苦转为交易的目的。关于这些人，真理在福音中说：「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。」[可 12:40] 因此，既然恶人——他们是这利维坦的身体——的祷告，当他们的祷告被他们的行为所毁坏时，绝不蒙宽恕，现在正当地说：「我必不宽恕他，也不宽恕他有力的话语和精心构造的恳求。」虽然从话语被称为「有力」和「精心构造的恳求」，他们的祷告的空虚被清楚地指出。因为真正祷告是在痛悔中发出苦涩的呻吟，而不是精心编排的言辞。但由于这古老的仇敌被击打得越严厉，他就越以多种论证在邪恶中扩张；又因主越仁慈地揭露他的网罗，就越巧妙地察觉它们被隐藏，所以接下来正当地补充说：

第 4 节： 谁能揭开他外袍的面貌？[E.V. 13]

[xxiv]

44: 这利维坦以两种方式试探人心：一种是试探那些敬虔的人，另一种是试探那些属世的人。它向恶人公开呈现他们渴望的恶事；却暗中为善人设下陷阱，以圣洁的外表欺骗他们：它向恶人更明显地显露为邪恶，仿佛他们是它的朋友；但对善人，它却披上某种体面的外衣，仿佛他们是陌生人，以便在善行的掩盖下，暗中引入它无法公开实施的恶。因此，它的肢体们，当他们无法以公开的恶行伤害人时，常常披上善行的伪装，行为上显为邪恶，却以圣洁的外表欺骗人。因为如果恶人公开作恶，善人根本不会接纳他们。但他们披上某种善人的外表，以便善人在他们身上接纳他们所爱的外表时，也能吞下他们原本避开的、掺在其中的毒药。因此，使徒保罗看见一些人在讲道的伪装下，专事服侍肚腹，就说：因为 撒但自己也装作光明的天使。 所以，他的仆役若装作公义的仆役， 又何足为奇呢？[林后 11:14] 约书亚就惧怕这种伪装，当他看见一位天使时，就问他站在哪一边，说：你是帮助我们呢， 是帮助我们敌人呢？[书 5:13] 也就是说，如果他是敌对势力[‘virtutis’]的一员，他一旦知道自己被怀疑，就会退缩，不敢行欺骗。因此，这利维坦在试图行不义之事时，常常披上圣洁的外表，而它伪装的衣袍除非靠神的恩典，否则无法被识破，所以说得很好：谁能揭开它衣服的面目呢？你明白，除了我——我将极精微的辨别之恩赐给我的仆人们，以便在揭露它的恶意时，他们能看到它暴露的脸，那是它紧紧藏在圣洁外衣之下的。因为它有时通过公开显露自己，有时通过暗示，试图败坏信徒的心（因为它有时通过行为，有时通过劝说行事），所以接下来恰当地补充说：

谁将进入他口腹之中？

[xxv]

45：你明白，但我——我借着选民明辨的头脑，察验他那些建议的言辞，并证明它们并不像听上去那样。它们似乎许诺善事，却引向致命的结局。因此，进入他口中的中央，就是如此深入他那诡诈的言辞，以至于让人思考的，不是它们的声音，而是它们的意义。亚当没有进入他口中的中央，因为他忽略了仔细思考他劝说的目的。他确实相信自己在通过他接受神性，却失去了自己的不朽。由于轻率地停留在其言辞意义之外，他便完全暴露自己，被他的口吞噬。接下来；

第 5 节： 谁能打开他脸上的门？[E.V. 14]

[xxvi]

46:「他脸上的门」指的是邪恶的教师，他们之所以被称为他脸上的门，是因为人人都要经过这些门，才能看见这利维坦，仿佛在他权势的统治中。正如圣经惯于称圣徒为锡安的门（诗 87:2）——因为「锡安」按解释是「守望」，我们理所当然称圣洁的传道人为锡安的门，因为藉着他们的生命与教导，我们得以进入天上默观的奥秘——同样，这利维坦的门也象征那些谬误的教师；因为当人们接受他们虚假的宣讲，就为那些可悲的听者打开了灭亡之路。但这些门通常在人眼前敞开，是为了让人进入，却又关闭，是为了捕捉；因为他们在表面上呈现正确的事，却在行为中劝人作恶。因此，它们关闭是为了捕捉，因为外表的伪善使它们的内在无法被识破。然而，主以奇妙的大能打开它们；因为他使伪善者的心能被他的选民所理解。那么，谁能打开他脸上的门呢？你明白，除了我自己——我以清晰的悟性向我的选民显明那些隐藏在圣洁表象之下的谬误教师。又因为敌基督将以双重的谬误肆虐，既藉着差遣他的传道人吸引人心归向自己，又藉着煽动世上的权势来压制他们，他也会占据这些主要的权势，主对此利维坦的论述中恰当地补充说：

他的牙齿的恐怖环绕四周。

[xxvii]

1. 因为他想要改变措辞，用另一种说法来称呼那些他之前称为「门」的人为「牙齿」。因为假教师是他的「门」，因为他们打开了通往灭亡的入口。他们也是他的「牙齿」，因为他们把那些以错谬抓住的人从真理的坚固中击垮。正如我们通过圣教会的牙齿来理解那些用讲道粉碎罪人刚硬的人（因此所罗门对她说：「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来」[歌 4:2]；他们被恰当地比作剪过毛、洗净的羊，因为当他们过无罪的生活时，在洗礼的池中脱去了旧日行为的旧羊毛），同样，错误的教师也被这利维坦的牙齿所预表。因为他们用咬噬撕裂了被弃绝者的生命，并将他们从真理的完整中拉出来，献在虚假的祭坛上。他们的讲道本可能轻易被听众藐视，但世俗权力的额外恐吓却在人的判断中抬高了它。

四十八：因此，经文恰当地说：「他的牙齿四围是可畏的」，即这世界的败坏权势保护着敌基督的邪恶传道者。因为许多有权势者试图用残酷手段恐吓那些他们企图用言语诱惑的人。所以，他的牙齿四围是可畏的。这仿佛是在明说：这些假传道者用劝诱压垮一些人，因为在他们周围还有另一些人，用恐吓折磨软弱者的心灵。那时将显现何等逼迫的季节啊——一些人用言语狂怒，另一些人用刀剑暴烈，只为败坏信徒的敬虔？若不是世俗权势的「四围」用恐怖护卫着，谁——即便是软弱的——会不藐视这利维坦的牙齿呢？但他们遭受的是双重的诡计：因为一些人用谄媚之言对他们说的，另一些人就用刀剑的击打来强制执行。这两类人——即有权势者与善言者——的行径，在约翰的启示录中，用一句简短的话概括了，那里说：「这马的能力是在口里和尾巴上」（启 9:19）。因为「口」象征博学者的知识，而「尾巴」象征世俗之人的权势。因为「尾巴」在后面，代表这世界必须被我们置于身后的暂时状况——使徒保罗论到它时说：「我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的」（腓 3:13）。凡过往的，都是「背后」；凡来临而存留的，都是「面前」。所以这些马的能力——即那些凭肉体冲动四处奔窜的极恶传道者——是在他们的口和尾巴上。因为他们自己确实用劝诱传讲悖谬之事，却依靠暂时权势，借着那些「背后」之事抬高自己。而且因为他们自己可能显得可鄙，他们就借着那些支持他们的庇护者，从邪恶的听道者那里强索对自己的尊重。因此在此处，恐惧被恰当地描述为在他牙齿的「四围」，因为许多恐怖造成的结果是：在他们悖谬的传道中，人们惧怕的固然不是真理的判决，却一定是暂时的权势。因此诗篇作者恰当地描述了这同一个敌基督，说：「他舌下有劳苦愁烦；他埋伏在暗处，与富户同坐」（诗 10:7-8）。因为，由于他悖谬的教义，劳苦愁烦在他舌下。但由于他行神迹的炫耀，他埋伏在暗处；而由于世俗权势的荣耀，他与富户同坐。但因他同时运用神迹的诡计与地上的权势，所以说他既在暗处埋伏，又与富户同坐。

第 6 节：他的身体如熔铸的盾牌。[英译 15]

[xxviii]

49: 圣经常用「盾牌」一词，有时是褒义，有时是贬义。因为盾牌的防护常用来指神的保护，但有时也用来指人的对抗。它用来指神的保护，正如诗篇作者所说：「你以恩惠为盾牌四面环绕我们。」（诗 5:12）主被称为以盾牌环绕，因为祂既以保护来帮助人，也以奖赏来加冕人。同样，这位先知也用「盾牌」来指人的对抗，正如他在别处所说：「祂折断弓、枪、盾牌、刀剑和争战。」（诗 76:3）因为「角」象征骄傲人的狂妄，「弓」象征远处攻击者的诡计；但「盾牌」象征顽固的防御，「刀剑」象征近处的攻击；而「争战」则象征人心本身对神的反抗。这一切无疑都在圣教会中被粉碎，因为那些抗拒神的人，他们的心思被置于谦卑的轭下而驯服。因此，同一位诗篇作者又说：「祂折断弓，砍断枪，把盾牌焚烧在火中。」（诗 46:9）主折断弓，是当祂驱散埋伏者的暗中诡计时。祂砍断枪，是当祂粉碎那被高举起来对抗祂的人间庇护时。祂把盾牌焚烧在火中，是当祂藉着圣灵的热力，将罪人那用顽固刚硬来防卫自己的心思点燃，使之进入悔改与认罪的温暖中。但既然此处将利维坦的身体比作「熔铸的」盾牌，这就提示我们去探究：凡熔铸的器皿固然坚硬，但一旦坠落，通常易碎。如果盾牌是熔铸的，它们固然能承受箭矢的打击，但坠落时却易碎。它们不会被攻击者的打击所穿透，却会因自身的坠落而碎裂成片。因此，这利维坦的身体，即所有恶人，因为他们因顽固而刚硬，生命却脆弱，就被比作熔铸的盾牌。因为当他们听到讲道的话语时，不容任何责备的箭矢穿透他们；因为在他们所犯的每一桩罪中，他们都举起骄傲防御的盾牌。因为当这样的人中任何一个因自己的罪过而受责备时，他并不立刻思考如何改正自己的过错，而是思考该用什么来为自己的辩护提供支持。因此，他不会被任何真理的箭矢所穿透；因为他将圣洁责备的话语接在骄傲防御的盾牌上。因此，耶利米论到那些用骄傲防御来抵挡主诫命的犹太人时，说得很好：「主啊，你要按他们手所做的报应他们。」（哀 3:64）他随即更明确地提到这同样的报应，说：「你要使他们的心蒙盾牌，就是你的劳苦。」（哀 3:65）因为主在人间显现的劳苦，就是祂那能受苦的人性，犹太人用骄傲的心思观看时，就藐视了它；他们轻蔑地不信祂是永生的，因为他们在祂能受苦的本性中看见祂是必死的。当他们看见祂的谦卑时，因骄傲的狂妄而刚硬，就竭尽全力不让传道者的圣洁话语穿透他们的心思。因此，当主按他们的恶行报应他们时，祂「使他们的心蒙盾牌，就是你的劳苦」：因为藉着公义的审判，祂证明他们顽固地骄傲对抗祂，正是藉着祂为我们的缘故在软弱中劳苦。因为他们确实拒绝了传道者的话语，因为他们轻看了主在受苦中的软弱。因此，他们以主的劳苦作为对抗主自己的心之盾牌，因为祂在那些心思骄傲的人眼中显得可鄙，甚至正是因祂为他们的缘故成为谦卑。

50: 正如我们先前所说，这面盾牌正是那第一个罪人所举起的。当主问他为何触摸禁树时，他并未将过错归咎于自己，反而回答说那是从主所赐给他的女人那里得来的；他这样间接地将自己的罪责推给造他的主，因为是主给了他一个女人来提供这样的建议。那女人在被质问时也举起了这面盾牌，她同样没有将过错归咎于自己，而是回答说那是受了蛇的诱惑，说：「那蛇引诱我，我就吃了」【创 3:13】；她这样也间接地将自己的罪责归咎于造她的主，因为是主允许那蛇进入园中如此诱惑他们。但蛇此时并未受到质问，因为它的悔改并不被寻求。然而，那些被寻求悔改的人，却举起了最罪恶的辩护之盾，来抵挡最公义的责备之言。因此，如今这甚至成了罪人的习惯：当过错受到责备时，他们便为之辩护；罪责本应被终止，却因这辩护而更加增重。所以，这里说得很好：「他的身体如熔铸的盾牌」；因为所有恶人都预备了辩护的盾牌，仿佛要抵挡敌人的箭矢，使责备者的话语无法触及他们。但祂更明确地向我们揭示了这身体本身，接着补充说：

鳞片相互挤压，紧密排列。

[xxix]

51: 据说，龙的身体覆盖着鳞片，以防被箭矢迅速穿透。同样，魔鬼的整个身体——即众多被弃绝者——当因其不义而受责备时，便竭力用各种借口为自己开脱，并竖起某种防御的鳞片，以免被真理之箭刺穿。因为任何人在受责备时，若试图辩解而非为自己的罪哀痛，就好比被圣洁的传道者用圣言之剑攻击时，身上覆盖了鳞片。他有鳞片，因此圣言之剑无法触及他的内心。因为属灵的剑被肉体的刚硬所阻，无法刺入他里面。

五十二：扫罗因肉体的智慧，对主心硬，福音宣讲的箭矢未能穿透他的心。但当他被天上严厉的责备击打，被天上的异象弄瞎（他失去光明，是为了得着光明），来到亚拿尼亚面前时，他就被光照了。因着这光照，他失去了顽抗的固执，所以经上关于他写得很好：「好像有鳞从他眼睛上掉下来。」（徒 9:18）事实上，一层肉体的硬壳压在他身上，因此他看不见真光的光线。但当他高傲的抵抗被克服后，他防御的鳞片就脱落了。它们确实是在亚拿尼亚的手下从他肉身的眼睛上掉下来，但其实早在主的责备临到时，就已经从他心灵的眼中掉落了。因为当他被深刻的责备之箭射伤躺卧时，他已经以谦卑且被穿透的心发问，说：「主啊，你要我做什么？」（徒 9:6）真理的箭已经到达心灵的最深处，也就是当鳞片被除去时——他放下了骄傲的高傲，承认了他所攻击的那位主，并且不知道要做什么，就这样询问。让我们看看，那个残酷的逼迫者在哪里，那只贪婪的狼在哪里。看哪，他已经变成一只羊，在询问牧人的道路，以便跟随。并且要注意，当他说：「主啊，你是谁？」（徒 9:5）时，主并没有回答他：我是父的独生子，我是元始，我是万世之前的道。因为扫罗轻蔑地不信道成肉身的主，藐视了他的人性软弱，所以他从天上听到了他所藐视的：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。」（徒 9:5）仿佛主在说：从上面听我对你说这话，就是你在下面藐视我的。你曾轻看造天之主来到地上，所以要从天上认识这位从地上来的人，好叫你在我的软弱奥秘中更加惧怕，因为你甚至看见这些奥秘在天上被高举到权能的卓越地位。因此，在降卑你的时候，我教导你的不是「我是万世之前的神」；你从我这里听到的，是你曾不屑相信的关于我的事。因为他说了「耶稣」之后，又加上「拿撒勒人」，进一步表达他在地上的居所。仿佛公开地说：忍受我谦卑的软弱，脱落你骄傲的鳞片。

53: 然而应当知道，这些防御的鳞甲虽然几乎覆盖了全人类，但它们尤其重重压在伪善者和诡诈之人的心上。因为他们越是愚蠢地羞于在人前显为罪人，就越是激烈地退缩，不肯承认自己的过错。因此，当他们的伪善圣洁受到责备，隐藏的邪恶被揭露时，他们便竖起防御的鳞甲，抵挡真理的利剑。先知针对犹大所说的这话正合此意：「夜间的怪物在那里躺卧，为自己寻得安息之处；刺猬在那里有洞。」（赛 34:14-15）「夜间的怪物」象征伪善者，「刺猬」则象征所有用各种防御保护自己的恶人。据说「夜间的怪物」有着人的面孔，却长着野兽的身体。同样，所有伪善者最初呈现的模样，都带着某种圣洁的外表；但随之而来的却是野兽的身体，因为他们披着良善的外衣所行的，实为极恶之事。而「刺猬」之名则象征邪恶心灵的防御：因为当刺猬被抓住时，它的头、脚和整个身体都清晰可见；但一旦被捉住，它立刻蜷缩成球，收起四肢，藏起头部——先前所见的一切，在捕捉者手中瞬间消失无踪。毫无疑问，邪恶的心灵正是如此：当他们被自己的过犯抓住时，刺猬的头被看见，意味着人们看到罪人是如何开始走向犯罪的；刺猬的脚被看见，意味着人们看到他的恶行是循着怎样的足迹实施的；然而，邪恶的心灵突然提出借口，收起了脚——因为它隐藏了所有罪恶的踪迹；它缩回了头——因为它用非凡的辩护表明自己从未开始任何恶事；它在捕捉者手中成了一个球——因为责备罪人的人，突然失去了先前所知的一切，只能抓住那蜷缩在良知里的罪人；先前看清一切的人，因着邪恶辩护的遁词而受骗，对一切同样茫然无知。因此，刺猬在堕落者中有洞，因为邪恶的心灵向内蜷缩，隐藏在它防御的黑暗里。但神圣的话语也向我们显明，罪人如此为自己开脱，用他那些使责备者紧盯的目光变得昏暗的辩护来遮蔽自己时，是如何得到同类之人的支持的。下文接着说：

第 7 节： 一个与另一个相连，其间连一丝气息 也无法穿过。[E.V. 16]

[xxx]

54：这些罪人的鳞甲既坚硬又彼此相连，以致传道者口中的生命气息无法穿透。因为那些被相同罪过联结的人，同样被一种扭曲的辩护聚拢在顽固的共识中，以便他们能通过相互辩护来保护彼此的罪。当一个人看到另一个人被劝诫或纠正时，他会为自己感到恐惧，因此以同样的情绪起来反对责备者的话语，因为保护别人就是保护自己。因此，经上说得很好：「一个与另一个相连，甚至没有一丝气息进入他们之间；」因为他们以骄傲的辩护互相掩护彼此的过犯，不容任何圣洁劝诫的气息触及他们。但祂更明确地补充了他们致命的共识，说：

第 8 节： 它们彼此紧贴，互相连接，不会分离。[E.V. 17]

[xxxi]

55: 因为那些若被分开或许还能被纠正的人，一旦联合起来，便会在他们的罪孽中固执到底；他们越是彼此之间不受任何责备的分离，就越是日复一日地更容易远离对公义的认识。正如善人若缺乏合一是有害的，恶人若缺乏合一则是致命的。因为合一使悖逆者彼此一致，从而加强了他们；他们越是同心，就越是难以纠正。关于这些被弃绝者的合一，一位智者曾说：「罪人的集会如柴捆般聚在一起。」[德训篇 21:9] 先知那鸿论及此说：「如荆棘彼此缠绕，那些一同饮酒者的宴席也是如此。」[那鸿书 1:10] 因为被弃绝者的宴席就是短暂欢愉的快乐。在这宴席中，那些同样沉醉于自己快乐诱惑的人，无疑是一同饮酒的。因此，同等的罪孽将这利维坦——即所有恶人，神的话语将他们比作紧密相连的鳞片——的成员联合起来，为的是他们自己的防卫，所以经上说得很好：「他们彼此紧贴，互相抓住，永不分离。」因为他们互相抓住时便无法分离，因为他们越是记得自己在各方面彼此相似，就越是紧密联合，以相互防卫。在描述了他的身体之后，论述又回到他的头，并揭示了那古敌在末后逼迫时期亲自施展的能力。因为接下来：

第 9 节： 他打喷嚏就发出火光。 [E.V. 18]

[xxxii]

56：为了更好地解释这段经文，我们首先需要探究打喷嚏是如何产生的。打喷嚏时，气息从胸腔上升，当它找不到开放的孔道排出时，便触及大脑，然后通过鼻孔凝聚喷出，同时震动了整个头部。因此，在这利维坦的身体里——也就是那些恶灵或已因罪与他联合的弃绝之人——当骄傲借着现世的力量自我高举时，仿佛有一股气息从胸腔升起。这气息似乎找不到排出的孔道；因为在这对抗义人的自我高举中，它被神的安排所限制，无法随心所欲地得逞。但它上升、触及并震动大脑，因为撒但积聚的骄傲在末世更猛烈地冲击感官，扰乱头脑，当那被称为敌基督者更激烈地煽动恶灵的首领本人去迫害信徒时。那时，凝聚的气息便从他的鼻孔喷出，因为他骄傲的罪孽通过他恶意的公开爆发而完全显露出来。既然打喷嚏尤其震动头部，这利维坦最后的骚动——他借此进入那被咒诅之人，并通过他统治弃绝者——就被称为他的「打喷嚏」。那时，他以如此大的力量自我奋起，甚至可能搅扰主拣选的肢体：他利用种种迹象和奇事，仿佛借着某种火的光辉，闪耀着行神迹的能力。因为他的头在奋起时竭力以神迹发光，所以他的打喷嚏被恰当地称为火的光辉。因为在他奋起迫害义人时，他在弃绝者眼前以巨大的迹象闪耀。又因世上的智慧人依附他的暴政，他借着他们的谋划施行一切试图的恶行，所以接下来恰当地补充说：

他的眼目如同清晨的眼睑。

[xxxiii]

57： 因为以他「眼睛」——那固定在他头上、用于观看的——来指代他的谋士，并非不恰当。这些谋士在策划恶谋时，预见事情该如何进行，便为他的恶工指明一条路，仿佛是为他们的脚引路。他们被比作「晨光之眼睑」是恰当的。因为「晨光之眼睑」我们理解为夜晚的最后时刻，那时黑夜仿佛睁开了眼睛，开始显露出即将来临的光明的开端。那么，这世上的精明人，他们依附于敌基督恶意的悖谬计谋，仿佛是晨光之眼睑，因为他们宣称自己所遇到的基督信仰仿佛是谬误的黑夜，而声称对敌基督的敬奉才是真正的早晨。他们承诺要驱散黑暗，并以辉煌的奇迹宣告真理之光；因为他们若不自称能提供更好的东西，就无法说服人听从他们的意愿。因此，这条蛇在乐园里对我们的始祖说话时，假装要为他们提供更好的东西，仿佛睁开了晨光之眼睑，那时他在他们纯真的心灵中责备人的无知，并应许神性的知识。因为他仿佛驱散了无知的黑暗，宣告了永恒知识的神性早晨，说：「你们眼睛就开了，你们便如神能知道善恶。」（创 3:5）同样，当那被咒诅的人来临时，他的眼睛被比作晨光之眼睑，因为他的智者拒绝真信仰的单纯，视之为已逝的黑夜，却将他虚谎的奇事展示为旭日的光芒。但这利维坦不仅有眼睛以恶毒的计谋预见恶事，还张开他的口来败坏人的心思（因为他藉着邪恶的传道人，煽动听者的心去爱谬误的欺骗），所以接下来恰当地说：

第 10 节： 从他口中发出火把。[E.V. 19]

[xxxiv]

58: 那些向前看的人被称为他的「眼睛」，而那些宣讲的人则被称为他的「口」。但灯是从这「口」中发出的，因为它们点燃听者的心，使其爱上谬信，并且，它们看似因智慧而发光，却无疑因此燃烧着邪恶。但他们的智慧是何种光，这显明在紧接着的话中：

如同点燃的火炬。

[xxxv]

59: 看哪，那些人的虚伪如今被清楚描绘出来，他们的讲道被比作火把的灯。因为火把点燃时，气味香甜，光芒却昏暗。同样，这些敌基督的传道人自诩有圣洁的外表，却行不义之事，他们散发的气味仿佛香甜，发出的光却是黑暗的。他们因假冒的义而闻起来香甜，却因行不义之事而发出幽暗的光。约翰在《启示录》中简要概括了他们虚伪的恶意，说：「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」[启 13:11] 他之前确实描述过第一个兽，即敌基督；之后说这另一个兽也上来了，因为他的众多传道人在他之后夸耀他在地上的权势。从地中上来，就是夸耀地上的荣耀。它有两角如同羊羔，因为藉着假冒的圣洁，它虚假地宣称自己拥有那种智慧与品行，而这原是主真实地、独特地拥有的。但由于它藉着羊羔的外表，将蛇的毒液注入其被弃绝的听众心中，所以紧接着恰当地写道：「说话好像龙。」因此，如果这个兽——即众多的传道人——公开像龙一样说话，它就不会显得像羊羔。但它披上羊羔的外表，为要行龙的工作。这两点在此都用火把的灯来表达；因为他们既因恶行而发出幽暗的光，又因生活的虚伪而仿佛散发出香甜的气味。

60： 但我们不可认为，敌基督的宣讲者只会在那时出现，而如今他们并未参与迷惑人的事。因为即便现在，在他本人显现之前，有些人用言语宣讲他，但更多的人是用他们的行为。那些身负神圣职分、却用全部欲望攫取转瞬即逝的世界，那些自称一切行为皆为美德、但所做的一切皆是罪的人，岂不正是他虚伪的宣讲者吗？然而，选民的心智越是贴近光明，就越能敏锐地分辨美德与恶行。但我们做这属灵的事，又有什么可惊奇的呢？我们不是每天都看到钱币兑换商在身体力行吗？他们收到一枚钱币时，先检验其成色，再察看其形状，最后才称其重量，以免黄铜藏在黄金的外表之下，或以免伪造钱币的形状玷污了真金的形制，或以免不足的重量证明那既是黄金、又有正确形状的东西其实是轻的。因此，当我们看到不认识之人的奇妙作为时，我们应当像熟练的钱币兑换商一样，回到我们内心的天平上，让我们的判断首先称量黄金，以免罪隐藏在美德的斗篷之下，以免出于邪恶意图的行为被正确的外表所掩盖。如果其意图的性质得到认可，我们就必须接着寻找印在其上的印记形状，看它是否由公认的铸币者——即古代教父——所铸造，并且没有因任何错误而偏离他们生活的样式。但当其成色通过意图得以确认，其正确形状通过典范得以确立，剩下的就是检验其足额重量了。因为如果一件伴有神迹奇事、光彩夺目的善行，不具备完全的完美，就应当以审慎的思虑仔细考量，以免不完美之物被当作完美之物，反而给接受者带来损失。那么，那些敌基督的宣讲者，他们不知道自己行为中正确意图的力量，又如何拥有真币的成色呢？因为他们借此寻求的不是天上的国度，而是世俗荣耀的高位。他们通过迫害义人，与一切义人的敬虔相悖，又如何不偏离真币的形状呢？他们不仅没有达到谦卑的完全，甚至没有触及它的门槛，又如何在自己身上显出足额的分量呢？因此，选民应当知道如何藐视那些人的奇事，因为他们的行为明显抵触一切据说是圣教父们所行的事。但即便是选民，在看到如此多的奇事，并因他的许多神迹而战栗、同时藐视他的生活时，心中也会蒙上一层疑惑的迷雾。因为当他的邪恶通过神迹奇事自我高举时，他们更清晰的视线在某种程度上被遮蔽了。因此，下文恰当地补充道：

第 11 节： 从他鼻孔冒出烟来。[E.V. 20]

[xxxvi]

61: 因为眼睛看见烟会感到不适。所以说烟从他鼻孔里出来；因为藉着他行奇迹的诡计，就连选民的心中也会瞬间产生一种黑暗的疑惑。烟从利维坦的口中出来，是因为他那骗人的奇事，甚至使善人心灵的眼睛也因惊恐的迷雾而困惑。因为当人们看见他那可怕的征兆时，阴郁的念头便会在选民心中聚集。因此，真理之口在福音中已经说过的话，我们再次引用：「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」（可 13:22）在这个主题上，必须特别探究：选民如何能被迷惑，或者为什么加上「倘若能行」这几个字，仿佛带着怀疑的语气，而主是预知万事的，祂早已预见将要发生的事。但既然选民的心会被焦虑的念头动摇，而他们的坚定却不会被撼动，主就在这一句话里包含了这两点，说：「倘若能行，就把选民迷惑了。」因为思想上的动摇，可以说已经是迷误了。但紧接着又说：「倘若能行」；因为毫无疑问，选民完全陷入迷误是不可能的。然而，在这烟雾的迷雾中，他们心灵的热忱也得到了很好的表达，紧接着又说：

如同一个炽热沸腾的锅。

[xxxvii]

62：因为那时，每个灵魂都像一口沸腾的锅，承受着各种思绪的冲击，如同沸水翻腾的泡沫，既被热忱之火搅动，又被世俗的压迫——如同锅的约束——困在其中。因此，约翰在描述这兽的奇事时补充道：「他甚至叫火从天降下。」[启 13:13] 因为火从天降，乃是从选民属天的灵魂中涌出热忱的火焰。然而，这利维坦在另一处不仅被称为蛇，也被称为「蛇怪」（仿佛「小君王」），因为它统管着污灵或被弃绝的人，正如以赛亚所说：「从蛇的根必生出蛇怪。」[赛 14:29] 我们必须仔细留意这蛇怪如何行毁灭，好通过它的作为，更清楚地认识它的恶意。因为蛇怪并非以咬噬来毁灭，而是以气息来吞噬。它还常常以气息污染空气，仅凭鼻孔的吹气，就能使远处所触及的一切枯萎。

63：因此，我们不得不思考，既然经文说烟从他鼻孔冒出——甚至在他公开显现之前——那么他每日藉着那毒气的烟雾在人心中所作的是什么呢？因为正如我们之前所说，烟雾会削弱眼睛的视力，所以烟从他鼻孔冒出是恰当的比喻：藉着他有害的吹气，恶念在人心升起，使心智的敏锐变得迟钝，以致内在的光无法被看见。他仿佛从鼻孔呼出黑暗，因为他藉着诡诈的吹气，在弃绝之人的心中堆积起对此世生命的贪恋所生的种种思绪的热气。他仿佛倍增烟雾的「团块」，因为他将今生最琐碎的焦虑挤满属地之人的心思。这从他鼻孔冒出的烟，有时也会暂时影响选民的眼睛。先知内心正承受这烟雾时，曾说：「我因忿怒眼睛昏花。」（诗 6:7）他被这烟雾的涌入所压迫，说：「我的心在我里面发热，我眼中的光也离开我了。」（诗 38:10）这烟雾确实使心灵的敏锐变得死寂，因为它以黑暗的云层扰乱了内在平安的宁静。然而，神只能被一颗安宁的心所认识。因此同一位先知又说：「你们要休息，要知道我是神。」（诗 46:10）但那被这烟雾的洪流所压迫的心灵，无法「得闲」；因为对此世生命的贪爱，其中挤满了属地思绪的卷册。因此，内在安息的光因这烟雾而丧失，因为当心灵的眼睛被忧虑的搅扰所混乱时，它就变得昏暗了。

64： 但这烟雾以不同的方式困扰着蒙拣选者的心思，又遮蔽了被弃绝者的眼睛。因为，它被属灵渴慕的气息从善者的眼中驱散，不至于因卑劣思想的蔓延而变得浓密。然而，在被弃绝者的心思里，它越是借着污秽的思想自由地积聚，就越是彻底地夺去他们真理的光照。这烟雾涌入被弃绝者的心中，生出如此多不合法的欲望，仿佛在他们面前膨胀成如此多的乌云。

65： 我们确实知道，在烟云之中，当上方的烟雾逐渐消散时，下方的烟雾又会升起：肉体的思想也是如此，虽然某些邪情私欲会消退，但另一些又会接踵而至。然而，那可怜的心灵常常只看见已经过去的，却看不见自己仍被什么所困。它为自己不再受某些罪的辖制而欢喜，却疏于警醒、也不哀痛，因为另一些罪已取而代之，而它或许正更罪恶地屈服于这些罪。因此，当一些罪消退、另一些罪兴起时，这被弃绝者的心便无间断地被这蛇所占据。所以先知约珥说得很好：「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，要清醒哭泣。」[珥 1:4] 那用整个身体在地上爬行的「剪虫」，除了指情欲，还能指什么呢？它玷污它所占据的心，使这心无法升到对天上纯洁的爱。那跳跃飞行的「蝗虫」，除了指虚浮的荣耀——即用空洞的自夸抬高自己——还能表达什么呢？那几乎将整个身体都收进腹中的「蝻子」，除了指贪食的饕餮，还能预表什么呢？那「蚂蚱」一接触就燃烧，除了指怒气，还能象征什么呢？因此，「剪虫剩下的，蝗虫来吃」，是因为当情欲的罪从心中退去后，虚浮的荣耀常常接踵而至。因为既然它现在不再受肉体之爱的辖制，它就因自己的贞洁而自夸，仿佛自己已是圣洁的。「蝗虫剩下的，蝻子来吃」，是因为当那仿佛来自圣洁的虚浮荣耀被抵制后，要么食欲，要么某些野心欲望，就会过度放纵。因为那不认识神的心，既然不受任何人称颂之爱的约束，就会更猛烈地奔向任何野心目标。「蝻子剩下的，蚂蚱来吃」，是因为当肚腹的贪食被禁戒所约束时，怒气的急躁就会更凶猛地掌权；这怒气如同蚂蚱，以燃烧的方式吞噬庄稼，因为急躁的火焰会枯干美德的果实。因此，当一些恶习接替另一些恶习时，一种灾祸吞噬了心灵的田地，而另一种灾祸又留下它。

66: 但紧接着又恰当地补充道：酒醉的人哪，要清醒哭泣。[珥 1:5] 那些因贪恋今世而昏沉、感受不到自己所受灾祸的人，被称为「酒醉的人」。那么，「酒醉的人哪，要清醒哭泣」是什么意思呢？岂不是说：「要摆脱你们麻木的沉睡，以警醒的哀哭来抵挡那接踵而至、毁坏你们心灵的诸多罪孽之灾吗？」因此，从利维坦的鼻孔中升起的烟有多少缕，就有多少灾祸，借着它隐秘的气息，吞噬着那被弃绝之心的果实。然而，主接着更详细地解释了这烟的力量，随即补充说：如同烧开滚沸的锅。 因为锅被烧热，是当人的心被那恶者的劝诱所煽动。但锅沸腾，是当它已经因认同恶意的劝诱而燃起欲火。它沸腾时，仿佛抛出多少浪花，就有多少它向外扩展行动的恶行。先知曾看见这肉欲（即那锅）的热气从利维坦的烟中升起，他说：我看见一个烧开的锅，从北而倾。[耶 1:13] 因为人心这锅从北面被烧热，是当它被那敌对之灵的煽动，燃起非法的欲望。因为那说我要坐在聚会的山上，在北方的极处[赛 14:13] 的，用他恶意的劝诱之风，如同在锅下放置的火焰，点燃了他一旦占据的心；好叫它不满足于眼前所有，被欲望搅扰不休，以致寻求一些将来会被轻视的东西，又轻视它已经获得的其他东西；一时急切追求自己的利益，一时又反对别人的好处，甚至不惜损害自己；一时满足肉体的诱惑，一时又被思想的骄傲所驱使，仿佛冲向高处，抛开对肉体的一切关切，全然以高举的傲慢自抬身价。因此，一颗被这利维坦的煽动所点燃的心，被各种欲望引入歧途，它的烟被恰当地说成如同烧开滚沸的锅。因为它的良心被他的试探所吹袭，借着多少沸腾，就有多少它在内心被鼓胀起来的念头。但这一点，真理接着用其他话语更明白地阐述，随后补充说：

第 12 节： 他的气息点燃煤炭。 [英译 21]

[xxxviii]

67: 他所说的「炭火」是什么呢？不就是那些被定罪之人的心思，被世俗的欲望点燃吗？当他们追求任何属世之物时，他们就在燃烧；无疑是因为他们的渴望，不容他们的心思保持安静和完整，从而点燃了他们。因此，每当利维坦隐秘的暗示引诱人的心思去追求非法的享乐时，他的气息就点燃了炭火。他用骄傲的火把点燃一些人，用嫉妒的火把点燃另一些人，用情欲的火把点燃一些人，用贪婪的火把点燃另一些人。他确实将骄傲的火把施加在夏娃的心思上，当时他煽动她藐视主命令的话语（创 3:6）。他用嫉妒的火焰点燃了该隐的心思，当时他因兄弟的祭物被悦纳而忧伤，并由此走向了杀害兄弟的罪（创 4:5）。他用情欲的火把点燃了所罗门的心，他用对女人如此强烈的爱征服了他，以至于他被引向偶像崇拜，在追求肉体的享乐时，忘记了对造物主应有的敬畏（王上 11:4）。他还用贪婪的火焰烧毁了亚哈的心思，当时他驱使亚哈怀着不耐的欲望去寻求别人的葡萄园，并以此将他引向杀人的罪责（王上 21:2）。因此，这利维坦吹在炭火上的气息，其力量之大，就如同他用以点燃人的心思去图谋被禁止之事的隐秘暗示的努力。因此，紧接着就补充说：

有火焰从他口中发出。

[xxxix]

68: 因他口中的火焰，实为隐秘暗示的煽动。他以恶意的劝说之辞向每个人的心思说话，但出自他口的乃是火焰；因为心思被他的暗示煽动时，便燃起欲望。他每日暗示这些，直至现世生命的终结也未曾停止：但当那被咒诅之人来临时，他便以更恶毒的方式扩张自己，在这世界的荣耀中更公开地显露自己。那时，从他的鼻孔冒出更浓的烟，因为当人们因他奇事的威能而惊恐时，更大的煽动便侵袭人心。那时，他的气息使炭火燃得更烈，因为当他发现被弃绝者的心思已因贪爱世俗荣耀而发热时，便以他暗示的气息煽动他们，甚至达到施行残忍的恶行。那时，火焰从他口中发出，因为无论他亲自所说或借他的传道者所言，都是焚烧不结果之树的火。但那些全然不愿成为珍贵金属之人的心思，却被属地情欲之火所触及。因此，凡不愿受他口中火焰之苦的人，当照真理教师的教导，谨慎地使自己被寻见为金、银、宝石，而非草木、禾秸【林前 3:12】。因为他的劝说之火燃烧得愈烈，就表明每个人在屈从同意上使自己变得愈软弱。但既然心思置于这必朽坏的肉体中，无论如何都无法不被他的劝说之热所触及，那么，当被其恶意的气息烤焦时，它便当持续不断地寻求祷告的帮助。因泪水的波浪能迅速扑灭他暗示的火焰。