第十三节，连同第四十一章的其余经文，得到解释。

第十三节，连同第四十一章的其余经文，主要针对魔鬼的骄傲，以及敌基督者对圣徒最残酷的迫害进行解释。

[i]

一：既然我们身上带着这世界的身体，就让我们从我们自身所是的部分来思考宇宙的终结。因为如果我们仔细思考我们身上所带着的来自世界的那部分，我们就能更快地明白世界的终结是怎样的。我们的生命在年轻时更为旺盛，但在老年时却被日益增多的疾病所摧残；虽然它的存在延续得更长，但它并非死亡，而是每时每刻都在衰败。同样，随着世界年岁的增长，它也遭受着日益加剧的邪恶，并且感受到健康的丧失，正如它获得年岁的增加。因为它的苦难与它的年岁一同增加，并且它承受生命损失的能力越发衰弱，正如它持续到更晚的“老年”。因为那古老的仇敌被释放出来，用他全部的力量攻击它；他虽然已经灭亡，失去了天上境况的福乐，但当他被剥夺试探的许可、被永远捆绑在火中时，他才算是完全灭绝。因此，他要用更严厉的试探攻击世界的终结，因为他越是接近惩罚，就越是狂暴残忍。因为他认为自己即将失去那最致命的自由特权。时间越是短暂，他就越是借着残忍的倍增而扩张，正如天使对约翰所说的：「地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就大大发怒，下到你们那里去了。」[启 12:12]于是，他扩张自己，进入大愤怒的狂怒之中，为的是叫那不能留在幸福状态中的他，不至于只带着少数人堕入他灭亡的坑中。于是，他用更大的诡诈搜寻他所获得的一切不义的能力，于是更高地扬起他骄傲的颈项，并借着那他所穿戴的可咒诅之人，为作恶的目的，展示他所拥有的一切暂时的权能。因此，现在神圣的声音正当地说：

第 13 节：他的颈项上存留能力。[和合本 22]

[ii]

二：那利维坦的「颈项」所指为何，岂不正是他骄傲的伸展，借此他高举自己对抗神，同时借着权力的骄傲，也以伪装的圣洁自高？因为这种骄傲正是以「颈项」来表达的，先知以赛亚作证，他责备耶路撒冷的女子们说：「她们行走时，颈项挺直。」[赛 3:16] 因此，这利维坦的「颈项」中据说存有力量，因为权力也附属于他的骄傲，并为之效力。他所有傲慢的骄傲、所有诡诈的计谋，在那时也借着世俗权力的力量来推行。先知但以理观察到这一点，说：「他手中的诡计必得逞。」[但 8:25] 因为他手中的诡计，就是他力量中的欺诈；他所有邪恶的图谋，也能暂时借着力量来执行。但他的诡计被称为「得逞」，因为他欺诈的恶意不受任何阻碍。因为这利维坦或他的器皿常常拥有这种特性：为了增加他们的不义，他们能够更邪恶地执行他们邪恶的欲望。

三：因为当蒙拣选者偶然软弱，放纵于不合法的欲望时，他们常被神恩之手所约束，以致其可悲的意志无法得逞。当他们的愿望遭遇强烈阻碍时，他们常因这不可能性而受纠正；借着内心安排的奇妙进程，他们的恶念因悔改而转变，同时因他们的软弱，完全（或「因他们的软弱，成就」）被拒绝赐予。因此，主以每个灵魂的身份，对软弱且行在恶道中的犹大说：「看哪，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见，便说：我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。」（何 2:6-7）蒙拣选者的道路被荆棘堵塞，是因他们在世上所渴求的事物中尝到刺痛的苦楚。祂仿佛筑墙阻挡那些人的道路，他们的欲望因难以实现而受阻。他们的灵魂确实追寻所爱的，却寻不见，因他们追随恶灵，却无法抓住所渴求的今世欢愉。但紧接着，因这困难，她立刻说：「我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。」这添加得极好。因为主是前夫，祂曾借着圣灵的爱，将贞洁的灵魂与祂自己联合。当每个心灵在世上所渴求的欢愉中，发现如荆棘般的种种苦楚时，它便渴望祂。因为当心灵开始被它所爱的世上的逆境刺痛时，它便更完全地明白，与前夫同在时，它的光景是何等美好。

4: 那些被邪恶意志扭曲的人，常因逆境而得以纠正。因此，我们更应担忧的是，当人渴求不义之事时，若竟随之获得顺遂，因为那被得逞的顺境所支撑的恶，就更难被纠正了。于是，这利维坦——他与他的肢体一同被交付于永恒的折磨——手中所操纵的诡计，便得以正当地施展；而力量仍存留于他的颈项，因为他在此世以邪恶的决心对抗良善所渴求的，他便以更邪恶的能力去完成，好使眼前的逆境无法阻挡他，正如未来的顺境也不会等待他。又因为每一个因堕落习性而与他为友的人，首先会丧失心灵中真正的财富，所以接下来恰当地补充道：

而缺乏将走在他的面前。

[iii]

五：因为「面」常用来指代相识。正如经上所记：「我的面必在你前面行」[出 33:14]，意思是：对我的认识将引导你。但要知道，圣经中「缺乏」一词用于选民时是一种含义，用于被弃绝者时则是另一种含义。选民的缺乏，是指当他们想起天上家乡的真实富足，又身处今生这悲伤的流放中时，他们记起自己是贫穷的。他们确实不断地渴慕那些富足，正如保罗所说：「使你们知道祂的呼召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」[弗 1:18]。正因为他们尚未看见这些，他们就在这贫穷的哀伤中切切叹息。耶利米无疑看见了这种贫穷，当他说道：「我是因祂忿怒的杖而看见自己贫穷的人」[哀 3:1]。因为神忿怒的杖就是严厉的击打。人承受这忿怒，是在他被逐出乐园、失去内在喜乐的真实富足之时。但由于所有选民都不断看见自己从那种与生俱来的力量中，堕入了今生的贫穷，所以这句话说得好：「我是看见自己贫穷的人」。因为凡仍渴慕这些可见之物的人，并不理解自己朝圣之旅的悲惨，也无从看清自己正在遭受的祸患。先知大卫看见这种贫穷，说道：「我的力量因贫穷而衰微」[诗 31:10]。因为力量在贫穷中衰微，是指那在此朝圣之旅中堕落、被自身败坏之烦扰所攻击的心灵，无法看见自己已失去的东西。

六：然而，被弃绝者不知如何思想这贫穷，因为他们追逐眼前所见之物，却忽略了思想那已失去的不可见之物。因此，这正当地被称为他们的「缺乏」；因为他们虽被罪恶充满，却已耗尽了美德的财富。他们常有的境况是：当因骄傲的狂傲而自高时，他们不考虑自己堕落的损失，便也认不出自己在善行上也是贫穷的。因此，天使的声音对老底嘉的传道者说：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启 3:17）那因自己的圣洁而骄傲自高的人，仿佛宣告自己是富足的，却被证明是贫穷、瞎眼、赤身的。他确实是贫穷的，因为他没有美德的财富；他是瞎眼的，因为他看不见自己所受的贫穷；他是赤身的，因为他失去了起初的衣裳，但更糟的是，他不知道自己已经失去了它。因此，正如我们所说，被弃绝者的「缺乏」就是他们被剥去了功德，所以关于利维坦说「缺乏要行在他面前」是恰当的。因为除非人先被剥去美德的财富，否则无人能与他联合。因为他先偷走善念，随后才向他们灌输对他自己邪恶的更清晰认识。因此，缺乏被说成行在他面前，因为力量的能力先被摧毁，以便随后能获得对他的认识，仿佛通过熟悉。或者，当然是因为他以如此狡猾的方式悄悄接近许多人，以致他们无法察觉他，并且如此废掉他们的美德，却不显露他诡计的邪恶意图，所以缺乏被说成行在他面前。这仿佛公开地说：因为当他埋伏试探时，他在被察觉之前就毁坏了人。因此，先知论以法莲说：「外邦人吞吃他的力量，他却不知道。」（何 7:9）因为「外邦人」通常被理解为背教的天使，他们吞吃我们的力量，就是当他们通过败坏来消耗心灵的美德。以法莲既承受了这，却不知道，因为通过恶灵的试探，他既失去了心灵的力量，又不明白自己已经失去了它。因此，缺乏行在利维坦面前，因为他在被试探者知道他的陷阱之前，就通过试探毁坏了疏忽之人的心灵。因此，通过「力量要住在他颈项上」这句话，显明了他暴力的能力。但通过随后补充的「缺乏要行在他面前」，则指明了他诡计的狡猾。

7: 关于我们认识到「缺乏走在他面前」这一点，还有另一处需要我们以更沉重的心情来阐释。因为根据那奥秘安排的可畏进程，在这利维坦显现在他所占据的那被咒诅之人身上之前，圣教会中能力的记号已被收回。因为预言被隐藏，医治的恩赐被取走，长久禁食的能力被削弱，教义的言语归于沉寂，神迹的奇事被挪去。虽然天上的安排并未完全撤去这些，却不再像从前那样公开地、以多种方式显明它们。这乃是出于一个奇妙的安排，为要使神的怜悯与公义藉着同一途径一同得以成全。因为当圣教会因能力记号的收回而显得更为卑微时，善人的赏赐就增加了——他们因着对天上之事的盼望而敬重她，而非因着眼前的记号；同时，恶人的心思也更快地显露出来反对她——他们既然不被可见的记号所约束，便不再追求她所应许的不可见之事。因此，当信徒的谦卑因着奥秘安排的可畏审判而被剥夺了奇事的多重彰显时，藉着同一途径，为善人积蓄了更丰盛的怜悯，为恶人积蓄了公义的忿怒。由于这些能力的记号在圣教会中大量止息，然后这利维坦才明显可见地到来，所以现在正当地说：缺乏将走在他面前。因为神迹的丰盛首先从信徒中被收回，然后那古老的仇敌才以可见的奇事向他们显明自己，为要叫他在夸耀自己的奇事时，能被信徒们更强大、更荣耀地击败——尽管没有奇事。因为虽然在与他的争战中，信徒们并非全无记号，但他的记号将如此巨大，以致我们百姓的记号相比之下似乎甚少，甚至全无。然而，他们的德性无疑比一切记号更为强大，因为它以内心决志的脚跟，踏碎它所看见的他一切可怖作为。但这恶毒的仇敌以愈加猛烈的残酷向他们显明自己，因为他越是哀痛自己连奇事的光彩也被藐视。因此，他聚集自己来毁灭他们，并联合所有被弃绝者，以一致的残酷来杀害信徒；为要叫他的残酷能以更大的力量施展出来，正如他身体的所有肢体都与他同心，去成就他悖逆图谋的事。因此，也正当地说：

第 14 节：他肉身的肢体彼此紧贴。[E.V. 23]

[iv]

八：这利维坦的「肉」就是所有被弃绝的人，他们并不在渴望中兴起，去认识自己属灵的家乡。但「他肉中的肢体」则是那些与这些作恶之人联合，并在行恶之路上走在前头的人。正如保罗对主的身体所说的另一面：「你们是基督的身体，并且是肢体的肢体。」[林前 12:27]因为身体的肢体是一回事，肢体的肢体是另一回事。身体的肢体是部分指向整体，但肢体的肢体是部分中的微粒。肢体的肢体是手指对手，手对臂膀，但身体的肢体则是这一切整体对全身。因此，在主的属灵身体中，我们称那些在祂教会中受他人管辖的人为「肢体的肢体」；同样，在这利维坦被弃绝的会众中，那些以恶行与某些更恶之人联合的，就是「他肉中的肢体」。但因这恶毒的仇敌从始至终在其悖逆行径中与自己一致，神的论述便说到他肉中的肢体在他里面彼此紧贴。因为他们如此一致于其邪恶见解，以至于不被任何彼此间的争论所分裂。于是，没有分歧的争吵分裂他们，因此他们能强有力地胜过善人，因为他们以紧密的恶行一致保持团结。正如我们上面已经说过的，善人若缺乏合一将是致命的，而恶人若不缺乏合一则更为致命。因为被弃绝者的合一更牢固地阻塞善人的道路，它越是紧密地聚集起来反对善人，就越是牢固。

9: 保罗曾目睹这恶人的合一对他自己的毁灭性，当他在撒都该人和法利赛人中间被捕时，他说：「我受审是因盼望死人复活。」（徒 23:6）这话一出，听众的群众立刻彼此分裂。当骚动的群众分成两派，保罗的逃生之路就打开了，因为迫害者的群众一旦分裂，就释放了他们先前团结一致所紧紧抓住的人。因此，义人得救，是在不义之人分裂之时；选民的心愿得以成就，是在恶人的阵营因纷争而混乱之际。这一点也很好地体现在红海的分开上。（出 14:21）因为当海浪分成两半，选民就走向应许之地；也就是说，当恶人的合一被撕裂，圣洁的心灵就能达到他们所渴望的目标。如果恶人的合一没有害处，神的护理就绝不会如此多样地分裂骄傲者的口音。（创 11:9）如果恶人的合一没有害处，先知就不会论到圣教会的敌人说：「主啊，求你使他们跌倒，分裂他们的口音。」（诗 55:9）因此，当这利维坦被释放，以其力量攻击神的选民，以增强其伤害能力时，他也被允许在恶人中间保持合一，以便他能更强大地施展力量攻击我们——他攻击我们不仅用力量的打击，还用合一的重量。但谁能抵挡这些事呢？面对如此骄傲与团结的重量，有谁的心灵不从思想的深处战兢呢？因此，神圣的仁慈看见我们因软弱而战兢，就立刻加上祂亲自为我们所做的事。因为接下来写道：「祂要向它发出闪电，闪电必不转向别处。」

[v]

10: 所谓「闪电」，除了指末日审判中那些可畏的判词，还能指什么呢？它们之所以被称为「闪电」，无疑是因为被它们击中的将永远被烧尽。保罗曾看见闪电降在他身上，那时他说：「主耶稣要用祂口中的气灭绝他，用祂降临的荣光废掉他。」（帖后 2:8）但这些击向他的闪电不会波及他处，因为它们那时只击打被弃绝的人，而义人却要欢喜。因为在今世生命的打谷场上，麦子如今仍在糠秕下呻吟，末日审判的簸箕将如此彻底地将麦子与糠秕分开，以致糠秕不会进入麦子的仓房，仓房里的麦粒也不会落入糠秕的火中。那些闪电不会触及他处，因为它们的火焰烧的不是麦粒，而是糠秕。但祂教导我们，这刑罚并不能纠正这利维坦，当祂补充说：

第 15 节： 他的心必如石头般刚硬。[E.V. 24]

[vi]

11: 因为那古老仇敌的心将如石头般刚硬，因它永不会被任何悔改的忏悔所软化。又因他只配承受永恒惩罚的击打，故紧接着恰当地补充道：

他必被捆绑，如同铁匠的砧。

因为锤匠立起铁砧，专为承受击打。铁砧被设立，正是为了承受频繁的锤击。因此，利维坦将被捆绑如锤匠的铁砧，因为他将被地狱的锁链禁锢，为要承受永恒刑罚的持续击打。甚至现在，每当有义人得救，他虽埋伏窥伺，却因痛苦而衰残，他也正受着击打。然而在铁砧上，别的器皿被锻造成形，铁砧本身虽经多次锤击，却永不会变成另一种器皿。所以，将利维坦比作铁砧是恰当的，因为我们因他的逼迫而被锻造成形，但他却总是受击打，且永不会变成有用的器皿。我们弃他于永恒的击打之下，而我们这些曾因他的试探被天上匠人之手击打的人，却借着他成为合宜成形的器皿。因为我们在他身上受锤打，却是为了能成为上面之家的可用之器。但他被捆绑如铁砧，因为尽管他现在仍以试探游走世间，但当被置于坑中，在他判决的击打下，他将不再游荡。

第 16 节： 他被除去时，天使必恐惧，惊惶中要洁净自己。[E.V. 25]

[vii]

十二：圣经常常将过去与未来的时间混在一起，有时用未来时态表示过去，有时用过去时态表示未来。它用未来时态表示过去，例如约翰看见一个女人将要生一个男孩，用铁杖管辖列国（启 12:5）。因为这事在主道成肉身时已经发生，所以一个已经发生的事件被宣告出来。同样，它用过去时态表示未来，正如主藉着诗篇作者说：「他们扎了我的手，我的脚，他们数了我的骨头」（诗 22:16-17）。这些话确实描述了主受难的性质，仿佛已经过去，但却是宣告一件尚未来到的事。因此，在这里说「他被捉住的时候，天使都要惧怕」，我们不妨理解为过去的事件以未来时态的形式被描述。我们并不放弃其真实含义，如果我们相信当这利维坦从蒙福的高处坠落时，被拣选的天使们对他的坠落也大为惊恐，这样，骄傲的坠落将他从他们的数目中驱逐出去，他们的恐惧本身反而使他们站得更稳。因此，接下来又说：

他们必因恐惧而得以洁净。

13: 但他们被洁净了；这无疑是因为，当那被弃绝的众军出去时，唯有那些将要永远活在福乐中的天使，仍留在天上的居所里。他的堕落于是警醒并洁净了他们；警醒他们，是为了使他们不致骄傲地藐视他们的创造主。但洁净了他们，是因为如此安排，当被弃绝者出去时，唯有蒙拣选者留下。又因为万物的创造主神，知道如何将连被弃绝者的恶行也用来保护善者，祂将那堕落者的跌倒，转化为存留者的益处；骄傲者的过犯受罚，正是藉此，谦卑天使们加增的功德得以显明并确立。因为在这些天使堕落之后，那些天使被赐予一项特殊的恩赐，使他们无论如何永不再堕落。因为当圣天使们在他们身上看见自己本性的毁灭时，他们就在自己身上以更大的谨慎和坚定站立。因此，万有的主奇妙地安排一切，甚至使那毁灭的损失也对那蒙拣选之灵的居所有益，当它因部分被毁而更坚固地建立起来时。

14： 然而，由于圣经常常以「天使」之名来指代教会的传道者——因为他们宣告天上家乡的荣耀——我们在此处可将「天使」理解为圣洁的传道者。正因如此，约翰在《启示录》中写信给七间教会时，乃是向「教会的使者」说话，即向众民的传道者说话（启 2-3）。因此先知说：「和平的使者必痛哭」（赛 33:7）。先知玛拉基又说：「祭司的嘴唇当存知识，人也当从他口中寻求律法，因为他是万军之主的使者」（玛 2:7）。保罗也说：「大哉，敬虔的奥秘！这奥秘在肉身显现，在灵里称义，向天使显现，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里」（提前 3:16）。所以，他在说了这救恩的奥秘向天使显现之后，又补充说它已被传于外邦，这无疑是以「天使」之名来指代圣洁的传道者，即真理的使者。

十五：因此，若「他被除去时，天使都要恐惧，惊惶而洁净」这句话是指向未来的时刻，那么这里所指的，就是这利维坦在这世界上的最终毁灭，即当那严厉的审判者来临之时。因为那如今因奇妙的恒久忍耐而被容忍者，将被审判的忿怒从这世上除去。但他被驱逐时带着如此巨大的恐怖，以至于连圣洁传道者的力量也为之动摇；「他被除去时，天使都要恐惧。」因为当他被审判的旋风卷走时，就连那些天国的使者——那些仍带着肉身的人——也会被无边的恐惧所震撼而战栗。因为尽管他们如今坚强而完全，但既然仍活在肉身中，面对如此巨大恐怖的旋风，他们不可能不因恐惧而动摇。然而，当这利维坦被卷走，当一切元素因他的毁灭而震动时，天国临近的希望却使那些圣洁的传道者充满喜乐——正如我所说，审判的时刻将发现他们仍在肉身之中，而他们肉身的软弱又因忿怒的彰显而惊恐。因此，在他们里面，将会有一种喜乐的战栗，一种无畏的恐惧；因为他们确信将在天国得赏赐，却又因如此巨大的旋风而因肉身的软弱而战栗。

16: 因此，让我们思考恶人的良心那时将何等不安，因为连义人的生活也会被搅扰。那些憎恨审判者来临的人将会如何，倘若连那些爱慕祂的人也因如此大审判的恐怖而战栗？并且，由于圣洁传道者身上可能存在的任何轻微罪污，都会被这种恐惧烧尽，在祂说了「他被取去时，天使也必惧怕」之后，祂紧接着恰当地补充道：「他们必恐惧，且被洁净。」但既然我们已经得知关于这利维坦结局的这些事，让我们听听他在这期间、灭亡之前做些什么。接下来是：

第 17 节： 刀剑临到他，必不能停留，枪矛、铠甲也不能。[E.V. 26]

[viii]

17: 在圣经中，「刀」有时指圣洁的宣讲，有时指永恒的定罪，有时指暂时的苦难，有时指那古敌的忿怒或诱惑。因为「刀」可指圣洁的宣讲，正如保罗所说：「并圣灵的宝剑，就是神的道。」[弗 6:17]「刀」一词也可指永恒的定罪，正如论到一位异端传道者所写的：「他的儿女增多，还是被刀所杀；」[伯 27:14]因为无论他们在此地繁衍得多么众多，终将被永恒的定罪所吞灭。「刀」也可指暂时的苦难，正如对马利亚论及即将临到的苦难时所说：「你自己的心也要被刀刺透。」[路 2:35]再者，「刀」也可表达那恶者的忿怒或诱惑，正如诗篇作者所言：「你救大卫你的仆人脱离凶恶的刀。」[诗 144:10]因为圣洁宣讲的刀是仁慈的，我们被它击打，是为了向罪而死。但魔鬼诱惑的刀是凶恶的，人被它致命地伤害，以致失去正直的生活。那时，那古敌的刀就是那被取用来服事他的可咒诅之人。因为他用诡诈的恶意磨利此人，刺透软弱者的心。因此，这人的刀触及利维坦，当那古敌自己的可咒诅之人将他举起时。但若「刀」一词指的是他的忿怒，那么他被描述为不是抓住刀，而是被刀抓住，这是恰当的。因为他那时陷入如此的疯狂，以至于想要统治一切，却无法控制自己的怒气。我们，当我们在施行公义时运用忿怒，我们是握住一把刀；因为我们通过判断的节制来控制它。但他，因为他被狂怒的悬崖所驱赶，所以不是说他抓住他的刀，而是被他的刀抓住。因为他并不保持和控制他的怒气，而是在狂怒中，被他的怒气所占有。

18: 然而，所有人都清楚，我们用矛攻击敌人，却用胸甲保护自己免受敌人伤害。矛是用来造成创伤的，胸甲则是用来抵御创伤的。那么，「矛」象征什么？不就是宣讲的利器吗？「胸甲」又象征什么？不就是忍耐的力量吗？因此，这利维坦，因将那被弃绝之人据为己有，便在种种残暴的怒意中被释放，故被称为「被刀剑所擒」。因为，通过展示其巨大的力量，他便显露出自己所拥有的一切邪恶权势。无论是矛还是胸甲，都将无法抵挡，因为进入敌基督者之后，他将显得如此强大，以至于（若缺乏天上的援助）似乎能挫败传道者的锐气，击垮忍耐者的恒心。若非天上的恩典坚固义人的生命，矛便站立不住，因为传道者的力量被折断；胸甲也无法抵挡，因为坚忍者的忍耐被冲破、被刺穿。因此，紧接着又说：

第 18 节： 他看铁如干草，看铜如朽木。[英译本 27]

[ix]

19: 他先前称之为「矛」的，后来又以「铁」的名称再次提及；他所说的「胸甲」，又用「铜」来指代。因为铁被磨利，是为了刺伤敌人；而铜却几乎不会被任何锈蚀所毁坏。因此，摩西在论及圣教会时，以亚设的形象说：「他的鞋是铁和铜。」[申 33:25] 因为在圣经中，「鞋」被理解为传道的护甲；正如经上所写：「用和平福音的预备当作鞋穿在脚上。」[弗 6:15] 既然「铁」代表力量，「铜」代表坚忍，那么她的鞋被称为铁和铜，意味着她的传道同时受到锐利与坚固的保护。她用铁刺穿对立的邪恶，用铜则坚忍地持守她所设立的福分。关于这种坚忍，摩西在那里更明确地指出，说：「他的日子怎样，他的力量也必怎样。」[申 33:25] 但当这利维坦——圣经称之为敌基督者——为了行恶而拿起那把剑时，他会视铁如草芥，视铜如朽木；因为除非神的恩典给予保护，否则他会用自己邪恶的火焰，将传道者的力量如草芥般烧尽，并将坚忍者的恒心如朽木般化为尘土。因此，铁的锐利与铜的坚固都失效了，因为在他力量的暴力之下，传道的理解力变得迟钝，忍耐的恒心也被驱散。

20： 因此，除非神的帮助坚固祂的选民，那么，当强者都被算作草芥时，软弱者又将如何呢？这利维坦既视铁如草，它又将如何对待草呢？它既视铜的力量如朽木而折断，它又将如何对待朽木呢？然而，唉！有多少人自以为凭己力是铁或铜，在那试炼的火中却发现自己不过是草；又有多少人因自己的软弱而害怕自己是草，却在神的扶持下，被坚固如铜铁般坚实，以致在神里面越发刚强，对抗他们的仇敌，因为他们越发记得自己在己力中是软弱的。但这比希摩斯越是藉着神迹高抬自己，攻击神的选民，圣徒们就越是热切地束腰，以讲道的话语对抗它。然而，它如此占据被弃者的心思，以致即使被真理的每一支箭所伤，也不离开他们。因此，接下来又说：

第 19 节： 弓箭手不能使他逃跑。[英译 28]

[x]

21：我们如何理解「箭」呢？不就是传道者的话语吗？当这些话语被圣洁生活者的声音射出时，它们便刺透听者的心。圣教会曾被这些箭所伤，她说：「我因爱受了伤。」（歌 2:5）诗篇作者的声音论及这些箭时说：「孩童的箭成了他们的创伤。」（诗 64:7）也就是说，谦卑者的话语刺入了骄傲者的心灵。论及那将要来的得胜者，有话说：「神啊，你的箭锐利，大有能力的人必仆倒在你面前，人心向你屈服。」（诗 45:5）那么，「弓箭手」就是那以圣洁意向为弓，将健全劝诫的话语射入听者心中的人。既然这利维坦藐视传道者的话语，并且当他以邪恶的劝说伤害了被弃绝者的心灵后，便因其刚硬，即便在箭雨之中也绝不放弃他们，那么说「弓箭手不能使他逃跑」就完全正确了。这仿佛是在明说：圣洁传道者的箭不能将他从被弃绝者的心中驱逐；因为凡被他掳掠的，立刻就会藐视传道者的话语。因此，主因他们先前的罪而理应发怒，藉先知论及那些祂交在古敌手中的人时说：「我必打发毒蛇、飞蛇到你们中间，它们是无法被咒语制伏的。」（耶 8:17）这仿佛是说：我要按公义的审判将你们交与这些不洁的灵，它们不能被你们藉传道者的劝诫——如同藉咒语师的话语——所驱除。但这利维坦既不能被圣洁讲道的箭从被弃绝者的心中驱逐，他对圣洁之人的藐视也随之被指出，紧接着便说：

投石器的石头，在他面前变为碎秸。

[xi]

22:「甩石机」预表什么，不就是圣教会吗？因为甩石机旋转时，石头从中飞出，击打敌人的胸膛。同样，当圣教会经历一连串的磨难，在时间的旋涡中，强人从她而出，用他们击打恶人的心，如同石头的击打。因此主对先知论到好教师时说：「他们必吞吃，用甩石的机弦制伏。」（亚 9:15）因为圣洁的教师，他们也在德行上训练他人，当他们借着转化的力量将敌人改变（有抄本作「改变成」）为自己的身体时，就吞吃了敌人。他们用甩石机弦制伏敌人，因为他们训练圣教会中所有的强人，借此击碎骄傲敌人的硬心。因此巨人歌利亚被甩石机的石头杀死（撒上 17:49），因为魔鬼的高傲被圣教会的一块石头所胜。既然这利维坦，当他附上那被咒诅的人时，藐视教会中所有的强人，视他们为软弱，并暂时压碎他们的力量，那么现在正当地说：「投石器的石头在他面前变为碎秸。」这仿佛明说：他将圣徒的力量化为碎秸般的软弱，而圣徒的舌头先前曾用硬击打他的胸膛。因为那时他使出一切不义的力量，他越因在灵里被他们击败而痛苦，就越在身体上猛烈地胜过他们。因为他认为自己无权对抗他们的灵，就在他们的肉体上施行他一切残酷的手段。但若他藐视人的力量，又有什么奇怪呢？他甚至轻看那针对他的天上审判的刑罚。因此接着又说：

第 20 节： 他视铁锤如碎秸。[英译 29]

[xii]

23: 仿佛他在说，他甚至藐视那来自上方的惩罚所带来的责备之重。因为在圣经中，「锤子」这名有时指魔鬼，他如今击打犯罪者的过犯；但有时也指天上的击打，连选民也感受到从上而来的打击，为要改正他们的恶行；或者它以公义的忿怒击打被弃绝者，使他们预先尝到永恒的刑罚，显明他们将来也配得什么。先知见证那古敌以「锤子」一词表达，当他看到末后审判临到它的权能时，说：「全地的大锤何竟折断破坏呢？」（耶 50:23）仿佛在说：谁能想象，在末后审判来临之际，主以永恒的定罪何等猛烈地击碎它——主用它来击打那些要被塑造成服事祂的器皿？再者，「锤子」也表达来自天上的击打，这由所罗门建殿时的记载所象征：「建殿的时候，锤子、斧子和别样铁器的响声都没有听见。」（王上 6:7）那殿预表什么呢？岂不是圣教会，就是主在天上居住的所在？选民的灵魂被带到这殿的建造中，如同琢磨好的石头。当它在天上被建造时，纪律的锤子不再作响，因为我们被带到那里，如同已凿好、预备妥当的石头，按我们的功绩被安置在合适的位置。我们在这里受外在的击打，为要使我们无可指责地到达那里。在这里，锤子、斧子、一切铁制的击打工具都在作响。但在神的殿中，听不见击打声，因为在永恒的国度里，击打的喧嚷如今已静默。那里锤子不击打，因为没有刑罚折磨；斧子不砍伐，因为没有严厉的判决将那些已被接纳在内的人驱逐出去；铁器不发声，因为连最轻微的鞭打也不再感受到。既然天上击打的重担被表达为从上而降的锤子，那么这利维坦藐视锤子是什么意思呢？岂不是他轻看、不惧怕天上惩罚的击打？他视锤子为碎秸，因为他为自己预备承受公义忿怒的重担，仿佛那只是最轻微的警报。因此，下文更明确地补充说：

还要嘲笑那摇动长矛的人。

[xiii]

24: 因为主向利维坦挥动长矛，因祂在其毁灭中宣告严厉的判决。所谓「挥动长矛」，乃是通过严苛的惩罚为他预备永恒的死亡。但那背教之灵，藐视赐予他生命的主宰，甚至以自己的死亡为代价，嘲笑那挥动长矛者；因为他无论预见何等严厉、何等可怖的命运将从严格的审判中降临，他都毫不畏惧去承受：他越是察觉自己无法逃脱永恒的折磨，就越发残忍地施行他的恶行。当这世上的智者见他以如此坚忍、如此强大的力量，在他所欲的一切事上站稳脚跟时，他们中的大多数便倾向于屈服于他的暴政；他们将神所赐的一切知识，都转而对抗神，并用于服侍神的仇敌。因此，下文也恰当地补充道：

第 21 节： 太阳的光线在他以下。[英文版 30]

[xiv]

25：因为在圣书中，「太阳」用作比喻时，有时指主，有时指迫害，有时指某事的公开显现，有时则指智者的理解。例如，太阳预表主，正如《智慧篇》所说，在末日审判之日，所有不敬虔的人认识到自己的定罪时，将要说道：「我们偏离了真理的道路，正义的光没有照耀我们，太阳也没有为我们升起。」[智 5:6] 这仿佛他们明说：内在之光的光芒没有照在我们身上。因此约翰也说：「有一个妇人身披太阳，脚踏月亮。」[启 12:1] 因为「太阳」被理解为真理的照耀，而「月亮」——每月盈亏变化——则象征世事的变化无常。但圣教会，因受天上之光的荣光保护，仿佛身披太阳；又因她轻视一切世事，便将月亮踏在脚下。再者，太阳也象征迫害，正如真理在福音中所说，没有根的种子在太阳升起时就枯干了。[太 13:6] 因为生命的言语，在属世之人心中暂时繁茂，一旦迫害的炎热临到，就被晒干了。此外，太阳也象征清晰景象的展示，正如先知宣告万有之主显现在我们眼前时所说：「他在太阳中安设他的帐幕。」[诗 19:4] 这仿佛是说，他在清晰景象的光中展示了他所取人性的奥秘。又如同一先知藉拿单从神的声音听到：「你暗中行了这事，我却要在全以色列面前，在太阳面前行这事。」[撒下 12:12] 他所说的「太阳面前」是什么意思呢？无非是明显景象的知识。再者，「太阳」之名也表达智者的理解，正如《启示录》所写：「第四位天使将碗倒在太阳上，太阳就被赐予权柄，用炎热和火折磨人。」[启 16:8] 将碗倒在太阳上，实际上就是将迫害的刑罚加在那些闪耀智慧光芒的人身上。「太阳就被赐予权柄，用炎热和火折磨人。」因为当智者被酷刑征服，被恶行的错误击打时，软弱的人受他们榜样的说服，就被世俗的欲望焚烧。强者的跌倒增加了弱者的毁灭。智慧的敏锐由「太阳」象征，所罗门也以比较的方式说：「智者如太阳恒久，愚人如月亮变幻。」[德 27:11] 那么，此处太阳的光芒所指为何？正是智者的敏锐。因为当时许多人，在圣教会中似乎以智慧之光闪耀，却或因劝诱而受骗，或因威胁而惊恐，或因酷刑而被压倒，向这利维坦的权势屈服，所以恰当地说：「太阳的光芒将在他之下。」这仿佛明说：这些在圣教会内似乎以智慧的敏锐散发光芒、以正直的权威从上照耀的人，以他们的恶行屈服于这利维坦的权势之下，以致不再以健全的讲道从上照耀，反而以悖逆的方式顺服他。因此，太阳的光芒在他之下，当一些甚至博学的人，不凭自由行动高举其智慧的敏锐，却以行为的悖逆和谄媚的奉承，屈身于这利维坦的脚下；以致他们的理解力，本是上天赐予、如太阳从上照耀他们的，却因世俗的欲望，被抛在古敌的脚下。相应地，如今若有智者或博学之人，为利益或世俗生活的荣耀，堕入谄媚，向行恶的世俗权势屈服，太阳的光芒仿佛就自行抛在将临的敌基督脚下。比希摩仿佛将天上的光践踏在自己之下，当他藉着他们致命的认同，将智者的心思踏在脚下。因此，太阳的光芒屈服于这利维坦的脚下，每当那些似乎以教义之光闪耀的人，因过度的敏锐从圣书中得出错误的见解，并以他们悖逆的见解屈服于他的错误。因为他们反对真理的忠实宣讲时，就以虚假的见解追随这利维坦的脚踪。太阳的光芒在他之下，每当那些博学或拥有理解之光能力的人，或因骄傲自高、轻视他人，或抛开所感受的高尚思想，被肉体的污秽欲望玷污，或忘记天上的事，追求地上的事，或不记得自己是尘土，却虚夸对天上事的认识。因此，接下来也恰当地补充说：

他必把金子撒在他脚下，如同撒泥土一般。

[xv]

26：因为「金子」一词在圣经中，有时指神性的光辉，有时指天上之城的荣美，有时指仁爱，有时指世俗荣耀的光彩，有时指圣洁之美。例如，在雅歌中，新郎的形象被描述为：「祂的头是精金。」（歌 5:11）因为神是基督的头，而在金属中，没有比金子更明亮的了，所以新郎的头被称为金子，因为祂的人性是从祂神性的光辉中统治我们。再者，「金子」一名也指天上之城的荣美，正如约翰见证他所见的，说：「城是精金的，如同明净的玻璃。」（启 21:18）那城所由之构成的金子被说成如同玻璃，是为了用金子形容其明亮，用玻璃形容其清澈。再者，「金子」一名也暗示仁爱，正如约翰看见与他说话的那位天使，「胸间束着金带。」（启 1:13）无疑，因为天上公民的胸怀不再受刑罚的恐惧所辖制，彼此之间也没有任何裂痕，他们只以仁爱彼此联结。但「胸间束着金带」，就是用爱的手单独约束我们多变思想的一切活动。再者，「金子」一名也表达世俗荣耀的光彩，正如先知所说：「巴比伦是金杯。」（耶 51:7）巴比伦之名所指的，不就是这世界的荣耀吗？这「杯」被称为「金的」，是因为它虽显明暂时事物的美，却以其贪欲如此醉倒愚昧的心，使他们渴求暂时的炫耀，而轻视不可见的美。在这金杯中，夏娃是第一个自愿醉倒的，关于她，真理的记载说，当她渴求那禁树时，她见那树悦人眼目，也令人喜爱，就吃了。（创 3:6）因此，巴比伦是金杯；因为它虽展示外在美的样貌，却窃走了内在正直的感觉。再者，「金子」一名也指圣洁的光辉，正如耶利米哀叹犹太百姓从公义的光辉转向罪恶的幽暗，说：「黄金何其失光！纯金何其变色！」（哀 4:1）因为如前所述，金子失光，是当公义之美被离弃，罪恶的黑暗随之而来。纯金变色，是当无辜的光辉转为罪的污秽。

27: 在圣经中，「泥」这一名称有时指代众多世俗财富，有时指代带有污秽气息的邪恶教导，有时则指代肉欲的诱惑。因为「泥」预表了众多世俗财富，正如先知哈巴谷所言：「祸哉，那为自己增添不属自己之物的！他为自己堆积厚泥要到几时呢？」（哈 2:6）因为那以贪婪倍增世俗财富的人，正是用罪的压迫将自己困住，如同背负厚泥。再者，「泥」这一名称也指代带有污秽气息的教导，正如同一位先知对主所说：「你在海中为你的马匹开道，在多水的泥中。」（哈 3:15）这仿佛是说：你已为你的传道者，在这充满污秽与世俗气息的世界教义中开辟了一条道路。此外，「泥」也指代污秽的享乐欲望，正如诗人在祈求中所说：「求你救我脱离泥沼，免得我陷在其中。」（诗 69:14）因为陷在泥中，就是被肉欲的污秽欲望所玷污。

28： 因此，此处「金子」被理解为圣洁的光辉；而「泥土」则不妨理解为对世俗之物的贪欲、或邪恶教义的沾染、或肉欲的污秽。因为那时，这利维坦将许多在圣教会内看似闪耀着公义光辉的人——或因对世俗之物的贪恋，或因谬误教义的沾染，或因肉体的享乐——收服在自己手下，他无疑是将金子如泥土般撒在自己脚下。将金子当作泥土撒布，就是用非法的欲望践踏某些人生命的纯洁，以致那些从前曾以美德的光辉向他闪耀的人，如今却追随他污秽的足迹。那古敌那时会以圣洁的表象欺骗一些人，却又以肉体生活的污秽之罪拦截另一些人。但那时他将公开以这些方式攻击，而如今他却在许多人的心中隐秘掌权，正如使徒保罗所说：「等到他显现的时候；因为那不法的隐意已经发动。」（帖后 2:6-7）因此，即便现在，每当他藉肉体的罪推翻信徒的贞洁时，他就是在将金子如泥土般抛在脚下。每当他以不洁的欲望扰乱节制者的理智时，他就是在将金子当作泥土践踏。而那时他将更猛烈地施行这一切，因为他被放任于自己败坏的放纵中，更肆无忌惮地行他所欲行的一切。

29: 或许有人会困惑，为何仁慈的主容许这些事发生，以至于这利维坦——或藉着诡诈的暗示，或藉着那被它完全占据的可咒诅之人——竟能辖制太阳的光线，即那些博学智慧之士，或将金子（即那些因圣洁光辉而闪耀的圣徒）如泥土般撒在自己脚下，用罪玷污他们。但我们立刻回答：那些能被它的恶毒劝说如泥土般撒开的金子，在神眼中从来就不是金子。因为那些一旦受诱惑就永不回头的人，在人看来似乎失去了他们曾拥有的圣洁；但在神眼中，他们从未拥有过圣洁。因为一个人常常暗中陷于许多罪中，却因某一项美德而显得伟大。而这美德本身也变得软弱、失败，因为当它被人看见时，无疑会受称赞，而人便热切追求这称赞。由此，甚至那美德在神眼中也不再是美德，因为它隐藏了神所不喜悦的，却显扬了神所喜悦的。当罪被隐藏、善行却被公开时，在神面前还能有什么功德可言呢？正如我们所说，骄傲常被隐藏，贞洁却广为人知；因此，那长久被炫耀的贞洁，在生命终了时便失落了，因为那隐藏的骄傲一直未得修正，直到末了。另一个人忙于施舍，分发自己的财物；但他却仍受许多不义行为的奴役，或许还用舌头毁谤人。常有这样的事：那曾怜悯人的，在生命终了时却被贪婪与残忍的刺激所点燃。这是最公义的审判的结果：他在人面前失去了那曾讨人喜悦的，因为他从不努力修正那令神不悦的。另一个人学习忍耐；但他若不避免嫉妒他人、心怀恶意，最终便变得不耐，尽管他长久以来暗中忧伤。因此，这些人某种程度上是「金子」，某种程度上又是「泥土」。这「金子」被当作「泥土」撒开，是因为那曾在人前闪耀的美德，被隐藏之罪的力量所驱散。但我们认为，更仔细地思考这些情况下天上安排的美善，是值得的。

30: 全能的神常常容忍某些人的隐秘之罪，为要藉着他们显明的美德来促进祂自己选民的益处。因为有些人并未完全离弃世界，也未抓住窄路，以致不能持守到底。然而，他们的榜样却激励那些将要持守的人去寻求窄路。因此，他们看似拥有的良善生活，往往并非为自己而活，反倒单单为了选民——他们自己虽不能持守，却激发那些将要持守之人在圣洁生活上发热心。我们常看见一些人踏上一条路，疾步奔向目标地点；另一些人跟随他们，因为看见他们在路上，于是他们一同走向同一处。但常有这种情况：当困难临到时，那些走在前头的人转身退回，而那些跟随的人却抵达了预定之地。那些抓住圣洁之路却未能持守到底的人，无疑也是如此。他们踏上了美德之路，却未能抵达终点，正是为了向那些将要抵达终点的人指明他们当行的路。甚至这些人的跌倒，也以不小的益处促进了选民的进步。因为他们看见这些人的跌倒，就为自己的光景战兢，而那定罪的败落使这些人谦卑下来。他们看见许多人从自己的力量中跌倒，就学会信靠天上帮助的护佑。因此，当被弃绝者看似行得正时，他们仿佛为跟随的选民指出一条平坦的路；但当他们跌倒、陷入邪恶时，他们又仿佛向行在其后的选民显明当防备的骄傲陷阱。那么，就让这利维坦走他的路，「将日头的光线置于自己之下」，「将黄金如泥土般抛在脚下」。全能的神知道如何恰当地使用被弃绝者的罪，来安慰祂自己的选民——当那些将要抵达祂的人，既凭自己的功德向祂迈进，又常因他人的跌倒而纠正自己骄傲的念头。但如果这利维坦甚至对那些有某种美德可称的人尚且如此行事，他对那些心思丝毫未超脱属地欲望的人，又会如何呢？然而，神的论述在接下来的话中明确提到了这些人：

第 22 节： 他要使深海如锅沸腾。[E.V. 31]

[xvi]

31: 那「海」所象征的，岂不就是这世俗的生活？那「深渊」所代表的，岂不就是他们深藏不露的心思？这深渊般的海，这利维坦使它如锅沸腾，因为毫无疑问，在末后的逼迫时期，它竭力用残酷的火焰，煽动那些被弃绝之人的心，来攻击选民的生命。那时，深渊般的海便如锅沸腾，当它用强烈的热力点燃这世界爱慕者的心，当那些在这和平时期将恶意深藏心底的人，在那时因最野蛮逼迫的热力而沸腾，并以公然残酷的放纵，呼出那长久压抑的古老嫉妒之恨。然而，因为他们被致命的谬误说服，在这些事上如此服侍敌基督，以至于幻想自己是在更真实地服侍基督；所以在他说了「他要使深渊如锅沸腾」之后，便恰当地补充道：

他必使这如膏油沸腾。

[xvii]

32：膏油沸腾时，会散发出芬芳的香气。因为那时，这利维坦会如此迷惑那些被弃绝者的心，以至于无论他们出于不信的恶行做了什么，他们都以为自己是在为纯正信仰的真理而做；他们带着宗教热忱所行的事，在他们看来仿佛散发着馨香之气。因此，真理在福音中对祂的门徒说：「凡杀你们的，就以为是事奉神。」（约 16:2）他们如同锅一般沸腾，因为他们残酷地逼迫；但这逼迫本身，在他们的感觉中，却带着膏油的芬芳香气，因为他们的心被虚妄的想象所欺骗，以为自己在事奉神。在圣经中，膏油的馨香通常象征着对美德的看法。因此，歌中之歌的新妇渴慕新郎时说：「我们必因你膏油的香气快跑跟随你。」（歌 1:3）因此，使徒保罗知道自己因美德的称赞而散发馨香，他说：「我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。」（林后 2:15）所以，这利维坦使他那可咒诅的器皿的仆役们，在残暴的行为中，披上称赞的观念和美德的外衣；在祂说了「他使深渊如锅沸腾」之后，祂紧接着又恰当地补充道：「他使深渊如锅沸腾，又如膏油沸腾。」因为那以残暴之火沸腾的深渊，在那些被美德虚名所煽动之人的判断中，祂显明它如同膏油般沸腾；为要使他们因相信自己甚至为宗教热忱配得奖赏，而在残暴中变得更加凶残。在神的审判中，那些忽视思考并守护敬虔能力的人，被自己幻想的香气所欺骗，这是公义的。因此，为了增加这幻觉，当他们行残暴之事时，也有神迹和奇事伴随着他们，正如接下来所恰当补充的：

第 23 节： 他身后将有一条路发出光芒。[E.V. 32]

[xviii]

33: 因为「路径」在利维坦之后发光，是因为无论它经过何处，都会留下令人惊愕的奇迹光辉；无论它亲自或藉其仆役前行，都闪耀着虚谎的奇事。因此，真理在福音中说道——我们已多次引用——：「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」（可 13:22）所以，路径在利维坦之后发光，因为它藉着神迹照亮那些被它侵入内心之人的行为；无疑是为了让他们的心思更深地陷入错误的黑暗，它就越发藉着他们在外显明奇迹的光辉。然而，有些人既记得先知的话语，又持守福音的诫命，他们知道它所显的奇事是虚假的，也知道它藉欺骗引向的惩罚是真实的。因此，既然这利维坦无法藉圣洁的展示欺骗他们的心，它就向他们呈现另一种幻象。因为它观察到有些人虽知道这些事，却仍爱慕今世的生命；于是它向这些人的心思灌输轻忽将来刑罚的观念；它断言严厉的审判终将结束；并以诡诈的欺骗将他们推向当下的享乐。因此，紧接着就恰当地补充道：

他将视深渊 [‘abyssum’] 为日渐衰老。

[xix]

34: 那永恒而不可测度的审判，通常被称为「深渊」，诗篇作者见证说：「你的审判如同深渊。」[诗 36:6] 但「老年」有时被用来指末日的临近。因此使徒说：「那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」[来 8:13] 所以，这利维坦将深渊视为渐老，因为他如此迷惑被弃者的心，以致在他们心中注入一种怀疑，认为那临近的审判似乎终会结束。因为，那认为天上的刑罚终将了结的人，就是在想深渊正在变老。因此，这古老的欺骗者，在他的肢体——即恶人的心中——轻看将来的刑罚，仿佛为刑罚设定了某种界限，好让他们的过错不受责备地无限延长，并且他们在此地不停止犯罪，因为他们越是想象罪的刑罚将在那里结束。

35: 因为如今仍有人忽视停止自己的罪，正是因为他们怀疑将来对他们的审判终有一天会结束。对此我们简短回应：如果被弃绝者的刑罚终将结束，那么蒙福者的喜乐最终也会结束。因为真理亲口说：「这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。」[太 25:46] 因此，如果祂所威胁的不是真的，那么祂所应许的也不是真的。但他们说，祂威胁罪人永刑，是为了阻止他们犯罪；因为祂应当威胁，而非真的将永刑加于祂的受造物。我们立刻回应：如果祂为了纠正不义而发出虚假的威胁，那么祂为了鼓励人追求公义也作出了虚假的应许。谁能容忍他们的这种疯狂——他们一面断言被弃绝者的刑罚会终止，一面却因这断言推翻了蒙拣选者的奖赏与报偿？谁能容忍他们的疯狂——他们竭力证明真理关于永火的威胁不是真的，并且一面忙着宣告神是仁慈的，一面却毫不羞愧地宣称祂是虚假的？

36：但他们说：「一个有其终点的过错，不应受到无休止的惩罚。全能的神无疑是公义的，凡非以永恒之罪所犯的，就不该受永恒的刑罚。」对此我们立刻回应：他们说得对，如果那公义而严厉的审判者到来时，不看人的内心，只看人的行为。因为恶人的罪是有界限的，因为他们的生命有界限。他们本愿永生不死，好让他们能永无止境地继续犯罪。他们犯罪比活着更热切；因此他们愿永远活在这里，好叫他们活着的时候，永不停止犯罪。那么，这关乎严厉审判者的公义：那些在此生中心里渴望永不脱离罪的人，就应永不得脱离刑罚；恶人不应得到刑罚的终结，因为只要他能够，他就希望自己的罪没有终结。

37： 然而他们辩称：公正之人不会以残忍为乐，而冒犯的仆人被公正的主人下令鞭打，是为了纠正他的恶行。因此，主人鞭打他是为了某个目的，并非以他的痛苦为乐。但那些被投入地狱之火的恶人，他们受折磨又是为了什么目的呢？既然仁慈而全能的神确实不以恶人的痛苦为乐，那么这些可怜人若不能藉此赎罪，又为何要受折磨呢？对此我们立刻回答：全能的神是仁慈的，所以不以可怜人的痛苦为乐；但祂也是公义的，因此永不停止惩罚恶人，直到永远。然而，所有恶人都要承受永恒的折磨，这实在是因他们自己的不义所致；他们被焚烧确实是为了某个目的——即为了让所有义人能在神里看见自己所享有的喜乐，并能在恶人身上看见自己得以逃脱的刑罚；好叫他们明白，自己越是看见那些靠着神帮助得以避免的罪所招致的永恒惩罚，就越应当感谢神的恩典。

38： 但他们说：如果他们不为自己的仇敌祷告——尽管经文明确吩咐他们「要为你们的仇敌祷告」[太 5:44]——那么，当他们看见仇敌在火中焚烧时，他们的圣洁又在哪里呢？我们立刻回答：他们为仇敌祷告，是在仇敌还能悔改、还能因悔改得救的时候。我们为仇敌祷告，还能求什么呢？不就是使徒所说的：「叫他们可以悔改，可以脱离魔鬼的网罗，从牠的掳掠中得释放吗？」[提后 2:25-26] 到了那时，他们已完全无法从不义转向义行，又怎能再为他们祷告呢？所以，不为那些被定罪、要受永火的人祷告，理由与现在不为魔鬼和牠的天使祷告是一样的——牠们已被判受永刑。这也是圣徒现在不为已死的不信、不敬虔之人祷告的原因：他们不愿自己的祷告在公义审判者面前归于徒劳，因为他们知道那些人已被判受永刑。即便现在，活着的义人尚且不与已死、被定罪的不义者同感（他们知道自己仍带着肉身，将来要受审判），那么，当他们脱去一切败坏的罪，更紧密、更坚定地持守公义时，他们对恶人受刑的态度岂不更加严厉？因为，他们全心依附最公义的审判者，这严厉的权能完全占据了他们的心思，以致他们对任何违背内心严格准则的事都毫无喜悦。不过，既然我们趁此机会简短反驳了俄利根派的观点[参见 Huetii Origeniana, B. 2. q. 11.]，现在让我们回到解经的主线，继续往下讲。慈悲的主揭露了这利维坦的诡诈计谋，公开宣告了他从外部加给选民的一切残酷压迫，以及他用谄媚的暗示从内部灌输给被弃绝者的一切之后，紧接着就简短地论及他力量的庞大：

第 24 节：地上没有权势能与他相比。[E.V. 33]

[xx]

39: 他在地上的权柄被说成是超越一切的，因为尽管他因自己行为的功绩而堕落到人之下，但他仍凭其天使本性的条件而凌驾于全人类之上。因为，他虽然失去了永恒福乐的幸福，却并未失去其本性的伟大；正是凭借这力量，他仍然超越一切属人的事物，尽管他因自己功绩的卑劣而低于圣洁的人。因此，那些与他争战的圣徒们，其功绩的报偿就更加增多，因为他们击败了这位夸耀自己凭本性力量似乎有权统治人类的仇敌。接下来：

他被造成不惧怕任何人。

[xxi]

40: 他受造的本性，本应怀着贞洁的敬畏对待他的创造主；这是一种驯服而无畏的敬畏，不是爱所驱除的那种恐惧，而是爱所生发、永存不灭的敬畏。因为，一个爱丈夫的妻子对丈夫的敬畏，与一个冒犯主人的婢女对主人的畏惧，是全然不同的。因此，他受造时本应怀着喜乐的敬畏，以爱来敬畏他的造物主，又以敬畏来爱他。然而，因着自己的悖逆，他变得不再敬畏任何人。因为他藐视那位创造他的主的权柄。神是如此超越万有，以至于他自己不受任何人的管辖。但这利维坦，看见神崇高的高度，却觊觎那致命的自由特权，想要统治他人，而不受任何人管辖，说：我要升到高云之上，我要与至高者同等。[赛 14:14] 但他失去了与神的相似，因为他骄傲地想要在崇高上与神同等。他本应在顺服中效法神的仁爱，却企图获得神的崇高，结果因骄傲而失去了他本可效法的。无疑，他若愿意紧紧依附那真正崇高的神，他本会是崇高的。他若满足于分享真正的崇高，他本会是崇高的。然而，当他骄傲地企图凭自己获得高位时，他理所当然地失去了那被分享的崇高。因为他离开了那本应依附的第一因，企图在某种意义上成为自己的第一因。他离弃了那位能真正满足他的神，却断定自己能满足自己，结果越是高举自己对抗造物主的荣耀，就越是坠落在自己之下。那近乎自由的奴役本可提升他，但奴役性的自由却使他坠落。他被这种自由如此放纵，以至于不敬畏任何人，但这放纵本身却严重地束缚了他。因为，按着那智慧地安排万有的天上审判，他所渴求的自由反而捆绑了他；因为他若愿意敬畏那本该敬畏的一位，本可甚至制服诸元素，如今却因不敬畏，而受制于一切刑罚。他本应敬畏那拥有一切的主，如今却因不敬畏那一位，而承受一切苦难。

41：因此，他被造成不惧怕任何人——任何人，也就是说，因为连神也不惧怕。但他也不惧怕自己将要遭受的。然而，若他因惧怕而避开刑罚，无疑比因不惧怕而忍受刑罚更为有福。于是，他将对高位的渴望转变成了心硬，好叫那在野心之中寻求统治他人的人，因着心硬而感觉不到自己行了恶事。因为他未能获得所追求的权力，便以麻木的疯狂作为医治骄傲的某种药方；又因为他无法通过超越来胜过一切，便通过轻看这一切，预备自己去面对一切。但他的骄傲在紧接着的描述中得到了更细致的刻画：

第 25 节： 他俯视一切高傲之物。[英译本 34]

[xxii]

42: 也就是说，他仿佛从高处俯视所有被置于他之下的人；因为当他意图对抗他的造物主时，他轻蔑地认为无人能与他相比。这也恰当地适用于他的肢体，因为所有恶人因心中的骄傲而自高，以傲慢的态度藐视他们所看见的一切。即使他们外表上尊重他人，但在内心深处——在他们自视甚高的地方——他们却认为他人的生命与功德都不如自己。他们视他人为低自己一等，因为通过心中高傲的思想，他们将自己置于某种高处。先知对此有恰当的斥责：「祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。」[赛 5:21] 因此保罗也说：「不要自以为聪明。」[罗 12:16] 因此，神借着责备对扫罗说：「你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？」[撒上 15:17] 因为一个人若在审视自己时，认为自己不如他人的功德，他便是「以自己为小」。凡在高傲的思想中将自己凌驾于他人功德之上的人，便视自己为「大」。但被弃绝的扫罗未能持守他起初的美德，因为他因所获得的权柄而骄傲自大。相反，大卫却始终谦卑地看待自己，认为自己不如扫罗；即便他有机会击杀，却饶恕了这位狂怒的敌人，并以谦卑的告白俯伏说：「以色列王出来要寻索谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一个虼蚤就是了。」[撒上 24:15] 他早已被膏立为王，也已从撒母耳的祈祷和浇油在他头上得知，神恩已弃绝扫罗，并要保留他来执掌王权。然而，他仍以谦卑的心向那迫害他的敌人俯伏，尽管他知道自己在神的审判中已被拣选。因此，他谦卑地将自己置于那人之下，尽管他知道自己因拣选的恩典已无可比拟地超越对方。所以，那些仍不知自己在神面前处于何等地位的人，应当学习如何向邻舍谦卑——既然连神的选民都如此在那些他们明知已在神隐秘审判中被拣选超越的人面前谦卑自己。

43： 然而，选民的一个常见标志是，他们总是比实际更谦卑地看待自己。因此，大卫在同一处说：「我的心不狂傲，我的眼不高大。」[诗 131:1] 因此，所罗门邀请微小者来寻求智慧，说：「谁是小人，就让他到她那里来。」[箴 9:4] 但一个人若尚未轻看自己，就无法抓住神那谦卑的智慧。因此，主在福音中说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」[太 11:25] 因此，诗篇作者又说：「耶和华保护微小者。」[诗 116:5] 因此，外邦人的教师说：「我们在你们中间也成了微小者。」[帖前 2:7] 因此，他劝诫门徒说：「各人看别人比自己强。」[腓 2:3] 因为，每个恶人都认为他所认识的每个人都比自己低劣，而义人则相反，努力将所有的邻舍都视为比自己优越。并且，为了避免一个人向另一个人谦卑时，这种谦卑反而助长对方的骄傲，他恰当地告诫双方说：「各人看别人比自己强」：这样，在我心里，我将他看得比自己重要，而他也反过来将我视为比自己重要；于是，当双方的心都保持谦卑时，就没有人会因所受到的尊荣而自高。

44: 然而，那些被弃绝的人，因着是这利维坦的肢体，他们要么不屑于认识这种谦卑的形式，要么不屑于持守它。因为，尽管他们有时在外表上显得谦卑，却忽略了在内心持守谦卑的能力。他们常常如此：哪怕只做了一件善事，无论多么微不足道，他们立刻就把心思从自己所有的过错上转开，全神贯注地盯着这最后可能做成的善事，并由此认为自己已经圣洁了，忘记了自己所犯的一切恶行，只记得那一件善行——或许他们连这件善行也未能完全做好。另一方面，蒙拣选的人通常是这样：尽管他们在许多美德上恩典丰盛，但哪怕一个再微小的罪，也会极大地困扰和攻击他们，好叫他们因着看到自己在某一方面软弱，就不至于为自己那些强大的美德而骄傲。当他们为自己的软弱战兢时，也就能更谦卑地持守自己强大的方面。因此，恶人因着这样轻率地看待自己那微不足道的一点长处，就看不见自己深陷其中的众多严重罪孽。而这是藉着奇妙的安排所定的：蒙拣选的人因着惧怕被哪怕最微小的罪所削弱，就不会失去他们已经达到的那些伟大美德。

45：因此，公义而隐秘的审判法则如此安排：恶人的恶行对义人有益，而恶人的善行对自己反而有害；因为义人利用自己微小的罪来增进德行，而恶人却利用自己最微小的善行来增添罪孽。义人因受试探而犯罪，反而在德行上更趋完全；恶人却因夸耀自己的善行，反而陷入更深的罪中。所以，被弃绝者将善行用于恶的目的，而有德者将恶行用于善的目的。正如常有这样的事：一人因不当食用有益的食物而陷入疾病的恶果，另一人却因在合宜配制的药物中服下蛇毒，反而战胜了恼人的疾病。那不善用有益食物的人，正是因别人赖以健康的途径而致命死亡；而那谨慎使用蛇毒的人，正是因别人致死的途径而得以健康存活。我们称那并非邪恶本身，而是我们常不由自主、竭力抵抗的邪恶试探，为「蛇的毒液」。但当心灵因德行而被高举，又因所见的试探而谦卑下来时，这毒液便转化为良药。因此，无论恶人和那些在内心审查中被弃绝的人行出何等作为，无论他们显出何等美德，他们都全然不知谦卑的意义；这无疑是因为他们是这利维坦的肢体，关于它，上头的声音说：「他俯视一切高傲之物。」因为他不仅自己，也藉着那些被他占据的人心，从高处俯视一切在他之下的事物。

46： 但必须注意，这被描述为拥有身体的巨兽利维坦，被描述为向上观看，因为当心中的骄傲向外延伸到身体时，首先是通过眼睛显露出来的。它们因骄傲的膨胀而自高，仿佛从高处俯视，越是贬低他人，就越是抬高自己。若非骄傲通过眼睛——如同通过某些窗口——显露出来，诗篇作者绝不会对神说：「你必拯救谦卑的人，使骄傲人的眼目低垂。」（诗 18:27）若非骄傲从眼中倾泻而出，所罗门也不会论到犹大的骄傲时说：「有一宗人，眼目高傲，眼皮也高举。」（箴 30:13）因此，这利维坦被描绘为拥有身体的动物，而骄傲一旦进入身体，便更明显地支配眼睛，这古老的仇敌便被描述为仿佛从高处俯视所有人。然而，由于描述人类仇敌的要点众多，人心极渴望在主的讲话结尾，能有一个要点被更清晰地阐明，以便通过简短的描述指出其肢体。接下来：

他是所有骄傲之子的王。

[xxiii]

47: 这利维坦，为了在上述所有方面堕落，仅凭骄傲就击打自己。因为若非首先因骄傲而在根部腐烂，它就不会通过那许多罪孽的枝杈而枯萎。因为经上记着：「骄傲是一切罪恶的开端。」[德训篇 10:13] 正是藉此它自己堕落了，藉此它推翻了追随它的人。它用那毁掉自己福乐生命的同一武器，攻击了我们不朽的健康。但神在祂话语的末尾提到它，是为了藉着在列举这利维坦的一切罪过之后提及它的骄傲，指出那比一切罪过更糟的是什么。此外，从它被置于底部这一事实，也表明它是诸恶的根源。因为正如根被掩盖在下方，枝杈却从它向外伸展，骄傲也是如此：它隐藏在内里，但公开的恶行却立刻从它萌发。因为若非它在暗中束缚人心，就不会有恶行显露出来。正是这骄傲使这利维坦的心如锅沸腾。它也藉此以某种狂热的灼热搅动人心，但它通过人外在的行为显明它是如何颠覆那被搅动者的心智。因为那首先在内里因骄傲而沸腾的，随后便在外在的行为中泛起泡沫。

48：但既然有机会谈到骄傲，我们就应当更仔细、更关切地探讨它，并指出它以何种力量、何种方式进入人心，对谁、以何种方式造成破坏。因为其他罪只攻击那些能摧毁它们的美德；例如，愤怒攻击忍耐，贪食攻击节制，情欲攻击贞洁。但骄傲——我们称之为诸恶之根——远不满足于消灭一种美德，而是起来攻击灵魂的所有部分，如同一种普遍而致命的疾病，败坏整个身体。因此，无论它在攻击时做什么，即使看起来是美德，所服事的也只是虚荣，而非神。因为当骄傲攻击心灵时，它就像一位暴君紧紧围困一座被围之城：它抓住的人越富有，就越严酷地行使它的权柄；因为美德的事工若没有谦卑，骄傲就越广泛地施展它的统治。但任何以奴役之心接纳其暴政的人，首先遭受的损失是：他心灵的眼睛被关闭，失去了判断的公正。他甚至对别人的一切善行都感到不悦，而他自己所做的，即使有错，却唯独令他满意。他总是轻视别人的作为，总是欣赏自己的作为；因为他相信自己无论做什么，都是以独特的技巧完成的；并且，他为了荣耀的欲望所做的事，他在思想中偏袒自己；当他以为自己各方面都超越别人时，他就在自己思想的广阔空间里行走，默默地赞美自己。但有时，心灵会变得如此傲慢，以至于在骄傲中甚至在言语的夸耀上也不受约束。然而，一个人在自己心中越是无耻地膨胀，毁灭就越容易随之而来。因此经上记着：「骄傲在败坏以先。」[箴 16:18] 因此但以理说：「王在巴比伦宫中行走，他回答说：这岂不是我所建造的大巴比伦，用我权能的力量、我荣耀的华美，作为王国的宫殿吗？」[但 4:29] 但神的审判如何迅速激起、压制这骄傲，他立刻接着说：「这话还在王口里的时候，就有声音从天上降下，说：尼布甲尼撒王啊，有话对你说：你的国离开你了。人必赶你离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。」[但 4:31-32] 看哪，因为心灵的骄傲甚至在公开的言语中发泄出来，审判者的忍耐立刻在他的判决中爆发；并且，他的骄傲越是无度地自高，审判就越严厉地击打他；因为他列举并提及了他自我陶醉的好处，他就听见了列举出来要击打他的灾祸。

49: 但我们必须明白，我们所说的这种骄傲，有些人是在世俗事务上，另一些人则是在属灵事务上。有人以黄金为傲，有人以口才为傲，有人以软弱和属世的事物为傲，有人则以最高、最属天的美德为傲。然而，在神眼中，这其实是同一回事，尽管在人的心里，它披上了不同的外衣。因为，当一个人起初以属世的荣耀为傲，后来却因自己的圣洁而自高时，骄傲从未离开他的心，而是如常地来到他面前，只是换了衣裳，好不被人认出。

50: 同样应当知道，它攻击统治者和臣民的方式是不同的。它向统治者的思想暗示，他仅凭自己生活的功绩就超越了他人；如果他曾做过任何善事，它就不合时宜地将其呈现在他的脑海中。当它暗示他特别讨神喜悦时，为了更容易地强化这一暗示，它便以所赋予他的权柄作为证据，说：除非全能的神认为你比这些人更好，否则祂不会将他们全都交在你的权下。它随即抬高他的心思，指出那些在他权下的人是卑贱无用的，以至于他不再认为任何人配与他平等交谈。因此，他内心的平静很快转为愤怒；因为当他藐视一切，当他毫无节制地责备所有人的理解与行为时，他越是认为那些交托给他的人不配他，就越发不受约束地陷入愤怒。

51： 然而，当骄傲在臣民心中鼓动时，它尤其会驱使他们完全忽略省察自己的行为，并在默想中总想成为统治者的审判者。因为他们若不合时宜地寻找统治者身上可指责之处，就永远不会留意自己身上需要改正的地方。他们越是把目光从自己身上移开，就越是可怕地灭亡；因为他们在人生旅途中绊跌跌倒，却把注意力放在别处。他们承认自己确实是罪人，但还不至于要被交在如此有害之人的管辖之下。他们藐视他的作为，轻看他的诫命，陷入一种疯狂，以为神不关心人间事务；因为他们抱怨自己被交托给一个——在他们看来——理应受责备的人。他们如此骄傲地对抗统治者，也同时起来反抗造物主的判决。他们审判牧者的行为，也质疑那位安排万有者的智慧。但他们常常无理地反对统治者的命令，并将这种言语的傲慢称为自由。因为骄傲常常这样伪装成正当的自由，正如恐惧常常冒充谦卑。因为许多人因恐惧而沉默，却以为自己是出于谦卑而沉默；同样，有些人因骄傲的急躁而发言，却以为自己在行使正当的自由。但有时下属并不说出他们心中所怀的无理之言；那些几乎无法抑制多言之舌的人，有时仅仅因内心怨恨的苦毒而沉默。然而，他们因心中的愤懑而压抑无理之言，虽然他们惯于恶言恶语，却以更恶毒的方式沉默。因为当他们犯罪后听到任何责备时，就因愤慨而忍住回应的言语。每当他们受到严厉对待，他们常常就因这严厉本身而发出怨言。但当他们的教师以温柔预先阻止他们时，他们却因这阻止他们的谦卑而更加愤慨。他们的心越是受到体贴的对待，就越是猛烈地燃烧。这些人无疑因为不认识谦卑——这众德之母——而失去了劳苦的益处，即使他们似乎做了某些善事；因为那升起的建筑高度若不稳固，就不是藉着根基的力量坚立在磐石上。他们所建造的只会升起然后倒塌，因为在竖立建筑之前，他们并没有先预备谦卑的根基。但如果我们从几个外在方面显明他们的本质，就能彻底揭露他们内心的真实光景。

52: 因为所有内心充满骄傲思想的人，他们的言语中充满喧嚣，沉默中充满苦涩，欢笑中充满放纵，悲伤中充满愤怒，行为中充满不体面，外表中充满体面，步态中充满挺拔，回答中充满怨恨。他们的心在施加伤害时总是强硬，在忍受侮辱时却软弱；在服从时迟钝，在挑衅他人时却纠缠不休；在那些它应该做、也有能力做的事情上懒惰，却对那些它既不应该做、也没有能力做的事情跃跃欲试。对于它自己不愿主动寻求的事，任何劝勉都无法使它转变，但它却渴望被迫去做它暗中渴望的事，因为它害怕因放纵欲望而变得廉价，所以它甚至希望在自己的意志中遭受强迫。

53：既然我们已经说过，人的心思会因肉体的忧虑和属灵的忧虑而受到不同的试探，就让那些人听：「凡有血气的尽都如草，他的荣美都像草上的花。」[赛 40:6] 也让这些人听那些行过神迹的人后来听到的话：「我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！」[路 13:27] 让那些人听：「财物加增，不要放在心上。」[诗 62:10] 让这些人听，那些拿着空灯盏的愚拙童女被关在婚筵门外。[太 25:12] 再者，因为我们之前说过，掌权者受试探的方式与受管辖者不同，就让那些人听某位智者的话：「他们立你作首领吗？不要自高，倒要如同他们中间的一个。」[德 32:1] 让这些人听：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。」[来 13:17] 当掌权者夸耀自己所得的权柄时，让他们听亚伯拉罕的声音对火焰中的财主所说的话：「儿啊，你该回想你生前享过福。」[路 16:25] 当受管辖者开始抱怨他们的掌权者时，让他们听摩西和亚伦的声音对发怨言的百姓所给的回答：「你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。我们算什么？」[出 16:8] 让那些人听：「他们必在孤儿之父、寡妇之审判者面前惊惶。」[诗 68:4] 让这些人听关于受管辖者顽抗的话：「凡抗拒掌权的，就是抗拒神的命。」[罗 13:2] 让所有人一同听：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」[雅 4:6] 让所有人听：「心中自高的，在神面前都是污秽的。」[箴 16:5] 让所有人听：「尘土与灰烬啊！你为什么自高呢？」[德 10:9] 为了对抗这种疾病的瘟疫，让我们所有人都听那位作我们导师的真理所教导的话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」[太 11:29]

54: 因为正是为此，神的独生子取了我们的软弱之形；正是为此，那不可见的不仅成为可见的，甚至被藐视；[腓 2:5-8] 正是为此，祂忍受了侮辱的嘲弄、讥诮的责备与苦难的折磨，好叫神在祂的谦卑中教导人不可骄傲。那么，谦卑的德行是何等伟大，因为单单为了真实地教导它，那超乎估量之伟大的祂，竟变得微小，甚至到了受苦的地步？因为既然魔鬼的骄傲是我们堕落的根源，神的谦卑就被寻见为我们救赎的工具。因为我们的仇敌，那在万有中被造为伟大的，却想显得超乎万有之上。但我们的救赎主，那在万有之上仍为伟大的，却屈尊在万有之中成为微小的。

55: 然而，我们若能简要提及并回顾死亡之作者与生命之创造者各自的宣告，便能更敏锐地察觉骄傲的根源，并揭示谦卑的根基。因为一方说：「我要升到天上。」（赛 14:13）而另一方借先知说：「我的性命满了祸患，我的生命临近阴间。」（诗 88:4）一方说：「我要高举我的宝座在神众星以上。」（赛 14:13）另一方对被逐出乐园居所的人类说：「看哪，我必快来，要住在你们中间。」（亚 2:10）一方说：「我要坐在聚会的山上，在北方的极处。」（赛 14:14）另一方说：「我是虫，不是人，是众人的羞辱，被百姓藐视。」（诗 22:7）一方说：「我要升到高云之上，我要与至上者同等。」（赛 14:14）另一方：「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像；」（腓 2:6）并借祂的肢体说：「主啊，谁能像你？」（出 15:11）一方借其肢体说：「我不认识耶和华，也不容以色列人去。」（出 5:2）另一方亲自说：「我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们一样；但我认识祂，也遵守祂的道。」（约 8:55）一方说：「这河是我的，是我所造的。」（结 29:9）另一方说：「我凭着自己不能作什么。」（约 5:30）又说：「住在我里面的父作祂自己的事。」（约 14:20）一方在展示万国时说：「这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」（路 4:6）另一方说：「我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。」（太 20:23）一方说：「你们便如神能知道善恶。」（创 3:5）另一方说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」（徒 1:7）一方，为使神的旨意被藐视、他自己的旨意被强加，说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创 3:1）稍后又说：「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了。」（创 3:5）另一方说：「我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」（约 5:30）一方借其肢体说：「没有一片草地不被我们的奢华践踏，让我们在玫瑰凋谢前为自己戴上花冠，让我们处处留下欢乐的印记。」（智 2:8）另一方告诫祂的肢体说：「你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。」（约 16:20）一方教导那些顺服他的人，除了追求高位的顶峰、以膨胀的心超越所有同侪、以高傲的骄傲凌驾于一切人的团体、甚至对抗他们创造者的大能之外，别无他物：正如诗篇作者论及这些人所说：「他们心里所愿的，他们都说了出来；他们图谋奸恶，谈论诡计，自高自大。」（诗 73:6-7）另一方在面临唾沫、手掌、殴打、荆棘冠冕、十字架、枪刺与死亡时，告诫祂的肢体说：「若有人服事我，就当跟从我。」（约 12:26）

56：因为我们的救赎主统治谦卑者的心，而这利维坦被称为骄傲者的王，我们便清楚地知道，骄傲是弃民最明显的标记，而谦卑则相反，是选民的标记。因此，一旦知道某人拥有哪一种，就能发现他在哪位王的麾下作战。因为每个人仿佛在自己的行为中带着一种「题铭」，借此很容易看出他是在哪位统治者的权下服役。因此福音也说：「你们要凭他们的果子认出他们来。」[太 7:16] 免得这利维坦的肢体以行奇事来欺骗我们，主已指明一个明显的标记，可以藉此识破他们，说：「他是所有骄傲之子的王。」因为尽管他们有时假装出谦卑的外表，却无法在每一点上都隐藏自己。既然骄傲不能长久隐藏，当它被一个行动掩盖时，就会在另一个行动中暴露出来。而那些在谦卑之王麾下作战的人，总是战战兢兢，处处谨慎，抵挡骄傲的飞镖，尤其像保护自己身体的「眼睛」一样，抵挡即将来临的攻击，因为他们首要捍卫的是自己的谦卑。