许多已述之事在总结中得以重述，而这部浩瀚之作，最终以人类软弱最谦卑的认信作结。

其中许多已述之事在综述中得以重述，

而这浩大的工程，以最卑微的

对人类软弱的认信作结。

因这是本书的末卷，且因较难之处既已论及，余下部分便不再那么晦涩，故以稍减的专注与谨慎来通览之，似乎合宜。正如我们已横渡浩瀚大洋，如今望见海岸，便降下意向之帆，不再如先前那般奋力前行，却仍借着先前风势的余力继续航程。我们焦虑的风暴，可说是已平息，但其威力虽已缓和，仍将我们吹送至岸边的停泊处。于是，主既向祂忠心的仆人显明了祂的仇敌利维坦是何等强壮诡诈，同时仔细揭露了他的力量与诡计，蒙福的约伯便对二者回应说，

第四十二章第 2 节：我知道你万事都能做，在你没有隐藏的意念。

[i]

2: 因为面对他巨大的力量，他观察到：我知道你万事都能做；但针对他隐秘的诡计，他补充道：在你没有隐藏的意念。 因此他立刻斥责那同一个利维坦，说：

第 3 节： 谁是无知而隐藏谋略的呢？

因为利维坦无知而隐藏谋略，虽然它借着许多诡诈隐藏在我们的软弱之外，却因我们守护者的圣灵感召而向我们显明。它无知而隐藏谋略，因为虽然它能逃脱受试探者的察觉，却无法逃脱受试探者之守护者的洞察。因此，我们既已听闻魔鬼的权能与诡诈，也听闻了我们创造主的权能——祂既能有力地压制它，又能仁慈地保护我们——我们恳求你，蒙福的约伯，不要向我们隐瞒你对自己的看法。接下来经文说：

因此我说话愚昧，说了远超我知识所能及的事。

[ii]

三： 一切人的智慧，无论多么敏锐有力，与神的智慧相比，都是愚拙。因为一切人的作为，即使公正美好，与神的公义和美好相比，既不公正也不美好，甚至根本不存在。因此，约伯若没有听见更高智慧的话语，便会以为自己所说的是智慧的。与之相比，我们一切的智慧都是愚昧。那曾对人说话有智慧的人，听见神的话语后，更智慧地论说自己并不智慧。因此，亚伯拉罕在神对他说话时，看见自己不过是尘土，说：「我虽只是尘土与灰烬，却向我的主说话。」（创 18:27）因此，摩西虽学了埃及人一切的智慧，一听见主说话，便发现自己口舌迟钝，说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」（出 4:10）因此，以赛亚看见主坐在高高的宝座上，看见撒拉弗用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，听见他们彼此呼喊「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华」，就回转自己，说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。」（赛 6:5）他随即补充，自己是从何处认识到这不洁，说：「又因我眼见大君王万军之耶和华。」因此，耶利米听见神的话语，便发现自己无话可说，说：「主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」（耶 1:6）因此，以西结论到四活物时说：「在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。」（结 1:25）因为活物的飞翔象征什么？岂不是福音书作者与教师的崇高？活物的翅膀又是什么？岂不是圣徒将他们提升至天上之事的默观？但当穹苍之上、他们头以上的声音发出时，他们便站住，垂下翅膀，因为当他们听见天上智慧的声音在内里响起，便仿佛放下了飞翔的翅膀。因为他们真实地辨明，自己无法默观真理本身的崇高。于是，在从上而来的声音中垂下翅膀，就是在认识神的大能时，降卑我们自己的美德，并在默观造物主时，谦卑地思想自己。因此，当圣徒听见神的话语，他们在默观中越前进，就越轻看自己，知道自己要么是虚无，要么近乎虚无。于是，让约伯回应神的话语，并在智慧中前进时，发现自己是个愚人，说：「我说了愚昧的话，是过于我所能测度的。」看哪，他越前进，就越责备自己，并相信自己越过了所能测度的，因为在主的话语中，他辨明了祂智慧的奥秘，远超过他原先所想象的。下文接着说：

第 4 节： 请听，我要说话；我要问你，请你回答我。

[iii]

四：对我们而言，听，就是使位于某处的耳朵适应从别处传来的声音。然而对于神——在祂之外无物存在——听，恰是祂感知我们向祂升起的渴求。因此，我们向那连沉默者之心也洞悉的神说话，并非用喉咙的言语说出所思所想，而是以热切的渴望渴慕祂。人提问是为了能学习自己所不知的，人向神提问，就是在祂面前承认自己的无知。而神回应，则是祂以隐秘的感动教导那谦卑承认自己无知的人。于是，蒙福的约伯说：「请听，我要说话。」仿佛在说：求你仁慈地理解我的渴望，好叫你的怜悯接纳并推进它们，使它们更多地升到你面前。因为每当良善的愿望得蒙应允，它们就增多。因此另一处经文写道：「我呼求，因你已应允我。」[诗 17:6]他并非说：因为我呼求，所以你应允我；而是说：「我呼求，因你已应允我。」那说话时已被听见的人，当他被听见、愿望得成就时，便呼喊：「我要问你，求你回答我。」仿佛在说：从对你知识的默观中，我承认自己是无知的。因此，当我提问时，求你回答我，即教导我这谦卑承认自己愚昧的人。因为他自己正是出于对谦卑的渴慕而向神提问，并寻求神以感动的教导来回答他，这在接下来的话中已表明。因为他宣告自己要提问，却未附加任何问题形式的内容。因为他只谦卑地看待自己，并承认自己从神那里蒙受的仁慈恩惠，便立即接着说：

第 5 节： 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

[四]

1. 他无疑藉着这些话清楚表明，正如视觉胜过听觉，他藉着苦难所达到的进步，也远超过他先前的光景。并且，因为他已用内在的眼睛更清晰地看见了真理之光，他也更清楚地辨明并看见了自身人性的黑暗。由此也得出：

第 6 节： 因此我责备自己。

[v]

6: 因为一个人越少看见自己，就越少对自己不满；他越能分辨更大恩典的光，就越承认自己是可责备的。当他被内在提升时，他的一切都努力与他所看见的、在他之上的那个标准一致。而由于人性的软弱仍然阻碍着他，他察觉到自己与那个标准相差甚远，他里面一切与那内在标准不符的东西，都成了重担。蒙福的约伯在经历苦难后有了长进，他更完全地看见了这标准，并带着极大的自责与自己相争，他说：「因此我责备自己。」然而，若没有悔罪的哀叹随之而来，责备的知识便不存在，所以在责备之后，紧接着

在尘土与灰烬中悔改。

[vi]

7: 在尘土与灰烬中悔改，就是在默观那至高本体之后，承认自己不过是尘土与灰烬。因此，主在福音中对那被弃绝的城说：「在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。」[太 11:21] 因为「麻布」象征罪的粗糙与刺痛，而「灰烬」则象征死者的尘土。所以，这两样东西都常用于悔改，好让我们藉着麻布的刺痛，知道自己因罪行了什么；藉着灰烬的尘土，思考自己因审判成了什么。那么，就让麻布代表罪的刺痛，让灰烬代表罪的公义惩罚——这惩罚是藉着死亡的判决而临到的。既然肉体的羞辱是在罪之后兴起的，就让人在麻布的粗糙中，看看自己因骄傲行了什么；在灰烬中，看看自己因罪走了多远。但麻布也可以象征那因回忆与悔改而生的悲痛之刺。因为蒙福的约伯在说「我责备自己」时，仿佛被一种麻布所伤，当他的心灵被责备的尖锐刺痛所折磨。但他是在灰烬中悔改；因为他仔细省察自己在初次犯罪后，因公义的审判成了什么，说：「我在尘土与灰烬中懊悔。」这就像他明说：我不夸耀我的创造主所赐的任何恩赐，因为我知道，我本是出于尘土，又因加在我身上的死亡判决，要归于尘土。

8: 既然我们已经听到了约伯的一切话语，也了解了他朋友们所有的回答，现在让我们将心灵的视线转向那位内在审判者的判决，并对祂说：主啊，看哪，我们听到了在祢面前争辩双方的言辞，我们知道约伯在这场辩论中列举了他自己的善行，而他的朋友们则是在维护祢公义的荣耀。但祢知道我们心里对这些事的看法。因为我们实在无法责备那些我们知道是在为祢辩护之人的言论。然而，看哪，双方都在场，等待着判决；所以，主啊，请从祢那不可见的统治中，发出祢审判中最具分辨力的判决，并向我们显明在这场争论中，谁说得最正确。接下来是：

第 7 节：耶和华对约伯说了这些话以后，就对提幔人以利法说：「我向你和你的两个朋友发怒，因为你们论到我，不如我的仆人约伯说得正确。」

[vii]

九：主啊，祢审判的宣判显明我们的盲目与祢正直的光辉何等相悖。看哪，我们得知在祢的审判中，蒙福的约伯是得胜的——我们原以为他因自己的言语得罪了祢。而在祢的审判中，那些自以为凭着为祢说话就超越了蒙福的约伯之功绩的人，却被定罪。既然我们已从神的判决中明白了该如何看待双方，现在让我们更仔细地审视这判决的言辞。因为，如果与约伯的正直相比，他的朋友们被说成在耶和华面前没有说对，那么蒙福的约伯在上面为何还要受责备呢？难道关于他的这个判决不是进一步被确认了吗？在那判决中，对那古旧的仇敌说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直。」（伯 1:8）但这又是怎么回事呢？他在仇敌面前受称赞，却在自己身上受责备；在自己身上受责备，却又被提升到那些对他说话的朋友之上？除非是因为这位圣洁的人以他功德的德行超越了所有人，然而，既然他是人，在神的眼中就不可能完全没有过错。因为一个寄居在这暂时状态中的圣洁之人，神审判的准则仍有可审判之处，尽管与其他人相比，它甚至现在就有可称赞之处。因此，蒙福的约伯相信他是因自己的过错而受鞭打，而不是作为恩惠；他认为自己的罪被剪除，而不是自己的功德增加。他因想象鞭打的意图不同而受责备，然而在内在审判的判决中，却被提升到那些反对他的朋友之上。由此可以清楚地看出，他的公义是何等伟大——他确立了自己行为的清白，反驳了朋友们的论点，因为他在神的审判中甚至被提升到那些为神的审判辩护的人之上。但我们在本书的开头（卷三，§15）得知，撒但对耶和华说过他：「你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。」（伯 2:5）因着这个请求，蒙福的约伯被允许遭受损失、丧亲、伤口和冒犯的言语，因为事实上，那位称赞他的神确知，这位圣洁的人绝不会像魔鬼断言的那样，陷入咒诅的罪中。正如我们上面也说过（序言，第三章），任何认为蒙福的约伯在受鞭打后言语犯罪的人，显然是在断定耶和华在祂的担保中失败了。尽管耶和华在对魔鬼说话时，举出了他当前的良好品质，但并未承诺他的坚忍，然而应当知道，如果祂预见他不能在试探下继续保持公义，祂就不会通过允许试探来展示他的公义。既然魔鬼被神允许试探他，若有人认为他在试探下沉沦，他就是在责备那位允许试探之神的无知。

10: 因此，让我们在约伯的言语中诚实地认可他，免得我们因着神的护理而犯罪地指责神。虽然就人的判断而言，他的朋友们在言语中似乎说了许多比他更好的话，但真理从隐秘之处提出另一条准则，说：「你们在我面前所说的，不如我仆人约伯说的正确。」祂说「在我面前」，意思是在内里，在那里许多人的行为即使在外表上讨人喜欢，却常常令神不悦。因此，在赞美那对义人夫妇时，经上明智地说：「他们二人在神面前都是义人。」[路 1:6] 因为仅仅在人面前显为义，这赞美并不稳妥。人的意见常常赞许一个人，仿佛他在神面前是强大的，但全能的神却不认识那被赞许为仿佛属祂的人。因此，诗人才警醒地祷告说：「求你使我在你面前行正直的路。」[诗 5:8] 无疑，因为那条路即使在人眼中常被认为是正确的，却可能偏离真理的道路。值得注意的是，经上不是说「你们在我面前所说的，不如约伯说的正确」，而是说「不如我仆人约伯说的正确」。也就是说，通过以某种独特的方式称呼他，通过提及他是「仆人」，神指出他为自己的辩护所说的一切，并非出于傲慢的骄傲，而是出于谦卑的真理。但因为神是公义且仁慈的，祂既以公义严厉责备他的朋友们，又以仁慈恩慈地使他们回转。因为经上接着说：

第 8 节： 你们要为自己取七头公牛、七只公绵羊，到我仆人约伯那里去，献上燔祭。我的仆人约伯要为你们祷告；我必悦纳他，免得愚妄归在你们身上。

[viii]

11: 看哪，公义而仁慈的神既不略过他们的过错而不加责备，也不让他们的罪过得不到回转。因为祂是我们内在的医师，祂先让我们知道我们伤口的败坏，然后指出得医治的良药。但我们已多次说过，[序言第6章] 约伯的友人们代表异端，他们一面试图为神辩护，一面却得罪了神；因为他们的话语背叛了真理，却以为自己用虚假的断言在服事真理。因此，全能的神常常藉着真理的知识将他们纳入圣教会的身体；他们的回转也常是藉着怜悯成就的，这正好由约伯的友人们所得的赦免来表明。

12： 但必须特别注意，他们被命令向主献上悔改的祭，不是由他们自己，而是由约伯。异端者从错误中回转时，无疑不能通过自己献上的祭来平息神对他们的愤怒，除非他们归向大公教会——这正是蒙福的约伯所代表的；这样，他们才能藉着那曾受他们以虚假主张攻击其信德之教会的祈祷，获得救恩。因为祂说：「我的仆人约伯要为你们祈祷；我必悦纳他，免得愚妄归在你们身上。」 这仿佛祂公开对异端者说：我不接纳你们的祭物，不听你们祈求的话语，除非通过那一位的代祷——我承认她关于我的认信之言是真实的。你们确实带来公牛和公羊，献上你们悔改的祭，但你们当通过我所爱的大公教会向我求你们的救恩。因为我愿意将你们在她身上对我所犯的罪赦免给她，好使她——那曾因你们的疾病而受苦的——能求得你们的痊愈。

13：因为唯有她，神才乐意接纳祭献；唯有她，才能为那些在错误中的人满怀信心地代祷。因此，主在关于羔羊祭献的命令中说：「要在一间房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外面去。」[出 12:46]羔羊在一间房子里被吃，因为救赎者真正的祭献是在唯一的大公教会中献上的。神的律法命令不可将它的肉带到外面，因为神禁止把圣物给狗吃。[太 7:6]唯有她，善工才能结出果实，因此只有那些在葡萄园里劳作的，才得到一钱的赏赐。[太 20:10]唯有她，以坚固的仁爱纽带守护那些在她里面的人。因此，洪水的水虽然把方舟举高，却毁灭了所有在方舟之外的人。唯有她，我们才能真正默观天上的奥秘。因此，主对摩西说：「在我这里有一个地方，你要站在磐石上。」[出 33:21]稍后又说：「我要将我的手收回，你就得见我的背。」[出 33:23]因为真理唯独从大公教会中闪耀出来，主说在他那里有一个地方，从那里可以看见他。摩西被安置在磐石上，为要看见神的形象，因为人若不持守信仰的坚固，就不能辨明神的临在。关于这坚固，主说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」[太 16:18]那么，此处对约伯的朋友们说「你们往约伯那里去」，岂不是「你们登上磐石」吗？「我必悦纳他，免得愚妄归在你们身上」，岂不就是那里所说的「你就得见我的背」吗？也就是说，你将理解那将要到来的道成肉身的奥秘。

十四：然而，异端者因不屑立于磐石之上，当神经过时，他们看不见神的背面；因为他们身处教会之外，无法真正辨明祂道成肉身的奥秘。正如我们先前所言，「公牛」象征骄傲的颈项[序言第八章]；而「公羊」则代表异端所行使的领导权，他们如同引领迷途的羊群，说服人们跟随。关于那些以邪恶劝导败坏软弱者之心的骄傲异端，经上说：「在百姓的母牛中，有公牛聚集。」[诗 68:30]又因他们如羊群般引领跟随的民众，他们有时被称为「公羊」。公羊确实引领羊群。因此耶利米责备说：「你的首领像公羊。」[哀 1:6]所以，当异端回归教会时，他们弃绝了骄傲的傲慢，不再像带领羊群那样引领民众走向灭亡，约伯的朋友们被吩咐献上公牛和公羊。献上公牛和公羊为祭，就是以悔改的谦卑献上骄傲的领导权，使那些先前竭力在教导上领先的人，能够驯服骄傲的颈项，学会以顺服跟随。他们的这种骄傲也恰当地以七份祭物赎罪；因为异端在回归教会时，通过献上谦卑，领受七倍恩典之灵的恩赐，好叫那些因旧日骄傲的习性而衰残的人，能藉着恩典的新生被重新塑造。

15: 然而，在世间智者看来，数字七因其自身的特殊理由而被视为完美，因为它是第一个偶数与第一个奇数之和。第一个奇数是三，第一个偶数是四。七正是由这两个数字组成，而将这两个部分相乘，便得出数字十二。因为无论我们将三乘以四，还是四乘以三，都会得到这个数字。但我们，因着从上头领受真理宣讲的恩赐，便将这些建立在知识高处的道理踩在脚下、视为低下，无疑以坚定不移的信心持守这一点：那些被七重恩典的圣灵充满的人，圣灵使他们完全；不仅赐给他们对三位一体的认识，也赐给他们四种德行的实践，即智德、节德、勇德与义德。而且，圣灵在进入的那些人里面，仿佛也在其各部分中增长，因为既通过认识三位一体而领受四种德行的实践，又借着四种德行的实践，我们甚至能达到对三位一体的明见。因此，在我们中间，数字七是完美的，但方式却大不相同；因为它完全且毫无欠缺地升至数字十二，因为它既以信心成全行为，又以行为成全信心[即四乘以三，三乘以四]。那将要被七重恩典的圣灵充满的圣使徒们，也被选为十二位。因为他们被差遣到世界的四方，去传扬那作为神的三位一体。因此，他们被选为十二位，甚至通过数字本身的性质，原因就显明了：他们为何借着四种最低的事物，宣讲那三种至高的事物。

16: 因此，无论是出于此因，抑或可能出于其他缘由，在圣经中，数字七有时象征永恒安稳的安息，有时代表整个现世时期，有时则指圣教会的全体。当第七日被称为主安息的神圣之日时，数字七便暗示了永恒的圆满[创 2:3]。且不说它有晚上，因为永恒福乐的安息不受任何界限所限。正因如此，在颁布律法时，第七日被定为安息之日，以借此象征永恒的安息[出 20:8-11]。正因如此，在年岁的流转中，七乘以七再加一，便得五十，以便遵守那象征永续福乐的至圣禧年安息[利 25:10]。正因如此，主复活后屡次显现，据说在祂最后的筵席上与七位门徒同吃[约 21:2]；因为那些如今在祂里面得以完全的人，正由祂以永恒的滋养所充满。

17： 数字「七」再次被理解为这整个暂世的状态。因为正是由此，今生整个时期都以七日为周期度过。由此，主的约柜在七日中由号角声环绕，推倒了耶利哥的城墙，这预表了圣教会在这世上始终以宣讲穿越。[书 6:12-20] 由此先知说：「我一日七次赞美你。」[诗 119:164] 为表明他这话是为他整个祈求的时期而说，他又说：「我要时时称颂耶和华。」[诗 34:1] 但数字「七」代表整个今生，这一点在数字「八」随后被提及时就更加显明了。因为当七之后还有另一个数字跟随时，正是通过这种添加表明，这暂世的状态被永恒终结并封闭。由此所罗门劝告说：「将你的粮食分给七人，或分给八人。」[传 11:2] 他用数字「七」表达了现在的时间，这时间是以七日为周期度过的。但用数字「八」，他指明了永生，这是主通过祂的复活向我们显明的。因为祂确实在主日复活，这主日紧接第七日，即安息日之后，从创世算起是第八日。但说得好：「将你的粮食分给七人，或分给八人，因为你不知道将来会有什么灾祸。」[传 11:2] 这仿佛在明白地说：如此分配今世的财物，不要忘记渴求那永恒的。因为你应当通过善行为将来预备，你不知道将来的审判会带来什么患难。由此，圣殿有十五级台阶可登，为的是通过这攀登本身让人明白，通过七与八，我们可以谨慎履行今世的事务，并远见地寻求永恒的居所。由此，先知也通过将一加到十，吟诵了一百五十篇诗篇。因为这数字「七」象征暂世的事物，数字「八」象征永恒的事物，圣灵倾注在一百二十位坐在楼上的信徒身上。[徒 1:13-15] 因为十五是由七和八组成的，如果我们从一数到十五，将数字的总和相加而上升，我们就达到了一百二十这个数字。通过这次圣灵的倾注，他们确实学会了以忍耐穿越暂世的事物，并热切地寻求永恒的事物。

18: 再者，数字「七」象征整个圣教会的身体。因此约翰在《启示录》中写信给七间教会（启 1:20），但他想藉此象征的，不正是普世教会吗？为了使这普世教会被表明为充满七重恩典的圣灵，以利沙被描述为向死去的孩子吹气七次（王下 4:35）。因为主来到一个没有生命的百姓中，开口七次，是因祂在祂的怜悯中将七重恩典的圣灵的恩赐赐给他们。既然整个圣教会的身体由数字「七」预表，就让约伯的朋友们到他那里去，献上神所吩咐的燔祭。但他们要极其警醒地守护数字七的奥秘；也就是说，那些在外生活的人首先要与圣教会的整体身体联合，然后才能为他们先前的骄傲之罪寻求赦免。让他们为他们的过错献上七份祭物，因为他们除非藉着七重恩典的圣灵与那普世的和平联合——他们曾从这和平中被割离——否则就得不到他们罪孽的洗净。所以经上说：「你们要为自己取七头公牛、七只公羊，到我的仆人约伯那里去，为自己献上燔祭。但我的仆人约伯要为你们祷告；我必悦纳他，使愚妄不归与你们。」这仿佛是对归回的异端者直白地说：藉着悔改的谦卑与普世教会联合，并藉着她的祷告从我这里获得那赦免——你们自己本不配得这赦免；因为当你们藉着她学会真正的智慧时，你们首先在我面前抹去了你们智慧的愚妄。接着写道：

第 8 节：因为你们论到我，不如我的仆人约伯说得对。

[ix]

19: 主刚才已用过这些话，如今却又重复并加上同样的话。这除了是藉着再次重复，来确认祂先前在审判中已宣告的判决，还能是什么呢？为了使有福的约伯的义和他朋友的不义更显明，对一方的称赞与对另一方的责备，都藉着话语的重复而呈现出来，好让这重复在外表上显明，它们在内里是何等坚定地被持守着。因为当埃及王藉着母牛和谷穗的异象，预知了即将来临的可怕饥荒季节时，他听到圣洁解梦者的声音说：你两次梦见同一件事，这正表明这事已由神命定。（创 41:32）由此可以清楚地推断：在神的话语中，凡被重复的，都得到更坚固的确认。但我们既已听见审判官所定的判决，也当听听那些被定罪的人如何回应。下文接着说：

第 9 节： 于是，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，就照着耶和华对他们所说的去行；耶和华悦纳了约伯。

[x]

20：关于这些名字的解释，我们在此不作讨论，因为记得在本书开头已作过较详尽的探讨。但必须留意，他们得蒙赦免的顺序，正如先前所宣告的那样，被如此谨慎地遵循，以致经文说，主在他们所献的祭物中悦纳的，并非他们的脸面，而是蒙福的约伯的脸面。然而，因为凡努力为他人代求的人，正是出于这份爱心，反而更促进了自己的益处，所以接下来恰当地补充道：

第 10 节：约伯为他的朋友祈祷，耶和华就悦纳他的悔改。

[xi]

21：因为先前提到的情况已表明，他为朋友代求时蒙了垂听：「他们照着耶和华所说的而行，耶和华就悦纳约伯的面。」但紧接着又说：「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就悦纳约伯的悔改。」这清楚表明，一个悔改者越虔诚地为朋友代求，就越能更快地为自己蒙垂听。因为那为他人献上祷告的人，也为自己使祷告更有能力。那在慈悲审判者眼中因爱邻舍而调和的祷告之祭，更蒙悦纳。若一个人甚至为仇敌献上祷告，那他就真正增加了这祭的分量。因此，教导我们的真理说：「要为那逼迫你们、毁谤你们的祷告。」（路6:28）因此祂又说：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。」（可11:25）但他为他人代求时为自己获得了多少，随即在接下来的话中指明：

耶和华赐给约伯的，比他从前所有的加倍。

[xii]

22: 他得到了双倍于所失的一切，因为借着慈悲审判者的温柔，安慰的援助远超我们试探中的损失。试探对我们的考验，远不及奖赏对我们的安慰；为要使那曾因打击之重而以为自己遭受了沉重试炼的人，能从所赚得的报偿中明白，他所忍受的不过是轻微的。因此，对受难的犹大也说：「我离弃你不过片时，却要施大怜悯将你聚集。」[赛 54:7] 但有时安慰的分量是按着苦难的轻重来分赐的。因此别处又写道：「我心中愁苦甚多，祢的安慰使我灵魂欢乐。」[诗 94:12] 那呼喊自己因愁苦众多而喜乐的人，表明他所受的安慰与他所受的苦难是等量的。但读者若细思这报偿的次序，便不会得不到教导。因为放纵之后是管教，管教之后是悔改，悔改之后是赦免，赦免之后是恩赐。然而，那因神上智的许可而受击打的人，也曾因朋友的话语而受苦；当他因神怜悯的恩赐得安慰时，他也配得人间之爱的抚慰；为要使那被痛苦与患难的忧伤从四面击伤的人，也能从四面得着安慰的喜乐。因此接着又说：

第 11 节：他的弟兄、姐妹，和所有从前认识他的人都来见他，在他家里与他一同吃饭，并对他摇头。

[xiii]

23: 吃饼象征什么，不就是仁爱吗？摇头又象征什么，不就是赞叹吗？但接下来这句加得真好：「又因耶和华降与他的一切灾祸，安慰了他。」 因为安慰一个受击打之人的悲伤，就是在他受击打之后，为他的赦免而与他一同欢喜。一个人越是为邻舍健康的恢复而欢喜，就越证明他曾为这健康的失去而忧伤。

他们每人给了他一只羊，还有一只金耳环。

[xiv]

24: 虽然这一切都确实按照历史记载陈述，但我们却不得不因所献上的礼物本身，回到寓意解经的奥秘之中。因为我们不应漫不经心地听说他们献上了一只羊，而且是单独的一只，以及一个金耳环，也是单独的一个。如果仅仅从字面来看，为何献上的羊是单独一只或许并不奇怪，但为何耳环是单独一个却非常令人惊奇。然而，羊与耳环有何关联，耳环与羊又有何关联？因此，我们不得不因这些礼物的明确性，在寓意解经的奥秘中审视前面那些陈述，那些我们只是按历史匆匆带过、浅尝辄止的叙述。因为基督与教会，即头与身体，是同一位格，我们常说，蒙福的约伯有时预表头，有时预表身体。那么，在保持历史真实性的同时，让我们理解，在教会的预表下所成就的，正如经上所记：「耶和华将约伯从前所有的加倍赐给他。」（伯 42:10）因为，虽然圣教会如今在试炼的打击下失去了许多人，但在这世界的末了，她将以加倍的方式收回属于她的一切，那时，她既已收满了外邦人的数目，所有那时存留的犹大也都要归向她的信仰。因此经上记着：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗 11:25-26）因此，真理在福音中也说：「以利亚必要来，并要复兴万事。」（太 17:11）因为如今教会失去了那些她无法通过讲道归化的以色列人，但到那时，借着以利亚的讲道，她将聚集所有她所寻见的人，她所失去的，仿佛以更丰盛的量度收回。

二十五：当然，圣教会为我们的灵魂蒙福、身体不朽而欢喜，就是她在末日得到双倍的赏赐。因此先知论到选民说：「他们必得加倍之地。」[赛 61:7] 因此使徒约翰论到那些寻求世界末了的圣徒说：「又有白衣赐给他们各人，并有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」[启 6:11] 正如我们在前面很远的地方说过[序言第十章]，圣徒在复活前只领受一件白衣，因为他们只享受灵魂的福乐；但在世界末了，他们每人将要得到两件，因为除了心灵的福乐，他们还将拥有肉体的荣耀。

26：但后面接续的这些话却表明，他们其实是在宣告犹太民族在这世界末期的归信。因为经文接着写道：「他所有的弟兄姊妹，以及从前认识他的一切人，都来到他那里，在他家里与他一同吃饭。」因为当犹太民族中凡被寻见的人都归信时，祂的弟兄姊妹才来到基督这里。因为祂正是从那个民族取了肉身的本质。所以，当那个与祂有血缘关系的民族中，无论是那些将要刚强的如弟兄，还是软弱的如姊妹，都藉着对信仰的认识，以虔诚的庆贺涌向祂时，祂的弟兄姊妹就来到祂这里。于是，他们在祂的家里摆设了极其拥挤的欢宴，因为他们不再轻看祂仅仅是一个人，而是记念着他们的亲缘关系，一同欢喜地依附于祂的神性。他们在祂家里吃饭，因为他们弃绝了那较为低下的字面规条的遵守，仿佛在圣教会中，以神秘教导的谷粒精髓为食。但经文接着说得很好：「从前认识他的一切人。」因为他们从前认识祂，却在祂受难时藐视祂，仿佛不认识祂。因为凡是完全学习了律法的人，没有不知道基督将要诞生的。因此，就连希律王，当被博士们的到来惊动时，也曾竭力仔细询问祭司和文士，他们知道基督将诞生在哪里；他们立刻回答说：「在犹大的伯利恒。」（太 2:5）所以，他们从前认识祂，却在祂受难时藐视祂，仿佛不认识祂。他们先前的认识与后来的无知，都藉着以撒的昏花被精妙而简洁地象征出来。因为当他祝福雅各时，他既预见了后来将要发生的事，却又不知道站在他面前的是谁。（创 27:1）以色列民族确实也是如此，它领受了预言的奥秘，但在默观中却眼睛昏花，因为它看不见那位站在它面前、它早已在将来预见了许多事的那一位。它无法看见站在它面前的那一位，而祂来临的大能，它早已宣告过。但看哪！他们在这世界的末期来了，认出了他们从前认识的那一位。看哪！他们在祂家里吃饭，因为他们在圣教会中，以神圣教义的谷粒为食，并摆脱了从前昏聩的一切麻木。因此经文接着写道：「他们向他摇头。」因为「头」被理解为什么呢？不就是心灵的主宰能力吗？正如诗篇作者所说：「你用油膏了我的头。」（诗 23:5）这仿佛是在明白地说：你用仁爱的膏油滋润了我那在思想中干涸的心灵。所以，头被摇动，是指心灵被真理的敬畏击中，从麻木中被唤醒。那么，让亲族们来赴宴吧，让他们摆脱昏睡，摇动他们的头；也就是说，让那些在肉身上与我们救主相连的人，最终藉着信心享受话语的更新，并失去他们从前麻木的刚硬。因此，哈巴谷说得很好：「祂的脚站立，地就震动。」（哈 3:6）因为当主站立时，地无疑就震动，因为当祂在我们心中印下祂敬畏的足迹时，我们里面一切属地的思想都战兢。因此，在这里，「摇头」就是摆脱心灵的僵固，藉着信心的脚步，接近对信仰的认识。

27：然而，由于圣教会如今正因希伯来人的疏离而受苦，随后又因他们的归信而得到安慰，故经文恰当地补充道：「又因耶和华降与他的一切灾祸安慰他。」[伯42:11] 那些悔改自己先前不信之谬误、并离弃曾抵挡真理教师之生活败坏的人，正是在安慰基督、安慰教会。向刚硬的心传道却无果效，为阐明真理而劳苦却不见听者归信之果——这岂非沉重的忧伤？但听者随后的进步，对传道者而言却是极大的安慰。因为学习者的归信，正是对其教师的安慰。且需留意：他们并非在他受鞭打时来安慰他，而是在鞭打之后才来安慰；这无疑是因为希伯来人在祂受难之时藐视信仰的宣讲，不屑相信祂是神——他们已藉祂的死证实祂是人。因此主藉诗篇作者说：「我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」[诗69:20] 祂在受难时找不到人安慰祂，因为祂在忍受死亡时甚至承受了那些祂为之赴死的仇敌的藐视。于是，在祂受鞭打之后，祂的邻舍来安慰祂；因为主如今也在祂的肢体中受苦，但在末世，所有以色列人听见以利亚的宣讲后，将蜂拥归信，并回归到那位他们曾逃离之主的庇护之下；那时，因万民的聚集，那盛大的筵席将被庆祝。那时，约伯仿佛在鞭打之后恢复了健康，因为对那些归信并相信的人而言，主在受难与复活后，藉着信心的确据被确知永活于天上。那时，约伯仿佛被看见得着奖赏，因为祂在祂权能的大能中被信为神——正如祂本是神——而那些先前抵挡祂的人，则被看见顺服于信仰。因此，让相信的希伯来人在世界末了聚集，向人类的救赎主献上他们祭物的誓愿，如同向康复的约伯献上，承认祂神性的大能。故经文接着恰当地写道：「他们每人给了他一只羊，还有一只金耳环。」[伯42:11]「羊」象征什么？岂不是无辜？「金耳环」象征什么？岂不是顺服？因为羊代表一颗无辜的心，而金耳环则代表以谦卑之恩装饰的听从。

28： 然而，既然此刻正适合阐述顺服的美德，就让我们更仔细、更深入地探讨它，并指出它有多么大的价值。因为顺服是唯一一种能在心中植入其他美德、并在植入后守护它们的美德。因此，第一个人领受了一条诫命要遵守；如果他愿意顺服地遵从，他就能毫不费力地获得永恒的福乐。所以撒母耳说：「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。」[撒上 15:22-23] 顺服被公正地置于祭物之上，因为祭物献上的是他人的血肉，而顺服献上的却是我们自己的意志；因此，一个人越是在神眼前抑制自己意志的骄傲，用诫命的刀将自己献上，他就越能迅速平息神的怒气。另一方面，悖逆被称为行邪术的罪，是为了显明顺服是多么伟大的美德。因此，从它的反面更能看出它的可贵。因为如果悖逆如同行邪术的罪，拒绝顺服如同拜偶像的罪，那么顺服就是唯一拥有信德价值的德行，没有它，一个人即使看起来是信徒，也会被判定为不信之人。因此所罗门在论及顺服时说：「谨守律法的，必得胜。」[箴 21:28] 顺服的人确实谈论胜利，因为当我们谦卑地顺服他人的声音时，我们就在心中战胜了自己。因此，真理在福音中说：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」[约 6:37-38] 为什么呢？如果祂是按自己的意思行，祂会拒绝那些到祂这里来的人吗？但谁不知道子的意思与父的意思并无不同？然而，因为第一个人因想做自己的意思而离开了乐园的喜乐；第二个人为救赎人类而来，当祂表明自己行的是父的意思，而非自己的意思时，就教导我们要坚定地持守在内。因此，当祂不行自己的意思，而是父的意思时，祂就不丢弃那些到祂这里来的人，因为祂以自己的榜样将我们带入顺服的规则之下，关闭了我们逃脱的道路。祂又说：「我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。」[约 5:30] 因为顺服被命令要遵守，甚至直到死。但如果祂怎么听见就怎么审判，那么祂在作为审判者来临的时候，也是在顺服。因此，免得顺服直到生命尽头对我们显得令人厌倦，我们的救赎主指出，祂甚至在作为审判者来临时也实践顺服。那么，如果身为罪人的人在短暂的一生中顺服，而神与人之间的中保甚至在奖赏顺服者时也不放弃顺服，这又有什么可惊奇的呢？

29: 然而应当知道，人绝不可因顺服而犯罪，但有时正在行的一件善事，却应当因顺服而放弃。因为乐园中的那棵树并非邪恶，神却命令人不可触摸。但为了使按公义受造的人能藉顺服的功德更好地成长，神禁止他连善事也不做，这是合宜的；这样，他越谦卑地表明自己因放弃善事而顺服造物主，他的行为就越真实地成为德行。但要注意那里所说的话：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。」（创 2:16-17）因为，禁止下属做一件善事的人，必须允许多件善事，以免顺服者的心灵因被完全隔绝于一切善事之外而彻底枯竭。然而，主在禁止人吃一棵树时，将乐园中所有其他的树都赐给人作食物，为的是祂能更容易地约束祂所造的、祂愿其进步而非毁灭的受造物——祂给予其他事物的自由越大，对那一件事的约束就越有效。

三十：然而，由于有时我们被要求追求世俗的利益，有时又被要求承受世俗的损失，我们应当特别明白：有时，若顺服掺杂了私意，那就根本不是顺服；有时，若顺服没有自己的意愿，那就是极微不足道的顺服。因为，当人奉命去追求世上的成功，奉命去获取更高的地位时，若他带着自己的渴望去热切追求这些，就使自己的顺服之德落空了。因为，在获取今生的好处时，若任由自己天然的野心欲望做主，他就不是按照顺服的准则来引导自己。反之，当人奉命轻看世界，奉命忍受辱骂与侮辱时，除非内心本身渴望这些，否则就削弱了顺服的功劳，因为他是勉强地、违背己意地降卑到那些被今世所藐视的事物中。因为，当顺服的心在降卑接受这世界的辱骂时，若没有某种程度的自愿同意伴随，顺服就遭受亏损。所以，顺服在逆境中应当有某种自己的意愿，而在顺境中则应当完全没有自己的意愿；这样，在逆境中，它越是与神的安排甚至在渴望上合一，就越显荣耀；在顺境中，它越是完全在渴望上与那从神而来的眼前荣耀分离，就越显真诚。

31: 然而，若我们提及两位属天国度之人的事迹，便能更清晰地显明美德的价值。摩西在旷野牧羊时，主藉着天使在火焰中向他说话，呼召他带领全体以色列人得释放。但因他内心谦卑，一听见这赐予他的权柄之荣耀，便立刻战兢，随即以自身的软弱为托辞，说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」[出 4:10] 他推辞自己，求主另派他人，说：「你愿意打发谁，就打发谁去吧。」[出 4:13] 看哪，他正与造他舌头的造物主说话，却为了不承担如此大权柄的职分，竟声称自己没有口才。保罗也曾受神指示应当上耶路撒冷，正如他自己对加拉太人所说：「过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带着提多同去。我是奉启示上去的。」[加 2:1] 他在路上遇见先知亚迦布，从他口中听见在耶路撒冷将有怎样的患难等待他。因为经上记着，这亚迦布拿保罗的腰带捆住自己的手脚，说：「圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」[徒 21:11] 保罗立刻回应说：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」[徒 21:13]「我却不以性命为念，也不看为宝贵。」[徒 20:24] 于是，他奉启示之命上耶路撒冷，明知自己将受苦，却甘愿寻求这些苦难；他听见令人恐惧的事，反倒更热切地渴慕它们。因此，摩西毫无凭己意追求顺遂之心，因他在祷告中竭力推辞治理以色列百姓的职分。而保罗甚至凭自己的意愿奔赴苦难，因他虽得知威胁他的灾祸，却以灵里的热忱渴求更剧烈的痛苦。前者虽蒙神命令，却想推辞眼前权柄的荣耀；后者虽神已预备严酷与艰辛，却仍努力预备自己承受更重的苦难。于是，我们藉着这两位领袖坚毅的美德榜样得教导：若我们真实努力要得着顺服的奖赏，就必须只凭命令为这世界的顺遂争战，却要以热忱对抗这世界的试炼。

32： 但必须注意的是，此处献上的是一只羊配一只耳环，一只耳环配一只羊；这无疑是因为顺服的装饰总是与无辜的心灵相连，正如主所见证的，祂说：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」（约 10:29）因此，没有人献给有福的约伯一只耳环而不带羊，也没有人献一只羊而不带耳环；因为，事实上，不无辜的人不会顺服他的救主，而藐视顺服的人也不可能无辜。然而，这顺服本身必须不是以奴仆的恐惧来持守，而是以爱的情感；不是以对惩罚的惧怕，而是以对公义的热爱。所有来赴宴的人都被说成献上了「金」耳环，为的是让那所展现的顺服中，仁爱能闪耀出来，超越一切德行，如同黄金超越其他金属。

33：然而，在异端诸派的纷争中，既无纯全的洁净，也无真实的顺服，就让那些认识信仰的人献上一只羔羊，但仅此一只；献上一只耳环，也仅此一只。也就是说，让他们怀着这样的心意前来：在圣教会的合一中持守洁净与顺服。因为「一」不能被数字分割，我们所说的这个「一」本身也不是一个数字。所以，让他们献上一只羊，但仅此一只；让他们献上一只耳环，也仅此一只。也就是说，带着洁净与顺服的心来到圣教会，献上一种不会被宗派分裂所割裂的心意。

34: 让我们睁开信心的眼睛，瞻望圣教会在接纳以色列民时所设的最后筵席。那将要来的大能者以利亚，正是这筵席的邀客者。于是，邻舍们、朋友们都带着礼物，来到那位不久前在鞭笞下被他们藐视的主面前。因为审判之日临近时，无论是藉着祂先锋的话语，还是藉着某些迸发的征兆，那即将来临的主的大能都会在他们面前显明几分。他们急于平息祂的怒气，反而加速了自己归正的时机。但归正之后，他们带着礼物而来，因为他们献上自己的善行，以此敬拜那位不久前在祂的受难中被他们嘲弄的主。无疑，藉着这献祭，他们应验了我们已看到在很大程度上实现、并相信仍将完全实现的预言：「推罗的女子要带礼物来敬拜祂。」[诗 45:12] 因为当以色列民的心意——如今被这世界的欲望所胜——最终认识那位他们曾骄傲否认的主，并带着认罪的祭物来到祂面前时，推罗的女子就更完全地带着礼物敬拜祂了。尽管在敌基督临近的这些时刻，信徒的行为在某种程度上似乎不那么有德行，尽管在与那败亡之人争战时，巨大的恐惧甚至约束了刚强者的心；然而，不仅所有信徒因以利亚的讲道而刚强，仍持守在圣教会的坚固中，而且正如我们之前所说，许多不信之人也归向了信仰的知识。以致以色列民中先前被全然弃绝的余民，以最虔诚的敬奉涌入他们慈母教会的怀抱。因此，现在紧接着恰当地说：

第 12 节： 然而，耶和华后来赐给约伯的福分，比他先前所得的更多。

[十五]

35: 我们相信这些事情在历史上已经发生，我们也盼望它们以奥秘的方式实现。因为约伯的结局比他的开端更为蒙福，因为就以色列民的接纳而言，当现今世界的终点临近时，主以灵魂的多重聚集来安慰圣教会的痛苦。因为那时她将更加丰盛地得着富足，现今生命之短暂状态正加速走向终结这一点也越发显明。因为诗篇作者曾看见圣教会的传道者因末世的福分而富足，他说：「他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。」[诗 92:14] 他们确实在丰产的老年中倍增，因为当他们的生命延长时，他们的力量总是被带向更好的状态，他们功德的收获也因年岁的增长而增加。但他们能忍耐着宣告，因为当传讲属天的真理时，他们以更大的坚毅忍受逆境，他们正是通过忍耐为自己的灵魂带回更丰厚的益处。接着是：

第 13、14 节：他有一万四千只羊，六千只骆驼，一千对牛，一千匹母驴；他还有七个儿子，三个女儿。

[十六]

36：这同一段历史的序言向我们指出，在受试炼之前，他拥有七千只羊、三千只骆驼、五百对牛和五百头母驴。那些因试炼而失去的，如今加倍归还。但他所失去的儿女，如今也如数归还。因为他曾有七个儿子和三个女儿。但如今他被描述为又得了七个儿子和三个女儿，为要显明那些已死的人仍然活着。因为经上说：「耶和华赐给约伯的，比他从前所有的加倍。」然而，祂归还他的儿女数目与他所失去的一样多，祂也加倍赐给他儿女的数目，后来在肉身中归还了十个，却将那已失去的十个，保留在灵魂的隐秘居所里。但若有人愿意，作为有理智的受造物，撇开历史的糠秕，而吃奥秘的麦子，他必须了解我们的看法。因为我们可以理解，这些牲畜代表信徒的全体。因此，诗篇作者向父论及子时说：「你使万物都服在他的脚下，就是羊和一切牛，此外还有田野的牲畜。」因此，同一位先知，看见单纯的人居住在圣教会中，就说：「你的牲畜住在其中。」

37: 那么，我们如何理解「羊」呢？它指的是无辜者；「骆驼」呢？它指的是那些因恶行繁多、罪孽深重而远超他人的人；「负轭的牛」呢？它指的是受律法约束的以色列人；「驴」呢？它指的是外邦人单纯的心智。因为「羊」这一名称代表无辜者，诗篇作者见证说：「我们是他的人民，是他草场的羊。」（诗 95:7）那些忽视保持自己无辜的人，就无法享受那属灵草场的滋养。

38： 然而在圣经中，「骆驼」之名有时指主，有时指外邦人的骄傲——那仿佛从高处隆起的扭曲肿胀。因为骆驼自愿屈身以驮负重物，它恰当地象征了我们救赎主的恩典：祂甘愿背负我们软弱的担子，自愿从祂权能的高处降下。因此祂在福音中也说：「我有权柄舍去生命，也有权柄再取回来，没有人能从我这里夺去。」（约 10:18）因此祂又说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。」（太 19:24）祂用「财主」之名指什么？不就是指任何傲慢之人吗？用「骆驼」一词指什么？不就是指祂自己的屈尊吗？因为骆驼穿过了针的眼，正是同一位救赎主穿过祂受难的窄路，进入死亡的痛苦。这受难如同一根针，因为它以痛苦刺伤了祂的身体。但骆驼穿过针的眼，比财主进天国更容易，因为除非祂先承担我们软弱的担子，并藉祂的受难向我们显明谦卑的「孔洞」，我们傲慢的顽固就永不会向祂的谦卑屈身。
再者，「骆驼」之名也象征外邦世界——扭曲且充满罪恶；正如摩西所记：日头已偏西时，利百加骑在骆驼上看见以撒在田间出来，她立刻从骆驼下来，因看见他而羞惭，就用帕子蒙住自己。（创 24:64-65）以撒在日头已偏西时到田间来，他象征谁呢？不就是那位在这世界的末后时代——仿佛在白昼将尽时——来临，且如进入田间的那位吗？因为祂虽是不可见的，却在这世上显明自己是可见的。利百加骑在骆驼上看见他，因为从外邦出来的教会，当它仍安于自己的罪中、未依附属灵情感而只依附血气情感时，就听从了祂。但她立刻从骆驼下来，因为她抛弃了先前曾骄傲自满的罪，并小心地用帕子蒙住自己——因为一看见主，她就为自己行为的软弱而羞愧；那先前被骆驼驮着而不受约束的她，下来后却谦逊地蒙上了帕子。因此使徒的声音对这从先前骄傲中回转的同一教会说——仿佛对从骆驼下来、披上帕子的利百加说：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗 6:21）

39: 然而，「牛」有时指代淫欲者的疯狂，有时指代传道者劳苦的力量，有时指代以色列人的谦卑。因为以牛为名，借比喻指代淫欲者的疯狂，所罗门曾指出这一点。当他先提到诱惑女子的放荡后，接着写道：「他立刻随从她，好像牛被牵去宰杀。」（箴 7:22）再者，传道者的劳苦以牛为名来表达，律法的话也作见证，说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」（申 25:4）这仿佛明说：你不可阻止传讲神道的人获得他们的报酬。（林前 9:9；提前 5:18）再者，以色列民以牛为名预表，先知也断言，他在宣告救赎主降临时说：「牛认识主人，驴认识主人的槽。」（赛 1:3）这确实以「牛」象征以色列民，他们被置于律法的轭下；而以「驴」指代外邦人，他们沉溺于享乐，更加愚顽。

四十：驴与母驴之名，有时指代纵欲者的放荡，有时指代单纯者的温顺，但有时，正如我们先前所说，也指代外邦人的愚昧。纵欲者的放荡以公驴之名作比，这一点在先知的话中清楚表明：「他们的肉如同驴肉。」（结 23:20）再者，单纯者的生活以母驴之名预表，当我们的救主前往耶路撒冷时，据说祂骑在一匹母驴上。因为耶路撒冷意为「和平的异象」。（太 21:5）那么，主骑在母驴上，引导它走向耶路撒冷，这象征着什么呢？无非是当祂以统治占有单纯的心灵时，便藉着祂神圣的内住，引领他们进入和平的异象。此外，先知见证，公驴之名指代外邦人的愚昧：「你们这些在水边撒种、放牧牛驴之蹄的有福了。」（赛 32:20）在水边撒种，就是向万民宣讲生命丰盛的道。而放牧牛驴之蹄，则是以天上诫命的绳索，约束以色列民与外邦人的道路。

41: 因此，在保存字面真理的同时，我们正确地相信，在圣约伯的名下，所有这些牲畜都象征着圣教会的人民；这是为了那些所写下的内容，在圣灵奇妙安排万有的护理之下，既能向我们讲述已发生的事，也能宣告将要来临的事。那么，让我们在「羊」中认出那些来自犹大、曾受律法牧养的信实而纯良的人民。让我们在「骆驼」中认出那些归向信仰的外邦单纯人，他们从前在亵渎的仪式下，因恶行的污秽，肢体仿佛畸形，显得极其丑陋。并且，正如我们之前所说，圣经常常重复其断言，那些被律法轭所压制的以色列人，可以再次被理解为「牛」。但如前所述，驴子可以理解为外邦人民，他们从前俯伏敬拜石头时，仿佛愚蠢地弯下脊背，毫无抗拒之心，以兽性的感官侍奉任何偶像。因此，圣教会在其初期受无数试探压迫时，失去了以色列人民或许多外邦人（即那些她未能赢得的人），却在末后得着双倍；因为在她里面，从每个民族中都涌出倍增的信徒。套轭的牛也可以理解为传道人。因此，当主差遣他们出去传道时，经上描述祂是「两个两个地」差遣他们（路 10:1）；这是为了让他们从差遣的方式中学习，要么因为爱有两条诫命，要么因为少于两人就无法形成团契，圣洁的传道人应当何等珍视团契的合一。正如我们之前所说，母驴可以象征单纯人的心思。但圣教会得着双倍的牛和母驴；因为圣洁的传道人，在教会受试探时因恐惧受压而一直沉默，以及单纯人的心思，因被惊吓压倒而不敢承认她的真理，如今在真理的认信中，以更大的力量发声，正是因为他们从前何等软弱地惧怕。

42：我们已简要陈述了这些要点，作为圣教会的典型特征。至于它们如何彰显这同一圣教会的元首，我们提醒读者，我们已在本书开头作了更详尽的论述。因此，凡渴望对这些要点有更充分了解者，请惠阅本书第二卷。但若有人现在要我们讨论牲畜的数目——为何提到一千对牛、一千头母驴、六千匹骆驼和一万四千只羊——我们可以简要说明：在世俗知识中，数字一千被视为完美，因为它是数字十的立方。十乘十得一百，这虽是平方数，却只是平面图形。为使它升高成为立体，一百再乘以十，便成为一千。而数字六是完美的，因为它是第一个由自身各部分（即六分之一、三分之一和二分之一，分别为一、二、三）相加而成的数，这些部分相加得六。在六之前，找不到任何其他数，当它被分解为各部分时，其总和能构成自身。
但因为我们通过圣经的崇高超越这一切知识，我们在其中找到了六、七、十和一千这些数字成为完美的原因。在圣经中，数字六是完美的，因为神在创世之初，于第六日完成了祂在第一日开始的工作。数字七在其中是完美的，因为一切善工都是藉着圣灵，通过七种德行完成的，以便信心与行为能同时得以成全。数字十在其中是完美的，因为律法包含在十诫之中，没有任何过犯是超出这十句话所禁止的；并且正如真理所言，葡萄园的工人得了一钱银子为工价（太 20:2）。因为在一钱银子中，三与七结合。而人由灵魂与身体构成，包含七种性质：他在灵性上有三种，在身体上有四种。当律法对他说：「你要尽心、尽性、尽力爱主你的神」（太 22:37）时，他在对神的爱中，灵性上被激发为三种性质。而他在身体上由四种性质构成：即他由热、冷、湿、干四种元素组成。因此，由七种性质构成的人，据说得了一钱银子为赏赐，因为在抵达天乡时，我们的七与永恒的三结合，使人得以享受三位一体的默观，并因他工作的赏赐，仿佛藉着一钱银子得以成全而生活。或者，诚然是因为我们在此生劳苦有七种德行，而当三位一体的默观作为赏赐赐予他们时，劳苦者的生命便得了一钱银子为赏赐。但每一个完全的人，甚至在此生就得了一钱银子，当他将这七种德行与信心、盼望、仁爱结合时。
数字一千在圣经中也被视为完美，因为其名称象征着普遍性。故经上记着：「祂所吩咐的话，直到千代」（诗 105:8）。既然无法相信世界能延续一百代，那么「千代」所表明的，岂不正是所有世代的总数？因此，蒙福的约伯得了一万四千只羊。因为在圣教会中，德行的完美遍及两性，数字七在其中被加倍。又得了六千匹骆驼；因为那些先前因罪污而被隔绝于教会之外的人，在其中得了他们工作的丰满。他还得了一千对牛和一千头母驴，因为教会将以色列人与外邦人、博学者与单纯者，在经历试探的跌倒后，提升至完美的高度。他又得了七个儿子和三个女儿，因为对于她以七种德行所生的心灵，她加上信心、盼望、仁爱，以成全他们的完美，好使她越真实地为自己的后代欢喜，就越确信她的信徒们不缺少任何德行。但我们既已简要概述了这些要点，现在就来查考他女儿们的名字本身。接下来是：

第 14 节： 他给第一个起名叫「日」，第二个起名叫「肉桂」，第三个起名叫「角笛」。

[十七]

43: 这些名字源于美德，译者特意没有照搬阿拉伯语的写法，而是将它们译成拉丁语时更清晰地表达其含义。谁不知道 Dies 和 Casia 是拉丁语词呢？但 Cornustibii（虽然并非 corn us 而是 cornu，且歌手的笛子不叫 tibium 而叫 tibia），我想他宁愿不保持拉丁语的词性，也要如实表达事物，并保留所译语言的特性。或者因为他将两个词（cornu 和 tibia）合成为一个词，便有权将这两个在拉丁语中译为同一词类的词赋予任何他喜欢的词性。那么，为何约伯的长女叫 Dies，次女叫 Casia，而三女叫 Cornustibii呢？除非整个人类——被造物主的慈爱与同一位救赎主的怜悯所拣选——是用这些名字来象征的。因为人受造时如白昼（dies）般闪耀，因为他的创造者以与生俱来的纯洁光辉覆盖了他。但当他自愿堕入罪的黑暗，因他离弃了真理之光，便仿佛将自己隐藏在错误的黑夜中；因为别处说他「随从了虚影」[诗 39:6]。然而，我们创造者的丰盛恩慈并未因我们罪孽的黑暗而失败，祂后来以更强大的救赎将我们从错误中领回，祂起初曾大能地创造我们为义。并且因为他堕落之后，失去了原初受造时的力量，祂便以祂恩赐的多种美德，支持他抵御那敌对败坏的内在攻击。这些正在进步之人的美德，无疑在他人辨识中散发着芬芳，如同甜美的香气。因此保罗说：「我们在神面前，都有基督馨香之气」[林后 2:15]。因此，圣教会在她的选民身上嗅到一种芬芳的甜美，便在《雅歌》中说：「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味」[歌 1:12]。这仿佛明说：只要王在属天退隐的安息中，从我视线中隐藏自己，选民的生命便以美德的奇妙香气滋养[‘exercetur’]，以致它虽仍看不见所寻求的那位，却更炽热地燃烧着渴望。因为哪哒在王安息时散发香气，因为当主在祂的福乐中安息时，圣徒在教会中的美德为我们提供了极大甜美的愉悦。因此，人类在受造时以纯洁之光闪耀，后来被救赎后，又通过善行的操练散发甜美的香气，长女被恰当地命名为 Dies，次女被命名为 Casia 也无不妥。但她被称为 Casia 是合适的，她以如此强烈的崇高生命香气广传。因为人在起初受造为义时，并不需要如今所需的如此巨大的美德。因为如果他愿意保持受造时的状态，他本可以毫不费力地战胜外部的敌人。但自从仇敌借着人的同意，强行进入他内心最深处后，如今作为征服者被驱逐出去需要更大的努力，而当初他作为攻击者时，本可轻易击退。

44： 如今需要展现许多在乐园中并不必要的品质。因为我们现在需要忍耐的德行、刻苦的学习教导、身体的操练、恒切的祷告、罪过的告明、泪水的洪流；而人在受造之初其实并不需要这些，因为他在受造之时就享有救恩的福分。正如病人被递上一杯苦药，为要藉着除去疾病而恢复健康。但健康的人从不会被吩咐该吃什么来恢复体力，而是被告诫该避免什么，以免生病。因此，我们如今表现出更大的热忱，不是要保守已有的健康，而是要努力重获已失去的。并且，由于我们这一切的恢复努力，都在圣教会中享有崇高的声誉，第二个女儿的名字恰如肉桂般芬芳；这样，第一个女儿因受造的尊贵而成为「白日」，第二个女儿则因救赎之恩所赐的力量之芬芳而成为「肉桂」。因此，先知对同一位救赎主降临之时也说：「没药、沉香、肉桂从你的衣服出来，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。有君王的女兒在你尊贵妇女之中。」[诗 45:8-9] 没药、沉香、肉桂这些名字所象征的，不正是美德的馨香吗？象牙台阶所表达的，不正是长进者的上升之路，闪耀着巨大的力量吗？因此，我们的救赎主降临之时，祂的衣服中带着没药、沉香、肉桂，因为祂从祂的选民——祂以怜悯披戴自己与他们——身上散发出美德的没药之香。在他们身上，这馨香是由象牙台阶引领的，因为在他们身上，美德的声誉并非来自伪装的表演，而是来自真实而坚固行为的上升。但接下来这句加得很好：「有君王的女兒在你尊贵妇女之中。」因为那些被古代先祖带到真理认识中的圣洁灵魂，在祂的尊贵中使他们的救赎主欢喜，因为他们将一切所行的善事，都不归功于自己。然而，由于人类在第三种状态中，即使是为着肉身的复活而重新塑造，也投身于那永恒赞美的和谐之中，第三个女儿被称为「弹琴者」。因为「弹琴者」所表达的，不正是喜乐者的歌声吗？因为先知如今所说的这句话在那里真正应验了：「你们要向耶和华唱新歌。」[诗 149:1] 它在那里真正应验了，在那里对神的赞美之歌不再凭信心歌唱，而是在对祂位格的默观中歌唱。在那里，我们的创造者从我们这里接受祂赞美的真实歌声，祂既藉着创造使人类成为「白日」，又藉着救赎使之成为「肉桂」，最终藉着接纳他们归向自己而成为「弹琴者」。因为我们这些受造时曾是「光」、如今因被救赎而成为「肉桂」的人，最终将在永恒赞美的欢腾中成为「弹琴者」。但在新妇进入洞房之前，她先脱去自己身上一切生活的污秽，为着新郎的爱预备自己，并以美德的妆饰来装扮自己。因为她努力要在内心审判者的判断中得蒙悦纳，并从她最深处欲望的升华中，超越人类交谈的污秽习惯。因此，关于蒙福的约伯的这几个女儿，接下来也恰当地补充说：

第 15 节： 然而，在全地都找不到像约伯的女儿们那样美丽的女子。

[xviii]

45: 因为蒙拣选者的灵魂，以其美丽的光彩，超越了所有按世人方式生活在地上的全人类：他们越是因外在的苦难而轻看自己，就越是在内里真正地装饰自己。因此，诗篇作者对那以蒙拣选者的美丽为装饰的圣教会说：「王就羡慕你的美貌。」[诗 45:11] 关于她，稍后又补充道：「王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。」[诗 45:13] 因为如果她寻求外在的荣耀，她就不会有内在的美貌，让王如此羡慕。虽然其中许多人以美德的光彩闪耀，并以他们行为的完美超越他人的功绩，但有些人，由于无法达到更高的境界，意识到自己的软弱，仍被拥抱在她温柔的怀抱中。因为这些人，就他们拥有的力量而言，避免犯罪，尽管他们未能如自己所愿地实现更高的卓越。然而神恩慈地接纳他们，并按照他们应得的报偿，将他们接引到自己面前。因此，接下来又说：

他们的父亲在他们弟兄中分给他们产业。

[xix]

46： 因为那时，凭着完全者的功德，她们被称为美丽；但作为不完全者的预表，她们也如同软弱者一般，在弟兄中承受产业。因为古时生活的实践不容许女性在男性中得产业，因为律法的严苛拣选强者、轻视弱者，旨在确立严格而非怜悯的原则。然而，当我们仁慈的救赎主来临，任何意识到自己软弱的人都不应绝望于获得天上产业的继承权。因为我们的父也赐予女性在男性中继承的权利，因为祂在强者与完全者之中，也接纳软弱与谦卑者进入天上产业的份。因此，真理本身在福音中说：「在我父的家里有许多住处。」[约 14:2] 因为父那里确实有许多住处，因为在那平等的福乐生命中，各人按着不同的功德获得不同的位置。但他并不感到这种差异的损失，因为他所领受的对他已完全足够。因此，姊妹与弟兄一同承受产业，因为软弱者与强者一同被接纳；这样，若有人因不完全而不能成为最高的，他也不会因谦卑而被排除在产业的份之外。保罗很好地教导我们，这些住处是按各人的功德分配的，他说：「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。」[林前 15:41] 接着：

第 16 节： 最后。约伯在经历这些灾祸之后，又活了一百四十年，得见他的儿子、孙子，直到第四代。他年纪老迈，日子满足而死。

[xx]

47: 在圣经中，一个人若非其行为在圣经中受到称赞，便不易被记载为「日子满足」。因为，一个人即使活了很久，若将生命的时光虚度在虚空之中，他实际上就是日子空虚的。相反，那被称为「日子满足」的人，他的日子不会消逝、归于无有，而是借着每日善行的报偿，在逝去之后仍被公义的审判者积存起来。

48: 然而，既然有些人愿意将这些事也解释为圣教会的预表（我们越是为他们属灵的理解而欢喜，就越应当顺从他们的意愿），若我们将十四乘以十，便得一百四十。圣教会的生命被恰当地算作由十与四组成，因为藉着持守新旧两约，并按照律法的十诫与福音的四卷书而生活，她被带向完全的高峰。因此，尽管使徒保罗写了十五封书信[他指的是《歌罗西书》4:16中提及的《老底嘉书》，但一般认为那是以弗所书，其中包含了老底嘉，正如整个亚该亚都与哥林多相关联。有些教父曾引用《以弗所书》为「致老底嘉人」。胡特尔的多语种新约中有一封伪书信，而马吉安派所持的一封则被圣埃皮法尼乌斯所拒绝。节自本笃版]，圣教会却只保留十四封，为要使这位杰出的教师藉着他书信的数目本身，显明他已探究了律法与福音的奥秘。但约伯在受鞭打之后被说成「活着」，这是恰当的，因为圣教会也是先被纪律的鞭子击打，随后才因生命的完全而坚固。她也看见她的子孙，直到第四代，因为在这按年轮转四季的生命中，她看见传道者的口每日为她生出儿女，直到世界的末了。说世代代表时间，这与真理并无矛盾。因为每一次传承不就是一种种族的衍生吗？当埃及王的酒政梦见一根枝子发出三枝，约瑟——那位被赋予解梦恩赐的人——宣告这三枝代表三天。[创40:10,12]因此，若三天的跨度用三枝来表达，为何一年的四季就不能用四代来预表呢？所以，圣教会看见她的儿子，就是当她看见信徒最初的后裔。她看见儿子的儿子，就是当她看见这些信徒又为信仰生出儿子。她也「年纪老迈，日子满足而死」，因为在每日作为的奖赏中，那随之而来的光里，她卸下朽坏的重量，被改变为天上国度不朽坏的样式。她「日子满足而死」，因为她的日子并非流逝而消逝，而是因她持久作为的报偿而坚固。她「日子满足而死」，在这短暂的状态中，她作那永不消逝的工。因此，对使徒们也说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」[约6:27]所以，圣教会即使离开现今的生命，也不失去她的日子。因为她越是在此世谨慎、焦虑地保守自己远离一切试探，就越是在她的选民中更丰盛地倍增他们的光。教会不失去她的日子，因为她不忽略每日在此生中警醒地省察自己，也不在任何她所能正确履行的事上被懒惰压垮。因此所罗门论到她说：「她观察家务，不吃闲饭。」[箴31:27]因为她观察家务的路，就是她精确省察自己良心的所有思想。她不吃闲饭，就是她藉着理解从圣经所学到的，藉着在行为中展现出来，摆在审判者眼前。但她被说成「死」，因为当永恒的默观吸引了她，就使她完全死于此世变迁的变幻，以致她里面不再有任何事物阻碍内在异象的敏锐。因为她越完全死于一切外在事物，就越真实地看见内在事物。因此，让我们既相信这死、这日子的满足，已发生在真为教会一肢体的约伯身上；也盼望它将在整个教会一同发生；为使历史的真理得以持守，而将要发生的预言也不落空。因为若我们从圣徒生平所学的好行为缺乏真理，它们就毫无价值；若它们不含奥秘，它们的价值就甚微。所以，圣灵所描述的好人的生命，既要在其属灵意义上光照我们，又不可让它的解释偏离对历史的信，为使心灵在理解中更稳固地持守，盼望将它系于未来，信心将它系于过去，当它仿佛站在两者之间时。

四十九：如今这工作既已完成，我明白必须回到自己里面。因为我们的心思，即便努力说出正确的话，也常从自身分心。当我们思量自己的言语如何被说出时，就减损了心思的完全，因为这将它从自身抽离。因此，我必须从外在的言语表达，回到内心的议事厅，召集我心思的意念，开一场商议的会议，来省察自己，好在那里看看，我是否轻率地说错了什么，或者用错误的方式说了正确的事。因为一件事唯有当说它的人，藉着所说的，单单寻求取悦那位赐予者时，才是被正确地说出的。虽然我没有发现自己说了任何错误的事，但我也不能断言自己完全没有说错。然而，若我藉着从上头来的恩赐说了什么美善的事，我承认，我未能将它们说得完全，这实在是我的过错。因为当我回到自己里面，撇开言语的叶子与句子的枝子，仔细察看我的意图之根时，我发现我特别渴望藉此取悦神。但人的称赞之欲，却以某种隐秘未知的方式，与我这取悦神的意图交织在一起。当我慢慢察觉，终于发现，我以某种方式做一件事，而我知道自己是以另一种方式开始的。因为人的称赞之欲，暗中加入，仿佛在路上与它相遇，常常在我们于神眼前正确开始的意图上赶上来。正如食物本是为必需而取用，但当贪食悄悄潜入，在吃的时候，吃的乐趣就与它混合了。因此常常发生的是，我们为了健康而开始的身体补给，却为了乐趣而完成。所以必须承认，一种不那么正确的意图——即藉着神的恩赐来取悦人——有时会诡诈地伴随着我们正确的意图，即单单寻求取悦神。但若神在这些事上严格审问我们，我们还有什么安全之处呢？因为我们的恶是纯粹的恶，而我们相信自己拥有的美善，也不可能纯粹是善的？但我相信，将我私下责备自己的事，毫不迟疑地披露给弟兄们的耳朵听，是值得的。因为既然在我的阐述中，我没有隐藏我所想的，在我的忏悔中，我也不隐藏我所受的。藉着我的阐述，我敞开了我的恩赐；藉着我的忏悔，我揭露了我的创伤。并且，在这众多的人群中，不乏需要藉我言语受教的小子，也不乏能怜悯我向他们显明的软弱的大人；在这两方面，我都尽我所能地帮助一些弟兄，也盼望从别人得着帮助。我在阐述中告诉一些人该做什么；在忏悔中向另一些人显明该怜悯什么。我不向一些人收回我言语的医治良药；也不向另一些人隐藏我创伤的撕裂。因此我祈求，每一位读这些书的人，能在那严格的审判者面前，为我献上他祷告的安慰，并用他的眼泪洗净他在我身上发现的任何污秽。但比较祷告与阐述的德行，我的读者若藉着我的言语领受，却以眼泪回报我，那么他在赏赐上就超越了我。

道德索引