^7:16 「你任凭我吧，主啊，因我的日子都是虚空。
^7:17 人算什么，你竟看他为大，将他放在心上，
^7:18 每早晨鉴察他，每时刻考验他？
^7:19 你到何时才转眼不看我，任凭我咽下唾沫呢？
^7:20 鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何使我与你相对，使我成为自己的重担呢？
^7:21 为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽呢？我现今要躺卧在尘土中；你若早晨寻找我，我却不在了。」

134. 主啊，求你任凭我吧，等等。约伯显示，以利法从属地幸福之应许而来的安慰使他走向绝望和死亡的愿望之后，便显示自己从神那里还剩下什么可盼望的，即所施加的患难停止；这就是他说的：主啊，求你任凭我吧，仿佛是说：我已从属地亨通的盼望中跌落；对我来说，这就足够了：求你任凭我，也就是停止鞭打。又因为人的微小和悲惨通常会促使人施以宽恕，他接着说：因我的日子都是虚空；这似乎指人的微小和生命的短促，既普遍适用于所有人，也特别适用于他自己，因为他的日子已经几乎过去。

135. 随后，他依次阐述这两点，

首先论微小，说：人算什么，即按身体而言是何等微小而软弱，你竟使他为大，在其他受造物中赋予他某种尊荣，或将你的心放在他身上，以特殊的照管守护并保护他？这里应考虑，虽然万物都服在神的护理之下，并且万物都按自己的状态从神获得其大小，然而方式各不相同。因为宇宙中一切个别的善都看来被指向宇宙的共同善，如同部分指向整体、不完满者指向完满者；所以某些事物按其与宇宙所具有的秩序，照神的护理被安排。还应知道，某些事物按它们参与永久性的方式，本质上关乎宇宙的完满；而按它们缺少永久性的方式，则只是偶然地关乎宇宙的完满，并非本身如此：

因此，某些事物按其为永久的，因自身而由神安排；按其为可朽坏的，则因别的事物而被安排。所以，那些在种类和个体上都是永久的事物，因自身而受神治理；那些个体可朽坏、仅种类永久的事物，就种类而言因自身由神安排，就个体而言则只是因种类而被安排。例如在野兽中发生的善恶，如这只羊被这只狼杀死，或其他类似之事，并不是由神因这只狼或这只羊的某种功德或罪责来安排，而是为了种类之善，因为每一种类的固有食物都是神所安排的。而这就是他说或将你的心放在他身上的意思，即当你为他的善而照管他时；神并不把他的心放在个别动物身上，而是放在能够永久的种类之善上。

136. 他接着说明神如何把心放在他身上，说：你清早鉴察他，即从出生之初，你的护理就为他安排生命和尊荣所必需的事物，包括身体的和属灵的；又突然考验他，即藉逆境考验他，在这些逆境中显出他对于德行如何，因为德 27:6 说：炉火试验陶匠的器皿，言谈试验人的修养。所谓神考验人，并不是为使他自己得知人是怎样的，而是为使别人认识他，也使他自己认识自己。约伯这些话不应被理解为反对神对人的关切，而应理解为询问和惊叹：因为从外表看，人是微小、脆弱、易朽坏的，所以若不是人里面隐藏着某种能承受永久性的东西，神对人有如此大的关切就会显得奇怪。因此，借着这种询问和惊叹，以利法的看法被排除；因为如果人除了地上的生命以外没有另一种生命，人就似乎不配得神对他如此关切。所以，神对人所特别具有的关切本身，证明人在身体死亡之后还有另一种生命。

137. 随后，他提出另一个理由，说明神应任凭他；这理由取自生命的短促，并以问句提出，说：你到何时才不任凭我？仿佛是说：人的生命时间短促，而我生命的大部分时间已经过去；所以，如果你现在不任凭我，还等待什么终点才任凭我，使我至少有一点短暂时光可以安息？他接着说也不容我咽下我的唾沫？，就是表示这一点。因为人在说话时不能咽下唾沫；因此说话时必须稍作短暂停顿，使唾沫被吐出或咽下。他把自己生命剩下的时间比作这短短一刻，仿佛是说：如果你延迟任凭我，我从劳苦中将没有任何安息，甚至连说话者咽唾沫那样的停顿也没有。这一理由也是从以利法看法的假设出发的：因为如果人除了地上的生命以外没有另一种生命，那么若神不在此生任凭人，就不会有他任凭人的时候。

138. 然而有人可能说，约伯不配得神任凭他，因为他的罪配得他进一步受苦，按以利法的看法，约伯就是因罪而受鞭打；所以他接着说：我犯了罪，仿佛是说：即使我犯了罪，并因此配受鞭打，仍有理由说明你应当任凭我。

他为此接着提出三个理由，说明神应当任凭他，这些理由取自人的软弱，

第一点取自人无力作补赎。因为人凭自己的力量，不能做任何相称的事来补偿他得罪神所犯的冒犯；这就是他说的：鉴察人的主啊，我能向你做什么呢？仿佛是说：如果你如此关切人，像他们的守护者一样，以致要求他们为每一个行为交账，那么我的力量不足以做任何事，使你因此赦免罪；所以，如果等待的是这个，你就永远不会任凭我。因此，即便如此，仍求你任凭我。

139. 第二个理由取自人无力恒忍。因为在人性败坏之后，人没有神的恩典就不能恒忍；所以在圣经中，惯常说神使某人刚硬或盲目，是由于神没有赐下恩典，使他柔软并看见。因此，约伯在这里也是按这种方式说话：为何使我与你相对？也就是说：为何你没有赐给我恩典，使我恒守在不因罪而与你相对的状态中？因为凡犯罪的人都与神相对，因为他抗拒神的命令，无论这些命令是写在律法中传下来的，还是自然地植入人的理性中。还应知道，在灵魂的一切能力中，理性是最强的，其标志在于理性命令其他能力，并使用它们达成自己的目的；然而有时理性会暂时被欲望、忿怒或其他较低部分的情绪所吞没，于是人便犯罪。不过，这些较低的能力并不能把理性如此束缚住，以致理性不再回到自己的本性；按其本性，理性倾向属灵之善，视之为自己的固有目的。因此，人也在某种意义上与自己发生争战：理性抵抗自己因被欲望或忿怒吞没而犯下的罪；又因为过去的罪藉习惯给较低能力增加了倾向同类行为的倾向，理性就不能自由地使用较低能力，使它们被安排向较高之善，并从较低之物中退回。这样，人因罪而与神相对时，也成为自己的重担；这就是他接着说的：使我成为自己的重担呢？由此可见，罪立刻就有自己的刑罚；所以，在这种刑罚之后，似乎更容易任凭人。

140. 第三个理由取自人无力洁净罪。因为人是凭自己滑入罪中，但赦免罪只属于神；所以约伯问道：如果我的刑罚在罪仍存留时不应停止，而惟有你能除去罪，为何不赦免我的过犯，就是我得罪神或得罪自己所犯的过犯？为何不除掉我的罪孽，若有任何罪孽是得罪邻舍而犯的？但应考虑，约伯提出这些问题，并不是像一个鲁莽探究神审判的人，而是为摧毁对手努力主张的虚假看法，即在此生中，人只能从神那里期待按人的行为而来的善或恶。若立定这种看法，神审判的整个理由就会被搅乱；因为神在此生中因罪惩罚人，或赦免人的罪，都是按他预先安排他们进入将来的生命，或以预定，或以弃绝。可是，如果没有将来的生命，只有现在的生命，那么对于那些神意欲任凭、称义并赏报的人，神就没有理由延迟任凭他们。因此，约伯为显明自己的意向，接着说：看哪，我现今要躺卧在尘土中，仿佛是说：我生命的终点已经近在眼前，我死后就要分解为尘土；又因死亡的不确定，甚至明天也不能牢靠地期待，所以他接着说：你若早晨寻找我，我却不在了，仿佛是说：我不能向自己保证生命能延续到早晨，更不用说保证漫长的生命岁月，使我能在其中等待你任凭我，如果没有另一种生命的话。

141. 但应考虑，约伯是按辩论者的方式推进；对辩论者来说，起初只要驳斥虚假意见便已足够，随后才展开说明自己对真理的看法。

还应注意，在上述话语中，约伯触及了一个人在此生中受神鞭打的三个理由：

第一，是为抑制他的恶意，免得他能够伤害别人；他在说我岂是海洋，岂是大鱼，你竟把我圈在牢笼里呢？时触及了这个理由。

第二，是为考验人，使他的德行显明出来；他在说你清早鉴察他，又突然考验他时触及了这个理由；

第三，是作为罪的刑罚；他在说我犯了罪，鉴察人的主啊，我能向你做什么呢？等等时触及了这一点。