^6:1 约伯回答说：
^6:2 「惟愿我的烦恼被秤一秤，我一切的灾害放在天平里，
^6:3 现今都比海沙更重，所以我说话急躁。
^6:4 因全能者的箭射中了我，我的灵喝尽其毒；神的惊吓摆阵攻击我。
^6:5 野驴有草岂会叫唤？牛有饲料岂会吼叫？
^6:6 食物淡而无盐岂可吃呢？蛋白有什么滋味呢？
^6:7 那些可厌的食物，我心不肯挨近。
^6:8 惟愿我得着所求的，神赏赐我所切望的，
^6:9 愿神把我压碎，伸手将我剪除。
^6:10 我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可欢跃。
^6:11 我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？
^6:12 我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜呢？

109. 约伯回答说，等等。如上文可见，以利法在约伯的哀叹中注意到三点：绝望，因为约伯似乎渴望自己不存在；不忍耐或过度忧伤，因为他说自己不断叹息呻吟；自负，因为他宣称自己无罪。以利法前面整篇讲话都围绕这三点展开；为显示约伯服在罪下、因此承受逆境，他在其他论点中提出人的处境之脆弱，由此没有人能自以为不受罪的牵连。因此，约伯由此开始自己的回答。因为可以确定的是，由于人的处境脆弱，没有任何人无论显得多么义，都完全不受罪的牵连；然而在义人身上，并没有严重而致死的罪，只有由于疏忽和突袭而来的轻微可赦的罪。可是，如果以利法努力断言的这一点是真的，即现世生命中的逆境就是罪的固有刑罚，那么随之而来的就是：人为重罪承受重大的逆境，为轻罪承受轻微的逆境；如此，义人就绝不会服在重大的逆境之下，而这显然是假的。因此，约伯提出这一理由来反驳以利法的论述，所以经上说：约伯回答说：惟愿我的罪，就是我因之配受忿怒的罪，和我所受的灾害，都在天平里称一称！仿佛是说：我不能说自己里面毫无罪；但我相信自己里面没有致死的罪，只有可赦的罪。因此，如果我因这类罪配受从神而来的忿怒，即刑罚，那么灾害与罪就应当在正义的天平里称量，使二者按相等彼此相应。

然而逆境显得大得多；这就是他接着说的：如同海沙，即不可相比地，这灾害显得更重，如果以利法的判断是真的，即此世的逆境只按罪施加；因为显然有许多恶人，他们的罪与约伯的罪相比，约伯的罪仿佛算不得什么，却只承受某些轻微的逆境。

110. 由此他进一步为自己用言语表达出的忧伤辩解，说：所以我的话充满痛苦；这是他以结论方式推出的，因为痛苦是由逆境的巨大引起的。

随后他提出痛苦的双重原因：因为痛苦有时由人已经承受的事引起，有时则由人害怕将要承受的事引起。

因此，他首先从自己已经承受的事指出自己痛苦的原因，说：因为主的箭在我里面。他借此显示自己是出乎意料地受苦，因为箭从远处而来，且出其不意；为显示这打击的巨大，他接着说：其忿怒喝尽我的灵，也就是不容我喘息，而是完全夺去我里面可能有的一切力量或安慰。

随后，他从自己害怕将要承受的事显示痛苦的原因，说：神的惊吓摆阵攻击我；因为受苦的人通常因盼望更好的状态而得安慰，但当人在受苦之后又害怕类似或更大的苦难时，就似乎没有任何安慰存留。

111. 然而有人可能说：你确实有痛苦的原因，但不应因此爆发出痛苦的话语。约伯根据在其他动物中发现的事来回答这一点。因为人在感觉本性上与其他动物相似，所以凡随感觉本性而来的事，自然也在人体内存在，如同在其他动物中一样；而自然的事不能被完全避免。在其他动物中可以发现，它们用口发声表达心中的痛苦；他用这话表示这一点：野驴有草岂会叫唤？牛站在满槽前岂会吼叫？仿佛是说：不会；但当野驴和牛缺乏必要食物时，野驴就叫唤，牛就吼叫。由此可见，动物以声音表达内在痛苦是自然的。

112. 再者，有人可能说，所感受的痛苦用声音表达是自然的；但智慧人不应因任何原因在心中产生忧伤，正如斯多亚派所主张的。然而约伯显示，这与感觉本性相反：因为感官不能不逃避有害或不合宜之物，所以他说：淡而无盐的东西岂可吃呢？仿佛是说：不能；因为这类无味之物不适合味觉的愉悦。同样，人的心不能甘心接受那些不可悦之事，更不能接受那些苦涩而有害之事，所以他接着说：有人能品尝那一经品尝就带来死亡的东西吗？仿佛是说：不能；正如这在外在感觉中是不可能的，同样，那些被内在感觉把握为有害的事，也不可能毫无忧伤地被接受。

113. 然而，因为智慧人虽然承受忧伤，他的理性却不被忧伤吞没，约伯接着显示，虽然自己承受忧伤，但他里面仍有最大的关切和惧怕，努力保护自己抵挡忧伤，免得因忧伤被带入某种恶习；为避免这一点，他宁愿选择死亡。为表达这一点，他说：我从前心里不愿碰触的，如今因困苦成了我的食物，仿佛是说：我心里从前所厌恶的，如今却甘美地渴求。至于这些是什么，他说明说：惟愿我的请求来到。为显示这请求不只是口头提出，也是从内心深处提出，他接着说：愿神赐下我所等候的。至于这请求是什么，他接着说明：愿那开始，即开始使我受苦的那位，亲自压碎我，即藉死亡压碎我；这就是他接着说的：愿他松开自己的手，剪除我。他把神的能力称为神的手，神曾藉这能力使他受苦；当神停止使人受苦时，这只手在某种意义上似乎被神的意志和怜悯捆住；而当神的打击达到杀死人的终点时，这手在某种意义上就被松开。

114. 因为他说自己从前不愿碰触的东西，如今成了自己的食物，所以他说明这应如何理解：也就是说，曾令他恐惧的死亡，如今变得甘甜。因此他接着说：这就成了我的安慰：那以痛苦折磨我的，即神，不要顾惜，也就是不要收回他的手，而要把我带到死亡。他接着说明自己为何愿望此事：我就不违背那圣者的言语，即神的言语，也就是他藉以使我受苦的判断或判决。因为约伯害怕自己因许多苦难被带入不忍耐，以致理性不能压制忧伤；而所谓不忍耐，就是人的理性被忧伤带离到这样的程度，以致反对神的判断；但如果人确实在感觉部分承受忧伤，而理性仍使自己合于神的意志，这就不是不忍耐的缺陷。因此，以利法先前说现在祸患临到你，你就衰弱了，是在徒然指责约伯；因为约伯虽然忧伤，却并没有衰弱。

115. 随后，他从自身脆弱指出理由，说明自己为何害怕被带到反对那圣者言语的地步。因为这种惧怕可以由双重原因除去：

首先，如果他有如此大的理性力量，以致无论如何都不能被胜过，如同那些自由意志藉恩典被坚固之人所有的力量；但他没有在自己里面感到这种力量，所以他说：我的力量是什么，使我能忍受？也就是忍受任何患难；

其次，如果患难和忧伤只需在某个短时间内忍受；因此，为排除这一点，他又加上：我的结局是什么，使我能忍耐行事？仿佛是说：我的患难被设定了什么终点，使我能等待到那时，并自以为会保守忍耐呢？为解释这些话，他接着说：我的力量并非石头的力量；因为石头的力量是没有感觉的；人的力量则是在感觉到有害之物时仍有的力量，因此他接着说：我的肉身也不是铜的，即不是没有感觉的，因为无论必死之人的理性多么刚强，在肉身方面仍必然经历痛苦的感觉。借此也排除了以利法的责备，因为他指责真福约伯忧伤；但即使真福约伯有心灵的勇毅，在肉身方面仍有痛苦的感觉，忧伤也随之而来。同时，斯多亚派所谓智慧人不会忧伤的意见也由此被驳倒；以利法似乎持有这种意见。真福约伯则意在维护这一点：智慧人确实会忧伤，但努力藉理性使自己不被带入不合宜之事；逍遥学派也持有这一点。