Expositio super Iob ad Litteram

圣托马斯阿奎那
Expositio super Iob ad Litteram第40章:神胜过强大恶者的权能

讲读 2:<i>河马</i>或象,作为魔鬼的比喻

40:10 看哪,我造河马,也造了你;它吃草像牛一样。
40:11 看哪,它的力气在腰间,能力在肚腹的肌肉上。
40:12 它挺直尾巴如香柏树,它大腿的筋紧密结合。
40:13 它的骨头好像铜管;它的肢体仿佛铁棍。
40:14 它在神所造之物中为首,只有创造它的能携刀临近它。
40:15 诸山为它产出食物,百兽也在那里游玩。
40:16 它伏在莲叶之下,在芦苇和沼泽的隐密处。
40:17 莲叶的阴影遮蔽它,溪旁的柳树环绕它。
40:18 看哪,河水泛滥,它不慌张;连约旦河涨到它口边,它也安然自若。
40:19 谁能在它眼前捉拿它呢?谁能以圈套穿它鼻子呢?

534. 看哪,我造河马,也造了你,等等。上文主叙述了他在恶人身上所行的德能效果,现在则进一步描述魔鬼的恶意。由前文可清楚看出,约伯和他的朋友们关于鬼魔所持的意见,与如今大公教会所持守的相同,也就是:他们因犯罪而从天使尊位堕落;所以上文 4:18 说:看哪,主不信靠他的仆人,尚且指他的使者为愚昧。正如人因犯罪而从理性的尊位堕落,并且行事违背理性,便被比作无理性的动物;同样,魔鬼也因犯罪转离至高的、可理解的善,而贪求对低下和属地事物的主权,便被比作野兽。鬼魔也常以这些野兽的形象向人显现,这是神所护理安排的,使他们被容许取用这样的身体形象,以表示他们的境况。

535. 但应考虑,正如天使若保持在自己的尊位中,就有某种超越人之尊位的卓越,因此也以某种更明亮的光辉向人显现;同样,鬼魔在恶意上也有某种超越人的卓越和首位,所以他们被描写在某些卓越而近乎怪异的动物形象之下。在一切陆地动物中,象在体型和力量上最为卓越;在水中动物中,鲸最为卓越。因此,主以象和鲸的形象描述魔鬼,好使河马这个表示动物的名称,指向象;因为象在其他陆地动物——这些更通常被称为动物——中,因身体巨大而居于某种首位。而利维坦这个表示「它们的增添」的名称,则指向巨鲸,因为巨鲸在体型上有超过一切动物种类的增添。

536. 或许有人会以为,主按字面意在表达象和鲸的特性,因为它们以巨大超过其他动物;但这些动物的特性是作为另一事物的象征来描写的,这一点从这里可清楚看出:在列出与象征有关的特性之后,经文随即补充其真相。因为在先提出河马,即象的特性之后,仿佛解释其真相,接着说:它在神所造之物中为首;而在先提出利维坦,即鲸的特性之后,接着说:它在一切狂傲的野兽中作王。约伯的争论以对魔鬼的描述为终结,是相当合宜的;这争论关乎他的逆境,而上文也曾记述撒但是他逆境的开端。这样,当约伯的朋友们努力把他逆境的原因归给约伯本人,以为他因自己的罪而受惩罚时,主在责备约伯无秩序的言语之后,仿佛给这场争论作出最终裁定,论及撒但的恶意;这恶意是约伯逆境的开端,也是人类被定罪的开端,正如智慧篇 2:24 所说:但因魔鬼的嫉妒,死亡才进入了世界

537. 因此,他首先开始以河马的形象描述撒但,并指出它与人的相称之处,说:看哪,我造河马,也造了你。如果这话就象征而言,指两者开始存在的时间,那么真理是显明的:因为第六日,陆地动物与人同时被造出;如果指魔鬼,也就是这些话以象征或隐喻方式所论及者,那么魔鬼似乎并不是与人同时被造的:因为经上读到人是在第六日受造,而撒但被认为是在众天使中受造的,即在神创造天地的起初。但若按奥古斯丁的意见,那些日子的列举并不表示时间上的相继,而是表示所造事物的不同类别,那么就没有任何矛盾;但若按其他人的解释,天使的受造在持续时间上先于人的产生,这句话可以有两种理解:一种方式是,我造它,也造了你的意思是:我造了它,正如也造了你;他说这话,是为排除某些人的错误,他们因看见魔鬼的恶意,就认为他不是善神的受造物。另一种方式是,我造它,也造了你的意思是:我造了它,使它在理智本性上与你有相似之处。而这种相似的某种痕迹也显在象身上;因为亚里士多德在《动物志》第八卷中说:在野生动物中,象最容易驯养:因为它能被教导许多事,也能理解,因为人们教它们向君王致敬。这并不是说它有理智,而是由于其天然估量能力的良好。

538. 因此,在描述河马与人的相称之处以后,他描述它本身的特性;若我们首先把这应用于象征,他看来描述了河马的三件事:

首先,是它的食物,他说:它吃草像牛一样;因为按字面,它不是吃肉的动物,而是像牛一样吃草和其他这类东西。又因为草生于地上,所以这象征撒但以属地事物的统治为食,也就是以此为乐;所以他在路 4:6 自夸地论到自己说:这一切权柄和荣华我都要给你,因为这原是交给我的,我愿意给谁就给谁。

539. 其次,他描述它的交配;因为动物主要的快乐在于食物和交配。

他描述象的交配,首先是就情欲的开端而言,动物由此被激动而交配;他说:它的力气在腰间。因为精液是从腰或肾流向生殖器官的。

其次,他描述交配的姿态:因为正如哲学家在《动物志》第五卷中所说:雌象坐着承受交配,雄象则爬到其上。他接着说:它的能力在肚腹的脐中,就是表示这一点;也就是说,雄象在交配时把自己的脐部压在雌象背上。由于如此巨大的身体相撞,脐部必须有很大的力量,才不致折断。而在具有这种交配姿态的动物中,它们交配时会把尾巴夹在后腿之间;所以他接着说:它夹紧自己的尾巴如香柏树,这是因其巨大而说的。

第三,他描述服务于交配的器官,接着说:它睾丸的筋紧密交错,也就是有某些回旋结构,正如哲学家在《动物志》第三卷中论一切行走并生育动物的动物之睾丸时所描述的。

540. 然而,这些不能按字面应用于魔鬼,仿佛鬼魔本身像动物一样以身体交配,并以交配本身为乐;因为即使如奥古斯丁在《天主之城》第十五卷中所说,常有人说,某些梦淫魔对妇女作恶,欲求并完成与她们同寝,他们这样做也不是仿佛以交配为乐,而是以把人引向这类罪为乐,因为人最容易倾向这些罪。所以奥古斯丁在《天主之城》第二卷中说:谁不明白,恶灵多么竭力以自己的榜样为罪行提供权威?因此,正如他在同一卷书别处所说,这类灵以淫欲的猥亵为乐;他们的这种快乐,在前述话语中以隐喻表达出来。又因为他们尤其能按这种恶习,借肉体的私欲胜过人,所以他说:它的力气在腰间,这是指男人;又说:它的能力在肚腹的脐中,这是指女人;它夹紧自己的尾巴如香柏树,因为它把那些被它抛入此罪的人,最终以快感的甜美捆绑住;它睾丸的筋紧密交错,因为若有人已被抛入这种恶习而努力逃脱,就会因各种机会而再次被缠住。

541. 第三,他描述象的运动;论到象,人们说它们因要支撑身体的重量,脚、胫和腿不能弯曲,并且骨头坚实,没有关节。为表示这一点,他说:它的骨头好像铜管,因为它们不能弯曲,正如铜管也不能弯曲一样;这指的是外在的运动器官,即胫和腿。内在的运动器官则是某些软骨和筋,这些在象身上也不容易弯曲;就此他接着说:它的软骨仿佛铁片,也就是不能弯曲和伸展。由此表示魔鬼的顽梗,因为它不能从自己恶意的意图中被拉回;也表示它的残酷,因为它不停地从外在方面伤害人。

542. 主接着解释这些以象征方式所说的话,说:,也就是前面以隐喻方式所说的撒但,在神所造之物中为首,即在他的作为中为首。如果这指创造的作为,那么这样说,是因为撒但是在最初的受造物中被造的;或者也是因为按某些人的看法,它在其他受造物中最为卓越。但更合乎主题的理解,似乎是把神的道路理解为他护理的作为。应考虑,神只有一种作为是严格属于他并符合其良善的,就是施恩和怜悯;至于他惩罚并带来逆境,这是由于理性受造物的恶意而发生的,而这恶意最初见于魔鬼,并且借它的诱导传到人那里。所以经文特别说:它在神的道路中为首,也就是说,神使用不同的道路,即施恩和惩罚。又为免人以为它是神道路的开端,因而凭自己就有能力加害,经文接着排除这一点说:造它的,即神,要使它的刀剑临近,也就是使它有害的运行临到;至于加害的意志,是魔鬼由自己而有的,因此称为它的刀剑,

但它若非出于神的意志或许可,就没有加害的效果。又因为他说过:它吃草像牛一样,于是表明它从哪里取得草来吃,所以接着说:诸山为它产出青草;这意思是,今世居高位者和骄傲者,为魔鬼带来使它快乐或饱足的材料。他又接着说明这是如何发生的:百兽也在那里游玩。因为按字面,野兽聚集在山中,以求安全和闲暇;照样,在某些高位者的保护之下,像野兽一样施暴的人安然休息。这由但 4:12 所表示,那里说,在下——这树表示王的尊位——野地的走兽卧在荫下

543. 然后,他描述它的住处。这里应考虑,正如亚里士多德在《动物志》第五卷中所说,象住在旷野,尤其在河流附近;又因为河流附近通常有芦苇丛、柳树和荫凉之处,所以为表示象的住处,他说:它在荫下睡卧,在芦苇的隐密处,在潮湿之地。又因为这种动物所寻求的不是随便什么荫影,而是浓密的荫影,所以他接着说:荫影遮蔽它的荫影,也就是使下面的荫影由上面的荫影防御炎热;他又接着指出造成荫影的原因:溪旁的柳树环绕它,因为柳树比芦苇造成更浓密、更清凉的荫影。按字面,这动物住在荫凉之处,因为它是忧郁质且体质干燥的动物,又住在炎热之地,所以它寻求湿气和荫影的清凉,以抵御暑热和干燥。由此表示,魔鬼的刀剑不仅在山中有效,也就是在骄傲人中有效——他们既为它产草,也扶持游玩的野地百兽——也在那些仿佛活在荫影般闲逸中的人身上有效;这些人以多方努力使这种闲逸持续,好让荫影保护荫影,并且他们在享乐中受滋养,仿佛在潮湿之地。

544. 由于同一原因,这动物寻求潮湿和荫凉之处,也大量饮水;所以亚里士多德在《动物志》第七卷中说:曾有一头象一次喝下十四马其顿量器的水,傍晚又再喝八量器。因此,为描述它饮水之多,经文接着说:它吞下河流,也不惊奇,因为它惯于大量饮水;并且在大量饮水之后,仍期待另一次大量饮水,所以经文接着说:它确信约旦河会流入它口中,约旦河是在说这些话的地方为人所知的河流。若指象,这些话确实是夸张说法;但若指魔鬼,也就是这些话以其形象所说的对象,则表示它的僭妄:它自信能轻易地借人的同意,把所有不稳定的人都并入自己,即使他们对神有某种认识。为表示这一点,特别引入约旦河,因为它是在拥有对神真实认识之地的河流。魔鬼的刀剑最主要在这三类人身上有效:骄傲人、贪图享乐的人,以及不稳定或献身于今世思虑的人;这最后一类可以由河流表示。

545. 然而,也有些人不被魔鬼胜过,反而得胜它;这首先适合于基督,论到他说:启 5:5 看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜;其次,其他人也借基督的恩典得胜,正如林前 15:57 所说:感谢神,他使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。主以猎象的相似描述这种胜利,说:在它眼前,仿佛用钩捉拿它,也就是猎人捉拿它;这猎人表示基督和属他的人。据说猎象有一种方式:在象的路上挖一个地下陷坑,象不知情而落入其中;一个猎人来到那里击打并刺它;另一个猎人来到,击打第一个猎人并把他移开,使他不再击打象,又给象吃大麦;这样做三四次以后,象就爱那救它的人,此后顺服他而变得驯良;这样,象就像鱼被钩一样,借提供给它们的食物而被捉住。

还有另一种猎象方式,正如亚里士多德在《动物志》第八卷中所说,他说:猎人骑着驯养的象,追赶野象,并用某些工具刺它们;接着所说的话可以属于这一点:并且用尖桩穿透它的鼻子,因为象在鼻子上有更敏感的肉,所以猎人更常在那里刺它们。由此,在奥秘意义上表示基督胜过魔鬼:他向魔鬼显出软弱的本性,使魔鬼仿佛被钩捉住;随后又向它施行自己的德能,正如西 2:15 所说:基督既将一切执政者、掌权者的权势解除了,就在凯旋的行列中,将他们公开示众,仗着十字架夸胜。