^4:12 「有话暗中传递给我，耳朵听其微小的声音。
^4:13 世人沉睡的时候，从夜间异象的杂念中，
^4:14 恐惧战兢临到我身，使我百骨战抖。
^4:15 有灵从我面前经过，我身上的毫毛竖立。
^4:16 那灵停住，我却不能辨其形状；有形像在我眼前。我在静默中听见有声音：
^4:17 『必死的人能比神公义吗？壮士能比造他的主纯洁吗？
^4:18 看哪，主不信靠他的仆人，尚且指他的使者为愚昧，
^4:19 何况那些住在泥屋、根基在尘土里、被蛀虫所毁坏的人呢？
^4:20 早晚之间，他们就被毁灭，永归无有，无人理会。
^4:21 他们帐棚的绳索岂不从中拔出来呢？他们死，且是无智慧而死。』
^5:1 你呼求吧，有谁回答你呢？圣者之中，你转向哪一位呢？」

81. 有话暗中传递给我，等等。以利法既断言，此世的逆境不会临到任何人，除非是因他的罪，并想由此指责约伯和他的家族服在罪下；而与此相反的事似乎从约伯和他家族中显明出来，所以他想显示，约伯和他的家族也并非不受罪的牵连。又因约伯的权威和名声，以利法自己的话似乎无力，所以他诉诸更大的权威，显示自己将要提出的事，是从启示中学到的；为显示启示的崇高，他提出其隐秘性：因为事物越高，就越不易为人所领会，所以使徒也在林后 12:4 说，他被提到神的乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。按这种方式，以利法在此或真实、或虚构地说：有话暗中传递给我。

82. 但应考虑，某种真理虽因其崇高而向人隐藏，却仍向某些人明明启示，向另一些人隐秘启示；因此，为逃避自夸的名声，他说这隐秘真理是隐秘地启示给他的，所以接着说：耳朵仿佛偷听到它低语的脉络，

这里暗示启示中通常发生的三种隐藏方式。

其中第一种，是当可理解的真理藉想象的异象启示给某人时，正如民 12:6-8 所说：你们中间若有先知，我—耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话；但我的仆人摩西不是这样……我与他面对面说话，清清楚楚，不用谜语，他甚至看见我的形像。因此，摩西是以清楚声音的方式听见这隐秘的话，其他人则是以低语的方式听见。

第二种隐藏方式，是在想象的异象本身中，有时会说出明确包含真理的话，例如赛 7:14 的话：看哪，必有童女怀孕；有时则是在某些比喻性说法之下说出，例如赛 11:1 的话：从耶西的残干必长出嫩枝，等等。因此，在以赛亚听见看哪，必有童女怀孕时，他领会的是低语本身；而在他听见从耶西的残干必长出嫩枝时，他领会的是低语的脉络：因为比喻性说法仿佛是从真理本身藉相似性流出的某些脉络。

第三种方式是：有时某人有频繁而长久的神的启示，正如出 33:11 论摩西说：耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话。但有时某人有突然而短暂的启示。因此，他说仿佛偷听，就是表示这种突发的启示方式；因为那些迅速并仿佛经过时才临到我们的事，我们听见它们就像偷听一样。

83. 因此，既已显示异象的崇高，他接着论启示的情境，

首先论时间，说：世人通常被睡眠占据的时候，在夜间异象的恐怖中。因为夜间由于安静，更适合领受启示：白天，人的喧扰和感官的事务使心灵承受某种嘈杂，以致不能领会隐秘之言的低语。

84. 第二，论领受者的状态，所以接着说：恐惧抓住了我。因为人通常会因不寻常之事而害怕，所以当某人得到不寻常的启示时，起初会受恐惧所苦。为显示这种恐惧的巨大，他又接着说：并且战兢；因为身体战抖是恐惧巨大的标志。为夸大这种战抖，他接着说：我所有的骨头都惊惧，仿佛是说：这战抖不是表面的，而是强烈的，甚至震动骨头；这类似于但 10:8 所记：我看见这大异象就浑身无力，面容变色，毫无气力。随后他说明这种恐惧的原因，说：有灵在我面前经过时，我身上的毫毛竖立：因为较小的能力在较大的能力临在时感到震惊，是合乎理性的；

而显然，灵的能力大于肉体的能力，所以当灵临在时，肉体上的毫毛因突然而来的恐惧而竖立，并不奇怪，尤其当灵的临在藉某种不寻常的身体标志被感知时；因为不寻常之事通常会引发惊异和恐惧。为使他所说自己承受的这种恐惧与时间状态相配合，他在上文说：在夜间异象的恐怖中；因为在夜间，事物不能藉视觉分辨，任何微小的动静通常都会使人以为是更大的事而引起扰乱。这就是智慧篇 17:17-18 所说：不论是呼啸的风声，或是密枝间鸟雀的吱喳叫声，或是溪水的急流声，或是岩石崩裂的强烈响声……都能使他们胆战心惊。

85. 第三，提出启示者的位格，经上说：有某位站立，我认不出他的面容；有形像在我眼前。在这里，他提出三点，关乎异象的确定性。因为应知道，有时由于烟气和体液过度扰动，梦要么完全不出现，因为幻象完全被窒息；要么出现扰乱而不稳定的梦，如发热的人通常会发生的那样。这类梦既然很少或毫无属灵性，就完全没有意义。但当体液和烟气沉降之后，便出现安静而有秩序的梦；这类梦既更属灵，理智部分也爆发出某种活力，所以通常更真实，

因此他说：有某位站立，借此显示异象的稳定。还应考虑，即使梦是安静的，也大多是先前思想的残余，所以人在睡眠中更常见到那些他习惯交往的人；而因为这类梦的原因在于我们自身，而不是来自某种较高本性，所以并没有重大的意义。因此，为排除这一点，他说：我认不出他的面容，借此显示这类异象并非源自先前所见之事，而是源自某种更隐秘的原因。

第三，应考虑，这类源自某种较高原因的所见之事，有时显现给睡眠的人，有时显现给醒着的人；而它们显现给醒着的人时，通常比显现给睡眠的人时更真实、更确定，因为人在醒着时理性更自由，而且在睡眠中，属灵启示较难与空泛而寻常的梦区别开来。因此，为显示这启示不是给睡着的人，而是给醒着的人，他接着说：有形像在我眼前，借此表示自己是在醒着、眼睛睁开时看见这事；他在上文说世人通常被睡眠占据的时候时，也已经表示这一点，暗示自己并未被睡眠占据。

86. 随后，他叙述向他宣告的方式，说：我听见仿佛轻柔微风的声音。这里应考虑，这类显现有时来自善灵，有时来自恶灵；无论哪一种，人在开始时都会因不寻常的异象而承受恐惧。但当显现来自善灵时，恐惧终结于安慰，正如但 10:18 中天使坚固但以理，以及路 1 中加百列坚固撒迦利亚和马利亚所显示的；恶灵则使人留在扰乱中。因此，他说我听见仿佛轻柔微风的声音，就是显示某种安慰平息了先前的恐惧，好由此表明这异象来自善灵，而非恶灵；恶灵常常显示虚假的异象，正如《列王纪》末尾所说：我要出去，在他众先知的口中成为谎言的灵。

按这种方式，《列王纪上》也记载以利亚所得的显现：火以后，有轻微细小的声音，并且主在那里。然而应知道，即使在来自善灵的异象中，有时也会听见巨大的震动和可怕的声音，如结 1:4 可见，那里说：我观看，看哪，狂风从北方刮来；又在许多话之后接着说：我听见翅膀的响声，像大水的声音；启 1:10 也说：听见在我后面有大声音如吹号。但这是为表示这类启示中所包含的威吓或某些严重危险；而因为这里要说的是某种安慰性的话，所以引入说话者的声音，如同轻柔微风。

87. 最后，列出他声称启示给自己的话，说：人岂能与神相比而称义吗？他引入这些话，是为确认他在上文触及的意见，即此世的逆境不会临到任何人，除非是因罪。

因此，为使任何人都不能以宣称自己不受罪的牵连来为自己受逆境之苦辩解，他引入三个理由，

其中第一个取自与神的比较，并导向不可能的结论：因为如果人没有罪责却受神惩罚，那么随之而来的就是人比神更为公义。因为正义的工作就是把各人所应得的还给各人；如果神把刑罚加给无辜的人，而刑罚并不是他应得的；同时，受神惩罚的人若被设定为无辜，就必须说他并未无故把刑罚加给任何人，那么随之而来的就是被神惩罚的人比神更为公义；这就是人相对于神而称义，即在正义的比较上相对于神而被称义。又因为或许有人不觉得这不合宜，他便导向另一个更明显的不合宜，说：人岂能比造他的主更纯洁吗？因为任何事物都是按它保存在自身本性中而拥有纯洁，而它的本性是从其固有原因得来的；因此，每一结果的纯洁都依赖于其原因，所以不能在纯洁上超过自己的原因；因此，人也不能比造他的主，即神，更为纯洁。

88. 他提出第二个理由，取自与天使的比较，并且是由大到小的论证，说：看哪，服事他的尚且不稳定，他在自己的天使中也发现乖谬。这句话按大公信仰的教义是清楚的：因为大公信仰持守，所有天使受造时都是善的，其中一些因自己的罪责从正直状态坠落，另一些则达到更大的荣耀。天使从正直状态坠落之所以显得令人惊奇，是由于两点：其一关乎他们的默观能力，其二关乎他们的行动能力。就默观能力而言，天使中似乎应当有稳定性。因为显然，变化性的原因是潜能，不变性的原因是现实；因为潜能的本质就在于它对存在和不存在都开放，但它越被现实所成全，就越坚定地立于一端；而那本身就是现实者，则全然不动。

但应知道，正如质料之于形式是潜能之于现实，意志之于善也是如此。因此，那本身就是善者，即神，是全然不变的；而其他本性之意志并不是善本身，它们相对于善本身，如同潜能相对于现实，所以它们越依附善本身，就越在善中稳定。因此，既然天使在其他受造物中似乎更深、更近地依附神，因为他们更精微地默观神，他们在其他受造物中似乎更为稳定，然而他们仍未稳定；那么更低等的受造物，即人，无论看来多么藉敬奉神而依附神——这就是服事神——就更不能被判定为稳定了。就行动能力而言，天使中似乎不可能有乖谬，或只有极少乖谬：因为规则越接近第一正直，就越少有歪曲；而神里面有第一正直，他以自己的护理引导万有，藉较高受造物安排较低受造物；

因此，在较高受造物，即所谓天使——仿佛由神差遣去引导其他事物者——中，似乎有最少乖谬，甚至毫无乖谬；所以既然在他们中发现了乖谬，就应相信，在任何人里面，无论他显得多么伟大，也都可能发现乖谬。不过应当谨慎，免得有人因这些话陷入俄利根的错误；他甚至主张如今任何受造之灵都是不稳定的，并且可能被带入乖谬。因为有些灵已经藉恩典获得这一点：他们藉着按本质看见神，而不可动摇地依附神；按此，即使某些人虽具有比天使更低的本性，也蒙恩典获赐，在今生就不受致死之罪的乖谬所牵连。

89. 他提出第三个理由，取自人的处境，并与前一理由的结论相连；因此，也可以由这两者形成一个理由。这就是他说：何况那些住在泥屋里的人呢。人的处境是这样的：他的身体由属地的质料构成；他用这句话表示这一点：何况那些住在泥屋里的人呢。因为人的身体被称为泥土的，是由于它更丰富地由较重的元素，即土和水组成，这一点由它的运动表明；所以创世记说：耶和华神用地上的尘土造人。因此，这泥土的身体被称为灵魂的房屋，因为人的灵魂在某方面在身体中，如同人在房屋中，或如同水手在船中，也就是就它是身体的推动者而言。然而，有些人因此说，灵魂与身体结合只是偶然的，如同人与衣服，或水手与船；但为排除这种意见，他接着说：根基在尘土里，

由此可知，人的灵魂也作为质料的形式与身体结合：因为质料被称为形式的根基，原因在于它在生成中是第一部分，如同根基在房屋建造中一样。他采用这种说法，把属于灵魂的事归于人；这不是因为灵魂就是人，如某些人所主张的，说人无非是穿上身体的灵魂；而是因为灵魂是人更主要的部分。因为每一事物通常按其中更主要者来称呼。而他关于人的软弱所说的这两点，似乎与他上文关于天使卓越所说的相对：因为他说那些住在泥屋里的人，似乎是与他说服事他的相对；服事他就是依附他，并在他里面属灵地居住。而他说根基在尘土里，则与他说在自己的天使中相对；因为天使按本性是无形体的，正如诗篇所说：以风为使者。

90. 由上述人的处境，他推出人的可悲结局，说：他们被蛀虫所毁坏。按字面表层，这确实可以理解为身体的死亡；人因有属地根基，必然承受这种死亡。按此，可以表示两种死亡：即自然死亡，这由他说他们被蛀虫所毁坏表示，因为蛀虫这样啃蚀衣服，而它又从衣服中生出；同样，自然死亡也从身体内部原因生出。又有暴力死亡，这由随后所说早晚之间，他们就被砍倒表示；因为树木被砍倒，是由外在原因造成的。他说早晚之间，相当有表意性，因为自然死亡确实可以通过某些自然征兆预先知道，但暴力死亡完全不确定，因为它服在各种偶然事件之下，

所以人不能知道自己从早晨是否会到达晚上。然而应知道，这并不是字面的意向：因为上文他说在自己的天使中也发现乖谬时，已经提出罪的缺陷；因此，为使结论与前提相应，也必须把这里指向罪。因罪，正义的生命在人里面以两种方式被毁坏：一种是由于内在败坏，这由他说他们被蛀虫所毁坏表示；因为正如衣服被从其中生出的蛀虫毁坏，人的正义也被人里面的东西毁坏，如罪根的败坏、恶念以及诸如此类。另一种是由于外在试探，这在他说早晚之间，他们就被砍倒中表示。但应考虑，内在试探并不突然使人倒下，而是逐渐如此；当人因疏忽而不留心在自己里面压制罪的开端时，正如德训篇所说：凡轻忽小事的，不久必会失足。这也如同衣服若不抖净，就被蛀虫毁坏。外在试探则大多突然使人倒下，如大卫一看见那女人就冲入奸淫，又有许多人在刑罚中否认信仰。

91. 然而，无论人以何种方式因罪跌倒，若他认识自己的罪并悔改，就会获得怜悯；但因为没有人能认识一切罪，正如经上说：谁能察觉自己的错失呢？随之而来的就是：大多数人不认识自己的罪，也不施用使他们得释放的补救。这就是他接着说的：无人理会，即无人理会罪的跌倒；他们永远灭亡，即大多数人仿佛从未从罪中得释放。但因为有些人虽未完全认识自己的罪，仍对罪施用补救，正如大卫说：求你赦免我隐藏的过犯，所以他接着说：那些剩余的人，即从永远灭亡者的数目中剩余的人，将从他们中被取走，也就是与他们的群体分别出来；他们确实要死，因为人虽然悔罪，却仍不能从死亡的必然性中得释放；但智慧在他们里面并不死，

这就是他说且不是在智慧中的意思。或者，他说他们死，且不是在智慧中，并不是回应紧接着的话，而是回应上文所说他们永远灭亡，意思是：他们没有智慧而死。又或者，他说那些剩余的人，可以理解为从灭亡的父母留下来的儿女；他们因模仿父母的罪，自己也被取走，并且没有智慧而死。因此，以利法想由这一切得出：既然人的处境如此脆弱，就很容易落入罪中；当人不认识这罪时，他自己和他的儿女就走向灭亡。如此，约伯虽然不承认自己是罪人，却仍应相信，他自己和他的儿女是因某些罪而灭亡。

92. 因此，在他阐明自己所得的启示之后，因为约伯可能不信这启示，所以他接着说：你呼求吧，看是否有人回答你，仿佛是说：如果你不信这是启示给我的，你自己就呼求神，看他是否愿意亲自回答你这个疑问；如果你认为自己不能凭自己的功德从神那里获得这事，就转向某一位圣者，好藉他的中介，使你能从神那里认识这事的真相。并且应注意，他说转向某一位圣者，因为不许人以任何方式或隐秘技艺藉污秽之灵寻求，而只能藉神或神的圣者寻求，正如赛 8:19 所说：有人对你们说：「当求问招魂的与行巫术的，他们唧唧喳喳，念念有词。」然而，百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？