^31:1 我与眼睛立约，怎能凝望少女呢？
^31:2 从至上的神所得之分，从至高全能者所得之业是什么呢？
^31:3 岂不是祸患临到不义的，灾害临到作恶的吗？
^31:4 神岂不察看我的道路，数点我所有的脚步吗？
^31:5 我若与虚谎同行，我脚若紧跟诡诈，
^31:6 愿神用公道的天平秤我，愿他知道我的纯正。
^31:7 我的脚步若偏离正路，我的心若随从我眼目，我的手掌若粘有污秽；
^31:8 愿我栽种，别人来吃，我的农作物连根拔出。
^31:9 我心若因妇人受迷惑，在邻舍的门外等候，
^31:10 就愿我妻子给别人推磨，别人与她同寝。
^31:11 因为这是邪恶的事，审判官裁定的罪孽。
^31:12 这是一场火，直烧到毁灭，必拔除我一切的家产。
^31:13 我的仆婢与我争辩，我若藐视不听他们的冤情，
^31:14 神兴起的时候，我怎样行呢？他察问的时候，我怎样回答他呢？
^31:15 造我在母腹中的，不也是造了他吗？在母胎中使我们成形的，岂不是同一位吗？
^31:16 我若不让贫寒人遂其所愿，或是叫寡妇眼中失望，
^31:17 或独自吃自己的食物，孤儿没有吃其中些许；
^31:18 从我年轻时，孤儿就与我一同长大，我好像他的父亲，我从出母腹就扶助寡妇；
^31:19 我若见人因无衣死亡，或见贫穷人毫无遮盖；
^31:20 我若不使他真心为我祝福，不使他因我羊的毛得暖；
^31:21 我若举手攻击孤儿，因为在城门口见有帮助我的；
^31:22 情愿我的肩膀从肩胛骨脱落，我的膀臂从肱骨折断。
^31:23 因神降的灾祸使我恐惧，因他的威严，我什么都不能。

410. 我立了约，等等。约伯叙述了从前的亨通和随后而来的逆境之后，接着在这里表明自己的无辜，免得人相信他是因罪而陷入逆境。他开始藉着远离淫乱之罪来表明自己的无辜；这罪缠累许多人。此罪确实处在滑溜之处，若人不避开开端，之后就几乎不能把脚收回；

而在此罪中，第一步是眼目的观看，人藉此观看美丽的妇人，尤其是少女，

第二步是思想，

第三步是愉悦，

第四步是同意，

第五步是行为。

因此，约伯愿意排除此罪的开端，免得被它缠累，所以他说：我立了约，也就是在我心中坚固地定下，如同契约被坚固确立一样，与我的眼睛立约；从眼睛的观看会产生对妇人的情欲，因此我克制自己不去观看妇人，甚至不思想少女，也就是甚至不触及内在的第一阶段，即思想；因为他看见，若落入第一步，即思想，就很难不滑入其他阶段，即愉悦和同意。

411. 随后，他说明自己为何如此谨慎地避开这罪，

首先，他从这一点给出理由：人藉淫乱之罪，最显得离开神。因为人是藉属灵行动接近神，而这些行动最受性欲之乐妨碍，所以他接着说：从上头来的神在我里面还有什么分呢？仿佛说：神在我里面有分，是就我的心智被提升到较高之事而言；但若我的心智因淫乱而被抛向肉体之乐，神从上头就在我里面毫无分了。有时也会发生这样的事：即使淫乱之人也暂时属灵地思想一些关于神的事，但很快又被快乐的情欲召回低下之事，所以神在他们里面的分不能稳固，仿佛成为产业；所以他接着说：至高全能者的产业，即稳固的产业，在我这个滑落到低下事物的人里面，他不能拥有；至高全能者，即住在高处者，因此他的产业必须在那些追求崇高之事，即属灵之事的人里面，而不在那些降到肉体之事的人里面。

第二，他从淫乱之罪给人带来的损害，说明自己为何避开它；这种损害有双重：一种是身体方面的，即人因淫乱之罪而使自身和财物陷入危险，所以他接着说：岂不是祸患临到不义的吗？仿佛说：卷入此罪的不义者正走向毁灭。另一种损害是使人受阻，不能行善工，所以他接着说：灾害岂不是临到作恶的吗？因为强烈的快乐更能把人的心灵吸引到自身，所以献身于淫乱的人会离开善工，甚至也离开有益的讲道。

第三，他从神的护理方面所考虑的事给出原因：神的护理预见人的一切行为，因此无人能免于刑罚；所以他接着说：他岂不察看我的道路吗？也就是察看我行为的进程，以施行报应？他不仅认识整个进程，也认识此进程的各个部分，所以他接着说：数点我所有的脚步吗？也就是在他的审判中审察我行为中一切甚至细小而显得可责备之处；如此，我就不会因这些事而免受惩罚。

412. 第二，他洗清自己没有诡诈之恶；在这里以及以下所有地方，他都使用某种藉诅咒而作的誓言，也就是说，若所说的不是真的，人就使自己承担刑罚。所以他说：我若行走，即若前行，在虚妄中，即在某种虚假中；因为所谓虚妄的，就是没有坚实性的东西，而最大的坚实性乃是藉真理而有。他接着说明人如何行走在虚妄中：我的脚若急忙走向诡诈，也就是我的情感，以及灵魂中任何其他作为运动本原的能力若如此；他特别说急忙走向诡诈，因为人意图藉某些诡诈之道，迅速取得藉真理之道只能很艰难取得的东西。至于某人是否不以诡诈行走，可以从审视正义的正直来判断，而诡诈之人正是偏离正义，所以他接着说：愿他用公道的天平秤我，即愿神秤我，好从他的正义分辨我是否在诡诈中前行。既然诡诈主要在于内心的意向，只有那内心意向向其敞开者才能判断诡诈，即神，所以他接着说：愿神知道我的单纯，这单纯正与诡诈的两面性相对。他说愿神知道，并不是仿佛神要新近认识，而是仿佛神要新近使别人知道，或是因为他在自己正义的理据中从永恒就知道此事。

413. 因为他已普遍地把诡诈从自己身上排除，接着便下到某些特殊的罪；人在这些罪中以诡诈埋伏图谋他人的财物，这在偷盗和奸淫中都会发生。因为在偷盗中，人以诡诈埋伏图谋邻舍所拥有的财物；他从自己身上排除这一点，说：我的脚步若偏离道路，即偏离正义的道路而轻视正义；由此随之而来的是，人以埋伏的眼光看邻舍的财物，为要夺取，所以他接着说：我的眼若跟随我的心，即跟随我的欲望，仿佛说：若我的眼意在取得我心所渴望的东西；

第三，会发生的是，人轻视正义，并把意向指向取得心所贪恋的东西以后，就伸手夺取他人的东西，所以接着说：污点粘在我的手上，即因取走他人之物而有污点。若有人夺取他人的美物，他自己的美物也被别人抢走，这是公义的，所以他接着说：愿我栽种，别人来吃，仿佛说：若我夺取了他人的美物，愿我的美物也被别人夺取；这就是诅咒的誓言。人通常夺取他人的东西，是为给自己的儿女积聚财富，正如鸿 2:12 所说：公狮撕碎的足够给幼狮吃；因此，对夺取他人之物的人而言，不仅他的财物被夺，他的儿女也死去，这是公义的，所以他接着说：我的后代被连根拔出，即那些似乎要为他们保存抢夺之物的人被拔出。

414. 在奸淫中，人则以诡诈埋伏图谋邻舍的妻子；在这些埋伏中，先有某种内心的受欺骗，即理性被情欲蒙蔽，所以他接着说：我的心若因妇人受迷惑，即贪恋别人的妇人；而心一旦被对妇人的情欲胜过，随之而来的就是会以各种诡诈图谋取得所贪恋的妇人，所以他接着说：我若在邻舍的门外埋伏，即为滥用他的妻子。玷污他人妻子的人，似乎理当受这样的惩罚：他的妻子也被别人玷污，所以他接着说：愿我的妻子作别人的娼妓，即向别人出卖自己；由此随之而来的是，别人会滥用她，所以他接着说：愿别人伏在她身上，即犯奸淫。他接着说明自己为何避开这罪，说：因为这是邪恶的事，因为这违背神的规定，神使男人和女人在婚姻中结合；而且，若按人的正义来看，这是最大的罪孽，因为被窃取的美物越大，不义就越大：

例如，若有人偷牛，其不义就大于偷羊，所以也受更大的刑罚，正如出 22:1 所记：人若偷牛或羊，无论是宰了或卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。而犯奸淫的人，从对方那里夺走的是最大的东西，即与他成为一体的妻子、确定的后代，并随之夺走整个家产的继承；这继承因奸淫有时会落到外人手中。所以经上接着说：这是火，即奸淫是火，吞吃直到毁灭，因为如前所说，它使人在整个家产上受欺骗；拔除一切萌芽，即使儿女的继承变得不确定，所以德 23:32 说：凡离弃丈夫，藉外人生了子嗣的女人，也是如此。

415. 因此，他既已洗清自己在不义方面没有过错，即没有在夺取财物上伤害他人，也没有在滥用与人结合的人上伤害他人；接着，他为自己辩解说，他没有因缺乏正义而陷入不义，所以接着说：我的仆婢与我争辩时，我若藐视不愿同他们一起受审判，仿佛说：若我藐视不愿向低于我的人施行正义，愿这重罚或那重罚临到我。他接着说明自己为何不藐视与仆人一起受审判，说：当主神兴起来审判时，也就是当那如今其审判被轻视者显现施行审判时，我就没有人可以求助或求谋；我也不能在审判中合理地回答神，所以他接着说：当他察问时，即当他审察我的行为时，我怎样回答他呢？也就是说，我能交出什么理由，说明我为何不愿与我的仆人一起受审判呢？仿佛说：没有任何理由。接着他藉着所有人按本性都有同一处境来说明这一点，所以他说：造我在母腹中的，不也造了他吗？仿佛说：我与我的仆人有同样由神创造的灵魂；我的身体也是由同一神的能力形成的，所以他接着说：在母胎中使我成形的，岂不是同一位吗？即那也使他成形的神；因此，显然神关心我如何对待他。

416. 因此，在表明自己不是淫乱者，也不是不义者之后，接着他表明自己不是没有怜悯的人；他首先从自己没有撤回给困苦者的好处来表明这一点。有些人对请求施舍的穷人，一开始就否认所求之物；他从自己身上排除这一点，说：我若不让贫寒人遂其所愿。另有些人并不否认，却拖延不给礼物；他从自己身上排除这一点，说：又使寡妇的眼等候。还有些人既不否认，也不拖延所求之物，却绝不会主动从自己的东西中给予；但他排除自己有这种情形，表明自己即使在微小之物上，也不愿独自使用而不与别人分享，所以他接着说：我若独自吃自己的小饼，孤儿没有吃其中些许，而应补充理解为：愿这重罚或那重罚临到我。应当考虑，他这样说非常恰当：因为穷人通常不仅请求，而且坚持要求，所以慈悲的好处不会从他们那里被撤回，除非是以全然否认的方式；寡妇则确实请求，却害怕坚持要求，因此，若不迅速帮助她们，她们就被剥夺慈悲的好处；

孤儿却连请求也不敢，所以即使他们没有请求，也必须向他们施予慈悲。至于他为何如此有慈悲，他从两方面说明：

第一，是由于他从幼年开始的长久习惯，所以他接着说：因为从我幼年起，怜悯就与我一同成长；因为他的年岁越增长，就越操练慈悲之工；

第二，是因为他有向慈悲的自然倾向，正如不同的人通常对不同德行有某些自然倾向，所以经上接着说：从我母腹中出来时，怜悯就与我一同出来，因为我从最初生我的人那里就被如此安排，以致我乐于施怜悯。

417. 慈悲通常有双重障碍。第一个障碍是轻视困苦者，认为他不配受怜悯；而穿卑贱衣服的人惯常被轻视，穿贵重衣服的人惯常受尊重，所以德 19:27 说：人的服装、喜笑和步伐，都表示他的为人。但他从自己身上排除这慈悲的障碍，接着说：我若轻视过路人，即任何沿路经过的外人，和贫穷人，即我认识的贫穷人，因为他毫无遮盖；应补充理解为：愿这重罚或那重罚临到我。他不仅没有轻视缺少衣服的人，还供给他们衣服，所以他接着说：若他的腰肋没有为我祝福，即我遮盖了那些裸露的腰肋，因此它们成了他为我祝福的缘由；他又解释其理由，接着说：他没有因我羊的毛得暖，即藉着我给他的衣服得暖；这里也应补充理解与上文相同的内容。

慈悲的另一个障碍，是对自身权势的信赖；人由此以为自己可以不受惩罚地压迫别人，尤其是较低身份的人。他从自己身上排除这一点，说：我若举手攻击孤儿，即为压迫他，即使他们在城门口见我，即在审判之地见我，居于优势，即更有权势。人用哪些肢体行不义，就被剥夺哪些肢体，这是公义的；所以他接着把失去肢体仿佛作为刑罚，不仅是手，也包括手所根植的臂，以及臂所连接的肩膀，所以他说：愿我的肩膀从关节脱落，我的膀臂连同其骨头折断，即若我滥用自己的手压迫穷人。接着他说明，自己虽比孤儿居于优势，为何却不举手攻击他们：因为即使他不因人而放手，他也会因神而放手；他敬畏神的审判，所以接着说：因为我常常畏惧神，如同膨胀的波涛在我以上。他说话是比照在海上航行的人：当波涛膨胀高过船身时，他们害怕被波涛淹没；同样，他畏惧神的威吓，如同膨胀的波涛。他也屈服于神的权威，而正是神的权威禁止压迫孤儿，所以他接着说：他的重量，即保护孤儿的神的权威，我不能承受，以致不能不向他屈服。