^3:11 「我为何不出母胎而死？为何不出母腹就气绝呢？
^3:12 为何有膝盖接收我？为何有奶哺养我呢？
^3:13 不然，我现在已躺卧安睡，而且，早已长眠安息；
^3:14 与那些为自己重建荒凉之处，地上的君王和谋士在一起；
^3:15 或与把银子装满房屋，拥有金子的王子在一起；
^3:16 我为何不像流产的胎儿被埋藏，如同未见光的婴孩？
^3:17 在那里恶人止息搅扰，在那里困乏人得享安息，
^3:18 被囚的人同得安逸，不再听见监工的声音。
^3:19 大的小的都在那里，奴仆脱离主人得自由。」

63. 我为何不出母胎而死，等等。他先前已经诅咒自己出生的日子和受孕的夜晚，以显示他憎恶自己生命的开端；现在他显示自己憎恶自己生命的保存，好由这些更清楚地表明，他的生命对他来说是重担。

生命有两种状态：一种是隐藏的状态，即受孕者在母腹中生活；另一种是显明的状态，即人从母腹出生之后生活。

因此，就第一种状态而言，他说：我为何不在母腹中死去？

就第二种状态而言，他说：为何不出母腹就立刻气绝呢？他首先继续论这第二种状态。

但应知道，外在生命以两种方式被除去：有时是由于某种加于其上的伤害，或是内在的，如疾病；或是外在的，如刀剑或类似之物。对此可归于他说的：为何不出母腹就立刻气绝呢？有时则是由于必要帮助被撤去；这种帮助或是外在的，如抱持、保暖以及其他此类帮助，就此他说：为何有膝盖接收我？或是内在的，如食物，就此他说：为何有奶哺养我呢？因为刚出生者的生命，在其开端需要这些扶助。

64. 又因为当人说「为何这事发生？」时，就是使人明白这事是无益地发生的，所以他接着表明，对他来说，自己被保存在生命中是无益的，甚至更是有害的。他首先就他现在所受的恶显示这一点，说：不然，我现在已躺卧安睡：他把死亡称为睡眠，是因复活的盼望；关于这一点，他后来会更充分地谈论。而「安静」则指摆脱他所承受的逆境而得安息，仿佛是在说：如果我刚出生就死了，就不会因我现在所受的这些恶而不安。

其次，就他先前曾有的善物而言；因为有人可能对他说：如果你没有被保存在生命中，就不会拥有你从前曾有的善物。但他仿佛回答这一点，表明即使为了那些善物，他也不应愿望自己的生命被保存：因为即使那些一生中在最大亨通中兴盛的人，也都被同一个终点所结束，即死亡；

所以这就是他说的：而且，我的长眠，即我的死亡，已得安息，即免于生命中的不安，与地上的君王和谋士在一起。但应知道，那些处于尊位、看来最为亨通之人的意向，或者是为了享受快乐；就这些人而言，他说：那些为自己重建荒凉之处，按字面说，就是为了打猎或其他享乐而愿意独处的人；或者是为了聚敛财富；就这些人而言，他说：或与拥有金子、把银子装满房屋的王子在一起，仿佛是在说：如果我出生后立刻死去，我现在也不会比那些在许多事上亨通之人死后所拥有的更少。还应考虑，既然安息只属于存有者，从这些话可知，人在死后按灵魂仍然存有。但若有人反驳说，他所说的这类君王或王子或许并不安息，而是在地狱的刑罚中；又或说，生命对约伯本人也有益，因为他藉此为自己获得功德；就应注意，正如上文所说，约伯现在是从感性部分的角色说话，表达其情感；而感性部分只涉及身体性的、现世的善或恶。

65. 因此，他既已表明自己不应愿望出生之后被保存下来，接着又表明自己也不应愿望在母腹中被保存直到出生，解释上文所说的：我为何不在母腹中死去。但应考虑，有些人在母腹中死去，是在理性灵魂被灌注以前，而唯有理性灵魂是不朽的；就此他说：或像隐藏的流产胎儿，不再存立：因为这类流产胎儿没有什么永久之物留下；另有些人是在理性灵魂被灌注以后死去，他们死后确实按灵魂存有，却没有看见这世界的光，

就此他说：或，应补作「如同」，那些受孕而未见光的，即未见现世生命之光的。他又藉此表明，这对他本是可愿望的，因为他就不会服在此生的恶之下；所以他说：在那里，即在那些受孕而未见光者所处的状态中，恶人止息搅扰，也就是止息他们加给别人、折磨别人的搅扰；这指的是免于罪责之恶；在那里，即在死人的状态中，力竭疲惫的人，即征战而疲劳的战士，得享安息，即不再有这类劳苦，因为如前所说，他现在所谈的只是从现世生命之恶中得安息；这也可以理解为人在凭自己的力量工作时所承受的任何劳苦。而那些从前被囚的人，在那里将同得安逸，也就是脱离先前的困厄，与那些拘押他们的人一同安逸；在那里，被徭役或奴役压迫的人不再听见监工的声音，

正如赛 14:4 所说：欺压人的竟然灭亡！他的凶暴竟然止息！他又藉随后所加的话显示这是真实的：大的小的都在那里同在，因为大小在此生是按属地亨通的不平等而有；一旦这不平等被除去，他们按本性仍然平等。因此，他说大的小的，应理解为：那些在此生按属地亨通的大小而有差别的人。不过应知道，按属灵善物而有的大小差别在那里仍然存留；但他现在并不谈这些，如前所说。并且在那里，奴仆脱离主人得自由，所以监工或类似之事就不再有位置。